ลัทธิปัจเจกนิยมคือจุดยืนทางศีลธรรมปรัชญาทางการเมือง^{อุดมการณ์ และทัศนคติทางสังคมที่เน้นคุณค่าหรือบทบาทสำคัญของปัจเจกบุคคล [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} [ 4 ] ผู้^{ที่ยึด}มั่น^{ในลัทธิปัจเจกนิยมส่งเสริมการบรรลุเป้าหมายและ}ความปรารถนาของตนเอง ให้คุณค่ากับความเป็นอิสระและการพึ่งพาตนเอง และสนับสนุนให้ผลประโยชน์ของปัจเจกบุคคลมีความสำคัญเหนือกว่ารัฐหรือกลุ่มสังคม ในขณะเดียวกันก็ต่อต้านการแทรกแซงจากภายนอกต่อผลประโยชน์ของตนเองโดยสังคมหรือสถาบันต่างๆเช่น รัฐบาล^{[ 5 ]}ลัทธิปัจเจกนิยมทำให้ปัจเจกบุคคลเป็นศูนย์กลาง^{[ 3 ]}และเริ่มต้นด้วย "สมมติฐานพื้นฐานที่ว่าปัจเจกบุคคลมีความสำคัญเป็นอันดับแรกในการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อย" ^{[ 6 ]}

ลัทธิปัจเจกนิยมแสดงถึง มุมมองทางสังคมและวัฒนธรรมประเภทหนึ่งและมักถูกนิยามโดยเปรียบเทียบกับมุมมองอื่นๆ เช่นลัทธิชุมชนนิยมลัทธิรวมกลุ่มและลัทธิบรรษัทนิยม^{[ 7 ] [ 8 ]}

ความเป็นปัจเจกนิยมยังเกี่ยวข้องกับ ความสนใจและวิถีชีวิต ทางศิลปะและโบฮีเมียนซึ่งมีแนวโน้มไปสู่การสร้างสรรค์และการทดลองด้วยตนเอง ตรงข้ามกับประเพณีหรือความคิดเห็นและพฤติกรรมของมวลชนที่เป็นที่นิยม^{[ 5 ] [ 9 ]}และยังเกี่ยวข้องกับจุดยืนทางปรัชญาและจริยธรรมของมนุษยนิยม^{[ 10 ] [ 11 ]} "ความเป็นปัจเจกนิยม" ยังถูกใช้เป็นคำที่แสดงถึง "[คุณสมบัติของการเป็นปัจเจกบุคคล; ความเป็นปัจเจกบุคคล" ซึ่งเกี่ยวข้องกับการมี "[ลักษณะเฉพาะตัว; ความแปลกประหลาด " ^{[ 5 ]}

ในภาษาอังกฤษคำว่าindividualismถูกนำมาใช้ครั้งแรกในเชิงดูถูกโดยนักสังคมนิยมแบบยูโทเปียเช่น กลุ่มOwenitesในช่วงปลายทศวรรษ 1830 แม้ว่าจะไม่ชัดเจนว่าพวกเขาได้รับอิทธิพลจากลัทธิSaint-Simonianismหรือคิดค้นขึ้นมาเอง^{[ 12 ]}การใช้คำนี้ในเชิงบวกมากขึ้นในสหราชอาณาจักรเกิดขึ้นจากงานเขียนของJames Elishama Smithซึ่งเป็นนักสังคมนิยมและคริสเตียนอิสราเอล ที่เปลี่ยนจาก ลัทธิพันปี มาเป็นลัทธิ นิยม แม้ว่าเขาจะเป็นผู้ติดตามRobert Owen ในช่วงแรก แต่ในที่สุดเขาก็ปฏิเสธแนวคิดเรื่องทรัพย์สินส่วนรวมของ Owen และพบว่า individualism เป็น " สากลนิยม " ที่ช่วยให้เกิดการพัฒนา "อัจฉริยภาพดั้งเดิม" Smith โต้แย้งว่าหากปราศจาก individualism บุคคลจะไม่สามารถสะสมทรัพย์สินเพื่อเพิ่มความสุขของตนได้^{[ 12 ]}วิลเลียม แมคคอล นักเทศน์ นิกายยูนิแท เรียน อีกคนหนึ่งและน่าจะเป็นคนรู้จักของสมิธ มาถึงข้อสรุปเชิงบวกเดียวกันในงานเขียนเรื่อง Elements of Individualism ในปี 1847 ของเขา ในเวลาต่อมา แม้ว่าจะได้รับอิทธิพลจาก จอห์น สจวร์ต มิลล์โทมัส คาร์ไลล์และ ลัทธิโรแมน ติกของเยอรมันก็ตาม^{[ 13 ]}

บุคคลหรือวัตถุเฉพาะใด ๆ ในกลุ่ม ในศตวรรษที่ 15 และก่อนหน้านั้น รวมถึงในปัจจุบันในสาขาสถิติและอภิปรัชญาคำว่า "บุคคล" หมายถึง "แบ่งแยกไม่ได้" โดยทั่วไปจะอธิบายสิ่งที่เป็นเอกเทศเชิงตัวเลข แต่บางครั้งก็หมายถึง "บุคคล" เช่นใน "ปัญหาของชื่อเฉพาะ " ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา คำว่า "บุคคล" บ่งบอกถึงการแยกจากกัน เช่นในลัทธิปัจเจกนิยม^{[ 14 ]}ความเป็นปัจเจกคือสถานะหรือคุณสมบัติของการเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นปัจเจก บุคคลที่แยกจากทุกสิ่งด้วยลักษณะเฉพาะตัวโดยการมีความต้องการ เป้าหมาย และความปรารถนาของตนเองเมื่อเปรียบเทียบกับผู้อื่น^{[ 15 ]}

หลักการของการแยกแยะ หรือprincipium individuationis [ ^{16 ] อธิบาย}ถึงวิธีการที่สิ่งหนึ่งถูกระบุว่าแตกต่างจากสิ่งอื่น^{[ 17 ]}สำหรับคาร์ล จุงการแยกแยะเป็นกระบวนการของการเปลี่ยนแปลง ซึ่งจิตไร้สำนึกส่วนบุคคลและส่วนรวมถูกนำมาสู่จิตสำนึก (โดยผ่านความฝันจินตนาการเชิงรุกหรือการเชื่อมโยงอย่างอิสระเป็นต้น) เพื่อที่จะถูกหลอมรวมเข้ากับบุคลิกภาพทั้งหมด เป็นกระบวนการที่เป็นธรรมชาติอย่างสมบูรณ์ซึ่งจำเป็นต่อการบูรณาการของจิตใจ^{[ 18 ]}จุงถือว่าการแยกแยะเป็นกระบวนการหลักของการพัฒนาของมนุษย์^{[ 19 ]}ในL'individuation psychique et collective กิลเบิร์ต ซิ มงดง ได้พัฒนาทฤษฎีของการแยกแยะส่วนบุคคลและส่วนรวม โดยที่ตัวตนของแต่ละบุคคลถือเป็นผลของการแยกแยะมากกว่าเป็นสาเหตุ ดังนั้น อะตอมของแต่ละบุคคลจึงถูกแทนที่ด้วย กระบวนการทางภววิทยาที่ไม่สิ้นสุดของการแยกแยะ การสร้างความเป็นปัจเจกบุคคลเป็นกระบวนการที่ไม่สมบูรณ์เสมอ โดยจะทิ้งส่วนที่เหลือไว้คือ "ก่อนความเป็นปัจเจกบุคคล" ซึ่งทำให้เกิดความเป็นปัจเจกบุคคลในอนาคตได้^{[ 20 ]}ปรัชญาของเบอร์นาร์ด สตีเกลอร์ดึงเอาและปรับเปลี่ยนงานของกิลเบิร์ต ซิมงดงเกี่ยวกับความเป็นปัจเจกบุคคล รวมถึงแนวคิดที่คล้ายคลึงกันในงานของฟรีดริช นีทเช่และซิกมุนด์ ฟรอยด์สำหรับสตีเกลอร์ " ตัวตนในฐานะปัจเจกบุคคลทางจิต สามารถคิดได้ในความสัมพันธ์กับพวกเราซึ่งเป็นปัจเจกบุคคลรวมหมู่ ตัวตนถูกสร้างขึ้นจากการยอมรับประเพณีรวมหมู่ ซึ่งมันสืบทอดมา และในประเพณีนั้น ตัวตนหลายๆ ตัวยอมรับการดำรงอยู่ของกันและกัน" ^{[ 21 ]}

ลัทธิปัจเจกนิยมถือว่า บุคคลที่เข้าร่วมในสังคมพยายามเรียนรู้และค้นหาสิ่งที่ตนเองสนใจเป็นการส่วนตัว โดยไม่ต้องคำนึงถึงผลประโยชน์ของโครงสร้างทางสังคม (ปัจเจกนิยมไม่จำเป็นต้องเป็นคนเห็นแก่ตัว ) ปัจเจกนิยมไม่จำเป็นต้องยึดถือปรัชญาใดปรัชญาหนึ่งโดยเฉพาะ พวกเขาอาจผสมผสานองค์ประกอบจากหลายปรัชญา โดยอิงจากความสนใจส่วนตัวในด้านต่างๆ ที่พวกเขาเห็นว่ามีประโยชน์ ในระดับสังคม ปัจเจกนิยมมีส่วนร่วมบนพื้นฐานทางการเมืองและศีลธรรมที่สร้างขึ้นจากความต้องการส่วนบุคคล การคิดและแสดงความคิดเห็นอย่างอิสระเป็นคุณลักษณะที่จำเป็นของปัจเจกนิยมฌอง-ฌาคส์ รุสโซอ้างว่าแนวคิดเรื่องเจตจำนงทั่วไปในหนังสือสัญญาทางสังคม ของเขา นั้นไม่ใช่เพียงแค่การรวบรวมเจตจำนงของแต่ละบุคคล แต่ยังส่งเสริมผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลด้วย (ข้อจำกัดของกฎหมายเองจะเป็นประโยชน์ต่อแต่ละบุคคล เพราะในสายตาของรุสโซ การไม่เคารพกฎหมายย่อมนำไปสู่ความไม่รู้และการยอมจำนนต่อกิเลส ตัณหา แทนที่จะเป็นความเป็นอิสระ ที่พึงปรารถนา ของเหตุผล )

ความเป็นปัจเจกนิยมกับความเป็นกลุ่มนิยมเป็นความแตกต่างที่พบได้ทั่วไปในการวิจัยข้ามวัฒนธรรมการศึกษาเปรียบเทียบระดับโลกพบว่าวัฒนธรรมของโลกมีความแตกต่างกันในระดับที่เน้นความเป็นอิสระเสรีภาพและความคิดริเริ่มของแต่ละบุคคล (ลักษณะความเป็นปัจเจกนิยม) หรือการสอดคล้องกับบรรทัดฐานของกลุ่ม การรักษาประเพณี และการเชื่อฟังอำนาจของกลุ่ม (ลักษณะความเป็นกลุ่มนิยม) ตามลำดับ ^{[ 22 ]}ความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างความเป็นปัจเจกนิยมและความเป็นกลุ่มนิยมคือความแตกต่างในระดับ ไม่ใช่ในประเภท^{[ 23 ]}ความเป็นปัจเจกนิยมทางวัฒนธรรมมีความสัมพันธ์อย่างมากกับGDP ต่อหัว^{[ 24 ]}และการลงทุนในธุรกิจร่วมทุน^{[ 25 ]}วัฒนธรรมของภูมิภาคที่พัฒนาทางเศรษฐกิจ เช่น ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ ญี่ปุ่น เกาหลีใต้^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}อเมริกาเหนือ และยุโรปตะวันตก เป็นวัฒนธรรมที่มีความเป็นปัจเจกนิยมมากที่สุดในโลก ภูมิภาคที่มีรายได้ปานกลาง เช่น ยุโรปตะวันออก อเมริกาใต้ และเอเชียตะวันออกแผ่นดินใหญ่ มีวัฒนธรรมที่ไม่เน้นความเป็นปัจเจกนิยมหรือความเป็นกลุ่มนิยมมากนัก วัฒนธรรมแบบรวมกลุ่มมากที่สุดในโลกมาจากภูมิภาคที่กำลังพัฒนาทางเศรษฐกิจ เช่น ตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ แอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮารา เอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เอเชียกลาง และอเมริกากลาง^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}ด้วยเหตุนี้ นักเขียนที่มีชื่อเสียงหลายคนจากหลากหลายสาขา (เช่น Louis Dumont, Geert Hofstede, Anthony Giddens, Zygmunt Bauman, Ronald Inglehart) จึงสนับสนุนวิทยานิพนธ์ที่มีอิทธิพลว่าการพัฒนาสู่ความทันสมัยของสังคมนั้นควบคู่ไปกับการเพิ่มขึ้นของความเป็นปัจเจกบุคคล อย่างไรก็ตาม วิทยานิพนธ์นี้ก็มีผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์เช่นกัน โดยชี้ให้เห็นว่า การพัฒนาทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของความเป็นปัจเจกบุคคลตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบันไม่ได้ดำเนินไปในแนวเส้นตรง สังคมบางแห่งที่มีแนวทางแบบรวมกลุ่มมากกว่ากลับมีความทันสมัยสูง และแนวคิดเรื่องความเป็นปัจเจกบุคคล การรวมกลุ่ม และความทันสมัยยังขาดความชัดเจนในเชิงแนวคิด ดังนั้นจึงยังขาดการวิเคราะห์ความเชื่อมโยงที่กล่าวอ้างอย่างเหมาะสม^{[ 32 ] [ 33 ]}  

การวิเคราะห์ก่อนหน้านี้โดยRuth Benedictในหนังสือของเธอเรื่องThe Chrysanthemum and the Swordระบุว่าสังคมและกลุ่มต่างๆ อาจแตกต่างกันในระดับที่พวกเขามีพื้นฐานมาจากพฤติกรรมที่ "คำนึงถึงตนเอง" เป็นหลัก (แบบปัจเจกนิยม และ/หรือเห็นแก่ประโยชน์ส่วนตน) มากกว่าพฤติกรรมที่ "คำนึงถึงผู้อื่น" (แบบมุ่งเน้นกลุ่ม และคำนึงถึงกลุ่มหรือสังคม) Ruth Benedictได้ทำการแยกแยะความแตกต่าง ซึ่งมีความเกี่ยวข้องในบริบทนี้ ระหว่างสังคมแห่งความรู้สึกผิด (เช่นยุโรปยุคกลาง ) ที่มี "มาตรฐานอ้างอิงภายใน" และสังคมแห่งความอับอาย (เช่น ญี่ปุ่น "การนำความอับอายมาสู่บรรพบุรุษ") ที่มี "มาตรฐานอ้างอิงภายนอก" ซึ่งผู้คนมองหาข้อเสนอแนะจากเพื่อนร่วมกลุ่มว่าการกระทำนั้นเป็นที่ยอมรับได้หรือไม่^{[ 34 ]}

ความเป็นปัจเจกนิยมมักถูกเปรียบเทียบกับลัทธิเผด็จการหรือลัทธิรวมกลุ่ม [ ^{8 ]}แต่มีพฤติกรรมหลากหลายในระดับสังคม ตั้งแต่สังคมที่มีความเป็นปัจเจกนิยมสูง ไปจนถึงสังคมแบบผสมผสาน และสังคมแบบรวม^{กลุ่ม[ 35 ] [ 36 ]}

การศึกษาในปี 2022 ที่ตีพิมพ์ในวารสาร Journal of Economic Behavior and Organizationระบุว่าสังคมแบบปัจเจกนิยมมีระดับการบริจาค เพื่อการกุศลที่สูงกว่า ซึ่งเป็นการตอบโต้คำวิจารณ์ของปัจเจกนิยมและทุนนิยมผู้เขียนเสนอว่าปัจเจกนิยมเพิ่มการบริจาคผ่านกลไกโดยตรง ( การบริจาค เพื่อประโยชน์ส่วนตน ) และกลไกทางอ้อม (การเสริมสร้างเสรีภาพทางเศรษฐกิจ ) ^{[ 37 ]}ผลการวิจัยสนับสนุน ข้อโต้แย้ง ของเสรีนิยมคลาสสิกที่ว่าปัจเจกนิยมมีคุณธรรม สอดคล้องกับมุมมองของนักคิดอย่างอดัม สมิธและเดวิดฮูม

ปัจเจกนิยมเชิงวิธีการคือมุมมองที่ว่าปรากฏการณ์ต่างๆ สามารถเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อตรวจสอบว่าปรากฏการณ์เหล่านั้นเกิดขึ้นจากแรงจูงใจและการกระทำของตัวแทนแต่ละคนอย่างไร^{[ 38 ]}ในทางเศรษฐศาสตร์ พฤติกรรมของผู้คนได้รับการอธิบายในแง่ของทางเลือกที่มีเหตุผลโดยถูกจำกัดด้วยราคาและรายได้ นักเศรษฐศาสตร์ยอมรับความชอบของแต่ละบุคคลว่าเป็นสิ่งที่กำหนดไว้แล้วBeckerและStiglerได้แสดงมุมมองนี้อย่างชัดเจนว่า:

ตามมุมมองแบบดั้งเดิม คำอธิบายปรากฏการณ์ทางเศรษฐกิจที่นำไปสู่ความแตกต่างในรสนิยมระหว่างผู้คนหรือช่วงเวลาถือเป็นจุดสิ้นสุดของการโต้แย้ง: ปัญหาถูกละทิ้ง ณ จุดนี้ให้กับผู้ที่ศึกษาและอธิบายรสนิยม (นักจิตวิทยา? นักมานุษยวิทยา? นักโหราศาสตร์? นักสังคมชีววิทยา?) ตามการตีความที่เราชื่นชอบ ไม่มีใครไปถึงทางตันนี้: นักเศรษฐศาสตร์ยังคงค้นหาความแตกต่างในราคาหรือรายได้เพื่ออธิบายความแตกต่างหรือการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมใดๆ^{[ 39 ]}

นักปัจเจกนิยมส่วนใหญ่ให้ความสำคัญกับการปกป้องความเป็นอิสระของแต่ละบุคคลจากภาระผูกพันที่กำหนดโดยสถาบันทางสังคม (เช่น รัฐหรือศีลธรรมทางศาสนา) สำหรับL. Susan Brownนั้น "ลัทธิเสรีนิยมและลัทธิอนาธิปไตยเป็นปรัชญาทางการเมืองสองแบบที่ให้ความสำคัญกับเสรีภาพ ของแต่ละบุคคลเป็นพื้นฐาน แต่มีความแตกต่างกันอย่างชัดเจน ลัทธิอนาธิปไตยมีความมุ่งมั่นอย่างแรงกล้าต่อเสรีภาพของแต่ละบุคคลเช่นเดียวกับลัทธิเสรีนิยม ในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธความสัมพันธ์เชิงแข่งขันในทรัพย์สินของลัทธิเสรีนิยม" ^{[ 6 ]}

ลัทธิเสรีนิยมพลเมืองเป็นแนวคิดทางการเมืองที่สนับสนุนเสรีภาพพลเมือง หรือเน้นย้ำถึงความเหนือกว่าของสิทธิส่วนบุคคลและเสรีภาพส่วนบุคคลเหนืออำนาจใดๆ (เช่น รัฐ บริษัทและบรรทัดฐานทางสังคมที่กำหนดผ่านแรงกดดันจากเพื่อนฝูงเป็นต้น) ^{[ 40 ]}ลัทธิเสรีนิยมพลเมืองไม่ใช่อุดมการณ์ ที่สมบูรณ์ แต่เป็นการรวบรวมมุมมองเกี่ยวกับประเด็นเฉพาะของเสรีภาพพลเมืองและสิทธิพลเมืองด้วยเหตุนี้ มุมมองเสรีนิยมพลเมืองจึงเข้ากันได้กับปรัชญาทางการเมืองอื่นๆ มากมาย และลัทธิเสรีนิยมพลเมืองพบได้ทั้งในฝ่ายขวาและฝ่ายซ้ายในการเมืองสมัยใหม่^{[ 41 ]}สำหรับนักวิชาการEllen Meiksins Wood "มีหลักคำสอนของปัจเจกนิยมที่ต่อต้าน ปัจเจกนิยม แบบล็อค [...] และปัจเจกนิยมที่ไม่ใช่แบบล็อคอาจครอบคลุมถึงสังคมนิยม " ^{[ 42 ]}

นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ เช่น Emily Robinson, Camilla Schofield, Florence Sutcliffe-Braithwaite และ Natalie Thomlinson ได้โต้แย้งว่าชาวอังกฤษกระตือรือร้นที่จะกำหนดและเรียกร้องสิทธิส่วนบุคคล อัตลักษณ์ และมุมมองของตนเองในช่วงทศวรรษ 1970 โดยเรียกร้องความเป็นอิสระส่วนบุคคลและการกำหนดตนเอง ที่มากขึ้น และการควบคุมจากภายนอกที่น้อยลง พร้อมทั้งบ่นอย่างโกรธเคืองว่าสถาบันกำลังกีดกันสิ่งเหล่านี้ นักประวัติศาสตร์โต้แย้งว่าการเปลี่ยนแปลงความกังวลนี้ช่วยให้เกิดลัทธิธัชเชอร์และถูกรวมเข้าไว้ในเสน่ห์ของลัทธิธัชเชอร์^{[ 43 ]}

ภายในลัทธิอนาธิปไตยอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมแสดงถึงประเพณีความคิดหลายประการภายในขบวนการอนาธิปไตยที่เน้นปัจเจกบุคคลและเจตจำนง ของพวกเขา เหนือปัจจัยภายนอกใดๆ เช่น กลุ่ม สังคม ประเพณี และระบบอุดมการณ์^{[ 44 ] [ 45 ]}อนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมไม่ใช่ปรัชญาเดียว แต่หมายถึงกลุ่มปรัชญาปัจเจกนิยมที่บางครั้งอาจขัดแย้งกัน

ในปี ค.ศ. 1793 วิลเลียม ก็อดวินผู้ซึ่งมักถูกอ้างถึงว่าเป็นอนาธิปไตยคนแรก^{[ 46 ]} ได้เขียนหนังสือ Political Justiceซึ่งบางคนถือว่าเป็นการแสดงออกถึงลัทธิอนาธิปไตยเป็นครั้งแรก^{[ 47 ] [ 48 ]}ก็อดวิน นักอนาธิปไตยเชิงปรัชญา คัดค้านการกระทำปฏิวัติโดยอาศัยเหตุผลนิยมและประโยชน์นิยมและมองว่ารัฐที่มีอำนาจน้อยที่สุดเป็น "ความชั่วร้ายที่จำเป็น" ในปัจจุบัน ซึ่งจะค่อยๆ หมดความสำคัญและไร้อำนาจลงเมื่อความรู้ค่อยๆ แพร่กระจาย^{[ 47 ] [ 49 ]}ก็อดวินสนับสนุนลัทธิปัจเจกนิยม โดยเสนอให้กำจัดความร่วมมือในการทำงานทั้งหมด โดยอ้างว่าจะเป็นประโยชน์ต่อส่วนรวมมากที่สุด^{[ 50 ] [ 51 ]}

รูปแบบหนึ่งของอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมที่มีอิทธิพลเรียกว่า^{อัตตานิยม [} 52 ] ^{หรืออนาธิปไตย}แบบเห็นแก่ตัว ได้รับการอธิบายโดยหนึ่งในผู้สนับสนุนอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมคนแรกๆ และเป็นที่รู้จักมากที่สุด คือแม็กซ์ สติร์เนอร์ชาว เยอรมัน ^{[ 53 ]} หนังสือ The Ego and Its Ownของสติร์เนอร์ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1844 เป็นตำราพื้นฐานของปรัชญานี้^{[ 53 ]}ตามที่สติร์เนอร์กล่าว ข้อจำกัดเพียงอย่างเดียวของสิทธิของปัจเจกชนคืออำนาจของพวกเขาในการได้รับสิ่งที่พวกเขาปรารถนา^{[ 54 ]}โดยไม่คำนึงถึงพระเจ้า รัฐ หรือศีลธรรม^{[ 55 ]}สำหรับสติร์เนอร์ สิทธิเป็นเพียงภาพลวงตาในจิตใจ และเขาเชื่อว่าสังคมไม่มีอยู่จริง แต่ "ปัจเจกชนต่างหากที่เป็นความจริงของสังคม" ^{[ 56 ]}สติร์เนอร์สนับสนุนการยืนยันตนเองและคาดการณ์ถึงสหภาพของผู้เห็นแก่ตัวซึ่งเป็นสมาคมที่ไม่เป็นระบบที่ได้รับการต่ออายุอย่างต่อเนื่องโดยการสนับสนุนจากทุกฝ่ายผ่านการกระทำตามเจตจำนง^{[ 57 ]}ซึ่งสติร์เนอร์เสนอให้เป็นรูปแบบของการจัดองค์กรแทนรัฐ^{[ 58 ]}นักอนาธิปไตยแบบเห็นแก่ตัวอ้างว่าลัทธิเห็นแก่ตัวจะส่งเสริมสหภาพที่แท้จริงและเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติระหว่างบุคคล^{[ 59 ]}ลัทธิอนาธิปไตยแบบเห็นแก่ตัวได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการตีความปรัชญาของสติร์เนอร์มากมาย มันถูกค้นพบและส่งเสริมอีกครั้งโดยนักปรัชญาอนาธิปไตยชาวเยอรมันและนักเคลื่อนไหวLGBT อย่างจอห์น เฮนรี แมคเคย์

โจไซอาห์ วอร์เรนได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นอนาธิปไตยชาวอเมริกันคนแรก^{[ 60 ]}และThe Peaceful Revolutionistซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์รายสัปดาห์สี่หน้าที่เขาเป็นบรรณาธิการในช่วงปี 1833 ถือเป็นวารสารอนาธิปไตยฉบับแรกที่ตีพิมพ์^{[ 61 ]}สำหรับนักประวัติศาสตร์อนาธิปไตยชาวอเมริกัน ยูนิซ มินเน็ตต์ ชูสเตอร์ กล่าวว่า "[มัน] ชัดเจน [...] ว่าอนาธิปไตยแบบพรูดอนสามารถพบได้ในสหรัฐอเมริกาอย่างน้อยที่สุดตั้งแต่ปี 1848 และไม่ได้ตระหนักถึงความสัมพันธ์กับอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมของโจไซอาห์ วอร์เรน และสตีเฟน เพิร์ล แอนดรูว์ส [...] วิลเลียม บี. กรีนนำเสนอลัทธิร่วมมือแบบพรูดอนนี้ในรูปแบบที่บริสุทธิ์และเป็นระบบที่สุด" ^{[ 62 ]}เฮนรี เดวิด โธโรเป็นผู้มีอิทธิพลสำคัญในช่วงต้นในความคิดอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมในสหรัฐอเมริกาและยุโรป^{[ 63 ]} Thoreau เป็นนักเขียน นักกวี นักธรรมชาติวิทยา ผู้ต่อต้านภาษีนักวิจารณ์การพัฒนานักสำรวจ นักประวัติศาสตร์ นักปรัชญา และผู้นำลัทธิเหนือ ธรรมชาติชาวอเมริกัน ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีจากหนังสือWaldenซึ่งเป็นการสะท้อนถึงการใช้ชีวิตอย่างเรียบง่ายในสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ และบทความCivil Disobedienceซึ่งเป็นการโต้แย้งเพื่อการต่อต้านรัฐบาลพลเรือนของแต่ละบุคคลในทางศีลธรรมเพื่อต่อต้านรัฐที่ไม่ยุติธรรม ต่อมาBenjamin Tuckerได้ผสมผสานลัทธิเห็นแก่ตัวของ Stirner เข้ากับเศรษฐศาสตร์ของ Warren และ Proudhon ในหนังสือLibertyซึ่ง เป็นหนังสือที่มีอิทธิพลและหลากหลายของเขา

จากอิทธิพลในช่วงแรกเหล่านี้ ลัทธิอนาธิปไตยและโดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมมีความเกี่ยวข้องกับประเด็นเรื่องความรักและเพศสัมพันธ์ในประเทศต่างๆ ลัทธินี้ดึงดูดกลุ่มผู้ติดตามจำนวนน้อยแต่หลากหลาย ทั้งศิลปินและปัญญาชนแบบโบฮีเมียน^{[ 64 ]} ผู้สนับสนุนความรักเสรีและการคุมกำเนิด^{[ 65 ] [ 66 ]}นักธรรมชาติ นิยม แบบปัจเจกนิยม เช่นอนาธิปไตยแบบธรรมชาติ [ ^{67 ] [ 68 ] [ 69 ]}นักเคลื่อนไหวเสรีนิยมและต่อต้านนักบวช^{[ 70 ] รวมถึงพวกนอกกฎหมายอนาธิปไตยรุ่น เยาว์}ในสิ่งที่ต่อมาเรียกว่าลัทธิผิดกฎหมายและการเรียกร้องสิทธิส่วนบุคคล^{[ 71 ] [ 72 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในลัทธิอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมของยุโรปและลัทธิอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมในฝรั่งเศส นักเขียนและนักเคลื่อนไหวเหล่านี้ ได้แก่ออสการ์ ไวลด์ , เอมิล อาร์มานด์ , ฮันไรเนอร์ , ออง รี ซิส ลี , เรนโซ โนวาโตเร , มิเกล กิเมเนซ อิกัวลาดา , อดอล์ฟ แบรนด์และเลฟ เชอร์นีเป็นต้น ในบทความสำคัญของเขา เรื่อง " จิตวิญญาณของมนุษย์ภายใต้สังคมนิยม " ในปี 1891 ไวลด์ได้ปกป้องสังคมนิยมว่าเป็นหนทางที่จะรับประกันความเป็นปัจเจกบุคคล และเขาเห็นว่า "[ด้วยการยกเลิกกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคล เราจะมีความเป็นปัจเจกบุคคลที่แท้จริง สวยงาม และมีสุขภาพดี ไม่มีใครจะเสียชีวิตไปกับการสะสมสิ่งของและสัญลักษณ์ของสิ่งของ ทุกคนจะมีชีวิตอยู่ การมีชีวิตอยู่คือสิ่งที่หายากที่สุดในโลก คนส่วนใหญ่แค่ดำรงอยู่เท่านั้นเอง" ^{[ 73 ]}สำหรับนักประวัติศาสตร์อนาธิปไตยจอร์จ วูดค็อก “จุดมุ่งหมายของไวลด์ในThe Soul of Man Under Socialismคือการแสวงหาสังคมที่เอื้ออำนวยต่อศิลปินมากที่สุด [...] สำหรับไวลด์ ศิลปะคือเป้าหมายสูงสุด ซึ่งประกอบไปด้วยการตรัสรู้และการฟื้นฟู ซึ่งสิ่งอื่น ๆ ในสังคมต้องอยู่ภายใต้ [...] ไวลด์นำเสนออนาธิปไตยในฐานะผู้รักความงาม ” ^{[ 74 ]}วูดค็อกพบว่า “ผลงานที่ทะเยอทะยานที่สุดในด้านวรรณกรรมอนาธิปไตยในช่วงทศวรรษ 1890 คือThe Soul of Man Under Socialism ของ ออสการ์ ไวลด์ อย่างไม่ต้องสงสัย ” และพบว่าได้รับอิทธิพลหลักมาจากความคิดของวิลเลียม ก็อดวิน^{[ 74 ]}

ลัทธิอัตตาธิปไตยส่งเสริมหลักการของปัจเจกนิยม อุดมการณ์ทางศีลธรรมของเสรีภาพส่วนบุคคลและการพึ่งพาตนเอง ในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธรัฐบาลบังคับและสนับสนุนการกำจัดรัฐบาลเพื่อสนับสนุนการปกครองตนเองโดยไม่ให้ผู้อื่นเข้ามาแทรกแซงโรเบิร์ต เลอเฟฟร์ ซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้สนับสนุนลัทธิอัตตาธิปไตยโดยเมอร์เรย์ รอธบาร์ดนักอนาธิปไตยทุนนิยม [ ^{75 ]}ได้แยกแยะลัทธิอัตตาธิปไตยออกจากอนาธิปไตยซึ่ง เขารู้สึกว่า เศรษฐศาสตร์ ของอนาธิปไตยนั้น เกี่ยวข้องกับการแทรกแซงที่ขัดต่อเสรีภาพ ตรงกันข้ามกับ เศรษฐศาสตร์ แบบเสรีนิยม ของเขาเอง จากสำนัก^{เศรษฐศาสตร์}ออสเตรีย^{[ 76 ]}

ลัทธิเสรีนิยมคือความเชื่อในความสำคัญของเสรีภาพส่วนบุคคล ความเชื่อนี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในสหรัฐอเมริกา ยุโรป ออสเตรเลีย และ ประเทศ ตะวันตก อื่นๆ และได้รับการยอมรับว่าเป็นคุณค่าที่สำคัญโดยนักปรัชญาตะวันตกหลายคนตลอดประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ยุคเรืองปัญญามักถูกปฏิเสธโดยแนวคิดแบบรวมกลุ่ม เช่น ใน สังคม อับราฮัมหรือขงจื๊อแม้ว่าลัทธิเต๋าจะเป็นและยังคงเป็นที่รู้จักกันว่าเป็นปัจเจกนิยม^{[ 77 ]}จักรพรรดิโรมันมาร์คัส ออเรลิอุสทรงเขียนยกย่อง "แนวคิดของการปกครองโดยคำนึงถึงสิทธิที่เท่าเทียมกันและเสรีภาพในการพูดที่เท่าเทียมกัน และแนวคิดของรัฐบาลกษัตริย์ที่เคารพเสรีภาพของผู้ถูกปกครองมากที่สุด" ^{[ 78 ]}

ลัทธิเสรีนิยมมีรากฐานมาจากยุคแห่งการตรัสรู้และปฏิเสธ สมมติฐาน พื้นฐาน หลายประการที่ครอบงำทฤษฎีการปกครองใน ยุคก่อนหน้า เช่นสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์สถานะทางกรรมพันธุ์ และศาสนาที่สถาปนาขึ้นจอห์น ล็อคและมอนเตสกีเออมักได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้วางรากฐานทางปรัชญาของลัทธิเสรีนิยมแบบคลาสสิกซึ่งเป็นอุดมการณ์ทางการเมืองที่ได้รับแรงบันดาลใจจากขบวนการเสรีนิยมในวงกว้าง ล็อคเขียนว่า "ไม่มีใครควรทำร้ายผู้อื่นในชีวิต สุขภาพ เสรีภาพ หรือทรัพย์สินของเขา" ^{[ 79 ]}

ในศตวรรษที่ 17 แนวคิดเสรีนิยมเริ่มมีอิทธิพลต่อรัฐบาลยุโรปในประเทศต่างๆ เช่น เนเธอร์แลนด์ สวิตเซอร์แลนด์ อังกฤษ และโปแลนด์ แต่ก็ถูกต่อต้านอย่างรุนแรง โดยมักใช้กำลังอาวุธ จากผู้ที่สนับสนุนระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์และศาสนาประจำชาติ ในศตวรรษที่ 18 รัฐเสรีนิยมสมัยใหม่แห่งแรกก่อตั้งขึ้นโดยปราศจากกษัตริย์หรือชนชั้นสูงสืบทอดทางสายเลือดในสหรัฐอเมริกา^{[ 80 ]}คำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกามีถ้อยคำที่สะท้อนความคิดของล็อคที่ว่า "มนุษย์ทุกคนถูกสร้างขึ้นอย่างเท่าเทียมกัน พวกเขาได้รับสิทธิบางประการที่ไม่อาจโอนได้จากพระผู้สร้าง ซึ่งในบรรดาสิทธิเหล่านั้นได้แก่ชีวิต เสรีภาพ และการแสวงหาความสุขเพื่อประกันสิทธิเหล่านี้ รัฐบาลจึงถูกจัดตั้งขึ้นในหมู่มนุษย์ โดยได้รับอำนาจอันชอบธรรมจากความยินยอมของผู้ถูกปกครอง " ^{[ 81 ]}

ลัทธิเสรีนิยมมีหลายรูปแบบ ตามที่จอห์น เอ็น. เกรย์ กล่าวไว้ สาระสำคัญของลัทธิเสรีนิยมคือการยอมรับความเชื่อที่แตกต่างกันและความคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นชีวิตที่ดี^{[ 82 ]}

อนาธิปไตยแบบเห็นแก่ตัวเป็นสำนักคิดอนาธิปไตยที่กำเนิดมาจากปรัชญาของแม็กซ์ สติร์เนอร์นักปรัชญาเฮเกลในศตวรรษที่ 19 ซึ่ง "ชื่อของเขาปรากฏให้เห็นอย่างสม่ำเสมอในงานสำรวจความคิดอนาธิปไตยที่มุ่งเน้นประวัติศาสตร์ในฐานะหนึ่งในผู้สนับสนุน อนาธิปไตยแบบปัจเจก นิยมที่เก่าแก่และเป็นที่รู้จักมากที่สุด " ^{[ 53 ]}ตามที่สติร์เนอร์กล่าว ข้อจำกัดเพียงอย่างเดียวของสิทธิของปัจเจกชนคืออำนาจของพวกเขาในการได้รับสิ่งที่พวกเขาปรารถนา^{[ 54 ]}โดยไม่คำนึงถึงพระเจ้า รัฐ หรือศีลธรรม^{[ 55 ]}สติร์เนอร์สนับสนุนการยืนยันตนเองและคาดการณ์ถึงสหภาพของพวกเห็นแก่ตัวสมาคมที่ไม่เป็นระบบซึ่งได้รับการต่ออายุอย่างต่อเนื่องโดยการสนับสนุนของทุกฝ่ายผ่านการกระทำตามเจตจำนง^{[ 57 ]} ซึ่งสติร์เนอร์เสนอให้เป็นรูปแบบของการจัด องค์กรแทนรัฐ^{[ 58 ]}

อนาธิปไตยแบบเห็นแก่ตัวโต้แย้งว่าลัทธิเห็นแก่ตัวจะส่งเสริมความสามัคคีที่แท้จริงและเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติระหว่างบุคคล^{[ 59 ]}ลัทธิเห็นแก่ตัวเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการตีความปรัชญาของสติร์เนอร์มากมาย แต่ก็ยังขยายไปไกลกว่าสติร์เนอร์ในลัทธิอนาธิปไตยด้วย มันถูกค้นพบและส่งเสริมอีกครั้งโดยนักปรัชญาอนาธิปไตยชาวเยอรมันและนักเคลื่อนไหวLGBT อย่างจอห์น เฮนรี แมคเคย์จอห์น เบเวอร์ลีย์ โรบินสัน เขียนบทความชื่อ "ลัทธิเห็นแก่ตัว" ซึ่งเขากล่าวว่า "ลัทธิเห็นแก่ตัวสมัยใหม่ ตามที่สติร์เนอร์และนีทเช่เสนอ และอธิบายโดยอิปเซนชอว์และคนอื่นๆ คือทั้งหมดนี้ แต่มันมากกว่านั้น มันคือการตระหนักรู้ของแต่ละบุคคลว่าพวกเขาเป็นปัจเจกบุคคล ว่าเท่าที่พวกเขาสนใจ พวกเขาเป็นปัจเจกบุคคลเพียงคนเดียว" ^{[ 83 ]}สติร์เนอร์และนีทเช่ผู้ซึ่งมีอิทธิพลต่อลัทธิอนาธิปไตยแม้จะมีการต่อต้าน มักถูกนำมาเปรียบเทียบกันโดย "นักอนาธิปไตยทางวรรณกรรม" ชาวฝรั่งเศส และการตีความแนวคิดของนีทเช่ ในแบบ อนาธิปไตยก็ดูเหมือนจะมีอิทธิพลในสหรัฐอเมริกาเช่นกัน^{[ 84 ]}

ลัทธิเห็นแก่ตัวเชิงจริยธรรม หรือเรียกง่ายๆ ว่าลัทธิเห็นแก่ตัว^{[ 85 ]}คือจุดยืนทางจริยธรรมเชิงบรรทัดฐาน ที่ว่า ตัวแทนทางศีลธรรมควรทำในสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อ ตนเอง ซึ่งแตกต่างจากลัทธิเห็นแก่ตัวเชิงจิตวิทยาที่อ้างว่าผู้คนกระทำในสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อตนเองเท่านั้น ลัทธิเห็นแก่ตัวเชิงจริยธรรมยังแตกต่างจากลัทธิเห็นแก่ตัวเชิงเหตุผลซึ่งถือเพียงว่าการกระทำเพื่อประโยชน์ต่อตนเองนั้นเป็นสิ่งที่สมเหตุสมผลอย่างไรก็ตาม หลักคำสอนเหล่านี้อาจรวมเข้ากับลัทธิเห็นแก่ตัวเชิงจริยธรรมได้ในบางครั้ง

ลัทธิเห็นแก่ตัวทางจริยธรรมนั้นแตกต่างจากลัทธิเสียสละ ทางจริยธรรม ซึ่งถือว่าผู้กระทำทางศีลธรรมมีหน้าที่ต้องช่วยเหลือและรับใช้ผู้อื่น ทั้งลัทธิเห็นแก่ตัวและลัทธิเสียสละต่างแตกต่างจากลัทธิอรรถประโยชน์นิยมทางจริยธรรม ซึ่งถือว่าผู้กระทำทางศีลธรรมควรปฏิบัติต่อตนเอง(หรือที่เรียกว่าประธาน ) ไม่สูงส่งไปกว่าที่ปฏิบัติต่อผู้อื่น (ดังที่ลัทธิเห็นแก่ตัวทำ โดยยกย่องผลประโยชน์ส่วนตนและ "ตนเอง" ให้มีสถานะเหนือกว่าผู้อื่น) แต่ก็ไม่ควร (ดังที่ลัทธิเสียสละทำ) เสียสละผลประโยชน์ของตนเองเพื่อช่วยเหลือผลประโยชน์ของผู้อื่น ตราบใดที่ผลประโยชน์ของตนเอง (เช่นความปรารถนาหรือความเป็นอยู่ที่ดี ของตนเอง ) มีความเทียบเท่ากับผลประโยชน์และความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่นอย่างมีนัยสำคัญ ลัทธิเห็นแก่ตัว ลัทธิอรรถประโยชน์นิยม และลัทธิเสียสละ ล้วนเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิผลลัพธ์นิยมแต่ลัทธิเห็นแก่ตัวและลัทธิเสียสละนั้นแตกต่างจากลัทธิอรรถประโยชน์นิยมตรงที่ ลัทธิเห็นแก่ตัวและลัทธิเสียสละเป็นรูปแบบของลัทธิผลลัพธ์นิยมที่เน้นผู้กระทำ (กล่าวคือ เน้นที่ตัวบุคคลหรือ เป็นอัตวิสัย ) ในขณะที่ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเรียกว่าเป็นกลางต่อผู้กระทำ (กล่าวคือเป็นกลางและไม่ลำเอียง ) เพราะไม่ได้มองว่าผลประโยชน์ของตัวบุคคล (กล่าวคือ ของตนเอง กล่าวคือ ของผู้กระทำทางศีลธรรม) มีความสำคัญมากกว่าหรือน้อยกว่าผลประโยชน์ ความปรารถนา หรือความเป็นอยู่ที่ดีเดียวกันนั้นของผู้อื่น

ความเห็นแก่ตัวทางจริยธรรมไม่จำเป็นต้องให้ตัวแทนทางศีลธรรมทำร้ายผลประโยชน์และความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่นเมื่อทำการพิจารณาทางศีลธรรม เช่น สิ่งที่อยู่ในผลประโยชน์ส่วนตัวของตัวแทนอาจส่งผลเสีย เป็นประโยชน์ หรือเป็นกลางต่อผู้อื่นโดยบังเอิญ ลัทธิปัจเจกนิยมอนุญาตให้ละเลยผลประโยชน์และความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่นหรือไม่ก็ได้ ตราบใดที่สิ่งที่เลือกนั้นมีประสิทธิภาพในการสนองผลประโยชน์ส่วนตัวของตัวแทน ความเห็นแก่ตัวทางจริยธรรมไม่ได้หมายความว่าในการแสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัวนั้นควรทำในสิ่งที่ตนต้องการเสมอไป เช่น ในระยะยาว การสนองความปรารถนาระยะสั้นอาจเป็นอันตรายต่อตนเอง ความสุขชั่วคราวจึงต้องหลีกทางให้กับความสุข ที่ยั่งยืน ในคำพูดของเจมส์ ราเชลส์ “ความเห็นแก่ตัวทางจริยธรรม [...] สนับสนุนความเห็นแก่ตัว แต่ไม่สนับสนุนความโง่เขลา” ^{[ 86 ]}

ความเห็นแก่ตัวเชิงจริยธรรมบางครั้งเป็นพื้นฐานทางปรัชญาสำหรับการสนับสนุนลัทธิเสรีนิยมหรือลัทธิอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมดังเช่นในMax Stirnerแม้ว่าสิ่งเหล่านี้อาจอิงตามแรงจูงใจที่เสียสละเพื่อผู้อื่นก็ได้^{[ 87 ]}สิ่งเหล่านี้เป็นตำแหน่งทางการเมืองที่อิงตามความเชื่อบางส่วนที่ว่าบุคคลไม่ควรขัดขวางผู้อื่นจากการใช้เสรีภาพในการกระทำโดยการบังคับ

ปรัชญาอัตถิภาวนิยมเป็นคำที่ใช้กับผลงานของนักปรัชญาจำนวนหนึ่งในศตวรรษที่ 19 และ 20 ซึ่งโดยทั่วไปถือว่า แม้จะมีความแตกต่างทางหลักคำสอนอย่างลึกซึ้ง^{[ 88 ] [ 89 ]}จุดสนใจของความคิดทางปรัชญาควรอยู่ที่การจัดการกับเงื่อนไขของการดำรงอยู่ของบุคคลและอารมณ์ การกระทำ ความรับผิดชอบ และความคิดของพวกเขา^{[ 90 ] [ 91 ]}ซอเรน เคียร์เคกอร์ดนักปรัชญาในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งได้รับการยกย่องหลังมรณกรรมว่าเป็นบิดาแห่งปรัชญาอัตถิภาวนิยม^{[ 92 ] [ 93 ]} ยืนยันว่าบุคคลแต่ละคนมีหน้าที่รับผิดชอบในการให้ ความหมายแก่^{ชีวิต}ของตนเองและใช้ชีวิตอย่างกระตือรือร้นและจริงใจ [ ^{94 ] [ 95 ]}แม้จะมีอุปสรรคและสิ่งรบกวนมากมายในชีวิต รวมถึงความสิ้นหวังความวิตกกังวลความไร้สาระความแปลกแยกและความเบื่อหน่าย^{[ 96 ]}

นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมรุ่นต่อมายังคงเน้นที่ปัจเจกชน แต่มีความแตกต่างกันในระดับต่างๆ เกี่ยวกับวิธีการที่บุคคลจะบรรลุและสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นชีวิตที่สมบูรณ์ อุปสรรคที่ต้องเอาชนะ และปัจจัยภายนอกและภายในที่เกี่ยวข้อง รวมถึงผลที่อาจเกิดขึ้นจากการดำรงอยู่^{[ 97 ] [ 98 ]}หรือการไม่มีอยู่ของพระเจ้า^{[ 99 ] [ 100 ]}นักอัตถิภาวนิยมหลายคนยังมองว่าปรัชญาระบบหรือเชิงวิชาการแบบดั้งเดิมทั้งในด้านรูปแบบและเนื้อหาเป็นนามธรรมมากเกินไปและห่างไกลจากประสบการณ์ของมนุษย์ที่เป็นรูปธรรม^{[ 101 ] [ 102 ]} อัตถิ ภาวนิยมกลายเป็นที่นิยมหลังสงครามโลกครั้งที่สองในฐานะวิธีการยืนยันความสำคัญของความเป็นปัจเจกชนและเสรีภาพของมนุษย์อีกครั้ง^{[ 103 ]}

แนวคิดเรื่อง ยอดมนุษย์ของนีทเช่มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องปัจเจกนิยมและการแสวงหาเส้นทางและศักยภาพเฉพาะตัวของตนเอง^{[ 104 ]}

แนวคิดเสรีนิยมถือว่าบุคคลไม่ควรยอมรับความคิดที่เสนอว่าเป็นความจริงโดยปราศจากการอ้างอิงถึงความรู้และเหตุผลดังนั้น ผู้ที่เชื่อในแนวคิดเสรีนิยมจึงพยายามสร้างความคิดเห็นของตนบนพื้นฐานของข้อเท็จจริงการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์และหลักการเชิงตรรกะ โดยไม่ขึ้นอยู่กับความผิดพลาดทางตรรกะหรือผลกระทบที่จำกัดทางปัญญาของอำนาจ อคติในการยืนยัน อคติทางความคิดภูมิปัญญาดั้งเดิมวัฒนธรรมสมัยนิยมอคติลัทธิแบ่งแยกประเพณีตำนานเมืองและหลักคำสอนอื่นๆ ทั้งหมดในส่วนของศาสนา ผู้ที่เชื่อในแนวคิด เสรีนิยมถือว่ามีหลักฐานไม่เพียงพอที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติ ทางวิทยาศาสตร์ ^{[ 105 ]}

มนุษยนิยมเป็นมุมมองทั่วไปของ จุดยืนทางจริยธรรมที่หลากหลายซึ่งให้ความสำคัญกับศักดิ์ศรี ความกังวล และความสามารถของมนุษย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความมีเหตุผล แม้ว่าคำนี้จะมีความหมายหลายอย่าง แต่ความหมายจะชัดเจนขึ้นเมื่อเปรียบเทียบกับสิ่งเหนือธรรมชาติหรือการอ้างอิงอำนาจ^{[ 106 ] [ 107 ]}ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา มนุษยนิยมมีความเกี่ยวข้องกับการต่อต้านศาสนจักร ซึ่งสืบทอดมาจากนักปรัชญา แห่งยุคเรืองปัญญาในศตวรรษที่ 18 มนุษยนิยมในศตวรรษที่ 21 มีแนวโน้มที่จะสนับสนุนสิทธิมนุษยชน อย่างแข็งขัน รวมถึงสิทธิในการเจริญพันธุ์ความเสมอภาคทางเพศ^{[ 108 ]}ความยุติธรรมทางสังคมและการแยกศาสนาออกจากรัฐคำนี้ครอบคลุมถึง ศาสนา ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า มนุษยนิยมทางโลกและจุดยืนในการดำเนินชีวิตแบบมนุษยนิยม^{[ 109 ]}

ปรัชญาสุขนิยมเป็นทฤษฎีคุณค่าเชิงอภิปรัชญาที่โต้แย้งว่าความสุขเป็นสิ่งที่ดีโดยเนื้อแท้ เพียงอย่างเดียว และความเจ็บปวดเป็นสิ่งที่ไม่ดีโดยเนื้อแท้เพียงอย่างเดียว^{[ 110 ]}แนวคิดพื้นฐานเบื้องหลังความคิดสุขนิยมคือความสุข (คำรวมสำหรับอารมณ์ที่น่าพึงพอใจโดยเนื้อแท้ทั้งหมด) เป็นสิ่งเดียวที่ดีในตัวของมันเองหรือโดยธรรมชาติของมันเอง ซึ่งหมายความว่าต้องประเมินคุณค่าทางศีลธรรมของลักษณะนิสัยหรือพฤติกรรมตามขอบเขตที่ความสุขที่เกิดขึ้นนั้นมากกว่าความเจ็บปวดที่ก่อให้เกิด

ผู้ที่ใช้ชีวิตแบบเสรีนิยมคือผู้ที่ปราศจากข้อจำกัดทางศีลธรรมส่วนใหญ่ ซึ่งถือว่าไม่จำเป็นหรือไม่พึงประสงค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เพิกเฉยหรือแม้แต่ดูหมิ่นศีลธรรมและรูปแบบพฤติกรรมที่ได้รับการยอมรับจากสังคมโดยรวม^{[ 111 ] [ 112 ]}ผู้ที่ใช้ชีวิตแบบเสรีนิยมให้คุณค่ากับความสุขทางกาย หมายถึงความสุขที่ได้รับผ่านประสาทสัมผัส ในฐานะปรัชญา ลัทธิเสรีนิยมได้รับผู้สนับสนุนใหม่ในศตวรรษที่ 17, 18 และ 19 โดยเฉพาะในฝรั่งเศสและบริเตนใหญ่บุคคลสำคัญในกลุ่มนี้ ได้แก่จอห์น วิลมอต เอิร์ลแห่งโรเชสเตอร์คนที่ 2และมาร์กีส์ เดอ ซาดในช่วงยุคบาโรคในฝรั่งเศส มี กลุ่มนักปรัชญาและปัญญาชนที่ มีความคิดอิสระซึ่งรู้จักกันในนามlibertinage éruditซึ่งรวมถึงกาเบรียล นอเด , เอลี ดิโอเดติและฟรองซัวส์ เดอ ลา โมท เลอ วาเยร์^{[ 113 ] [ 114 ]}วิเวียน เดอ โซลา ปินโตนักวิจารณ์ได้เชื่อมโยง ลัทธิเสรีนิยมของ จอห์น วิลมอต เอิร์ลแห่งโรเชสเตอร์คนที่ 2เข้ากับลัทธิวัตถุนิยมของฮอบ ส์^{[ 115 ]}

ปรัชญาวัตถุนิยมเป็นระบบปรัชญาที่สร้างขึ้นโดยนักปรัชญาและนักเขียนนวนิยายAyn Randซึ่งถือว่าความเป็นจริงมีอยู่โดยอิสระจากจิตสำนึก มนุษย์ได้รับความรู้อย่างมีเหตุผลจากการรับรู้ผ่านกระบวนการสร้างแนวคิดและตรรกะแบบอุปนัยและนิรนัย จุดมุ่งหมายทางศีลธรรมของชีวิตคือการแสวงหาความสุขของตนเองหรือผลประโยชน์ส่วนตนอย่างมีเหตุผล^{[ 116 ]} Rand คิดว่าระบบสังคมเดียวที่สอดคล้องกับศีลธรรมนี้คือการเคารพสิทธิส่วนบุคคลอย่างเต็มที่ ซึ่งปรากฏอยู่ในระบบทุนนิยมแบบเสรีนิยมอย่าง แท้จริง และบทบาทของศิลปะในชีวิตมนุษย์คือการเปลี่ยนความคิดเชิงอภิปรัชญาที่กว้างที่สุดของมนุษย์ โดยการจำลองความเป็นจริงอย่างเลือกสรร ให้เป็นรูปแบบทางกายภาพ – งานศิลปะ – ที่เขาสามารถเข้าใจและตอบสนองทางอารมณ์ได้ ปรัชญาวัตถุนิยมยกย่องมนุษย์ในฐานะวีรบุรุษของตนเอง “โดยมีความสุขของตนเองเป็นจุดมุ่งหมายทางศีลธรรมของชีวิต โดยความสำเร็จในการผลิตเป็นกิจกรรมที่สูงส่งที่สุด และเหตุผลเป็นสิ่งสัมบูรณ์เพียงอย่างเดียวของเขา” ^{[ 117 ]}

อนาธิปไตยเชิงปรัชญาเป็นสำนักคิดอนาธิปไตย^{[ 119 ]}ที่ยืนยันว่ารัฐขาดความชอบธรรมทางศีลธรรมตรงกันข้ามกับอนาธิปไตยเชิงปฏิวัติ อนาธิปไตยเชิงปรัชญาไม่ได้สนับสนุนการปฏิวัติด้วยความรุนแรงเพื่อกำจัดรัฐ แต่สนับสนุนวิวัฒนาการอย่างสันติเพื่อเอาชนะรัฐ^{[ 120 ]}แม้ว่าอนาธิปไตยเชิงปรัชญาจะไม่ได้หมายความถึงการกระทำหรือความปรารถนาที่จะกำจัดรัฐ แต่ผู้ที่ยึดมั่นในอนาธิปไตยเชิงปรัชญาไม่เชื่อว่าพวกเขามีหน้าที่หรือพันธะที่จะต้องเชื่อฟังรัฐ หรือในทางกลับกันว่ารัฐมีสิทธิที่จะออกคำสั่ง

อนาธิปไตยเชิงปรัชญาเป็นองค์ประกอบหนึ่งของอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมโดยเฉพาะ^{[ 121 ]}นักอนาธิปไตยเชิงปรัชญาที่มีชื่อเสียงในประวัติศาสตร์ ได้แก่โมฮันดาส คานธี , วิลเลียม ก็อดวิน , ปิแอร์-โจเซฟ พรูดอน , ^แม็กซ์ สเติร์นเนอร์ [ ^{122 ]}เบนจามิน ทักเกอร์^{[ 123 ]}และเฮนรี เดวิด โธโร [ ^{124 ] นัก}อนาธิปไตยเชิงปรัชญาร่วมสมัย ได้แก่เอ. จอห์น ซิมมอนส์และโรเบิร์ต พอล วูล์ฟ

ลัทธิอัตวิสัยนิยมเป็นหลักปรัชญาที่ให้ความสำคัญกับประสบการณ์ส่วนตัวเป็นพื้นฐานของการวัดและกฎเกณฑ์ทั้งหมด ในรูปแบบสุดขั้ว เช่น ลัทธิอัตตานิยม อาจถือว่าธรรมชาติและการดำรงอยู่ของทุกสิ่งขึ้นอยู่กับการรับรู้ส่วนตัวของบุคคลใดบุคคลหนึ่งเท่านั้น ในข้อเสนอ 5.632 ของTractatus Logico-Philosophicusลุดวิก วิทเกนสไตน์เขียนไว้ว่า "อัตวิสัยไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของโลก แต่เป็นขอบเขตของโลก" ลัทธิอัตวิสัยนิยมเชิงอภิปรัชญาคือทฤษฎีที่ว่าความเป็นจริงคือสิ่งที่เรามองว่าเป็นจริง และไม่มีความเป็นจริงที่แท้จริงอยู่เบื้องหลังซึ่งดำรงอยู่โดยอิสระจากการรับรู้ นอกจากนี้ยังอาจถือได้ว่าจิตสำนึกมากกว่าการรับรู้คือความเป็นจริง ( ลัทธิอุดมคติเชิงอัตวิสัย ) ในทางความน่าจะเป็น ลัทธิอัตวิสัยนิยมหมายถึงความเชื่อที่ว่าความน่าจะเป็นเป็นเพียงระดับความเชื่อของตัวแทนที่มีเหตุผลในข้อเสนอใดข้อหนึ่ง และไม่มีความเป็นจริงเชิงวัตถุในตัวของมันเอง

ลัทธิอัตวิสัยทาง จริยธรรม นั้นขัดแย้งกับลัทธิสัจนิยมทางศีลธรรมซึ่งอ้างว่าข้อเสนอทางศีลธรรมอ้างอิงถึงข้อเท็จจริงที่เป็นกลาง โดยไม่ขึ้นอยู่กับความคิดเห็นของมนุษย์ ขัดแย้งกับทฤษฎีความผิดพลาดซึ่งปฏิเสธว่าข้อเสนอทางศีลธรรมใด ๆ เป็นจริงในทุกแง่มุม และขัดแย้งกับ ลัทธิ ไม่รู้แจ้งซึ่งปฏิเสธว่าประโยคทางศีลธรรมแสดงถึงข้อเสนอใด ๆ เลย รูปแบบที่พบได้บ่อยที่สุดของลัทธิอัตวิสัยทางจริยธรรมก็คือรูปแบบหนึ่งของลัทธิสัมพัทธนิยม ทางศีลธรรมเช่นกัน โดยถือว่ามาตรฐานทางศีลธรรมนั้นสัมพันธ์กับแต่ละวัฒนธรรมหรือสังคม กล่าวคือลัทธิสัมพัทธนิยมทางวัฒนธรรมหรือแม้กระทั่งกับแต่ละบุคคล มุมมองหลังนี้ ตามที่โปรทาโกราส เสนอไว้ ถือว่ามีระดับความดีและความชั่วที่แตกต่างกันมากมายเท่ากับจำนวนผู้คนในโลก ลัทธิอัตวิสัยทางศีลธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิสัมพัทธนิยมทางศีลธรรมที่ทำให้คุณค่าทางศีลธรรมสัมพันธ์กับตัวบุคคล

ฮอร์สต์ มัทไท เควลเป็นนักปรัชญาอนาธิปไตยชาวเยอรมันที่พูดภาษาสเปน ซึ่งได้รับอิทธิพลจากแม็กซ์ สเติร์นเนอร์ [ ^{125 ] เค}วลโต้แย้งว่าเนื่องจากปัจเจกชนเป็นผู้ให้รูปร่างแก่โลก เขาจึงเป็นวัตถุเหล่านั้น ผู้อื่น และจักรวาลทั้งหมด^{[ 125 ]}หนึ่งในมุมมองหลักของเขาคือ "ทฤษฎีของโลกอนันต์" ซึ่งสำหรับเขาแล้วได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญาก่อนโสกราตีส^{[ 125 ]}

ลัทธิอัตตานิยม (Solipsism) คือ แนวคิด ทางปรัชญา ที่เชื่อว่ามีเพียง จิตใจของตนเองเท่านั้นที่ดำรงอยู่ คำนี้มาจากภาษาละตินsolus ("เพียงลำพัง") และipse ("ตนเอง") ใน ฐานะตำแหน่ง ทางญาณวิทยา ลัทธิอัตตานิยม ถือว่าความรู้เกี่ยวกับสิ่งใดๆ ที่อยู่นอกเหนือจิตใจของตนเองนั้นไม่แน่นอนโลกภายนอกและจิตใจอื่นๆไม่สามารถรับรู้ได้ และอาจไม่มีอยู่จริงนอกเหนือจิตใจ ในฐานะ ตำแหน่ง ทางอภิปรัชญาลัทธิอัตตานิยมไปไกลกว่านั้นถึงข้อสรุปที่ว่าโลกและจิตใจอื่นๆ ไม่มีอยู่จริง ลัทธิอัตตานิยมเป็นตำแหน่งทางญาณวิทยาเพียงตำแหน่งเดียวที่โดยหลักการ ของมันเอง นั้น ทั้งไม่อาจหักล้างได้และไม่อาจปกป้องได้ในเวลาเดียวกัน แม้ว่าจำนวนบุคคลที่ยึดมั่นในลัทธิอัตตานิยมอย่างจริงใจจะมีน้อย แต่ก็ไม่ใช่เรื่องแปลกที่นักปรัชญาคนหนึ่งจะกล่าวหาว่าข้อโต้แย้งของอีกคนหนึ่งนำไปสู่ลัทธิอัตตานิยมโดยเป็นผลลัพธ์ที่ไม่พึงประสงค์ ในลักษณะของการลดทอนไปสู่ความไร้สาระ ( reductio ad absurdum ) ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา ลัทธิอัตตานิยมได้ทำหน้าที่เป็นสมมติฐานเชิงสงสัย

หลักการ ของปัจเจกนิยม ทางเศรษฐกิจถือว่าแต่ละบุคคลควรได้รับอิสระในการตัดสินใจทางเศรษฐกิจของตนเอง แทนที่จะให้ชุมชน บริษัท หรือรัฐเป็นผู้ตัดสินใจแทน

ลัทธิเสรีนิยมเป็นอุดมการณ์ทางการเมืองที่พัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 19 ในทวีปอเมริกา อังกฤษ ฝรั่งเศส และยุโรปตะวันตก โดยยึดถือรูปแบบลัทธิเสรีนิยมก่อนหน้านี้ในแง่ของความมุ่งมั่นต่อเสรีภาพส่วนบุคคลและการปกครองโดยประชาชน แต่แตกต่างจากลัทธิเสรีนิยมก่อนหน้านี้ในแง่ของความมุ่งมั่นต่อเศรษฐศาสตร์แบบคลาสสิกและตลาดเสรี^{[ 126 ]}

นักเสรีนิยมที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 19 ได้แก่Jean-Baptiste Say , Thomas MalthusและDavid Ricardoลัทธิเสรีนิยมแบบคลาสสิก ซึ่งบางครั้งก็ใช้เป็นคำเรียกแทนลัทธิเสรีนิยมทุกรูปแบบก่อนศตวรรษที่ 20 ได้รับการฟื้นฟูขึ้นในศตวรรษที่ 20 โดยLudwig von MisesและFriedrich Hayekและได้รับการพัฒนาต่อยอดโดยMilton Friedman , Robert Nozick , Loren LomaskyและJan Narveson ^{[ 127 ]}

ลัทธิเสรีนิยมยึดมั่นในเสรีภาพเป็นหลักการสำคัญ^{[ 128 ]}ผู้ที่ยึดมั่นในลัทธิเสรีนิยมพยายามที่จะเพิ่มความเป็นอิสระและเสรีภาพทางการเมืองให้มากที่สุดโดยเน้นที่การรวมกลุ่มอย่างเสรี เสรีภาพในการเลือก ความเป็นปัจเจกบุคคล และการรวมกลุ่มโดยสมัครใจ [ 129 ] ลัทธิเสรีนิยมมีความสงสัยในอำนาจรัฐแต่ผู้ที่ยึดมั่นในลัทธิเสรีนิยมมี^{ความคิดเห็นที่}แตกต่างกันในขอบเขตของการต่อต้านระบบเศรษฐกิจและการเมืองที่มีอยู่แนวคิดเสรีนิยมหลายสำนักเสนอมุมมองที่หลากหลายเกี่ยวกับหน้าที่ที่ชอบด้วยกฎหมายของรัฐและอำนาจ เอกชน โดยมักเรียกร้องให้มีการจำกัดหรือยุบสถาบันทางสังคม ที่บังคับขู่เข็ญ มีการใช้การจัดหมวดหมู่ที่แตกต่างกันเพื่อแยกแยะลัทธิเสรีนิยมในรูปแบบต่างๆ^{[ 130 ] [ 131 ]} การทำเช่นนี้เพื่อแยกแยะมุมมองของ ลัทธิเสรีนิยมเกี่ยวกับธรรมชาติของทรัพย์สินและทุนโดยปกติจะแบ่งตามฝ่ายซ้าย - ฝ่ายขวาหรือสังคมนิยม - ทุนนิยม^{[ 132 ]}

ลัทธิเสรีนิยมฝ่ายซ้ายแสดงถึงแนวทางที่เกี่ยวข้องกันแต่แตกต่างกันหลายประการในด้านการเมือง สังคม วัฒนธรรม และทฤษฎีทางการเมืองและสังคม ซึ่งเน้นทั้งเสรีภาพส่วนบุคคลและเสรีภาพทางการเมืองควบคู่ไปกับความยุติธรรมทางสังคมต่างจากลัทธิเสรีนิยมฝ่ายขวา ลัทธิเสรีนิยมฝ่ายซ้ายเชื่อว่าการอ้างสิทธิ์หรือการผสมผสานแรงงานของตนกับทรัพยากรธรรมชาติไม่เพียงพอที่จะสร้างสิทธิในทรัพย์สินส่วนตัว ได้อย่างสมบูรณ์ ^{[ 133 ] [ 134 ]}และยืนยันว่าทรัพยากรธรรมชาติ (ที่ดิน น้ำมัน ทองคำ ต้นไม้) ควรถูกถือครองใน ลักษณะ ที่เท่าเทียม กัน ไม่ว่าจะเป็นการไม่มีเจ้าของหรือเป็นเจ้าของร่วมกัน [ ^{134 ] ลัทธิ}เสรีนิยมฝ่ายซ้ายที่สนับสนุนทรัพย์สินจะทำเช่นนั้นภายใต้บรรทัดฐานทรัพย์สินที่แตกต่างกัน^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}และทฤษฎี^{[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]}หรือภายใต้เงื่อนไขที่ว่ามีการเสนอค่าตอบแทนให้กับ ชุมชน ท้องถิ่นหรือชุมชนโลก^{[ 134 ]}

คำที่เกี่ยวข้อง ได้แก่ลัทธิเสรีนิยมแบบเสมอภาค [ ^{142 ] [ 143 ]}ลัทธิเสรีนิยมฝ่ายซ้าย [ ^{144 ]}ลัทธิเสรีนิยม^{[ 145 ]}ลัทธิสังคมนิยมเสรีนิยม^{[ 146 ] [ 147 ]}ลัทธิเสรีนิยมทางสังคม^{[ 148 ] และ}ลัทธิเสรีนิยมสังคมนิยม^{[ 149 ] ลัทธิเสรีนิยมฝ่ายซ้ายโดย ทั่วไป}อาจหมายถึงสำนักคิดที่เกี่ยวข้องและทับซ้อนกันเหล่านี้:

• การเมืองฝ่ายซ้ายแบบต่อต้านอำนาจนิยมโดยเฉพาะในขบวนการสังคมนิยมมักเรียกว่าสังคมนิยมเสรีนิยม^{[ 146 ] [ 147 ]}
• จีโอลิเบอร์ทาเรียนิซึมการผสมผสานระหว่างลิเบอร์ทาเรียนิซึมและจอร์จิซึม ในแบบอเมริกัน ^{[ 150 ] [ 151 ]}
• อนาธิปไตยตลาดเน้นย้ำถึงศักยภาพในการเปลี่ยนแปลงทางสังคมของความไม่ก้าวร้าวและตลาดเสรีที่ต่อต้านทุนนิยม^{[ 152 ] [ 153 ]}
• สำนัก Steiner–Vallentyneซึ่งตั้งชื่อตามHillel SteinerและPeter Vallentyneโดยผู้สนับสนุนได้สรุปผลจากหลักการเสรีนิยมคลาสสิกหรือเสรีนิยมตลาด^{[ 154 ]}

สังคมนิยมเสรีนิยม บางครั้งเรียกว่าเสรีนิยมฝ่ายซ้าย^{[ 155 ] [ 156 ]}และเสรีนิยมสังคมนิยม^{[ 157 ]}เป็น ประเพณี ต่อต้านอำนาจนิยมต่อต้านรัฐนิยมและเสรีนิยม^{[ 158 ]}ภายในขบวนการสังคมนิยมที่ปฏิเสธแนวคิดสังคมนิยมแบบรัฐนิยมที่รัฐยังคงควบคุมเศรษฐกิจจากส่วนกลาง[ ^{159 ] [ 160 ] นัก}สังคมนิยมเสรีนิยมวิพากษ์วิจารณ์ ความสัมพันธ์ แบบทาสค่าจ้างในที่ทำงาน [ ^{161 ]}โดยเน้นการจัดการตนเองของคนงานในที่ทำงาน^{[ 160 ]}และโครงสร้างองค์กรทางการเมือง^แบบกระจายอำนาจ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]}

สังคมนิยมเสรีนิยมยืนยันว่าสังคมที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของเสรีภาพและความยุติธรรมสามารถบรรลุได้โดยการยกเลิก^{สถาบัน}เผด็จการที่ควบคุมวิธีการผลิตบางอย่างและทำให้คนส่วนใหญ่ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของชนชั้นเจ้าของหรือชนชั้นนำทาง การเมืองและเศรษฐกิจ [ ^{165 ]}นักสังคมนิยมเสรีนิยมสนับสนุน โครงสร้างแบบ กระจายอำนาจบนพื้นฐานของประชาธิปไตยโดยตรงและ สมาคม แบบสหพันธรัฐหรือแบบสมาพันธรัฐเช่นเทศบาลนิยมเสรีนิยมสภาประชาชนสหภาพแรงงานและสภาคนงาน^{[ 166 ] [ 167 ]}

โดยทั่วไปแล้วทั้งหมดนี้ดำเนินการภายใต้การเรียกร้องเสรีภาพ ทั่วไป ^{[ 168 ] [ 169 ]}และการรวมกลุ่มอย่างเสรี^{[ 170 ]}ผ่านการระบุ การวิพากษ์วิจารณ์ และการรื้อถอนอำนาจที่ไม่ชอบธรรมในทุกแง่มุมของชีวิตมนุษย์^{[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]}ภายในขบวนการสังคมนิยมที่ใหญ่กว่า สังคมนิยมเสรีนิยมพยายามที่จะแยกตัวเองออกจากลัทธิเลนินและประชาธิปไตยสังคมนิยม^{[ 179 ] [ 180 ]}

กระแสและขบวนการในอดีตและปัจจุบันที่มักถูกอธิบายว่าเป็นสังคมนิยมเสรีนิยม ได้แก่^{อนาธิปไตย (โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำนักคิดอนาธิปไตย เช่น อนาธิปไตยคอมมิวนิสต์ อนาธิปไตยสหภาพแรงงาน [} 181 ] อนาธิปไตยแบบรวมกลุ่มอนาธิปไตยสี^{เขียวอนาธิปไตย}แบบปัจเจกนิยม[ 182 ] ^{[ 183 ] [ 184 ] [ 185 ] ลัทธิร่วมมือ[} 186 ] ^{และอนาธิปไตยสังคม} ) รวมถึงลัทธิชุมชนนิยม สังคมนิยมประชาธิปไตยบางรูปแบบสังคมนิยมแบบกิลด์ [ 187 ] มาร์กซ์เสรีนิยม^{[ 188} ] ^{(ลัทธิปกครอง}ตนเองคอมมิวนิสต์แบบสภา[ ^{189 ] คอมมิวนิสต์}ฝ่ายซ้ายและลักเซมเบิร์กเป็นต้น) ^{[ 190 ] [ 191 ]}ลัทธิการมีส่วนร่วมสหภาพแรงงานปฏิวัติ และ สังคมนิยมแบบยูโทเปียบาง^{เวอร์ชัน} [ ^{192 ]​}

ลัทธิเสรีนิยมฝ่ายขวาเป็นตัวแทนของลัทธิเสรีนิยม ที่ไม่ใช่ลัทธิ รวมกลุ่ม^{[ 193 ]}หรือมุมมองเสรีนิยมที่แตกต่างกันหลากหลายที่นักวิชาการจัดประเภทไว้ทางด้านขวาของลัทธิเสรีนิยม^{[ 194 ] [ 195 ]}เช่น ลัทธิเสรีนิยม อนุรักษ์นิยม^{[ 196 ]}คำที่เกี่ยวข้อง ได้แก่ลัทธิเสรีนิยมอนุรักษ์นิยม [ ^{197 ] [ 198 ] [ 199 ]}ทุนนิยมเสรีนิยม^{[ 200 ]}และลัทธิเสรีนิยมฝ่ายขวา^{[ 149 ] [ 201 ] [ 202 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 อุดมการณ์เสรีนิยมฝ่ายขวา เช่นอนาธิปไตยทุนนิยมและลัทธิมินาร์คิสม์ได้นำเอา^{[ 203 ] [ 204 ]}คำว่าเสรีนิยม มา ^ใช้เพื่อสนับสนุนทุนนิยมแบบปล่อยให้เป็นไปตาม ธรรมชาติ และสิทธิในทรัพย์สินส่วนตัว ที่เข้มแข็ง เช่น ที่ดิน โครงสร้างพื้นฐาน และทรัพยากรธรรมชาติ^{[ 205 ]}รูปแบบหลังนี้เป็นรูปแบบที่โดดเด่นของ^{ลัทธิ}เสรีนิยมในสหรัฐอเมริกา [ ^{149 ]}ซึ่งสนับสนุนเสรีภาพพลเมือง [ ^{206 ]}กฎธรรมชาติ[ ^{207 ] ระบบ}ทุนนิยมตลาดเสรี^{[ 208 ] [ 209 ] และการพลิกผัน ครั้ง} สำคัญ ของรัฐสวัสดิการสมัยใหม่^{[ 210 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับประเด็นทางเศรษฐกิจภายใน กลุ่ม สังคมนิยม แบบปัจเจกนิยม เช่นอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมมีผู้ที่ยึดมั่นในหลักการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน ( ปิแอร์-โจเซฟ พรูดอน , เอมิล อาร์มาน ด์ และเบนจามิน ทักเกอร์ในยุคแรก) ; ผู้ที่ยึดมั่น ในสิทธิตามธรรมชาติ (เบนจามิน ทักเกอร์ในยุคแรก, ไลแซนเดอร์ สปูนเนอร์และโจไซอาห์ วอร์เรน ); และผู้ที่ไม่เห็นคุณค่าของ "สิ่งที่มองไม่เห็น" เช่น ทรัพย์สินส่วนตัวและตลาด (แม็กซ์ สเติร์นเนอร์, จอห์น เฮนรี แมคเคย์ , เลฟ เชอร์นี , เบนจามิน ทักเกอร์ในยุคหลัง, เรนโซ โนวาโทเรและลัทธิที่ผิดกฎหมาย ) เควิน คาร์สันนักอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมร่วมสมัยอธิบายลักษณะของอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมของอเมริกาโดยกล่าวว่า “[ไม่เหมือนกับขบวนการสังคมนิยมอื่นๆ อนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมเชื่อว่าค่าจ้างตามธรรมชาติของแรงงานในตลาดเสรีคือผลผลิตของมัน และการแสวงหาประโยชน์ทางเศรษฐกิจจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อนายทุนและเจ้าของที่ดินใช้อำนาจของรัฐเพื่อผลประโยชน์ของตน ดังนั้น อนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมจึงเป็นทางเลือกทั้งต่อลัทธิรัฐนิยมที่เพิ่มมากขึ้นของขบวนการสังคมนิยมกระแสหลัก และต่อขบวนการเสรีนิยมแบบคลาสสิกที่กำลังมุ่งไปสู่การแก้ตัวให้กับอำนาจของธุรกิจขนาดใหญ่” ^{[ 211 ]}

ลัทธิร่วมมือ (Mutualism) เป็นแนวคิดแบบอนาธิปไตยที่สามารถสืบย้อนไปถึงงานเขียนของPierre-Joseph Proudhonผู้ซึ่งจินตนาการถึงสังคมนิยมที่แต่ละคนมีปัจจัยการผลิตไม่ว่าจะโดยส่วนตัวหรือโดยส่วนรวม โดยการค้าขายแสดงถึงปริมาณแรงงานที่เท่ากันในตลาดเสรี^{[ 212 ]}ส่วนสำคัญของแผนการนี้คือการจัดตั้งธนาคารสินเชื่อร่วมซึ่งจะให้กู้ยืมแก่ผู้ผลิตในอัตราดอกเบี้ยขั้นต่ำที่สูงเพียงพอที่จะครอบคลุมค่าใช้จ่ายในการบริหารเท่านั้น[ ^{213 ] ลัทธิ}ร่วมมือตั้งอยู่บนทฤษฎีคุณค่าแรงงานซึ่งถือว่าเมื่อขายแรงงานหรือผลิตภัณฑ์ของแรงงานนั้น ควรได้รับสินค้าหรือบริการเป็นการแลกเปลี่ยนซึ่งแสดงถึง "ปริมาณแรงงานที่จำเป็นในการผลิตสินค้าที่มีประโยชน์ใช้สอยที่เหมือนกันและเท่าเทียมกัน" และการได้รับสิ่งใดที่น้อยกว่านั้นจะถือเป็นการเอารัดเอาเปรียบ การขโมยแรงงาน หรือการคิดดอกเบี้ย เกินควร ^{[ 214 ]}

เพลโตนักปรัชญากรีกเน้นย้ำว่าบุคคลต้องปฏิบัติตามกฎหมายและปฏิบัติหน้าที่โดยไม่ให้สิทธิแก่บุคคลในการจำกัดหรือปฏิเสธการแทรกแซงของรัฐในชีวิตของพวกเขา^{[ 215 ]}

เกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกลนักปรัชญาชาวเยอรมันวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิปัจเจกนิยมโดยอ้างว่าจิตสำนึกของมนุษย์ขึ้นอยู่กับการยอมรับจากผู้อื่น ดังนั้นจึงยอมรับ มุมมอง แบบองค์รวมและปฏิเสธแนวคิดที่ว่าโลกเป็นกลุ่มของปัจเจกบุคคลที่แยกตัวออกจากกัน^{[ 216 ] [ 217 ]}

พวกฟาสซิสต์เชื่อว่าการเน้นเสรีภาพส่วนบุคคลของพวกเสรีนิยมก่อให้เกิดความแตกแยกในชาติ^{[ 218 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิปัจเจกนิยมที่เน้น "ตนเอง" ในสารสังคายนาLaudato si' ปี 2015 ของพระองค์ :

ผู้ชายและผู้หญิงใน โลก ยุคหลังสมัยใหม่ ของเรา เสี่ยงต่อการเป็นปัจเจกนิยมที่แพร่หลาย และปัญหามากมายของสังคมก็เชื่อมโยงกับวัฒนธรรมที่เห็นแก่ตัวและการแสวงหาความพึงพอใจในทันทีในปัจจุบัน^{[ 219 ]}

ตัวอย่างเช่น เขาแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับพ่อแม่ที่ "มีแนวโน้มที่จะบริโภคอย่างหุนหันพลันแล่นและสิ้นเปลือง ซึ่งส่งผลกระทบต่อลูก ๆ ของพวกเขาที่พบว่าการซื้อบ้านและสร้างครอบครัวเป็นเรื่องยากขึ้นเรื่อย ๆ" ^{[ 219 ]}

นักเขียน อนาธิปไตย^{[ 220 ]}และศิลปินโบฮีเมียน ออสการ์ ไวลด์เขียนไว้ในบทความที่มีชื่อเสียงของเขาเรื่อง The Soul of Man under Socialismว่า "ศิลปะคือความเป็นปัจเจกนิยม และความเป็นปัจเจกนิยมเป็นพลังที่ก่อกวนและทำลายล้าง นั่นคือคุณค่าอันมหาศาลของมัน เพราะสิ่งที่มันแสวงหาคือการก่อกวนความซ้ำซากจำเจของรูปแบบ การเป็นทาสของขนบธรรมเนียม การกดขี่ของนิสัย และการลดทอนมนุษย์ให้เหลือเพียงระดับเครื่องจักร" ^{[ 73 ]}สำหรับนักประวัติศาสตร์อนาธิปไตยจอร์จ วูดค็อก "จุดมุ่งหมายของไวลด์ในThe Soul of Man under Socialismคือการแสวงหาสังคมที่เอื้ออำนวยต่อศิลปินมากที่สุด [...] สำหรับไวลด์ ศิลปะคือจุดหมายปลายทางสูงสุด ซึ่งประกอบไปด้วยการตรัสรู้และการฟื้นฟู ซึ่งสิ่งอื่น ๆ ในสังคมต้องอยู่ภายใต้ [...] ไวลด์เป็นตัวแทนของอนาธิปไตยในฐานะผู้รักความงาม" [ ^{74 ] ด้วย}วิธีนี้ความเป็นปัจเจกนิยมจึงถูกนำมาใช้เพื่อบ่งบอกถึงบุคลิกภาพที่มีแนวโน้มอย่างมากในการสร้างสรรค์และทดลองด้วยตนเอง ตรงข้ามกับประเพณีหรือความคิดเห็นและพฤติกรรมของมวลชนที่เป็นที่นิยม^{[ 5 ] [ 9 ]}

นักเขียนอนาธิปไตยMurray Bookchinอธิบายว่าอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมจำนวนมากเป็นคนที่ "แสดงออกถึงการต่อต้านในรูปแบบส่วนตัวที่ไม่เหมือนใคร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทความที่ดุเดือด พฤติกรรมที่เกินเลย และวิถีชีวิตที่ผิดปกติในชุมชนวัฒนธรรมของนิวยอร์กปารีสและลอนดอนในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ในฐานะหลักความเชื่อ อนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมยังคงเป็นวิถีชีวิตแบบโบฮีเมียนเป็นส่วนใหญ่ โดดเด่นที่สุดในการเรียกร้องเสรีภาพทางเพศ (' รักอิสระ ') และหลงใหลในนวัตกรรมด้านศิลปะ พฤติกรรม และเครื่องแต่งกาย" ^{[ 64 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับมุมมองเรื่องความเป็นปัจเจกบุคคลนี้เอมิล อาร์มานด์ นักอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมชาวฝรั่งเศส สนับสนุน การปฏิเสธขนบธรรมเนียมและหลักคำสอนทางสังคม อย่างเห็นแก่ตัว เพื่อที่จะดำเนินชีวิตตามวิถีและความปรารถนาของตนเองในชีวิตประจำวัน เนื่องจากเขาเน้นย้ำว่าอนาธิปไตยเป็นวิถีชีวิตและการปฏิบัติ ในลักษณะนี้ เขาแสดงความคิดเห็นว่า "นักอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมมีแนวโน้มที่จะสืบพันธุ์ตนเอง เพื่อสืบทอดจิตวิญญาณของตนในบุคคลอื่น ๆ ที่จะแบ่งปันมุมมองของเขา และจะทำให้สามารถสร้างสถานการณ์ที่ปราศจากอำนาจนิยมได้ ความปรารถนานี้ เจตจำนงนี้ ไม่เพียงแต่ที่จะมีชีวิตอยู่ แต่ยังที่จะสืบพันธุ์ตนเอง ซึ่งเราจะเรียกว่า 'กิจกรรม' " ^{[ 221 ]}

ในหนังสือImperfect Garden: The Legacy of HumanismนักปรัชญามนุษยนิยมTzvetan Todorovระบุว่าปัจเจกนิยมเป็นกระแสความคิดทางสังคมและการเมืองที่สำคัญในยุคสมัยใหม่ และยกตัวอย่างMichel de Montaigne , François de La Rochefoucauld , Marquis de SadeและCharles Baudelaire ^{[ 222 ]}ใน La Rochefoucauld เขาพบแนวโน้มที่คล้ายกับลัทธิสโตอิกซึ่ง "คนซื่อสัตย์ทำงานในลักษณะของประติมากรที่ค้นหาการปลดปล่อยรูปแบบที่อยู่ภายในก้อนหินอ่อน เพื่อดึงเอาความจริงของสิ่งนั้นออกมา" ^{[ 222 ]}ใน Baudelaire เขาพบ คุณลักษณะของ คนเจ้าสำราญซึ่งแสวงหาการปลูกฝัง "ความคิดเรื่องความงามภายในตนเอง เพื่อสนองความปรารถนาทางความรู้สึกและความคิดของตนเอง" ^{[ 222 ]}

กวีชาวรัสเซีย-อเมริกันโจเซฟ บรอดสกีเคยเขียนไว้ว่า "[การป้องกันความชั่วร้ายที่แน่นอนที่สุดคือความเป็นปัจเจกนิยมสุดขั้ว ความคิดริเริ่มสร้างสรรค์ ความแปลกประหลาด หรือแม้แต่ – ถ้าคุณต้องการ – ความประหลาด นั่นคือสิ่งที่ไม่สามารถเสแสร้ง ปลอมแปลง เลียนแบบได้ สิ่งที่แม้แต่นักต้มตุ๋นผู้ชำนาญก็ยังไม่พึงพอใจ" ^{[ 223 ]}ราล์ฟ วอลโด เอเมอร์สันประกาศอย่างมีชื่อเสียงว่า "[ใครก็ตามที่อยากเป็นผู้ชายต้องเป็นคนที่ไม่ยอมตามแบบแผน" – มุมมองที่พัฒนาอย่างละเอียดทั้งในชีวิตและผลงานของเฮนรี เดวิด โธโรว์ ความคิดของเอเมอร์สัน ที่น่าจดจำและมีอิทธิพลต่อวอลต์ วิทแมน ไม่แพ้กัน คือ "ความสอดคล้องที่โง่เขลาเป็นปีศาจของจิตใจที่คับแคบ เป็นที่บูชาของรัฐบุรุษ นักปรัชญา และนัก богоศาสนาตัวเล็กๆ" เอเมอร์สันคัดค้านหลักการของการพึ่งพาโครงสร้างทางสังคมพลเรือนและศาสนาอย่างแม่นยำ เพราะผ่านโครงสร้างเหล่านั้น ปัจเจกบุคคลเข้าใกล้พระเจ้าทางอ้อม โดยผ่านประสบการณ์ดั้งเดิมของอัจฉริยะจากยุคอื่น ตามที่เอเมอร์สันกล่าวไว้ว่า "[สถาบันคือเงาที่ยาวเหยียดของคนคนหนึ่ง" เพื่อให้บรรลุถึงความสัมพันธ์ดั้งเดิมนี้ เอเมอร์สันกล่าวว่าคนเราต้อง "[ยืนหยัดในตัวเอง อย่าเลียนแบบ" เพราะหากความสัมพันธ์เป็นรอง การเชื่อมต่อก็จะสูญหายไป^{[ 224 ]}

นักมานุษยวิทยาโจเซฟ เฮนริชสำรวจรากเหง้าของความเป็นปัจเจกนิยมแบบตะวันตกในหนังสือThe WEIRDest People in the Worldโดยโต้แย้งว่ามันเป็นมรดกตกทอดมาจากอิทธิพลของคริสตจักรคาทอลิก ในยุคกลาง ที่ห้ามการแต่งงานระหว่างญาติเฮนริชโต้แย้งว่าครอบครัวเดี่ยวที่โดดเดี่ยวและเปราะบางซึ่งเกิดขึ้นจากนโยบายของคริสตจักรถูกบังคับให้พึ่งพาและลงทุนในสมาคมรูปแบบใหม่เพื่อการสนับสนุนที่พวกเขาต้องการ และการเติบโตของสมาคมเหล่านี้ได้สร้างโลกสมัยใหม่ขึ้น (รวมถึงจิตวิทยาที่ "แปลกประหลาด" และเป็นปัจเจกนิยมของคนสมัยใหม่) ^{[ 225 ] [ 226 ]}

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่า “หากเราสวดบทข้าแต่พระบิดาด้วยความจริงใจ เราจะละทิ้งความเป็นปัจเจกนิยม เพราะความรักที่เราได้รับจะปลดปล่อยเรา... การแบ่งแยกและความขัดแย้งของเราจะต้องถูกเอาชนะ” ^{[ 227 ]}ชาวคาทอลิกจำนวนมากเชื่อว่ามาร์ติน ลูเธอร์และการปฏิรูปโปรเตสแตนต์เป็นแหล่งที่มาของความเป็นปัจเจกนิยม^{[ 228 ]}

• Albrecht, James M. (2012) การสร้างใหม่ของปัจเจกนิยม: ประเพณีเชิงปฏิบัติจาก Emerson ถึง Ellisonสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟอร์ดแฮม
• บราวน์, แอล. ซูซาน (1993). การเมืองของปัจเจกนิยม: เสรีนิยม, สตรีนิยมเสรีนิยม และอนาธิปไตย . สำนักพิมพ์แบล็คโรส
• ดิวอี้, จอห์น . (1930). ลัทธิปัจเจกนิยมแบบเก่าและแบบใหม่ .
• เอเมอร์สัน, ราล์ฟ วอลโด (1847). การพึ่งพาตนเอง . ลอนดอน: JM Dent & Sons Ltd.
• Gagnier, Regenia. (2010). ลัทธิปัจเจกนิยม ความเสื่อมโทรม และโลกาภิวัตน์: ว่าด้วยความสัมพันธ์ระหว่างส่วนย่อยกับส่วนรวม 1859–1920 . Palgrave Macmillan .
• ดูมงต์, หลุยส์ (1986). บทความว่าด้วยปัจเจกนิยม: อุดมการณ์สมัยใหม่ในมุมมองทางมานุษยวิทยา . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก . ISBN 0-226-16958-8.
• Siedentop, Larry (2014). การประดิษฐ์ความเป็นปัจเจกบุคคล: ต้นกำเนิดของเสรีนิยมตะวันตก . สำนักพิมพ์ Penguin. ISBN 978-0-14-100954-4.
• ลุคส์, สตีเวน (1973). ลัทธิปัจเจกนิยม . นิวยอร์ก: ฮาร์เปอร์ แอนด์ โรว์ . ISBN 0-631-14750-0.
• แมคเฟอร์สัน, ซีบี (2018). ลัทธิปัจเจกนิยม. ใน: พจนานุกรมเศรษฐศาสตร์ฉบับใหม่ของพัลเกรฟ . พัลเกรฟ แมคมิลแลน, ลอนดอน
• เม็กซินส์ วูด, เอลเลน (1972). จิตใจและการเมือง: แนวทางสู่ความหมายของปัจเจกนิยมเสรีนิยมและสังคมนิยม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย . ISBN 0-520-02029-4
• เรอโนต์, อแลง (1999) ยุคแห่งปัจเจกบุคคล . พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน . ไอเอสบีเอ็น 0-691-02938-5.
• Shanahan, Daniel. (1991) สู่ลำดับวงศ์ของปัจเจกนิยม . แอมเฮิร์สต์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมสซาชูเซตส์ . ISBN 0-87023-811-6.
• วัตต์, เอียน (1996) ตำนานของปัจเจกนิยมสมัยใหม่เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 0-521-48011-6.
• บาร์ซีไล, กาด . (2546) ชุมชนและกฎหมายแอนอาร์เบอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน. ไอเอสบีเอ็น 0-472-11315-1.