ในทางการเมือง นักประวัติศาสตร์บางคนกล่าวว่าช่วงแรกสุดของยุคสมัยใหม่เริ่มต้นด้วยผลงานของนิคโคโล มาเคี ยเวล ลี นักคิดทางการเมืองที่นักวิจารณ์หลายคนอ้างว่าปฏิเสธทฤษฎีการเมืองแบบคลาสสิกอย่างเปิดเผย โดยหันมาใช้แนวคิดใหม่และดั้งเดิมในการคิดเกี่ยวกับพฤติกรรมในรัฐบาลพลเรือน และไม่เห็นด้วยกับแนวทางแบบคลาสสิกในประวัติศาสตร์การเมือง^{[ 18 ] [ 19 ]}ตัวอย่างเช่น มาเคียเวลลีโต้แย้งว่าการแบ่งแยกอย่างรุนแรงภายในชุมชนทางการเมืองเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ก็อาจเป็นแหล่งที่มาของความแข็งแกร่งที่นักการเมืองควรคำนึงถึงและส่งเสริมในบางแง่มุม^{[ 20 ]}การที่มาเคียเวลลีสนับสนุนมาตรการที่เข้มงวดเพื่อประโยชน์ทางการเมือง และความเต็มใจที่จะปฏิเสธความคิดแบบคริสเตียนในสมัยของเขา ล้วนถูกมองว่าเป็นข้ออ้างที่ทันสมัย^{​​[ 21 ]}

มาเคียเวลลีมองว่าโดยทั่วไปแล้วสาธารณรัฐมีความน่าเชื่อถือมากกว่า มีความยืดหยุ่นมากกว่า เนื่องจากสามารถเลือกผู้นำที่สามารถปรับตัวให้เข้ากับยุคสมัยได้ และความคิดเห็นของประชาชนสามารถเชื่อถือได้มากกว่าความคิดเห็นของเจ้าชาย^{[ 22 ]}อย่างไรก็ตาม เขาเชื่อว่าสาธารณรัฐต้องการผู้นำที่แสวงหาเกียรติยศเช่นเดียวกับที่อธิบายไว้ใน The Prince ตัวอย่างเช่น มาเคียเวลลีมองว่าไม่มีสาธารณรัฐหรือราชอาณาจักรใดที่จะมีระเบียบที่ดีได้ เว้นแต่จะก่อตั้งโดยชายผู้เป็น "หนึ่งเดียว" ( uno solo ) หรือมีอำนาจเบ็ดเสร็จ^{[ 23 ] [ 24 ]}มาเคียเวลลียกย่องสถาบันเผด็จการ ของโรมัน และกล่าวว่ามัน "ก่อให้เกิดผลดีอย่างมาก" แก่โรม ตรงกันข้ามกับนักคิดทางการเมืองคนอื่นๆ ที่ประณามการปฏิบัตินี้หรือละเว้นมันจากงานของพวกเขา^{[ 25 ]}

เริ่มจากโทมัส ฮอบส์มีความพยายามที่จะใช้วิธีการของวิทยาศาสตร์กายภาพสมัยใหม่ตามที่เสนอโดยเบคอนและเดส์การ์ต มา ประยุกต์ ใช้กับมนุษยชาติและการเมือง^{[ 26 ]}ความพยายามที่โดดเด่นในการปรับปรุงวิธีการของฮอบส์ ได้แก่ ของจอห์น ล็อค [ ^{27 ]}สปิโนซา [ ^{28 ] จิ}อัมบัตติสตา วิโก^[ 29 ^{] และ}รุสโซ^{[ 30 ]}เดวิด ฮูมได้ทำสิ่งที่เขาคิดว่าเป็นความพยายามครั้งแรกที่เหมาะสมในการพยายามนำวิธีการทางวิทยาศาสตร์ของเบคอนมาใช้กับเรื่องการเมือง^{[ 31 ] โดย}ปฏิเสธบางแง่มุมของวิธีการของฮอบส์

ลัทธิสาธารณรัฐนิยมสมัยใหม่มีอิทธิพลอย่างเปิดเผยต่อการก่อตั้งสาธารณรัฐในช่วงการกบฏของชาวดัตช์ (1568–1609) ^{[ 32 ]}สงครามกลางเมืองอังกฤษ (1642–1651) ^{[ 33 ]}การปฏิวัติอเมริกา (1775–1783) ^{[ 34 ]}การปฏิวัติฝรั่งเศส (1789–1799) และการปฏิวัติเฮติ (1791–1804) ^{[ 35 ]}

ระยะที่สองของความคิดทางการเมืองสมัยใหม่เริ่มต้นด้วยรุสโซ ผู้ซึ่งตั้งคำถามถึงเหตุผลตามธรรมชาติและสังคมของมนุษยชาติ และเสนอว่าธรรมชาติของมนุษย์นั้นสามารถเปลี่ยนแปลงได้มากกว่าที่เคยคิดไว้ก่อนหน้านี้ ด้วยตรรกะนี้ สิ่งที่ทำให้ระบบการเมืองที่ดีหรือคนที่ดีนั้นขึ้นอยู่กับเส้นทางโดยบังเอิญที่ผู้คนทั้งชาติได้ดำเนินมาตลอดประวัติศาสตร์ ความคิดนี้มีอิทธิพลต่อความคิดทางการเมือง (และสุนทรียศาสตร์) ของอิมมานู เอล คาน ต์เอ็ดมันด์ เบิร์กและคนอื่นๆ และนำไปสู่การวิจารณ์การเมืองสมัยใหม่ ในด้านอนุรักษ์นิยม เบิร์กโต้แย้งว่าความเข้าใจนี้ส่งเสริมความระมัดระวังและการหลีกเลี่ยงการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรง อย่างไรก็ตาม ขบวนการที่มีความทะเยอทะยานมากขึ้นก็พัฒนาขึ้นจากความเข้าใจในวัฒนธรรมของมนุษย์นี้เช่นกัน ในตอนแรกคือลัทธิโรแมนติซิสม์และ ลัทธิ ประวัติศาสตร์ นิยม และในที่สุดก็คือลัทธิคอมมิวนิสต์ของคาร์ล มาร์กซ์และรูปแบบชาตินิยม สมัยใหม่ ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการปฏิวัติฝรั่งเศสรวมถึงในอีกด้านหนึ่งคือขบวนการนาซี เยอรมัน ^{[ 36 ]}

ในทางกลับกัน แนวคิดเรื่องความทันสมัยก็ถูกโต้แย้งเช่นกัน เนื่องมาจากรากฐานที่เน้นยุโรปเป็นศูนย์กลาง นักวิชาการหลังยุคอาณานิคมได้วิพากษ์วิจารณ์ลักษณะที่เน้นยุโรปเป็นศูนย์กลางของความทันสมัยอย่างกว้างขวาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการพรรณนาว่าเป็นกระบวนการเชิงเส้นที่เริ่มต้นในยุโรปและแพร่กระจาย—หรือถูกบังคับใช้—ไปยังส่วนอื่นๆ ของโลก ดิเปช จักราบาร์ตีแย้งว่า ลัทธิประวัติศาสตร์นิยมแบบยุโรปวางตำแหน่งยุโรปให้เป็นแหล่งกำเนิดของความทันสมัยแต่เพียงผู้เดียว โดยวางนักคิดและสถาบันของยุโรปไว้ที่ศูนย์กลางของยุคเรืองปัญญา ความก้าวหน้า และนวัตกรรม ความทันสมัยในแบบฉบับของละตินอเมริกาเป็นตัวอย่างสำคัญของความขัดแย้งกับความทันสมัยแบบยุโรป ในช่วงการพิชิตจักรวรรดิของยุโรป ซึ่งท้ายที่สุดแล้วได้สร้างรูปแบบการล่าอาณานิคมที่ครอบงำซึ่งโลกจะเชื่อมโยงกับความทันสมัย ​​เม็กซิโกได้นำเสนอความทันสมัยอีกรูปแบบหนึ่งที่ขัดแย้งกับธรรมชาติที่โหดร้ายและรุนแรงของการล่าอาณานิคมของยุโรป^{[ 37 ]}เรื่องเล่านี้ทำให้ความคิด แนวคิด และความสำเร็จของนักคิดที่ไม่ใช่ตะวันตกถูกมองข้าม ลดทอนให้เหลือเพียงความเบี่ยงเบนหรือความล่าช้าจากเส้นทางการพัฒนาสมัยใหม่ที่ควรจะเป็นสากล^{[ 38 ]} Frantz Fanon ก็เปิดโปงความหน้าซื่อใจคดของความทันสมัยแบบยุโรปเช่นกัน ซึ่งส่งเสริมอุดมคติของความก้าวหน้าและความมีเหตุผล ในขณะที่ปกปิดว่าการเติบโตทางเศรษฐกิจของยุโรปส่วนใหญ่สร้างขึ้นจากการเอารัดเอาเปรียบ ความรุนแรง และการลดทอนความเป็นมนุษย์ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของการครอบงำอาณานิคม^{[ 39 ]}ในทำนองเดียวกัน Bhambra โต้แย้งว่านอกเหนือจากความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจแล้ว มหาอำนาจตะวันตก "ทันสมัย" ผ่านทางอาณานิคม แสดงให้เห็นว่าการพัฒนาต่างๆ เช่น ระบบสวัสดิการในอังกฤษ ส่วนใหญ่เกิดขึ้นได้จากความมั่งคั่งที่ได้มาจากการเอารัดเอาเปรียบในยุคอาณานิคม^{[ 40 ]}

ในวิชาสังคมวิทยา ซึ่งเป็นสาขาวิชาที่เกิดขึ้นโดยตรงเพื่อตอบสนองต่อปัญหาทางสังคมของยุคสมัยใหม่^{[ 41 ]}คำนี้โดยทั่วไปหมายถึงเงื่อนไขทางสังคม กระบวนการ และวาทกรรมที่เกิดขึ้นหลังจากยุคแห่งการตรัสรู้ในแง่พื้นฐานที่สุด นักสังคมวิทยาชาวอังกฤษแอนโทนี กิดเดนส์อธิบายความทันสมัยว่า

...คำย่อสำหรับสังคมสมัยใหม่ หรืออารยธรรมอุตสาหกรรม เมื่ออธิบายโดยละเอียด จะเกี่ยวข้องกับ (1) ทัศนคติบางอย่างที่มีต่อโลก แนวคิดที่ว่าโลกเปิดรับการเปลี่ยนแปลงโดยการแทรกแซงของมนุษย์ (2) สถาบันทางเศรษฐกิจที่ซับซ้อน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการผลิตทางอุตสาหกรรมและเศรษฐกิจแบบตลาด (3) สถาบันทางการเมืองที่หลากหลาย รวมถึงรัฐชาติและประชาธิปไตยแบบมวลชน ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากลักษณะเหล่านี้ ความทันสมัยจึงมีพลวัตมากกว่าระเบียบสังคมแบบใดๆ ก่อนหน้านี้มาก เป็นสังคม—หรือในทางเทคนิคแล้ว เป็นสถาบันที่ซับซ้อน—ซึ่งแตกต่างจากวัฒนธรรมใดๆ ก่อนหน้านี้ ดำรงอยู่ในอนาคตมากกว่าอดีต^{[ 42 ]}

นักเขียนคนอื่นๆ ได้วิพากษ์วิจารณ์นิยามเหล่านั้นว่าเป็นเพียงการระบุปัจจัยต่างๆ เท่านั้น พวกเขาโต้แย้งว่าความทันสมัย ​​ซึ่งเข้าใจกันโดยทั่วไปว่าเป็นสิ่งที่โดดเด่นด้วยการก่อตัวทางภววิทยาที่ครอบงำนั้น จำเป็นต้องได้รับการกำหนดความหมายที่ลึกซึ้งกว่านั้นในแง่ของวิถีการดำรงอยู่ต่างๆ ที่แตกต่างกัน

ดังนั้น ความทันสมัยจึงถูกกำหนดโดยวิธีที่คุณค่าก่อนหน้าของชีวิตทางสังคม ... ถูกสร้างขึ้นใหม่ผ่านการปรับกรอบการปฏิบัติทางสังคมแบบสร้างสรรค์โดยสัมพันธ์กับหมวดหมู่พื้นฐานของการดำรงอยู่ร่วมกันของมนุษย์ทุกคน ได้แก่ เวลา พื้นที่ ร่างกาย การแสดง และความรู้ คำว่า 'สร้างขึ้นใหม่' ในที่นี้ไม่ได้หมายความว่าถูกแทนที่อย่างชัดเจน^{[ 43 ]}

นี่หมายความว่าความทันสมัยเข้ามาซ้อนทับรูปแบบชีวิตแบบดั้งเดิมและขนบธรรมเนียมประเพณีโดยไม่จำเป็นต้องแทนที่ทั้งหมด ในบทความวิจารณ์ปี 2006 นักประวัติศาสตร์ Michael Saler ได้ขยายและยืนยันสมมติฐานนี้ โดยสังเกตว่างานวิจัยได้เปิดเผยมุมมองทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับความทันสมัยที่ครอบคลุมทั้งความลุ่มหลงและความเสื่อมถอยตัวอย่างเช่น ชาววิกตอเรียนตอนปลาย “พูดคุยเรื่องวิทยาศาสตร์ในแง่ของอิทธิพลเวทมนตร์และความสอดคล้องทางชีวภาพ และเมื่อลัทธิชีวภาพเริ่มถูกแทนที่ด้วยคำอธิบายเชิงกลไกมากขึ้นในทศวรรษ 1830 เวทมนตร์ก็ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของการสนทนา—ซึ่งตอนนี้เรียกว่า 'เวทมนตร์ธรรมชาติ' อย่างแน่นอน แต่ก็ยังคง 'น่าอัศจรรย์' ไม่น้อยไปกว่ากันเพราะเป็นผลมาจากกระบวนการทางธรรมชาติที่กำหนดและคาดการณ์ได้” วัฒนธรรมมวลชน แม้จะมี “ความผิวเผิน ความไม่สมเหตุสมผล อคติ และปัญหา” ก็กลายเป็น “แหล่งสำคัญของความลุ่มหลงที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญและมีเหตุผลเช่นกัน” ลัทธิไสยศาสตร์อาจมีส่วนสนับสนุนข้อสรุปที่นักจิตวิทยาสมัยใหม่ได้รับ และส่งเสริม "ความพึงพอใจ" ที่พบในวัฒนธรรมมวลชนนี้ นอกจากนี้ Saler ยังสังเกตว่า "คำอธิบายที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความทันสมัยอาจเน้นการผสมผสานที่หลากหลายหรือเน้นปัจจัยบางอย่างมากกว่าปัจจัยอื่น ๆ... ความทันสมัยไม่ได้ถูกกำหนดโดยคู่ตรงข้ามที่จัดเรียงตามลำดับชั้นโดยปริยาย หรือโดยการเปลี่ยนแปลงเชิงวิภาษวิธีของคำหนึ่งไปเป็นคำตรงข้าม มากกว่าโดยความขัดแย้งและการต่อต้านที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข หรือความขัดแย้งแบบปฏิปักษ์: ความทันสมัยมีสองด้าน" ^{[ 44 ]}

ในปี 2020 Jason Crawford ได้วิจารณ์งานเขียนทางประวัติศาสตร์ล่าสุดเกี่ยวกับเสน่ห์และความทันสมัย ​​หลักฐานทางประวัติศาสตร์ของ "เสน่ห์" สำหรับงานศึกษาเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวัฒนธรรมมวลชนและวัฒนธรรมสิ่งพิมพ์ "อาจมอบความปลอบใจให้กับพลเมืองของโลกที่หมดเสน่ห์ได้บ้าง แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ได้เปลี่ยนแปลงสภาพของโลกนั้นอย่างแท้จริง" "เสน่ห์" เหล่านี้เสนอ "ความไม่เป็นจริงที่มีปัญหา" ซึ่งแยกออกจากความทันสมัยมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 45 ]} Per Osterrgard และ James Fitchett ได้เสนอวิทยานิพนธ์ว่า วัฒนธรรมมวลชน ในขณะที่สร้างแหล่งที่มาของ "เสน่ห์" มักจะสร้าง "การจำลอง" ของ "เสน่ห์" และ "การหมดเสน่ห์" สำหรับผู้บริโภคมากกว่า^{[ 46 ]}

จากคำจำกัดความเชิงแนวคิดที่มีอยู่ในสังคมวิทยา ความทันสมัยนั้น "ถูกกำหนดและนิยามโดยความหมกมุ่นกับ ' หลักฐาน '" วัฒนธรรมทางสายตาและการมองเห็นส่วนบุคคล^{[ 47 ]}โดยทั่วไป การบูรณาการทางสังคมขนาดใหญ่ที่ประกอบขึ้นเป็นความทันสมัยนั้นเกี่ยวข้องกับ:

• การเคลื่อนย้ายสินค้าทุนผู้คน และข้อมูลเพิ่มมากขึ้นระหว่างกลุ่มประชากรที่เคยแยกจากกัน และส่งผลให้เกิดอิทธิพลที่ขยายออกไปนอกเหนือพื้นที่ท้องถิ่น
• การจัดระเบียบทางสังคมอย่างเป็นทางการที่เพิ่มมากขึ้นของประชากรที่เคลื่อนย้ายไปมา การพัฒนา "วงจร" ที่พวกเขาและอิทธิพลของพวกเขาใช้ในการเดินทาง และการสร้างมาตรฐานทางสังคมที่เอื้อต่อการเคลื่อนย้ายทางเศรษฐกิจและสังคม
• การแบ่งงานเฉพาะด้านของสังคมเพิ่มมากขึ้น เช่นการแบ่งงานกันทำและการพึ่งพาซึ่งกันและกันระหว่างพื้นที่ต่างๆ
• ระดับการแบ่งชั้นทางสังคมที่มากเกินไปในชีวิตของคนยุคใหม่เพิ่มสูงขึ้น
• ภาวะการลดทอนความเป็นมนุษย์ ความโหดร้าย และการรวมตัวเป็นสหภาพแรงงานเพิ่มมากขึ้น เนื่องจากมนุษย์เริ่มขมขื่นต่อเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในแง่ลบ ซึ่งก่อให้เกิดความหวาดกลัวเพิ่มมากขึ้น
• มนุษย์กลายเป็นเหยื่อของสภาพแวดล้อมที่โลกสมัยใหม่สร้างขึ้น
• การแข่งขันที่ทวีความรุนแรงขึ้นในหมู่ผู้คนในสังคม (การอยู่รอดของผู้ที่แข็งแกร่งที่สุด) เมื่อกฎแห่งป่าเริ่มเข้ามามีบทบาท

ยุคสมัยใหม่มีลักษณะทางสังคมคือการพัฒนาอุตสาหกรรมและการแบ่งงาน และการทดสอบนี้ และในเชิงปรัชญาคือ "การสูญเสียความแน่นอนและการตระหนักรู้ว่าความแน่นอนไม่สามารถสร้างขึ้นได้ตลอดไป" ^{[ 11 ]}ด้วยเงื่อนไขทางสังคมและปรัชญาใหม่ ๆ จึงเกิดความท้าทายใหม่ ๆ ที่สำคัญขึ้น ปัญญาชนในศตวรรษที่ 19 หลายคน ตั้งแต่Auguste Comteไป จนถึง Karl MarxและSigmund Freud ต่าง พยายามนำเสนออุดมการณ์ทางวิทยาศาสตร์และ/หรือทางการเมืองภายหลังการทำให้เป็นฆราวาส ยุคสมัยใหม่อาจถูกอธิบายว่าเป็น "ยุคแห่งอุดมการณ์" ^{[ 48 ]}

สำหรับมาร์กซ์ สิ่งที่เป็นพื้นฐานของความทันสมัยคือการเกิดขึ้นของระบบทุนนิยมและชนชั้นนายทุนปฏิวัติ ซึ่งนำไปสู่การขยายตัวของกำลังการผลิตอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนและการสร้างตลาดโลกดัวร์เคมได้พิจารณาความทันสมัยจากมุมมองที่แตกต่างออกไป โดยยึดตามแนวคิดของแซงต์-ซีมองเกี่ยวกับระบบอุตสาหกรรม แม้ว่าจุดเริ่มต้นจะเหมือนกับมาร์กซ์ คือสังคมศักดินา แต่ดัวร์เคมให้ความสำคัญกับการเกิดขึ้นของชนชั้นนายทุนในฐานะชนชั้นปฏิวัติใหม่น้อยกว่ามาก และแทบจะไม่กล่าวถึงระบบทุนนิยมในฐานะรูปแบบการผลิตใหม่ที่นำมาใช้เลย แรงผลักดันพื้นฐานสู่ความทันสมัยคืออุตสาหกรรมที่มาพร้อมกับพลังทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ ในงานของแม็กซ์ เวเบอร์ความทันสมัยมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับกระบวนการทำให้เป็นเหตุเป็นผลและการลดความลุ่มหลงในโลก^{[ 49 ]}

นักทฤษฎีวิจารณ์เช่นTheodor AdornoและZygmunt Baumanเสนอว่าความทันสมัยหรือการพัฒนาอุตสาหกรรมแสดงถึงการเบี่ยงเบนจากหลักการสำคัญของยุคเรืองปัญญาและมุ่งไปสู่กระบวนการแปลกแยกที่ชั่วร้ายเช่นการบูชาสินค้าและ การ ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 50 ] [ 51 ]}ทฤษฎีวิจารณ์ทางสังคมวิทยาในปัจจุบันนำเสนอแนวคิดเรื่องการใช้เหตุผลในแง่ลบยิ่งกว่าที่ Weber นิยามไว้แต่เดิม กระบวนการใช้เหตุผล—ในฐานะความก้าวหน้าเพื่อความก้าวหน้า—ในหลายกรณีอาจมีผลเสียและลดทอนความเป็นมนุษย์ในสังคมสมัยใหม่ ดังที่ทฤษฎีวิจารณ์กล่าวไว้^{[ 50 ] [ 52 ]}

การตรัสรู้ ซึ่งเข้าใจในความหมายกว้างที่สุดว่าเป็นความก้าวหน้าทางความคิด มีเป้าหมายเพื่อปลดปล่อยมนุษย์จากความกลัวและสถาปนาพวกเขาให้เป็นผู้ปกครอง แต่โลกที่ตรัสรู้อย่างสมบูรณ์กลับแผ่รัศมีภายใต้สัญลักษณ์แห่งหายนะที่ได้รับชัยชนะ^{[ 53 ]}

สิ่งที่กระตุ้นให้นักวิจารณ์จำนวนมากพูดถึง 'จุดจบของประวัติศาสตร์' ยุคหลังสมัยใหม่ 'สมัยใหม่ครั้งที่สอง' และ 'เหนือสมัยใหม่' หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ การเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในการจัดระเบียบการอยู่ร่วมกันของมนุษย์และเงื่อนไขทางสังคมที่การเมืองชีวิตดำเนินไปในปัจจุบัน คือความจริงที่ว่าความพยายามอันยาวนานในการเร่งความเร็วของการเคลื่อนไหวได้ถึง 'ขีดจำกัดตามธรรมชาติ' แล้ว อำนาจสามารถเคลื่อนที่ได้ด้วยความเร็วของสัญญาณอิเล็กทรอนิกส์ ดังนั้นเวลาที่จำเป็นสำหรับการเคลื่อนไหวของส่วนประกอบที่สำคัญจึงลดลงเหลือเพียงชั่วพริบตา ในทางปฏิบัติแล้ว อำนาจได้กลายเป็นสิ่งที่อยู่นอกอาณาเขตอย่างแท้จริง ไม่ถูกจำกัดหรือแม้แต่ชะลอตัวลงด้วยความต้านทานของพื้นที่ (การมาถึงของโทรศัพท์มือถืออาจทำหน้าที่เป็น 'การโจมตีครั้งสุดท้าย' เชิงสัญลักษณ์ที่ส่งไปยังการพึ่งพาพื้นที่: แม้แต่การเข้าถึงตลาดโทรศัพท์ก็ไม่จำเป็นสำหรับการออกคำสั่งและดำเนินการให้สำเร็จ^{[ 54 ]}

สืบเนื่องจากการถกเถียงเรื่องโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจการวิเคราะห์เปรียบเทียบอารยธรรม และมุมมองหลังยุคอาณานิคมของ "ความทันสมัยทางเลือก" ชามูเอล ไอเซนสตัดท์จึงนำเสนอแนวคิดเรื่อง "ความทันสมัยหลายรูปแบบ" ^{[ 55 ] [ 11 ]}ความทันสมัยในฐานะ "สภาวะพหุ" เป็นแนวคิดหลักของแนวทางและมุมมองทางสังคมวิทยา ซึ่งขยายความหมายของ "ความทันสมัย" จากการหมายถึงวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกเพียงอย่างเดียว ไปสู่ ความหมายเชิง สัมพัทธนิยมทางวัฒนธรรมกล่าวคือ "ความทันสมัยไม่ใช่การทำให้เป็นตะวันตก และกระบวนการและพลวัตที่สำคัญของมันสามารถพบได้ในทุกสังคม" ^{[ 11 ]}

หัวใจสำคัญของความทันสมัยคือการปลดปล่อยจากศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการครอบงำของศาสนาคริสต์ (โดยเฉพาะนิกายโรมันคาทอลิก ) และผลที่ตามมาคือการทำให้เป็นฆราวาสตามที่นักเขียนอย่าง Fackenheim และ Husserl กล่าวไว้ ความคิดสมัยใหม่ปฏิเสธ ความเชื่อของศาสนา ยิว-คริสต์ในพระเจ้าตามคัมภีร์ไบเบิลว่าเป็นเพียงสิ่งตกค้างจากยุคแห่งความเชื่อโชลาง^{[ 56 ] [ 57 ] [หมายเหตุ 1 ]}ทุกอย่างเริ่มต้นด้วยความสงสัยเชิงวิธีการ ที่ปฏิวัติวงการของเดส์การ์ต ซึ่งเปลี่ยนแนวคิดเรื่องความจริงไปเป็นแนวคิดเรื่องความแน่นอน ซึ่งผู้รับประกันเพียงอย่างเดียวไม่ใช่พระเจ้าหรือศาสนจักรอีกต่อไป แต่เป็นการตัดสินตามความรู้สึกส่วนตัวของมนุษย์^{[ 58 ] [ 59 ] [หมายเหตุ 2 ]}

นักเทววิทยาได้ปรับตัวเข้ากับความท้าทายของยุคสมัยใหม่ในรูปแบบต่างๆเทววิทยาเสรีนิยมในช่วง 200 ปีที่ผ่านมา ได้พยายามปรับตัวหรืออย่างน้อยก็ยอมรับความสงสัยในยุคสมัยใหม่ในการอธิบายการเปิดเผยของคริสเตียน ในขณะที่นัก คิดและนักบวช คาทอลิกแบบดั้งเดิมออร์โธดอกซ์ตะวันออกและโปรเตสแตนต์หัวรุนแรง ได้พยายามต่อต้านโดยประณามความสงสัยทุกประเภท^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [หมายเหตุ 3 ]}ยุคสมัยใหม่มุ่งไปสู่ ​​"พลังแห่งความก้าวหน้าที่สัญญาว่าจะปลดปล่อยมนุษยชาติจากความไม่รู้และความไร้เหตุผล" ^{[ 64 ]}

ในศตวรรษที่ 16 และ 17 โคเปอร์นิ คั สเคปเลอร์กาลิเลโอและคนอื่นๆ ได้พัฒนาแนวทางใหม่ในฟิสิกส์และดาราศาสตร์ ซึ่งเปลี่ยนวิธีคิดของผู้คนเกี่ยวกับหลายสิ่งหลายอย่าง โคเปอร์นิคัสได้นำเสนอแบบจำลองใหม่ของระบบสุริยะซึ่งไม่ได้วางโลกซึ่งเป็นบ้านของมนุษยชาติไว้ตรงกลางอีกต่อไป เคปเลอร์ใช้คณิตศาสตร์ในการอธิบายฟิสิกส์และอธิบายความสม่ำเสมอของธรรมชาติด้วยวิธีนี้ กาลิเลโอได้พิสูจน์ความเร่งสม่ำเสมอในการตกอย่างอิสระโดยใช้คณิตศาสตร์^{[ 65 ]}

ฟรานซิส เบคอนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือ Novum Organum ของเขา ได้เสนอแนวทางวิธีการใหม่ ซึ่งเป็นแนวทางที่เน้นการทดลองทางวิทยาศาสตร์ โดยไม่ได้แสวงหาความรู้เกี่ยวกับสาเหตุที่เป็นรูปธรรมหรือขั้นสุดท้ายอย่างไรก็ตามเขาไม่ใช่พวกวัตถุนิยม เขายังพูดถึงหนังสือสองเล่มของพระเจ้า คือ พระวจนะของพระเจ้า (พระคัมภีร์) และพระราชกิจของพระเจ้า (ธรรมชาติ) ^{[ 66 ]}แต่เขายังเพิ่มประเด็นที่ว่าวิทยาศาสตร์ควรพยายามควบคุมธรรมชาติเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ ไม่ใช่พยายามทำความเข้าใจธรรมชาติเพียงเพื่อความเข้าใจเท่านั้น ในทั้งสองประเด็นนี้ เขาได้รับอิทธิพลจากการวิจารณ์ลัทธิสกอลัสติก ในยุคกลางของมาเคียเวลลี และข้อเสนอของเขาที่ว่าผู้นำควรตั้งเป้าที่จะควบคุมโชคชะตาของตนเอง^{[ 65 ]}

เรเน่ เดส์การ์ตได้รับอิทธิพลจากทั้งฟิสิกส์ใหม่ของกาลิเลโอและเบคอน และต่อมาไม่นานเขาก็โต้แย้งว่าคณิตศาสตร์และเรขาคณิตเป็นแบบจำลองของวิธีการสร้างความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทีละเล็กทีละน้อย เขายังโต้แย้งอย่างเปิดเผยว่ามนุษย์เองก็สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นเครื่องจักรที่ซับซ้อน^{[ 67 ]}

ไอแซค นิวตันผู้ได้รับอิทธิพลจากเดส์การ์ตส์ และเช่นเดียวกับเบคอน เขาเป็นผู้สนับสนุนการทดลอง ได้ให้ตัวอย่างต้นแบบของการนำคณิตศาสตร์เรขาคณิตและการอนุมานเชิงทฤษฎี ของ เดส์การ์ ตส์ มา ผสมผสาน กับการสังเกตและการเหนี่ยวนำ เชิงทดลอง ของเบคอนซึ่งสามารถนำไปสู่ความก้าวหน้าอย่างมากในการทำความเข้าใจความสม่ำเสมอในธรรมชาติ ในทาง ปฏิบัติ^{[ 68 ] [ 69 ]}

แนวคิดเรื่องความทันสมัยโดยทั่วไปคือสภาพของประวัติศาสตร์ตะวันตกตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 15 หรือโดยประมาณคือการพัฒนาตัวพิมพ์เคลื่อนที่ได้^{[ 70 ]}และแท่นพิมพ์ใน ยุโรป ^{[ 71 ]}ในบริบทนี้ สังคมสมัยใหม่กล่าวกันว่าพัฒนาขึ้นในช่วงหลายยุคสมัยและได้รับอิทธิพลจากเหตุการณ์สำคัญที่แสดงถึงการหยุดชะงักของความต่อเนื่อง^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

หลังจากที่ความคิดทางการเมืองแบบสมัยใหม่เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในฝรั่งเศสการพิจารณาธรรมชาติของมนุษย์อีกครั้งของรุสโซ นำไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์คุณค่าของ การใช้เหตุผลซึ่งนำไปสู่ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับกิจกรรมของมนุษย์ที่ไม่ใช้เหตุผล โดยเฉพาะอย่างยิ่งศิลปะ อิทธิพลเริ่มต้นนี้ส่งผลต่อขบวนการที่รู้จักกันในชื่ออุดมคติเยอรมันและโรแมนติซิสซึมในศตวรรษที่ 18 และ 19 ดังนั้นศิลปะสมัยใหม่จึงจัดอยู่ในกลุ่มของยุคสมัยใหม่ในระยะหลังเท่านั้น^{[ 75 ]}

ด้วยเหตุนี้ประวัติศาสตร์ศิลปะจึงแยกคำว่าความทันสมัยออกจากคำว่ายุคสมัยใหม่และลัทธิสมัยใหม่ – ในฐานะ “คำที่ใช้กับสภาพทางวัฒนธรรมซึ่งความจำเป็นอย่างยิ่งยวดของนวัตกรรมกลายเป็นข้อเท็จจริงหลักของชีวิต การทำงาน และความคิด” และความทันสมัยในศิลปะ “เป็นมากกว่าสถานะของการเป็นสมัยใหม่ หรือความขัดแย้งระหว่างสิ่งเก่าและสิ่งใหม่” ^{[ 76 ]}

ในบทความเรื่อง " จิตรกรแห่งชีวิตสมัยใหม่ " (พ.ศ. 2406) ชาร์ลส์ บอเดแลร์ ได้ให้คำจำกัดความทางวรรณกรรมว่า "ความทันสมัยนั้น ฉันหมายถึงสิ่งที่ชั่วคราว สิ่งที่เลือนราง สิ่งที่ไม่แน่นอน" ^{[ 77 ]}

ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีส่งผลกระทบต่อเทคนิคทางศิลปะและวิธีการผลิต ทำให้ความเป็นไปได้และสถานะของศิลปะในสังคมที่เปลี่ยนแปลงไปอย่างรวดเร็วเปลี่ยนไปอย่างรวดเร็ว การถ่ายภาพท้าทายบทบาทของจิตรกรและการวาดภาพ สถาปัตยกรรมได้รับการเปลี่ยนแปลงจากการมีเหล็กให้ใช้ในการก่อสร้างโครงสร้าง

จาก มุมมองของ โทมัส ซี. โอเดน นักเทววิทยาโปรเตสแตนต์สายอนุรักษ์นิยม ความทันสมัยนั้นถูกกำหนดโดย "ค่านิยมพื้นฐานสี่ประการ": ^{[ 78 ]}

• "ลัทธิสัมพัทธนิยมทางศีลธรรม (ซึ่งกล่าวว่าสิ่งที่ถูกต้องนั้นถูกกำหนดโดยวัฒนธรรม สถานะทางสังคม และสถานการณ์)"
• "ลัทธิปัจเจกนิยมแบบอิสระ (ซึ่งถือว่าอำนาจทางศีลธรรมมาจากภายในตัวบุคคลเป็นหลัก)"
• "ลัทธิสุขนิยมแบบหลงตัวเอง (ซึ่งเน้นความสุขส่วนตัวที่ยึดตนเองเป็นศูนย์กลาง)"
• "ลัทธิธรรมชาตินิยมแบบลดทอน (ซึ่งลดทอนสิ่งที่เรารู้ได้อย่างน่าเชื่อถือให้เหลือเพียงสิ่งที่เราสามารถมองเห็น ได้ยิน และตรวจสอบได้ด้วยประสบการณ์)"

ความทันสมัยปฏิเสธสิ่งใดๆ ที่ "เก่า" และทำให้ "ความแปลกใหม่... เป็นเกณฑ์สำหรับความจริง" ซึ่งส่งผลให้เกิด "ปฏิกิริยาหวาดกลัวอย่างมากต่อสิ่งใดๆ ที่เป็นของเก่า" ในทางตรงกันข้าม "จิตสำนึกคริสเตียนแบบคลาสสิก" ต่อต้าน "ความแปลกใหม่" ^{[ 78 ]}

ภายในนิกายโรมันคาทอลิก สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9และปิอุสที่ 10ทรงตัดสินว่าลัทธิสมัยใหม่ (ในความหมายเฉพาะของคริสตจักรคาทอลิก) เป็นอันตรายต่อศรัทธาของคริสเตียน สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ทรงรวบรวมหลักสูตรแห่งข้อผิดพลาดซึ่งตีพิมพ์เมื่อวันที่ 8 ธันวาคม ค.ศ. 1864 เพื่ออธิบายข้อโต้แย้งของพระองค์ต่อลัทธิสมัยใหม่^{[ 79 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 10 ทรงอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับลักษณะและผลที่ตามมาของลัทธิสมัยใหม่จากมุมมองของพระองค์ ในจดหมายสาระสำคัญชื่อPascendi Dominici gregis ("การเลี้ยงดูฝูงแกะของพระเจ้า") เมื่อวันที่ 8 กันยายน ค.ศ. 1907 ^{[ 80 ]} Pascendi Dominici gregisระบุว่าหลักการของลัทธิสมัยใหม่ หากนำไปสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะ จะนำไปสู่ลัทธิอเทวนิยม คริสตจักรโรมันคาทอลิกให้ความสำคัญอย่างจริงจังต่อภัยคุกคามของลัทธิสมัยใหม่ถึงขนาดที่กำหนดให้คณะสงฆ์โรมันคาทอลิกทั้งหมด บาทหลวง ผู้สารภาพบาป นักเทศน์ หัวหน้าคณะสงฆ์ และอาจารย์วิทยาลัยต้องสาบานต่อต้านลัทธิสมัยใหม่^{[ 81 ]} ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2453 จนกระทั่งคำสั่งนี้ถูกยกเลิกในปีพ . ศ. 2510 ซึ่งสอดคล้องกับคำสั่งของสภาวาติกันที่สอง

สภาวาติกันที่สองได้นำเสนอวิสัยทัศน์ใหม่ของคาทอลิกเกี่ยวกับโลกสมัยใหม่และความสัมพันธ์ของตนเองกับโลกนั้น^{[ 82 ]}พระราชกฤษฎีกาของสภาเรื่อง "การเผยแพร่ศาสนาของฆราวาส" (พฤศจิกายน 1965) ยืนยันว่า "สภาพการณ์สมัยใหม่" ต้องการให้การเผยแพร่ศาสนาของฆราวาสคาทอลิก "ขยายและเพิ่มความเข้มข้น" โดยอธิบายว่า "จำนวนประชากรที่เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง ความก้าวหน้าอย่างต่อเนื่องในวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี และความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้น" เป็นตัวบ่งชี้ของความทันสมัย ​​และ "หลายด้านของชีวิตมนุษย์มีความเป็นอิสระมากขึ้น" ซึ่ง "เป็นสิ่งที่ควรจะเป็น" แม้ว่าความเป็นอิสระนี้ "บางครั้งเกี่ยวข้องกับการเบี่ยงเบนจากระเบียบทางจริยธรรมและศาสนา และเป็นอันตรายร้ายแรงต่อชีวิตคริสเตียน" ^{[ 83 ]}