วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 8 นาที

ไม่มีชื่อบทความ

อัยยานาร์ ( IAST : Aiyaṉār , ทมิฬ : ஐயனார் ) เป็น เทพเจ้าพื้นบ้านฮินดูทมิฬ ที่ได้รับการเคารพนับถือใน อินเดียใต้ และ ศรีลังกา การบูชาท่านเป็นที่แพร่หลายในหมู่ ชาวทมิฬ ใน ชนบท [ 2 ].

ไอยานาร์

อัยยานาร์ ( IAST : Aiyaṉār , ทมิฬ: ஐயனார் ) เป็นเทพเจ้าพื้นบ้านฮินดูทมิฬที่ได้รับการเคารพนับถือในอินเดียใต้และศรีลังกาการบูชาท่านเป็นที่แพร่หลายในหมู่ชาวทมิฬใน ชนบท [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]การศึกษาบางชิ้นชี้ให้เห็นว่าอัยยานาร์อาจเคยได้รับการบูชาใน ประเทศ แถบเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในอดีต[ 5 ]ท่านได้รับการบูชาเป็นหลักในฐานะหนึ่งในเทพเจ้าประจำหมู่บ้านของรัฐทมิฬนาฑู [ 6 ] วัดของอัยยานาร์ในชนบทมักจะมีรูปปั้นขนาดใหญ่สีสันสดใสของท่านและสหายของท่านขี่ม้าหรือช้างตั้งอยู่ขนาบข้าง[ 7 ] [ 8 ]

นิรุกติศาสตร์

คำภาษาทมิฬAyyanārมาจากรากศัพท์Ayyaซึ่งเป็นคำยกย่องที่ใช้ในภาษาทมิฬเพื่อเรียกผู้ที่ได้รับความเคารพ[ 9 ] [ 10 ]บางคนเสนอว่าAryan อาจเป็นคำภาษาสันสกฤตของคำภาษาทมิฬAiyyanซึ่งมีความหมายเดียวกัน[ 11 ]มีวัดที่มีชื่อเสียงแห่งหนึ่งที่อุทิศให้กับ Sasthaตั้งอยู่ในหมู่บ้านแห่งหนึ่งในรัฐเกรละเรียกว่า " Aryankavu " [ 12 ]อีกชื่อหนึ่งของ Ayyanar คือ Sastha [ 13 ] ก็มีข้อโต้แย้งเช่นเดียวกัน แม้ว่าเขาจะปรากฏในคัมภีร์ภาษาสันสกฤตในชื่อ Sastha แต่บันทึกภาษาทมิฬโบราณกล่าวถึงเขาในชื่อChattan (சாத்தன், Cāttaṉ) [ 14 ]

การพัฒนา

มีหลักฐานเพียงเล็กน้อยในการสร้างต้นกำเนิดและการพัฒนาของอัยยานาร์ขึ้นมาใหม่ นักวิจัยบางคนสันนิษฐานว่าฉัตตันอาจเข้ามาในดินแดนทมิฬพร้อมกับพุทธศาสนา [ 15 ] [ 4 ] [ 16 ] การ อ้างอิงถึงอัยยานาร์ที่เก่าแก่ที่สุดถูกค้นพบในศิลาวีรบุรุษของหัวหน้าเผ่าล่าสัตว์จากอาร์คอตรัฐทมิฬนาฑูซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 3 วลีในจารึกซึ่งสามารถแปลได้ว่า "อัยยานาปปัน; ศาลเจ้าของฉัตตัน" ยืนยันว่าอัยยันและฉัตตันเป็นชื่อของเทพเจ้าองค์เดียวกัน[ 13 ]ภาพแกะสลักหินรูปคนและม้าใน วัดอิ สุรุมุนิยะของศรีลังกาถูกระบุว่าเป็นอัยยานาร์[ 17 ]ชาวพุทธสิงหลในศรีลังกายังคงสรรเสริญพระองค์ในรูปแบบของเทพเจ้าพื้นบ้านที่เรียกว่าอัยยานายาเกะมาจนถึงปัจจุบัน[ 18 ]

ประติมากรรม Isurumuniyaของ CE ในศตวรรษที่ 5 มักระบุถึงAyyanayake , Sri Lankan Ayyanar
อายนาร์กับมเหสีปูรณะและปุษคลา ศตวรรษที่ 7

แหล่งข้อมูลภาษาสันสกฤต

Sastha เริ่มปรากฏในแหล่งข้อมูลภาษาสันสกฤตตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 หลังBrahmanda Puranaโดยเล่าถึงประวัติของ Hariharasuta บุตรของHariและHaraซึ่งเกิดจากพระศิวะระหว่างการร่วมเพศกับMohiniซึ่งเป็นรูปเพศหญิงของพระวิษณุ หลังจากการกวนทะเลน้ำนม [ 13 ] คัมภีร์ SivagamaของShaiva Siddhanta ทางตอนใต้ รวมถึงPūrva Kāraṇa, Amṣūmatbhēda, Suprabhēdaก็มีการอ้างอิงถึงรูปเคารพของ Sastha มากมาย ตำราฮินดูไศวะอื่นๆ เช่นIshana Siva Guru Paddhati, Kulala Sastragama และShilparatnaอธิบายถึงการบูชาและรูปเคารพของพระองค์โดยสังเขป

แหล่งข้อมูลทมิฬ

ตามที่เฟรด โคลธีย์กล่าวไว้Aiyanarเป็นการดัดแปลงภาษาทมิฬของAiyanซึ่งเป็นเทพเจ้าหลักของหัวหน้าเผ่าAy ที่ปกครองบางส่วนของKeralaและTamil Naduซึ่งในสมัยนั้นคือTamilakamเขายังระบุอีกว่าคำว่าaayarซึ่งหมายถึงคนเลี้ยงวัวและผู้ปกป้อง เป็นชื่อที่เหมาะสมสำหรับทั้ง หัวหน้าเผ่า Ayและเทพเจ้าประจำเผ่า ของพวก เขา[ 11 ]วรรณกรรม Sangamของทมิฬมักกล่าวถึงกวีและพ่อค้าที่มีชื่อว่าChattanซึ่งอาจเคารพ Sastha ในฐานะเทพเจ้าประจำเผ่า ของพวก เขา[ 19 ]

มหากาพย์ทมิฬSilappatikaramซึ่งน่าจะมีอายุราวศตวรรษที่ 4 บันทึกเกี่ยวกับวัดและผู้ศรัทธาของ Chattan [ 13 ] Appar (ศตวรรษที่ 7) นักบวชไศวะNayanarและหนึ่งในผู้ริเริ่มขบวนการ Bhakti ของทมิฬ สรรเสริญพระศิวะว่าเป็นบิดาของ Chattan ในTevaram ของเขา ( Tirumurai , 4:32:4) [ 20 ] [ 21 ] Periya Puranamมหากาพย์ไศวะทมิฬในศตวรรษที่ 12 เล่าว่า Aiyanar ที่Tiruppidavurได้เปิดเผยบทเพลงทมิฬของCheraman Perumal กษัตริย์ Nayanar-cum- Chera (800—844 CE) ซึ่งแต่งขึ้นที่Madhya Kailashตั้งแต่สมัย Chola (ศตวรรษที่ 9) เป็นต้นมา ความนิยมของ Aiyanar ก็ยิ่งเด่นชัดมากขึ้น และมีรูปปั้นทองสัมฤทธิ์ของเขามากมายจากยุคนี้[ 13 ]พจนานุกรมภาษาทมิฬ(พจนานุกรมเบื้องต้น) เช่นPiṅkalantai (คริสต์ศตวรรษที่ 11) และCūṭāmaṇi Nighaṇṭu (คริสต์ศตวรรษที่ 1520) ได้บันทึกคุณลักษณะของ Sastha ไว้อย่างชัดเจน

กัณฑปุราณะซึ่งเป็นฉบับภาษาทมิฬในศตวรรษที่ 14 ของสกัณฑปุราณะเล่าประวัติของไอยานาร์ในมหาจัตตันปาฏลัมซึ่งยืนยันเรื่องราวที่เล่าไว้ในพรหมันทปุราณะ ในที่นี้ กัณฑปุราณะกล่าวว่า ไอยานาร์ส่งแม่ทัพใหญ่ของพระองค์คือมหาคาลาไปปกป้องอินทรานีจากปีศาจสุรปัทมันมหาคาลาฟันมือของอาจามุกขี น้องสาวของสุรปัทมัน ที่พยายามลักพาตัวอินทรานีไปให้พี่ชายของเธอ[ 22 ]

ไอคอนิกส์

รูปปั้นสำริดของอัยยานาร์บนหลังช้าง ศตวรรษที่ 16 รัฐทมิฬนาฑู
อัยยานาร์ในรูปแบบผู้พิทักษ์ที่ดุร้ายมีสัญลักษณ์ตันตระร่วมกับไภรวะผู้ปกป้องผู้ศรัทธาในแปดทิศทาง (เอตตุ ติกกุ) [ 23 ]เช่นเดียวกับเทพผู้พิทักษ์วัชรยานอย่างอัจฉละ[ 24 ]

ภาพสัญลักษณ์อันโด่งดังของพระไอยันแสดงให้เห็นพระองค์อยู่เพียงลำพัง ถือเชนตู (செண்டு, ไม้คด) ในมือขวา บางครั้งอาจเห็นแส้ ไม้ ดาบ หรือคทาอยู่ในมือของพระองค์ ขณะที่พระองค์ปรากฏในท่านั่งยองๆ จะมีสายรัดสมาธิที่เรียกว่า โยคะปัตตัม หรือ วาคุปัตตัม พันรอบเข่าและเอวของพระองค์[ 25 ]ปิงกาลันไต นิกันตุ , กันทะปุราณัมและสำริดโชลา บรรยายถึงพาหนะของพระองค์ว่าเป็นช้างเผือก ม้าเป็นพาหนะอีกชนิดหนึ่งที่พบเห็นได้มากมายในวัดท้องถิ่นของพระองค์ บางตำรากล่าวถึงม้าสีน้ำเงินและวัวเป็นพาหนะของพระองค์เช่นกัน[ 1 ]หลังจากความนิยมของลัทธิอัยยัปปัน เสือก็ถูกระบุว่าเป็นพาหนะของศัสถาด้วย[ 26 ]

ตามคัมภีร์Cūṭāmaṇi Nighaṇṭuระบุว่า Sastha สวมเสื้อผ้าสีดำและพวงมาลัยสีแดง ร่างกายทาด้วยแป้งสีเหลือง และถือดาบอยู่ในมือ ในคัมภีร์Kārana Agamaระบุว่าเขานั่งบนบัลลังก์โดยพับขาขวาไว้ ส่วนขาซ้ายห้อยลง โดยทั่วไปแล้วเขามักมีผิวสีน้ำเงินหรือสีดำ แม้ว่ารูปกายที่มีสองแขนจะเป็นเรื่องปกติ แต่บางคัมภีร์ก็บรรยายถึงรูปกายที่มีสี่หรือแปดแขน คัมภีร์Amsumadbheda Agamaบรรยายถึงสี่แขนของเขาที่ถือAbhaya , Varada , ดาบ และโล่ ในคัมภีร์Ishana Siva Guru Paddhatiระบุว่าเขาถือลูกศร คันธนู มีด และดาบ[ 1 ]

บันทึกอื่นๆ เกี่ยวกับอัยยานาร์กล่าวว่าเขามาพร้อมกับภรรยาสองคนซึ่งเป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อปุรณะและปุษคละ[ 13 ]ปุรณะ (ทางด้านขวาของเขา) มีผิวคล้ำและถือวรามุทราในมือขวาและดอกบัวสีน้ำเงินในมือซ้าย ปุษคละ (ทางด้านซ้ายของเขา) มีผิวเหลืองและถือบ่วงในมือขวาศิลปรัตนะบรรยายว่าเขามีภรรยาเพียงคนเดียวชื่อประภาและลูกชายวัยแปดขวบของพวกเขาที่รู้จักกันในชื่อสัตยากัน[ 26 ]

ตามตำนานพื้นบ้าน ไอยันถือเป็นผู้พิทักษ์หมู่บ้าน ขี่ช้างหรือม้า พระองค์ถือธนูและลูกศรเพื่อปกป้องผู้ศรัทธาปาวาไดรายันและคารุปปาสามีเป็นผู้ติดตามของพระองค์ รูปปั้นไอยันที่ประดิษฐานในหมู่บ้านมักมีขนาดใหญ่โตและมีลักษณะเหมือนกับ รูปเคารพแบบ ภูตะของศัสถาที่กล่าวไว้ในสุพราเภทะอากาม [ 1 ] ใน พื้นที่ชนบท ไอยันมักถูกแสดงภาพพร้อมกับผู้ติดตาม ซึ่งมักประกอบด้วยข้าราชบริพารของเทพเจ้า บางครั้งก็ประกอบด้วยปีศาจ สอดคล้องกับธรรมเนียมนี้ ม้า ดินเผามักถูกวางไว้ด้านนอกวัด ม้าเหล่านี้ถูกมอบให้แก่เทพเจ้าเพื่อใช้เป็นพาหนะในการเสด็จประพาสในเวลากลางคืน

ความเชื่อมโยงกับอัยยัปปัน

ประติมากรรมอัยยานาร์ สมัยศตวรรษที่ 14 (ซ้าย) และภาพอัยยัปปัน ณ วิหาร สบารีมาลา (ขวา) เปรียบเทียบวงนั่งสมาธิโยคปัทตัมรอบเข่าของเทพทั้งสอง

เทพที่ชื่อว่า "อัยยัปปัน" ไม่ได้ถูกบันทึกไว้ในภาษาทมิฬ/สันสกฤตในยุคแรกๆ แม้ว่าชื่ออัยยัปปันจะปรากฏเป็นคำพ้องกับ (เวทิยา) ศัสถะ ในแผ่นทองแดงติรุวัลละของคริสตศตวรรษที่ 12 และจารึกกัญญากุมารี กุณาถสวามีโกวิล[ 27 ]ทั้ง Ayyappa และSabarimalaไม่เป็นที่รู้จักในฐานะจุดแสวงบุญในภูมิภาคทมิฬก่อนทศวรรษที่ 1940 ตามที่นักวิจัย Eliza Kent, Ruth Vanita และ Saleem Kidwai ตำนานในประเพณี Ayyappa ดูเหมือนจะ "ผสมเทียมและประกอบกันเป็นภาพปะติดแบบหนึ่ง" [ 29 ] และ"เขาน่าจะโผล่ออกมาจาก เทพเจ้า Dravidian แห่งต้นกำเนิด ของชนเผ่า" [ 30 ]

มีการอ้างว่าเทพเจ้าเผ่ามิลักขะที่กล่าวถึงข้างต้นไม่ใช่ใครอื่นนอกจาก Ayyanar [ 31 ] [ 8 ] [ 32 ] Sabarimala Sthala Puranam ปุรณะล่าสุด กล่าวว่าAyyappanเป็นอวตารของ Ayyanar ; [ 33 ]ชื่อ Ayyappan ได้รับการอธิบายว่าเป็นการรวมกันของ Ayyan (Ayyanar) + Appan (พ่อ) [ 34 ] [ 35 ] Yogapatta bar รอบเข่าของ Ayyappan เป็นลักษณะเฉพาะที่เห็นได้ในรูปปั้น Ayyanar ในสมัย ​​Chola ภูเขาไอยานาร์ยังคงปรากฏให้เห็นบนเสาธงของวัดSabarimala Ayyappanคำพ้องความหมาย Sastha ของ Ayyappan เห็นได้ชัดว่าเหมือนกับของ Ayyanar [ 36 ] [ 37 ]ความสัมพันธ์ที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือการมีอยู่ของKaruppa samyในการบูชาเทพทั้งสอง

ตำนานกล่าวว่าเทวรูปอัยยัปปันแห่งสบาริมะลาได้รับการอภิเษกโดยปรศุรามอย่างไรก็ตาม จารึกภาษาสันสกฤตในเทวรูปทองสัมฤทธิ์โบราณเผยให้เห็นว่าเทวรูปนี้สร้างขึ้นในยุคโกลลัม ค.ศ. 1085 (ค.ศ. 1910) โดยช่างฝีมือชื่อประภากร อัชารยะ[ 1 ]ผู้ศรัทธาชาวทมิฬไม่ได้แยกแยะอัยยัปปันกับอัยยานาร์ และพวกเขาเชื่อว่าอัยยัปปันเป็นอวตารของอัยยานาร์[ 4 ]เป็นที่น่าสังเกตว่าวัดอัยยานาร์ในศรีลังกากำลังถูกเปลี่ยนเป็นวัดอัยยัปปันหลังจากเกิดการแสวงบุญสบาริมะลาของผู้ศรัทธาชาวศรีลังกาในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา[ 38 ]

สักการะ

วัดหลายแห่งที่อุทิศให้กับอัยยานาร์สามารถพบได้ทั่วทั้งอินเดียตอนใต้และศรีลังกา เกือบทุกหมู่บ้านในรัฐทมิฬนาฑูจะมีศาลเจ้าอัยยานาร์ ศาลเจ้าอัยยานาร์มักตั้งอยู่บริเวณรอบนอกหรือเขตแดนของหมู่บ้านชนบท และเทพเจ้าจะปรากฏในรูปปั้นขี่ม้าถือดาบหรือแส้ อัยยานาร์มีวัดทั้งสองประเภท คือ วัดที่สร้างตาม แบบ อากามิกและศาลเจ้ากลางแจ้งที่ไม่ใช่แบบอากามิก อัยยานาร์ในวัดแบบอากามิกมักเรียกว่าศัสถาหรือธรรมศัสถา[ 17 ] [ 39 ]รัฐเกรละยังคงรักษาวัดอัยยานาร์ไว้ในรูปแบบวัดศัสถา[ 40 ]โดยทั่วไปแล้วนักบวชที่ดูแลอัยยานาร์มักมาจากวรรณะช่างปั้นหม้อซึ่งเป็นผู้ปั้นรูปปั้นและม้าดินเหนียว แม้ว่าจะไม่ใช่เรื่องแปลกที่นักบวชจากวรรณะอื่นจะมาทำพิธีในวัดอัยยานาร์ก็ตาม[ 25 ] [ 41 ] [ 42 ]วรรณะมากมายของรัฐทมิฬนาฑูบูชา Ayyanar เป็นKula deivam ของพวก เขา

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. 1 2 3 4 5 Rao, SKRamachandra (1988). Pratima Kosha: อภิธานศัพท์เชิงพรรณนาเกี่ยวกับสัญลักษณ์ทางศิลปะของอินเดีย . บังกาลอร์: มูลนิธิอนุสรณ์ศาสตราจารย์ SKRamachandra Rao. หน้า206–210 . 
  2. ↑ Narayanan, Gita; Thiagarajan, Deborah (2001). DakshinaChitra: ในเขตทางใต้ของเมือง Thanjavur สถานที่ชื่อ Sathanur ซึ่งมีวัดเก่าแก่สำหรับพระอั ยยานาร์ตั้งอยู่ (Palankulathu ayyanar) ภาพรวมของอินเดียใต้มูลนิธิหัตถกรรมมาดราส หน้า40–41 
  3. ↑กุลเลนดิเรน, ปอน (2012). ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาทางวิทยาศาสตร์: และวัดบางแห่งในศรีลังกา iUniverse. พี188. ไอเอสบีเอ็น  978-1-4759-3673-5.
  4. 1 2 3 มีนาคม เล่มที่ 37 ฉบับที่ 3-4สำนักพิมพ์มาร์จ หน้า67 
  5. ↑ Pal, Pratapaditya (1986). "นักสะสมงานศิลปะเอเชียชาวอเมริกัน" . Marg Publications . 37 : 67.
  6. ↑ Christa Neuenhofer (2012). Ayyanar และ Mariamman เทพเจ้าพื้นบ้านในอินเดียใต้สำนักพิมพ์ Blurb Incorporated ISBN 978-1-4579-9010-6.
  7. ↑ Mark Jarzombek (2009). "ศาลเจ้าม้าในอินเดียทมิฬ: การสะท้อนถึงความทันสมัย" (PDF) . Future Anterior . 4 (1): 18– 36. doi : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID 191627473 . 
  8. 1 2ดาลาล, โรเชน (2010) ศาสนาฮินดู: คู่มือตามตัวอักษร หนังสือเพนกวินอินเดีย พี54. ไอเอสบีเอ็น  978-0-14-341421-6.
  9. ↑ Indian Antiquary, Volume 2. Popular Prakashan. 1873. หน้า168. 
  10. ↑อินทราปาลา, เค.,วิวัฒนาการของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์: ชาวทมิฬในศรีลังกา ประมาณ 300 ปีก่อนคริสตกาลถึงประมาณ 1200 ปีคริสตกาล , หน้า #
  11. 1 2สมิธ, บีแอล,ศาสนาและความชอบธรรมของอำนาจในเอเชียใต้ , หน้า 6
  12. ↑ Pathmanathan, S (2000). Reflections on a Heritage: Historical Scholarship on Premodern Sri Lanka . ศรีลังกา: Central Cultural Fund, กระทรวงวัฒนธรรมและศาสนา. หน้า88. ISBN  978-955-613-108-6.
  13. 1 2 3 4 5 6วิลเลียมส์, โจแอนนา ก็อตต์ฟรีด; ฮันนิ่งตัน, ซูซาน แอล. (1981) Kalādarśana: อเมริกันศึกษาในศิลปะอินเดีย เล่มที่ 9 การศึกษาในวัฒนธรรมเอเชียใต้ สุกใส. พี67. ไอเอสบีเอ็น  978-90-04-06498-0.
  14. ↑ Cutantiran̲, Ā Vēluccāmi (2001). วัดแห่ง Nannilam Taluk: ผลงานชิ้นเอกเชิงสัญลักษณ์เล่มที่ 225 ของ Tamil̲p Palkalaik Kal̲aka veḷiyīṭu มหาวิทยาลัยทมิฬธัญจาวูร์ พี205. 
  15. ↑สาดาสิวัน, SN (2000). ประวัติศาสตร์สังคมอินเดีย . เอพีเอช. พี121. ไอเอสบีเอ็น  978-81-7648-170-0.
  16. ↑ วารสารวิจัยตะวันออก เล่มที่ 24มหาวิทยาลัยมาดราส พ.ศ. 2515 หน้า380 
  17. 1 2 Pestman, PW (1971). Acta Orientalia Neerlandica: รายงานการประชุมของสมาคมตะวันออกศึกษาแห่งเนเธอร์แลนด์ที่จัดขึ้นในเมืองไลเดน เนื่องในโอกาสครบรอบ 50 ปี วันที่ 8-9 พฤษภาคม 1970.หอจดหมายเหตุบริลล์. หน้า116. 
  18. ↑เวลู พิไล, เอ. (1980). หลักฐานเชิง epigraphical สำหรับการศึกษาภาษาทมิฬ . อุละกัต ทมิฬ̲āraycci Nir̲uvan̲am. พี113. 
  19. ↑ Venkataramaiah, KM (1996). คู่มือภาษาทมิฬนาฑู . โรงเรียนภาษาดราวิเดียนนานาชาติ. หน้า317. ISBN  978-81-85692-20-3.
  20. ↑ Subramanya Aiyar, VM "บทเพลงพร้อมคำอธิบายเกี่ยวกับบทประพันธ์ศักดิ์สิทธิ์สิบสองบท" Thevaaram.org สืบค้นเมื่อ 2 ธันวาคม 2017
  21. ↑วิลเลียมส์ เจ.กาลาดาร์ซานาหน้า 62
  22. ↑ศิวรามาน, ดร.อากิลา (2549). ศรีกันธาปุรานาม (อังกฤษ) . GIRI หน่วยงานการค้าเอกชน พี175. ไอเอสบีเอ็น  978-81-7950-397-3.
  23. ↑ Harper, Katherine Anne และ Brown, Robert L. (บรรณาธิการ) (2002). รากเหง้าของตันตระ. อัลบานี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก.
  24. ↑ Sahi, Jyoti (1990). เด็กกับงู: ข้อคิดเกี่ยวกับสัญลักษณ์ยอดนิยมของอินเดีย . แคนาดา: Penguin Group. หน้า194. ISBN  978-0-14-019081-6สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่3 มกราคม 2562
  25. 1 2 "" 'เทพเจ้าพื้นบ้านแห่งรัฐทมิฬนาฑู' โดย แอล. ดูมงต์ ในหนังสือ ศาสนาในอินเดีย บรรณาธิการ ทีเอ็น มาดัน"เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 24 กุมภาพันธ์ 2011 เรียกดูเมื่อวันที่ 22 กุมภาพันธ์ 2011
  26. 1 2 ตัตวาโลก เล่มที่ 16 . ทรัสต์การศึกษาศรีอภินาวาวิทยาธีรธา 1993. หน้า. 246. 
  27. ↑ Poduval, R. Vasudeva (1990). จารึกแห่งทราวันคอร์: รายการทางภูมิศาสตร์ . นิวเดลี: Asian Educational Services. หน้า76. ISBN  978-81-206-0555-8.
  28. ↑คาแยร์โฮล์ม (1984), หน้า 3
  29. ↑ Eliza Kent (2013). เส้นแบ่งเขตแดนทางศาสนาในเอเชียใต้ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์. หน้า80–83 . ISBN  978-0-8156-5225-0.
  30. ↑ Ruth Vanita ; Saleem Kidwai (2000). ความรักระหว่างเพศเดียวกันในอินเดีย: บทอ่านในวรรณกรรมอินเดียสำนักพิมพ์ Springerหน้า94 ISBN  1-137-05480-8.
  31. ↑ Pillai, V. Narayana (1939). "ลัทธิศาสตะในทราวันคอร์ เป็นมรดกตกทอดของพุทธศาสนาหรือไม่?". รายงานการประชุมสภาประวัติศาสตร์อินเดีย3 : 230– 240. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44252378 .   
  32. ↑เคนท์, เอลิซา เอฟ. (2013). ป่าศักดิ์สิทธิ์และเทพเจ้าท้องถิ่น: ศาสนาและสิ่งแวดล้อมนิยมในอินเดียใต้ . สำนักพิมพ์ OUP สหรัฐอเมริกา. หน้า79–119 . ISBN  978-0-19-989546-5.
  33. ↑ Devdutt Pattanaik (2000). เทพธิดาในอินเดีย: ห้าโฉมหน้าแห่งความเป็นหญิงนิรันดร์ . สำนักพิมพ์ Simon and Schuster. ISBN 978-1-59477-537-6.
  34. ↑มิคาอิล เซอร์เกวิช อันโดรนอฟ (1996) ไวยากรณ์ของภาษามาลายาลัมในการรักษาทางประวัติศาสตร์ ออตโต ฮาร์ราสโซวิทซ์ แวร์ลัก พี49. ไอเอสบีเอ็น  978-3-447-03811-9.
  35. ↑โยฮันเนส บรอนคอร์สต์; มาธาว เดชปันเด (1999). ชาวอารยันและไม่ใช่ชาวอารยันในเอเชียใต้: หลักฐาน การตีความ และอุดมการณ์; รายงานการประชุมสัมมนาวิชาการนานาชาติว่าด้วยชาวอารยันและไม่ใช่ชาวอารยันในเอเชียใต้มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ภาควิชาสันสกฤตและอินเดียศึกษา หน้า177–178 ISBN  978-1-888789-04-1.
  36. ↑ Miller, Roland E. (1976). ชาวมุสลิมมัปปิลาแห่งเกรละ: การศึกษาแนวโน้มอิสลาม . Orient Longman. หน้า22. 
  37. ↑ Dubey, DP (2000). Pilgrimage Studies: The Power of Sacred Places ฉบับที่ 5 ของ Pilgrimage studies . Society of Pilgrimage Studies. หน้า63. ISBN  978-81-900520-3-0.
  38. ↑ชูธารสัน, ส. "อาริการะปุตติระ อัยยัร (ทมิฬ)" . จาฟนาของเรา . com อนาไลกุมารัน. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 4 ธันวาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ 3 ธันวาคม 2560 .
  39. ↑ Sivkishen (2015). อาณาจักรแห่งพระศิวะ . สำนักพิมพ์ Diamond Pocket Books จำกัด. ISBN 978-81-288-3028-0.
  40. ↑เมนอน, เอ. สรีดธารา (1978). มรดกทางวัฒนธรรมของ Kerala: บทนำ . สิ่งพิมพ์ตะวันออก-ตะวันตก หน้า17–28 . 
  41. ↑ Mudumby Narasimhachary (บรรณาธิการ) (1976). Āgamaprāmāṇya ของ Yāmunācārya, ฉบับที่ 160 ของ Gaekwad's Oriental Series. สถาบันตะวันออกศึกษา มหาวิทยาลัยมหาราชาสยาจิเราแห่งบารอดา
  42. ↑ Mark Jarzombek (2009). "ศาลเจ้าม้าในอินเดียทมิฬ: การสะท้อนถึงความทันสมัย" (PDF) . Future Anterior . 4 (1): 18– 36. doi : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID 191627473 . 
  • บทความเกี่ยวกับการบูชาอัยยานาร์และประเพณีการปั้นรูปดินเหนียว
  • ประติมากรรมพื้นบ้านอัยยานาร์
  • เทพผู้พิทักษ์ขับไล่วิญญาณชั่วร้าย
  • Aiyanar to Ayappa (PDF)

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ไม่มีชื่อบทความ

อัยยานาร์ ( IAST : Aiyaṉār , ทมิฬ : ஐயனார் ) เป็น เทพเจ้าพื้นบ้านฮินดูทมิฬ ที่ได้รับการเคารพนับถือใน อินเดียใต้ และ ศรีลังกา การบูชาท่านเป็นที่แพร่หลายในหมู่ ชาวทมิฬ ใน ชนบท [ 2 ].

นิรุกติศาสตร์

คำ ภาษาทมิฬ Ayyanār มาจากรากศัพท์ Ayya ซึ่งเป็นคำยกย่องที่ใช้ใน ภาษาทมิฬ เพื่อเรียกผู้ที่ได้รับความเคารพ [ 9 ] [ 10 ] บางคนเสนอว่า Aryan อาจเป็นคำภาษาสันสกฤตของคำภาษาทมิฬ Aiyyan ซึ่งมีความหมายเดียวกัน [ 11 ] มี วัดที่มีชื่อเสียงแห่งหนึ่งที่อุทิศให้กับ Sastha...

การพัฒนา

มีหลักฐานเพียงเล็กน้อยในการสร้างต้นกำเนิดและการพัฒนาของอัยยานาร์ขึ้นมาใหม่ นักวิจัยบางคนสันนิษฐานว่าฉัตตันอาจเข้ามาในดินแดนทมิฬพร้อมกับ พุทธศาสนา [ 15 ] [ 4 ] [ 16 ] การ อ้างอิงถึงอัยยานาร์ที่เก่าแก่ที่สุดถูกค้นพบใน ศิลาวีรบุรุษ ของหัวหน้าเผ่าล่าสัตว์จาก...

แหล่งข้อมูลภาษาสันสกฤต

Sastha เริ่มปรากฏในแหล่งข้อมูลภาษาสันสกฤตตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 หลัง Brahmanda Purana โดยเล่าถึงประวัติของ Hariharasuta บุตรของ Hari และ Hara ซึ่งเกิดจากพระศิวะระหว่างการร่วมเพศกับ Mohini ซึ่งเป็นรูปเพศหญิงของพระวิษณุ หลังจาก การกวนทะเลน้ำนม [ 13 ] คัมภีร์...