ศาสนาอิสลามเข้ามาในแอลเบเนียส่วนใหญ่ในช่วงสมัยออตโตมันเมื่อชาวแอลเบเนียส่วนใหญ่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามภายใต้การปกครองของออตโตมัน ตามหลักการของ การตื่นตัวทางชาติของแอลเบเนีย (Rilindja)และการลดความสำคัญของประเพณีทางศาสนาในแอลเบเนีย รัฐบาลทุกชุดในศตวรรษที่ 20 จึงดำเนิน นโยบาย ฆราวาสนิยมโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยสาธารณรัฐสังคมนิยมประชาชนแอลเบเนียซึ่งกดขี่ข่มเหงชาวมุสลิม อย่างแข็งขัน เนื่องจากนโยบายนี้ศาสนาอิสลามเช่นเดียวกับศาสนาอื่นๆ ในประเทศ จึงมีการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงการประกาศตนเป็นรัฐอย่างไม่มีศาสนาเป็น เวลาหลายทศวรรษ ซึ่งสิ้นสุดลงในปี 1991 ทำให้การปฏิบัติทางศาสนาของทุกศาสนาลดลง ช่วงหลังยุคคอมมิวนิสต์และการยกเลิกข้อจำกัดทางกฎหมายและข้อจำกัดอื่นๆ ของรัฐบาลเกี่ยวกับศาสนา ทำให้ศาสนาอิสลามฟื้นคืนชีพขึ้นมาได้ผ่านสถาบันต่างๆ ที่สร้างโครงสร้างพื้นฐานใหม่ วรรณกรรม สถานศึกษา การเชื่อมโยงระหว่างประเทศ และกิจกรรมทางสังคมอื่นๆ^{[ 2 ]}

ตามแหล่งข้อมูลบางแห่งศาสนาอิสลามเป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุด โดยมีประชากร 65.67% ที่นับถือศาสนาอิสลาม ในบรรดามุสลิมเหล่านั้น 65% ระบุว่าตนเองไม่สังกัดนิกายใดๆขณะที่ส่วนที่เหลือระบุว่าตนเองเป็นนิกายซุนนีหรือเบกตาชีเป็น หลัก ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

แอลเบเนียเริ่มติดต่อกับศาสนาอิสลามครั้งแรกในศตวรรษที่ 13 เมื่อ การขยายอำนาจของราชวงศ์ อังฌูเข้าสู่แอลเบเนียในรัชสมัยของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1 อังฌูเกิดขึ้นได้ส่วนหนึ่งจากการมีส่วนร่วมของชาวมุสลิมเมืองลูเซรา ตั้งอยู่ห่างจาก บรินดิซี ซึ่งเป็นท่าเรือหลักในการขึ้นฝั่งไป ทางตะวันตกเฉียงเหนือเพียงประมาณ 240 กิโลเมตรพระเจ้าชาร์ลส์ทรงอ้างสิทธิ์ในแอลเบเนียในฐานะผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากพระเจ้ามันเฟรด ตั้งแต่ปี 1267 เมื่อมีการร่างสนธิสัญญาวิแตร์โบ ในช่วงฤดูหนาวปี 1271 กองกำลังอังฌูเข้ายึดเมืองดูร์เรสได้ ภายในหนึ่งปี พระเจ้าชาร์ลส์เริ่มใช้พระยศ "เร็กซ์ แอลเบเนีย" ซึ่งต่อมาได้รับการยอมรับจากกษัตริย์แห่งเซอร์เบียและซาร์แห่งบัลแกเรีย ในปี 1273 ทั้งกองกำลังมุสลิมและคริสเตียนได้แล่นเรือข้ามทะเลเอเดรียติก ในเดือนเมษายนปี 1273 ชาวมุสลิมจากลูเซราชื่อเลโอเน ได้รับแต่งตั้งให้เป็นหัวหน้ากองกำลังมุสลิมในดูร์เรส หนึ่งเดือนต่อมา มูซาเข้ารับตำแหน่งแทนเลโอเนในฐานะผู้บัญชาการทหารมุสลิม 200 นายที่ประจำการอยู่ใน "partibus Romaniae" (ดินแดนโรมาเนีย) แม้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรแห่งโรมและไบแซนไทน์จะดีขึ้น แต่ชาร์ลส์ที่ 1 แห่งอองฌูยังคงส่งกองกำลังทหารมุสลิมและคริสเตียนไปยังทางตะวันออก มุ่งหน้าไปยังแอลเบเนีย อัศวินมุสลิมชื่อซาเล็ม นายทหารประจำการ นำทหารลูเซรา 300 นาย ทั้งพลธนูและพลหอก ไปยังวโลราในปี 1275 ในเดือนกันยายนของปีนั้น อิบราฮิมได้เป็นผู้บัญชาการทหารมุสลิมแห่งดูร์เรสแทนที่มูซา ในวันที่ 19 เมษายน 1279 ชาร์ลส์ที่ 1 สั่งให้คัดเลือกพลธนูมุสลิมที่ดีที่สุด 53 นายจากลูเซรา โดย ผู้พิพากษาของ Capitanataคือ กีย์ ดัลเลอมาญ เพื่อไปยังดูร์เรส ตามปกติในกระบวนการคัดเลือก จะมีการขอคำแนะนำจากผู้นำทางทหารมุสลิม อิบราฮิมต้องอนุมัติการคัดเลือกนั้น มีการออกคำสั่งว่าอิบราฮิมสามารถนำม้าสี่ตัวไปด้วยได้ขณะเดินทางจากบรินดิซีไปยัง ดูร์เร สอิบราฮิมรับราชการในดูร์เรสอีกครั้งในช่วงต้นทศวรรษ 1280 เช่นเดียวกับชายคนหนึ่งจากลูเซราชื่อปีเอโตร คริสเตียโน แหล่งข้อมูลหนึ่งระบุว่าเขาเป็น "de... terra Lucerie Saracenorum" ซึ่งน่าจะเป็นผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากอิสลามเป็นคริสต์ ความต้องการช่างไม้และช่างตีเหล็กชาวมุสลิมเพื่อสร้างเครื่องจักรสงครามในแอลเบเนียมีมากในช่วงฤดูร้อนปี 1280 จนคุกคามว่าแรงงานฝีมือสำหรับการก่อสร้างป้อมปราการบนชายฝั่งอิตาลีจะหมดลง ในเดือนมิถุนายนปี 1280 กษัตริย์ทรงสั่งให้พลธนูแห่งกาปิตานาตาและดินแดนบารีส่งพลธนูชาวมุสลิม 60 คน รวมทั้งช่างไม้ ช่างก่อหิน และช่างตีเหล็กไปยังแอลเบเนีย พลธนูเหล่านั้นต้องไปรายงานตัวกับฮิวส์ เลอ รุสโซ เดอ ซุลลีในเบราต์ ในฤดูใบไม้ร่วงของปีเดียวกันนั้น พลธนู 200 นายจากลูเซราถูกส่งไปยังวโลรา ในช่วงต้นเดือนธันวาคม พลธนู 300 นายประจำการอยู่ที่ดูร์เรส กองกำลังแองเจวินเข้าร่วมในการปิดล้อมที่ไม่ประสบความสำเร็จของปราสาท เบรัตและถูกกองกำลังไบแซนไทน์ขับไล่กลับไป^{[ 6 ]}

ศาสนาอิสลามได้เข้ามาในแอลเบเนียมากขึ้นในศตวรรษที่ 15 หลังจากการพิชิตพื้นที่ของจักรวรรดิออตโตมัน^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 17 และ 18 ชาวแอลเบเนียจำนวนมากเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม [ ^{10 ] [ 7 ] ใน}ฐานะชาวมุสลิม ชาวแอลเบเนียจำนวนมากได้รับตำแหน่งทางการเมืองและการทหารที่สำคัญภายในจักรวรรดิออตโตมัน และมีส่วนร่วมทางวัฒนธรรมในโลกมุสลิมที่กว้างขึ้น^{[ 10 ]}

ในศตวรรษที่ 19 ชาวอัลบาเนียถูกแบ่งออกเป็นสามกลุ่มทางศาสนา ชาวอัลบาเนียคาทอลิกซึ่งมีการแสดงออกทางชาติพันธุ์และภาษาอัลบาเนียในโรงเรียนและโบสถ์บ้างเนื่องจากการคุ้มครองของออสเตรีย-ฮังการีและการอุปถัมภ์ของนักบวชชาวอิตาลี^{[ 11 ]}ชาวอัลบาเนียออร์โธดอกซ์ภายใต้สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลมีพิธีกรรมและการศึกษาเป็นภาษากรีก และในช่วงปลายยุคออตโตมันส่วนใหญ่ระบุตนเองกับความปรารถนาในชาติกรีก^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}ชาวอัลบาเนียมุสลิมในช่วงเวลานี้คิดเป็นประมาณ 70% ของประชากรชาวอัลบาเนียบอลข่านทั้งหมดในจักรวรรดิออตโตมัน โดยมีประชากรประมาณมากกว่าหนึ่งล้านคน^{[ 11 ]}ด้วยการเกิดขึ้นของวิกฤตการณ์ตะวันออกชาวอัลบาเนียมุสลิมจึงแตกแยกกันระหว่างความจงรักภักดีต่อรัฐออตโตมันและการเคลื่อนไหวชาตินิยมอัลบาเนียที่กำลังเกิดขึ้น^{[ 15 ]}ศาสนาอิสลาม สุลต่าน และจักรวรรดิออตโตมันถูกมองว่ามีความหมายเหมือนกันในการเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนมุสลิมที่กว้างขึ้น^{[ 16 ]}ขบวนการชาตินิยมแอลเบเนียสนับสนุนการกำหนดตนเองและมุ่งมั่นที่จะบรรลุการยอมรับทางสังคมและการเมืองของชาวแอลเบเนียในฐานะชนชาติและภาษาที่แยกต่างหากภายในรัฐ^{[ 17 ]}

สงครามและความไม่มั่นคงทางสังคมและการเมืองที่ส่งผลให้ชาวมุสลิมบางส่วนในคาบสมุทรบอลข่านมีความผูกพันกับจักรวรรดิออตโตมันมากขึ้นในช่วงปลายยุคออตโตมัน ทำให้คำว่ามุสลิมและเติร์กกลายเป็นคำพ้องความหมาย^{[ 18 ]}ในบริบทนี้ ชาวอัลบาเนียที่เป็นมุสลิมในยุคนั้นได้รับและถูกเรียกว่าเติร์กแม้ว่าพวกเขาจะต้องการแยกตัวออกจากชาวเติร์กเชื้อสายก็ตาม^{[ 18 ] [ 19 ]}การปฏิบัติเช่นนี้ยังคงดำเนินต่อไปในหมู่ชาวคริสต์ในคาบสมุทรบอลข่านในยุคปัจจุบัน ซึ่งยังคงเรียกชาวอัลบาเนียที่เป็นมุสลิมว่าเติร์กหรือเติร์ก-อัลบาเนียซึ่งมักมีความหมายในเชิงลบและมีผลกระทบทางสังคมและการเมืองในเชิงลบในอดีต^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 19 ]} อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์ทางภูมิรัฐศาสตร์เหล่านี้ผลักดันให้นักชาตินิยมชาวอัลบาเนีย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นมุสลิม แยกตัวออกจากออตโตมัน ศาสนาอิสลาม และ ลัทธิ ออตโต มันนิยมแบบแพนอิสลามที่กำลังเกิดขึ้นของสุลต่านอับดุลฮามิดที่ 2 ^{[ 17 ] [ 25 ]}ปัจจัยอีกประการหนึ่งที่ซ้อนทับความกังวลเหล่านี้ใน ช่วง การตื่นตัวทางชาตินิยมของแอลเบเนีย (Rilindja) คือความคิดที่ว่ามหาอำนาจตะวันตกจะสนับสนุนเฉพาะรัฐและประชาชนชาวคริสต์ในบอลข่านในการต่อต้านจักรวรรดิออตโตมันเท่านั้น^{[ 25 ]}ในช่วงเวลานี้ นักชาตินิยมแอลเบเนียมองว่าชาวแอลเบเนียเป็นชนชาติยุโรปที่ภายใต้การนำของ Skanderbeg ได้ต่อต้านชาวเติร์กออตโตมันซึ่งต่อมาได้ปราบปรามและตัดขาดชาวแอลเบเนียออกจากอารยธรรมยุโรปตะวันตก^{[ 25 ]} โดยรวมแล้ว ลัทธิชาตินิยมแอลเบเนียเป็นปฏิกิริยาต่อการแตกสลายอย่างค่อยเป็นค่อยไปของจักรวรรดิออตโตมัน และเป็นการตอบสนองต่อขบวนการชาตินิยมบอลข่านและคริสเตียนที่ก่อให้เกิดภัยคุกคามต่อประชากรแอลเบเนียซึ่งส่วนใหญ่เป็นมุสลิม^{[ 26 ]}ชาวอัลบาเนียที่เป็นมุสลิม (เบคตาชี) มีส่วนร่วมอย่างมากในการตื่นตัวทางชาตินิยมของอัลบาเนีย โดยมีบุคคลสำคัญหลายคน เช่นFaik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonjaและคนอื่นๆ ที่สนับสนุนผลประโยชน์และการกำหนดตนเองของชาวอัลบาเนีย^{[ 17 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

ในช่วงปลายยุคออตโตมัน ชาวมุสลิมอาศัยอยู่หนาแน่นในพื้นที่ภูเขาและเนินเขาโดยรอบทางเหนือของแนว Himarë, Tepelenë, Këlcyrë และ Frashëri ซึ่งครอบคลุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของ Vlorë, Tepelenë, Mallakastër , Skrapar, Tomorr และ Dishnicë ^{[ 31 ]}มีพื้นที่แทรกซ้อนที่ชาวมุสลิมอาศัยอยู่ร่วมกับชาวคริสต์ที่พูดภาษาอัลบาเนียในหมู่บ้าน เมือง และนครที่มีประชากรผสมผสานกัน โดยแต่ละชุมชนอาจเป็นประชากรส่วนใหญ่หรือส่วนน้อย^{[ 31 ]}ในชุมชนเมือง ชาวมุสลิมเป็นประชากรส่วนใหญ่เกือบทั้งหมดใน Tepelenë และ Vlorë เป็นประชากรส่วนใหญ่ใน Gjirokastër โดยมีชาวคริสต์เป็นชนกลุ่มน้อย ในขณะที่ Berat, Përmet และ Delvinë มีชาวมุสลิมเป็นประชากรส่วนใหญ่โดยมีชาวคริสต์เป็นชนกลุ่มน้อยจำนวนมาก^{[ 31 ]}นอกจากนี้ยังมีประชากรชาวมุสลิมอยู่ใน Konispol และหมู่บ้านบางแห่งรอบๆ เมืองด้วย^{[ 31 ]} ในปี ค.ศ. 1908 เขตการปกครองหรืออำเภอKorçëและGjirokastër ของจักรวรรดิออตโตมัน มีประชากรมุสลิมจำนวน 95,000 คน ในขณะที่ประชากรออร์โธดอกซ์มีจำนวน 128,000 คน^{[ 32 ]}นอกเหนือจากชาวมุสลิมโรมานีจำนวนน้อยและกระจัดกระจายแล้ว มุสลิมในพื้นที่เหล่านี้ซึ่งต่อมากลายเป็นแอลเบเนียตอนใต้ในปัจจุบัน ล้วนเป็นมุสลิมที่พูดภาษาแอลเบเนีย^{[ 31 ] [ 33 ]}ในแอลเบเนียตอนใต้ในช่วงปลายสมัยจักรวรรดิออตโตมัน การเป็นชาวแอลเบเนียมีความเกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลามมากขึ้นเรื่อยๆ ในขณะที่ตั้งแต่ทศวรรษ ค.ศ. 1880 ขบวนการชาตินิยมแอลเบเนียที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ถูกมองว่าเป็นอุปสรรคต่อความเป็นกรีกในภูมิภาคนี้^{[ 34 ] [ 35 ]}ชาวแอลเบเนียออร์โธดอกซ์บางส่วนเริ่มเข้าร่วมกับขบวนการชาตินิยมแอลเบเนีย ทำให้เกิดความกังวลต่อกรีซ และพวกเขาร่วมมือกับชาวแอลเบเนียมุสลิมในเรื่องผลประโยชน์และเป้าหมายทางสังคมและภูมิรัฐศาสตร์ของแอลเบเนียร่วมกัน^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}ในภาคกลางและภาคใต้ของแอลเบเนีย สังคมชาวมุสลิมแอลเบเนียถูกรวมเข้ากับรัฐออตโตมัน^{[ 38 ]}สังคมนี้ถูกจัดระเบียบเป็นชนชั้นสูงกลุ่มเล็กๆ ที่เป็นเจ้าของที่ดินศักดินาขนาดใหญ่ โดยมีชนชั้นชาวนาจำนวนมาก ทั้งคริสเตียนและมุสลิม ทำงานอยู่ แม้ว่าจะมีบุคคลอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่งที่ทำงานในกองทัพ ธุรกิจ ช่างฝีมือ และอาชีพอื่นๆ^{[ 38 ] [ 39 ]}ในขณะที่สังคมแอลเบเนียทางเหนือถูกรวมเข้ากับโลกออตโตมันเพียงเล็กน้อย^{[ 40 ]}แต่กลับถูกจัดระเบียบผ่านโครงสร้างเผ่าของกลุ่มตระกูล ( fis ) ซึ่งหลายกลุ่มนับถือศาสนาคาทอลิก ในขณะที่บางกลุ่มนับถือศาสนาอิสลาม อาศัยอยู่ในพื้นที่ภูเขาซึ่งชาวออตโตมันมักประสบปัญหาในการรักษาอำนาจและการควบคุม^{[ 40 ]}เมื่อเกิดความขัดแย้งทางศาสนาขึ้น มักจะเป็นความขัดแย้งระหว่างกลุ่มตระกูลที่มีความเชื่อต่างกัน ในขณะที่ภายในขอบเขตของความสัมพันธ์ในกลุ่มตระกูล การแบ่งแยกทางศาสนาจะถูกมองข้ามไป^{[ 41 ]}เมืองชโคเดอร์มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม และมีชนกลุ่มน้อยที่นับถือศาสนาคาทอลิกจำนวนมาก^{[ 40 ]}

เมื่อตระหนักว่าการล่มสลายของการปกครองของจักรวรรดิออตโตมันจากการพ่ายแพ้ทางทหารในคาบสมุทรบอลข่านใกล้เข้ามา ชาวอัลบาเนียซึ่งนำโดยอิสมาอิล เคมาลี จึงประกาศเอกราชจากจักรวรรดิออตโตมันในวันที่ 28 พฤศจิกายน 1912 ที่เมืองวโลเร^{[ 42 ]}การยอมรับเอกราชของอัลบาเนียในระดับนานาชาติส่งผลให้มีการแต่งตั้งกษัตริย์คริสเตียน ซึ่งควบคู่ไปกับการต่อสู้แย่งชิงอำนาจทางการเมืองภายในประเทศ ทำให้เกิดการลุกฮือ ของชาวมุสลิมที่ไม่ประสบความสำเร็จ (1914) ในภาคกลางของอัลบาเนีย ซึ่งพยายามฟื้นฟูการปกครองของออตโตมัน^{[ 43 ] [ 44 ]}ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง อัลบาเนียตอนเหนือ ตอนกลาง และตอนกลางตอนใต้ ตกอยู่ภายใต้การยึดครองของออสเตรีย-ฮังการี จากการสำรวจสำมะโนประชากรในปี 1916–1918 ที่ดำเนินการโดยทางการออสเตรีย-ฮังการี ผลการสำรวจแสดงให้เห็นว่าชาวมุสลิมในภูมิภาคดิเบอร์ ลูเม และโกเร มีจำนวนมากกว่า 80% ของประชากรทั้งหมด^{[ 45 ]}ในส่วนตะวันตกของพื้นที่ภูเขา ชโคเดอร์ และในภูเขาทางตะวันออกของทะเลสาบ เป็นพื้นที่ที่มีประชากรมุสลิมจำนวนมาก^{[ 45 ]}ในภาคกลางของแอลเบเนีย พื้นที่ตั้งแต่ภูมิภาคมาทไปจนถึงปากแม่น้ำชคุมบินีไปทางคาวาเจ ซึ่งครอบคลุมเขตติราเน เปกิน คาวาเจ และเอลบาซาน ประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม^{[ 45 ]}ในพื้นที่เบรัต มุสลิมเป็นประชากรส่วนใหญ่ โดยมีชนกลุ่มน้อยที่เป็นออร์โธดอกซ์ ในขณะที่ทางใต้ของเอลบาซาน มุสลิมเป็นประชากรส่วนใหญ่ควบคู่ไปกับประชากรออร์โธดอกซ์จำนวนมาก^{[ 45 ]}ในภูมิภาคแกรมช์ มุสลิมเป็นประชากรส่วนใหญ่ ยกเว้นเพียงสองคน และในพื้นที่เปกินตอนใต้ มีแต่มุสลิมเท่านั้น^{[ 45 ]}มุสลิมยังเป็นประชากรส่วนใหญ่ในภูมิภาคมัลลาคาสเตอร์ควบคู่ไปกับชนกลุ่มน้อยที่เป็นออร์โธดอกซ์จำนวนเล็กน้อย^{[ 45 ]}ประสบการณ์จากสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ความกังวลเกี่ยวกับการถูกแบ่งแยกและการสูญเสียอำนาจ ทำให้ประชากรมุสลิมอัลบาเนียสนับสนุนลัทธิชาตินิยมอัลบาเนียและบูรณภาพดินแดนของอัลบาเนีย^{[ 46 ]}ความเข้าใจเกิดขึ้นระหว่างชาวอัลบาเนียซุนนีและเบคตาชีส่วนใหญ่ว่าความแตกต่างทางศาสนาจำเป็นต้องถูกมองข้ามไปเพื่อความสามัคคีของชาติ^{[ 47 ]}ในขณะที่การละทิ้งความสัมพันธ์กับกลุ่มมุสลิมในต่างประเทศถูกมองในบริบทของการได้รับการสนับสนุนจากนานาชาติและการรักษาเอกราช แม้ว่านักบวชมุสลิมอัลบาเนียบางคนจะคัดค้านการปฏิเสธความสัมพันธ์กับโลกมุสลิมที่กว้างขึ้นก็ตาม^{[ 47 ]}

ตั้งแต่ช่วงแรกๆ ของแอลเบเนียระหว่างสงคราม และเนื่องจากองค์ประกอบทางศาสนาที่หลากหลายของแอลเบเนีย ผู้นำทางการเมืองของแอลเบเนียจึงกำหนดให้แอลเบเนียไม่มีศาสนาประจำชาติ^{[ 48 ]}ในเวลานั้น ชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิมคิดเป็นประมาณ 70% ของประชากรทั้งหมด 800,000 คน และแอลเบเนียเป็นประเทศมุสลิมเพียงประเทศเดียวในยุโรป^{[ 48 ]}ในอดีตเขตปกครองของออตโตมันที่ Korçë และ Gjirokastër ซึ่งประกอบเป็นแอลเบเนียตอนใต้ สัดส่วนของประชากรมุสลิมเพิ่มขึ้นในปี 1923 เป็น 109,000 คน ในขณะที่ชาวออร์โธดอกซ์มี 114,000 คน และในปี 1927 ชาวมุสลิมมี 116,000 คน ในขณะที่ชาวออร์โธดอกซ์มี 112,000 คน^{[ 32 ]}ตั้งแต่ปี 1920 จนถึงปี 1925 ได้มีการแต่งตั้งสภาผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ซึ่งประกอบด้วยสมาชิก 4 คนจาก 4 นิกายทางศาสนา (ซุนนี เบคตาชี คาทอลิก และออร์โธดอกซ์) ^{[ 49 ]}ชนชั้นนำฆราวาสนิยมของแอลเบเนียผลักดันการปฏิรูปศาสนาอิสลามเนื่องจากกระบวนการแปรรูปสถาบันทางศาสนาอิสลามเป็นของรัฐ และรัฐได้บังคับใช้เจตจำนงของตนกับสถาบันเหล่านั้นมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 48 ]}ในการประชุมสภาอิสลามแห่งชาติครั้งแรก (ค.ศ. 1923) เกณฑ์สำหรับผู้แทนที่เข้าร่วมคือการเป็นนักบวชไม่สำคัญ แต่ผู้รักชาติที่มีมุมมองเสรีนิยมจะได้รับความนิยมมากกว่า ควบคู่ไปกับผู้แทนบางส่วนที่ได้รับการคัดเลือกโดยรัฐ^{[ 48 ] [ 50 ]}ตัวแทนรัฐบาลเข้าร่วมการประชุม^{[ 48 ]}ตามโครงการปฏิรูปของรัฐบาล สภาอิสลามแอลเบเนียในติรานาได้ตัดสินใจที่จะพิจารณาและปฏิรูปแนวปฏิบัติทางศาสนาอิสลามดั้งเดิมบางประการที่รับมาจากสมัยออตโตมัน โดยให้เหตุผลว่าเพื่อให้สังคมแอลเบเนียมีโอกาสเจริญรุ่งเรือง^{[ 51 ]}มาตรการที่รัฐสภานำมาใช้คือการแยกตัวออกจากรัฐกาลิฟา ออตโตมัน และจัดตั้งโครงสร้างมุสลิมท้องถิ่นที่ภักดีต่อแอลเบเนีย ห้ามการมีภรรยาหลายคน (ประชากรมุสลิมแอลเบเนียส่วนใหญ่มีภรรยาคนเดียว) และบังคับให้ผู้หญิง สวมผ้าคลุมหน้า ( ฮิญาบ ) ในที่สาธารณะ ^{[ 51 ] [ 50 ]}นอกจากนี้ยังมีการนำรูปแบบการละหมาดแบบใหม่มาใช้ (การยืน แทน การ ละหมาด แบบดั้งเดิม ) ^{[ 52 ]}

เช่นเดียวกับสภาคองเกรส ทัศนคติของนักบวชมุสลิมในช่วงระหว่างสงครามถูกตรวจสอบโดยรัฐ ซึ่งบางครั้งก็แต่งตั้งและปลดพวกเขาตามอำเภอใจ^{[ 48 ]}ในบรรดาสิ่งเหล่านั้น ได้แก่ การยกเลิก กฎหมาย ชารีอะห์และแทนที่ด้วยกฎหมายตะวันตก ซึ่งทำให้ชาวมุสลิมในแอลเบเนียอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐบาล ในขณะที่คัมภีร์อัลกุรอานถูกแปลเป็นภาษาแอลเบเนียและถูกวิพากษ์วิจารณ์ถึงความไม่ถูกต้อง^{[ 48 ] [ 53 ] [ 50 ]}หลังจากการถกเถียงกันอย่างยาวนานในหมู่ชนชั้นนำของแอลเบเนียในช่วงระหว่างสงครามและข้อจำกัดที่เพิ่มขึ้น การสวมผ้าคลุมหน้าถูกห้ามในกฎหมายโดย Zog ในปี 1937 ^{[ 54 ] [ 55 ]}ตลอดช่วงระหว่างสงคราม ชนชั้นนำทางปัญญาของแอลเบเนียมักจะบ่อนทำลายและลดทอนคุณค่าของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ในขณะที่ศาสนาอิสลามนิกายซูฟีและนิกายต่างๆ ประสบกับช่วงเวลาสำคัญของการเติบโตที่น่าจับตามอง^{[ 56 ]}หลังจากการได้รับเอกราช ความสัมพันธ์ในหมู่ชุมชนซูฟีเบคตาชีในวงกว้างในดินแดนออตโตมันเดิมก็เสื่อมถอยลง^{[ 57 ]}ในปี พ.ศ. 2465 คณะเบคตาชีได้ประกาศตัดความสัมพันธ์กับตุรกีในการประชุมของผู้แทน 500 คน^{[ 50 ]}ในปี พ.ศ. 2468 คณะเบคตาชีซึ่งมีสำนักงานใหญ่อยู่ในตุรกีได้ย้ายไปที่ติรานาเพื่อหลีกหนีการปฏิรูปฆราวาสของอตาเติร์กและแอลเบเนียได้กลายเป็นศูนย์กลางของลัทธิเบคตาชี โดยมีเทเกสอยู่ 260 แห่ง ^{[ 53 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 50 ]}ในปี พ.ศ. 2462 คณะเบคตาชีได้ตัดความสัมพันธ์กับนิกายซุนนี และในปี พ.ศ. 2480 ผู้ที่นับถือเบคตาชีคิดเป็นประมาณ 27% ของประชากรมุสลิมในแอลเบเนีย^{[ 53 ] [ 59 ]}นอกเหนือจากเบคตาชีแล้ว ยังมีนิกายซูฟีหลักอื่นๆ ที่มีอยู่ในแอลเบเนียในช่วงระหว่างสงคราม เช่นฮัลเว ติส กาดีรี ส รูไฟและทิจานียะห์^{[ 56 ]}

เมื่อวันที่ 7 เมษายน พ.ศ. 2482 อิตาลีภายใต้การนำของเบนิโต มุสโซลินีได้เข้ายึดครองแอลเบเนียหลังจากที่มีความสนใจและอิทธิพลอย่างกว้างขวางในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง[ ^{60 ] ชาว}อิตาลีพยายามเอาใจชาวมุสลิมแอลเบเนียโดยเสนอให้สร้างมัสยิดขนาดใหญ่ในกรุงโรม แม้ว่าวาติกันจะคัดค้านมาตรการนี้และในที่สุดก็ไม่มีอะไรเกิดขึ้น^{[ 61 ]}ผู้ยึดครองชาวอิตาลียังได้รับความเห็นใจจากชาวมุสลิมแอลเบเนียด้วยการทำให้ค่าแรงของพวกเขาสูงขึ้น^{[ 61 ]}เคานต์เซียโนลูกเขยของมุสโซลินียังได้เปลี่ยนผู้นำของชุมชนมุสลิมซุนนี ซึ่งเคยยอมรับระบอบการปกครองของอิตาลีในแอลเบเนีย ด้วยคณะสงฆ์ที่สอดคล้องกับผลประโยชน์ของอิตาลี และฟิชเชอร์ตั้งข้อสังเกตว่า "ชุมชนมุสลิมโดยรวมยอมรับการเปลี่ยนแปลงนี้โดยแทบไม่มีการบ่น" ^{[ 61 ]} นิกาย เบคตาชีส่วนใหญ่และผู้นำของพวกเขาต่อต้านการยึดครองของอิตาลีและยังคงเป็นกลุ่มต่อต้าน^{[ 61 ]}ฟิชเชอร์สงสัยว่าในที่สุดชาวอิตาลีก็เบื่อหน่ายกับการต่อต้านของกลุ่มเบคตาชี และสั่งฆ่าหัวหน้าของกลุ่มคือ นิยาซ เดดา^{[ 61 ]}

มัสยิดมิราโฮริแห่งเมืองคอร์เช ในปี 2002 โดยมีหอคอยมินาเร็ตที่ถูกทำลายในช่วงยุคคอมมิวนิสต์ (ซ้าย) และหอคอยมินาเร็ตที่สร้างขึ้นใหม่ในปี 2013 (ขวา)

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ระบอบคอมมิวนิสต์ได้ขึ้นสู่อำนาจ และชาวมุสลิมส่วนใหญ่มาจากแอลเบเนียตอนใต้ ได้เข้ามามีบทบาทในกลุ่มผู้นำคอมมิวนิสต์ตั้งแต่แรกเริ่ม เช่น ผู้นำEnver Hoxha (1908–1985) รองผู้นำMehmet Shehu (1913–1981) และคนอื่นๆ ^{[ 62 ]}สังคมแอลเบเนียยังคงแบ่งแยกตามประเพณีออกเป็นสี่ชุมชนทางศาสนา^{[ 63 ]}จากการสำรวจสำมะโนประชากรของแอลเบเนียในปี 1945 ชาวมุสลิมคิดเป็น 72% ของประชากร ออร์โธดอกซ์ 17.2% และคาทอลิก 10% ^{[ 64 ]}ระบอบคอมมิวนิสต์พยายามสร้างอัตลักษณ์ของชาติผ่านลัทธิชาตินิยมแอลเบเนีย โดยมุ่งสร้างอัตลักษณ์แอลเบเนียที่เป็นเอกภาพผ่านลัทธิชาตินิยมแอลเบเนีย^{[ 63 ]}คอมมิวนิสต์แอลเบเนียมองว่าศาสนาเป็นภัยคุกคามต่อสังคมที่บั่นทอนความสามัคคีของชาติ^{[ 63 ]}ในบริบทนี้ ศาสนาต่างๆ เช่น อิสลาม ถูกประณามว่าเป็นศาสนาต่างชาติและนักบวช เช่นมุฟตี มุสลิม ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าล้าหลังทางสังคม มีแนวโน้มที่จะเป็นตัวแทนของรัฐอื่นและบ่อนทำลายผลประโยชน์ของแอลเบเนีย^{[ 63 ]}ระบอบคอมมิวนิสต์ทำลายวิถีชีวิตของชาวมุสลิมและวัฒนธรรมอิสลามในแอลเบเนียผ่านนโยบาย^{[ 65 ]}

ฮอกซา ได้รับแรงบันดาลใจจากบทกวี ของ ปาชโก วาซาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ที่ กล่าว ถึงความจำเป็นในการเอาชนะความแตกต่างทางศาสนาผ่านความเป็นเอกภาพของชาวอัลบาเนีย โดยนำบท กวีที่ ว่า " ศรัทธาของชาวอัลบาเนียคือความเป็นอัลบาเนีย " มาใช้และนำไปปฏิบัติเป็นนโยบายของรัฐอย่างแท้จริง^{[ 63 ] [ 66 ]}ดังนั้นในปี 1967 ระบอบคอมมิวนิสต์จึงประกาศให้อัลบาเนียเป็นประเทศเดียวในโลกที่ไม่นับถือศาสนา โดยห้ามการปฏิบัติทางศาสนาทุกรูปแบบในที่สาธารณะ^{[ 67 ] [ 68 ]}นักบวชมุสลิมนิกายซุนนีและเบกตาชี รวมถึงนักบวชคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ ต่างถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรง และเพื่อป้องกันการกระจายอำนาจในอัลบาเนีย ผู้นำของพวกเขาจำนวนมากจึงถูกสังหาร^{[ 68 ]}จุมอะห์หรือการละหมาดวันศุกร์ร่วมกันในมัสยิดซึ่งมีการเทศน์ตามมา ถูกห้ามในอัลบาเนียเนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับการปฏิวัติซึ่งเป็นภัยคุกคามต่อระบอบคอมมิวนิสต์^{[ 69 ]}ผู้ที่ยังคงปฏิบัติศาสนกิจอยู่ก็ทำกันอย่างลับๆ ในขณะที่คนอื่นๆ ที่รู้ก็ถูกข่มเหงและถูกห้ามครอบครองวรรณกรรมทางศาสนา เช่น คัมภีร์ อัลกุรอาน ^{[ 70 ] [ 67 ] [ 68 ]}ในหมู่ผู้ที่นับถือเบคตาชี การถ่ายทอดความรู้ถูกจำกัดไว้เฉพาะในวงครอบครัวไม่กี่ครอบครัวที่ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในชนบท^{[ 56 ]}มัสยิดกลายเป็นเป้าหมายของคอมมิวนิสต์แอลเบเนียที่มองว่าการดำรงอยู่ของมัสยิดเป็นการแสดงออกถึงอุดมการณ์ในจิตใจของผู้คน^{[ 71 ]}ด้วยการล่มสลายของมัสยิดและศาสนาโดยทั่วไปในแอลเบเนีย ระบอบการปกครองจึงพยายามเปลี่ยนแปลงและตัดขาดรากฐานทางสังคมของศาสนาที่อยู่กับโครงสร้างทางศาสนาแบบดั้งเดิมในหมู่ประชาชน และแทนที่ด้วยลัทธิคอมมิวนิสต์^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}อาคารอิสลามจึงถูกรัฐคอมมิวนิสต์ยึดครอง ซึ่งมักจะเปลี่ยนอาคารเหล่านั้นให้เป็นสถานที่ชุมนุม สนามกีฬา โกดัง โรงนา ร้านอาหาร ศูนย์วัฒนธรรม และโรงภาพยนตร์ เพื่อพยายามลบความเชื่อมโยงระหว่างอาคารทางศาสนากับผู้คน^{[ 71 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 73 ]}ในปี พ.ศ. 2510 ภายในระยะเวลาเจ็ดเดือน ระบอบคอมมิวนิสต์ได้ทำลายอาคารทางศาสนาและอนุสาวรีย์อื่นๆ จำนวน 2,169 แห่ง^{[ 71 ]} ในจำนวนนั้นมีเทกและ ตูร์เบประมาณ 530 แห่งและ ศาลเจ้า เดอร์กาห์ซึ่งส่วนใหญ่เป็นของนิกายเบคตาชี^{[ 71 ]}มัสยิด 740 แห่งถูกทำลาย ซึ่งบางแห่งมีความสำคัญทางสถาปัตยกรรม เช่นมัสยิดคูเบลีในคาวาเจมัสยิดนาฬิกาในเปกินและมัสยิดโดมสองแห่งในเอลบาซานซึ่งสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 17 ^{[ 71 ]}จากอาคารอิสลามประมาณ 1,127 แห่งที่มีอยู่ในแอลเบเนียก่อนที่พรรคคอมมิวนิสต์จะขึ้นมามีอำนาจ เหลือเพียง 50 มัสยิดเท่านั้น โดยส่วนใหญ่อยู่ในสภาพทรุดโทรม^{[ 74 ]}

จากแนวโน้มที่กว้างขึ้นของความหลากหลายทางสังคมและการเมืองและเสรีภาพในยุโรปตะวันออกจากการปกครองแบบคอมมิวนิสต์ การประท้วงอย่างรุนแรงของสังคมแอลเบเนียได้นำไปสู่การล่มสลายของระบอบคอมมิวนิสต์หลังจากอนุญาตให้มีการเลือกตั้งสองครั้งในปี 1991 และ 1992 ในช่วงท้ายของการล่มสลายของระบอบการปกครอง รัฐบาลได้อนุญาตให้มีการแสดงออกทางศาสนาอย่างจำกัดอย่างไม่เต็มใจ^{[ 68 ]}ในปี 1990 พร้อมกับโบสถ์คาทอลิก มัสยิดลีดในเมืองชโคเดอร์เป็นอาคารทางศาสนาแห่งแรกที่เปิดทำการอีกครั้งในแอลเบเนีย^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}ชาวมุสลิมในครั้งนี้ส่วนใหญ่มาจากแอลเบเนียตอนเหนือ เช่นอาเซม ฮัจดารี (1963–1998) และซาลี เบริชาซึ่งต่อมาดำรงตำแหน่งประธานาธิบดีและนายกรัฐมนตรีหลายสมัย เป็นผู้นำที่โดดเด่นในการเคลื่อนไหวเพื่อการเปลี่ยนแปลงทางประชาธิปไตย และระหว่างปี 1992 ถึง 1997 บุคคลที่เป็นส่วนหนึ่งของรัฐบาลแอลเบเนียส่วนใหญ่มีพื้นฐานเป็นชาวมุสลิม^{[ 78 ]}พื้นที่ที่เคยเป็นมุสลิมในแอลเบเนียก่อนปี 1967 กลับมาปรากฏอีกครั้งในบริบทหลังคอมมิวนิสต์ โดยส่วนใหญ่เป็นมุสลิมที่มีความซับซ้อนภายในหลากหลาย^{[ 77 ] [ 79 ]}ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการขาดแคลนและการถูกกดขี่ข่มเหงที่เกิดขึ้นในช่วงยุคคอมมิวนิสต์ มุสลิมในแอลเบเนียจึงแสดงการสนับสนุนประชาธิปไตยและสถาบันต่างๆ อย่างแข็งขัน รวมถึงองค์กรศาสนาอิสลามอย่างเป็นทางการ^{[ 2 ] [ 80 ] [ 81 ]}ในบริบทนี้ ชาวมุสลิมแอลเบเนียยังสนับสนุนการแยกศาสนาออกจากรัฐโดยถือว่าความเชื่อเป็นเรื่องส่วนตัว^{[ 2 ]}ปัจจุบัน แอลเบเนียเป็นรัฐฆราวาสแบบรัฐสภาและไม่มีศาสนาประจำชาติ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1990 ชาวมุสลิมอัลบาเนียให้ความสำคัญกับการฟื้นฟูสถาบัน อาคารทางศาสนา และศาสนาอิสลามในอัลบาเนีย ซึ่งถูกทำลายไปมากจากระบอบคอมมิวนิสต์^{[ 68 ] [ 86 ]}ฮาฟิซ ซาบรี โคชี (1921–2004) อิหม่ามที่ถูกจำคุกโดยระบอบคอมมิวนิสต์และเป็นผู้นำการละหมาดครั้งแรกในชโคเดอร์ในปี 1990 ได้เป็นมุฟตีใหญ่ของชุมชนมุสลิมแห่งอัลบาเนีย^{[ 75 ]}ในช่วงเวลานี้ การฟื้นฟูศาสนาอิสลามในอัลบาเนียดึงดูดความสนใจของคนรุ่นเก่าที่เป็นมุสลิมอัลบาเนีย ครอบครัวที่มีสายเลือดนักบวชดั้งเดิม และเยาวชนวัยเรียนจำนวนจำกัดที่ต้องการมีคุณสมบัติและศึกษาต่อในต่างประเทศในประเทศมุสลิม^{[ 86 ] [ 87 ]}มัสยิดส่วนใหญ่และโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามบางแห่งที่ถูกทำลายและเสียหายในช่วงยุคคอมมิวนิสต์ได้รับการสร้างใหม่หรือบูรณะในสถานที่เดิมที่เคยตั้งอยู่ก่อนปี 1967 และในปัจจุบันมีมัสยิด 555 แห่ง^{[ 86 ] [ 88 ]}ครูสอนศาสนาอิสลามและผู้นำละหมาดได้รับการฝึกอบรมในต่างประเทศในรัฐมุสลิมหรือในแอลเบเนีย^{[ 86 ]}ชุมชนมุสลิมแห่งแอลเบเนียเป็นองค์กรหลักที่ดูแลศาสนาอิสลามนิกายซุนนีในแอลเบเนีย และในช่วงทศวรรษ 1990 ได้รับเงินทุนและการสนับสนุนทางเทคนิคจากต่างประเทศเพื่อฟื้นฟูอิทธิพลภายในประเทศ^{[ 86 ]}เนื่องมาจากมรดกในช่วงระหว่างสงครามและยุคคอมมิวนิสต์ที่ทำให้ศาสนาอิสลามในแอลเบเนียอ่อนแอลงและการทำให้ประชากรเป็นฆราวาส การฟื้นฟูศาสนาจึงค่อนข้างยากลำบากเนื่องจากผู้คนในแอลเบเนียมีความรู้เกี่ยวกับศาสนาอิสลามและศาสนาอื่นๆ น้อยมาก^{[ 89 ] [ 90 ] [ 76 ] [ 82 ]}การอพยพของชาวอัลบาเนียจำนวนมากที่เป็นมุสลิมในสภาพแวดล้อมหลังยุคคอมมิวนิสต์ได้ขัดขวางการฟื้นฟูศาสนา โครงสร้างทางสังคมและศาสนา และการจัดระเบียบในอัลบาเนีย^{[ 90 ]}ในยุคปัจจุบัน ชุมชนมุสลิมพบว่าตนเองเป็นประชากรส่วนใหญ่ที่อยู่ใน สถานะชน กลุ่มน้อย ทางสังคม การเมือง และปัญญา โดยมักอยู่ในสถานการณ์ตั้งรับ^{[ 76 ]}ความเชื่อมโยงทางการเมืองยังเกิดขึ้นในทศวรรษ 1990 จากบางส่วนของชุมชนชาวอัลบาเนียซุนนีกับกลุ่มการเมืองใหม่ของอัลบาเนียในขณะนั้น ซึ่งบางส่วนเป็นชาวอัลบาเนียที่เป็นมุสลิม^{[ 76 ]}ชุมชนซุนนีได้รับการยอมรับจากรัฐแอลเบเนียและบริหารจัดการมัสยิดส่วนใหญ่ รวมถึงถือเป็นตัวแทนของชาวมุสลิมหลักในประเทศ^{[ 91 ]}ด้วยเหตุนี้ ชุมชนซุนนีจึงตีความตำแหน่งของตนว่าเป็นการปกป้องศาสนาอิสลามในแบบฉบับเฉพาะของแอลเบเนีย ซึ่งเป็นไปตามแบบแผนทางสถาบันและอุดมการณ์ที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงการสร้างรัฐหลังยุคออตโตมัน และค่อยๆ ได้รับสถานะเป็นประเพณีของแอลเบเนีย^{[ 92 ]}มีสถานที่ละหมาดอยู่ไม่กี่แห่งทั่วแอลเบเนีย และมีมัสยิดหนึ่งแห่งที่ดำเนินการโดยนิกายซูฟีริไฟ^{[ 88 ]}

ชุมชนชาวมุสลิมสุหนี่ในแอลเบเนียได้สร้างความสัมพันธ์กับชาวมุสลิมในต่างประเทศมาโดยตลอด^{[ 68 ]}เนื่องจากการขาดแคลนเงินทุนในแอลเบเนีย ความสัมพันธ์เหล่านี้จึงเป็นประโยชน์ในระดับท้องถิ่น เนื่องจากได้ระดมทรัพยากรจากองค์กรมุสลิมระหว่างประเทศที่มีเงินทุนสนับสนุนอย่างดีหลายแห่ง เช่น OIC ซึ่งทำให้สามารถฟื้นฟูพิธีกรรมและแนวปฏิบัติทางจิตวิญญาณของศาสนาอิสลามในแอลเบเนียได้^{[ 68 ]}ความพยายามเป็นพิเศษได้มุ่งเน้นไปที่การเผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับศาสนาอิสลามในแอลเบเนียผ่านสื่อ การศึกษา และศูนย์ชุมชนท้องถิ่น^{[ 68 ]}ประมาณ 90% ของงบประมาณของชุมชนมุสลิมในแอลเบเนียมาจากแหล่งต่างประเทศในช่วงทศวรรษ 1990 แม้ว่าตั้งแต่ปี 2009 หลังจากการลงนามในข้อตกลง รัฐบาลแอลเบเนียได้จัดสรรเงินทุนจากงบประมาณของรัฐให้กับศาสนาหลักทั้งสี่เพื่อครอบคลุมค่าใช้จ่ายด้านการบริหารและค่าใช้จ่ายอื่นๆ^{[ 76 ] [ 82 ]}องค์กรมุสลิมและองค์กรการกุศลในต่างประเทศบางแห่งที่มาจากประเทศอาหรับ ตุรกี มาเลเซีย อินโดนีเซีย รวมถึงชาวมุสลิมพลัดถิ่นในยุโรปและอเมริกา ได้มีอิทธิพลเหนือชุมชนมุสลิมแอลเบเนียในบางครั้ง ส่งผลให้เกิดการแข่งขันระหว่างกลุ่มต่างๆ^{[ 90 ] [ 76 ] [ 93 ]}

ขบวนการกูเลนซึ่งอิงตามค่านิยมของมุสลิมของเฟทุลลาห์ กูเลน นักเทศน์ชาวตุรกี ก็มีอยู่ตั้งแต่ปี 1992 เป็นต้นมา และสถาบันของขบวนการนี้ถูกมองว่าเป็นตัวถ่วงดุลกับองค์กรมุสลิมอนุรักษ์นิยมจากประเทศอาหรับในแอลเบเนีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ^{[ 90 ] [ 94 ]}มีการเปิดโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม (มาดราซา) จำนวน 7 แห่งในแอลเบเนียโดยองค์กรพัฒนาเอกชนของชาวอาหรับ แม้ว่าปัจจุบันจะมี 2 แห่งที่บริหารโดยชุมชนมุสลิม และขบวนการกูเลนบริหารมาดราซาและโรงเรียนอื่นๆ อีก 5 แห่ง ซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านคุณภาพสูงและการศึกษาทางโลกเป็นหลักโดยอิงตามจริยธรรมและหลักการของอิสลาม^{[ 76 ] [ 88 ] [ 94 ]}ในเดือนเมษายน 2011 มหาวิทยาลัยเบเดอร์ ซึ่งเป็นมหาวิทยาลัยมุสลิมแห่งแรกของแอลเบเนีย ได้เปิดทำการในติรานาและบริหารงานโดยขบวนการกูเลน^{[ 93 ] [ 95 ]}การปรากฏตัวและอิทธิพลของขบวนการกูเลนในแอลเบเนียเมื่อเร็ว ๆ นี้เป็นแหล่งที่มาของความตึงเครียดกับรัฐบาลตุรกีภายใต้การนำของเรเจป ไตยิป แอร์โดอันเนื่องจากรัฐบาลตุรกีกล่าวโทษขบวนการนี้ว่าพยายามทำให้ตุรกีไม่มั่นคง^{[ 96 ]} Diyanetซึ่งเป็นองค์กรมุสลิมของรัฐตุรกีหลักได้ให้ทุนสนับสนุนและเริ่มก่อสร้างมัสยิดใหญ่แห่งติรานาในปี 2015 ^{[ 97 ] [ 98 ]}มัสยิดแห่งนี้จะเป็นมัสยิดที่ใหญ่ที่สุดในคาบสมุทรบอลข่าน โดยมีหอคอยสูง 50 เมตร และโดมสูง 30 เมตร สร้างบนพื้นที่ 10,000 ตารางเมตร ใกล้กับอาคารรัฐสภาของแอลเบเนีย สามารถรองรับผู้มาสักการะได้ถึง 4,500 คน^{[ 97 ] [ 99 ] [ 100 ]}ความช่วยเหลือระหว่างประเทศจากองค์กรต่างประเทศ เช่น สำนักงานความร่วมมือและการพัฒนาระหว่างประเทศของตุรกี ( TIKA ) ยังช่วยให้เงินทุนในการบูรณะมัสยิดสมัยออตโตมัน ซึ่งมีเพียงเก้าแห่งเท่านั้นที่รอดพ้นจากระบอบเผด็จการคอมมิวนิสต์^{[ 91 ] [ 101 ]}ในสภาพแวดล้อมหลังยุคคอมมิวนิสต์ ชุมชนมุสลิมในแอลเบเนียได้เรียกร้องจากรัฐบาลแอลเบเนียหลายสมัยให้คืนทรัพย์สินและที่ดินที่ถูกยึดโดยระบอบคอมมิวนิสต์ แม้ว่าจะไม่มีความคืบหน้ามากนัก^{[ 83 ]}

• 
  มัสยิดใหญ่แห่งDurrësสร้างขึ้นในปี 1931
• 
  มัสยิดเอบู เบเกอร์ในเมืองชโคเดอร์
• 
  มัสยิดในเมืองเปร์เมต์
• 
  มัสยิดแห่งใหม่ในคานิเน

ชุมชนมุสลิมแห่งแอลเบเนียในข้อบังคับของตนอ้างอำนาจเหนือกลุ่มมุสลิมทั้งหมดในแอลเบเนีย^{[ 90 ]}ศาสนาอิสลามนิกายซูฟีซุนนีเป็นรูปแบบศาสนาอิสลามที่โดดเด่นในแอลเบเนียภายใต้การปกครองของออตโตมัน^{[ 90 ]}อย่างไรก็ตาม การพึ่งพาแบบดั้งเดิมต่อลำดับชั้นการจัดตั้งและโครงสร้างภายในของการฟื้นฟูศาสนาอิสลามนิกายซูฟี ซึ่งในทางประวัติศาสตร์มีความหมายเหมือนกันกับศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ได้เผชิญกับปัญหาด้านองค์กรในการจัดตั้งและทำให้ระบบอำนาจเดิมมีเสถียรภาพ^{[ 68 ]}ซึ่งตรงกันข้ามกับกิจกรรมของคนในท้องถิ่นที่รีบสร้าง tyrbes และสุสานอื่นๆ ของนักบุญซูฟีที่ถูกทำลายขึ้นใหม่ภายในสิ้นปี 1991 ^{[ 77 ]}เมื่อผู้อพยพชาวแอลเบเนียไปต่างประเทศ ทรัพยากรทางการเงินถูกส่งกลับมาเพื่อเป็นทุนในการดำเนินโครงการบูรณะศาลเจ้าและเทคเกะซูฟีต่างๆ^{[ 77 ] [ 79 ]}นิกายชีอะห์เบคตาชีในช่วงทศวรรษ 1990 สามารถเปิดเทคเกะได้เพียง 6 แห่งเท่านั้น^{[ 102 ]}นิกายซูฟีอื่นๆ ที่มีอยู่ในแอลเบเนีย เช่น ริไฟ, ซาอิดี, ฮัลเวติ, กาดีรี และทิจานิยาห์ เป็นนิกายซุนนี และรวมกันมี turbes, tekes, maqamsและzawiyas รวม 384 แห่ง ^{[ 91 ]}ในแอลเบเนียหลังยุคคอมมิวนิสต์ การแข่งขันระหว่างนิกายซูฟีได้กลับมาปรากฏอีกครั้ง แม้ว่าเบคตาชีจะยังคงเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุด มี tekes 138 แห่ง^{[ 91 ]}และบางครั้งก็อ้างสิทธิ์ในศาลเจ้าซูฟีของนิกายอื่นๆ^{[ 76 ]}เบคตาชีในฐานะนิกายซูฟีหลักในแอลเบเนียได้พยายามดึงดูดกลุ่มประชากรที่อายุน้อยกว่า อาศัยอยู่ในเมือง และมีปัญญาชน รวมถึงวางตำแหน่งตัวเองในพื้นที่ทางสังคมและการเมืองที่กว้างขึ้น^{[ 77 ]}

นิกายเบคตาชีในแอลเบเนียเป็นนิกายซูฟีชีอะห์ พวกเขามองว่าตนเองเป็นศูนย์กลางของขบวนการทั่วโลกและได้เชื่อมต่อกับองค์กรการศึกษาต่างๆ ของตุรกีและองค์กรศาสนาของอิหร่าน โดยเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงร่วมกัน ซึ่งเป็นสิ่งที่นิกายซูฟีอื่นๆ ในแอลเบเนียได้ทำเช่นกัน^{[ 76 ] [ 77 ]}ที่โดดเด่นในจำนวนนี้คือมูลนิธิ Saadi Shriazi ของอิหร่าน ซึ่งให้ทุนสนับสนุนโครงการทางวัฒนธรรมของเบคตาชีจำนวนมาก ในขณะที่เหล่าดervish จากเบคตาชีได้รับการฝึกอบรมด้านการศึกษาที่คณะศาสนศาสตร์ในเมืองกอม [ ^{103 ] อย่างไรก็ตาม}เบคตาชีเลือกที่จะรับอิทธิพลจากภายนอก โดยบางครั้งตัวอย่างเช่น การแก้ไขข้อความของนักคิดชีอะห์ชาวอิหร่านในวรรณกรรมเบคตาชี หรือการยืมจากผู้อื่น^{[ 76 ]}ในช่วงส่วนใหญ่ของทศวรรษ 1990 เบคตาชีไม่มีความเชื่อมโยงพิเศษกับสถาบันทางการเมืองจนกระทั่งปี 1997 เมื่อพรรคสังคมนิยมขึ้นมามีอำนาจ^{[ 76 ]}สมาชิกจากรัฐบาลแอลเบเนียในขณะนั้น บางคนที่มีเชื้อสายเบคตาชีตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา ต่างสนับสนุนลัทธิเบคตาชีในฐานะรูปแบบอิสลามที่อ่อนโยนกว่าสำหรับอิสลามในแอลเบเนีย และมีบทบาทเป็นสื่อกลางระหว่างอิสลามและคริสต์ศาสนา^{[ 76 ] [ 77 ]}ชาวเบคตาชียังเน้นย้ำและยกย่องบุคคลสำคัญ เช่นนาอิม ฟราเชรีซึ่งได้รับแต่งตั้งเป็นบาบา กิตติมศักดิ์ เนื่องจากเขามีส่วนร่วมในการตื่นตัวทางชาติของแอลเบเนีย และมักอ้างถึงรากเหง้าเบคตาชีของเขา^{[ 76 ] [ 104 ]}ชาวเบคตาชียังใช้สัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับชีอะห์ เช่น อาลียุทธการคาร์บาลาและบุคคลสำคัญทางศาสนาอิสลามอื่น ๆ ใน ครอบครัวของ มูฮัมหมัดซึ่งประดับตกแต่งภายในของตูร์เบสและเทคเคส^{[ 76 ]}ชาวเบคตาชีมีศูนย์ฝึกอบรมนักบวชอยู่บ้าง แต่ไม่มีโรงเรียนสอนศาสนา^{[ 93 ]}

ขบวนการAhmadiyyaได้เข้ามาตั้งรกรากในแอลเบเนียเมื่อไม่นานมานี้ และเป็นเจ้าของมัสยิดแห่งหนึ่งในติรานา คือมัสยิดBejtyl Evel ^{[ 88 ]}

ในปี 2554 การประมาณการประชากร ของ Pew Research Centerในการศึกษาทั่วโลกโดยอิงจากอัตราการเติบโตระบุว่าเปอร์เซ็นต์ของชาวมุสลิมในแอลเบเนียอยู่ที่ 82.1% (จำนวนที่คาดการณ์ไว้คือ 2,601,000 คน) ^{[ 106 ]}อย่างไรก็ตาม ผลสำรวจของ Gallup ระบุเปอร์เซ็นต์ของผู้ที่นับถือศาสนาต่างๆ โดยมีเพียง 43% ที่เป็นมุสลิม 19% ที่เป็นออร์โธดอกซ์ตะวันออก 15% ที่เป็นคาทอลิกและ 23% ที่ไม่นับถือศาสนาหรือเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า^{[ 107 ]}จากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2011 ก่อนหน้านี้ การระบุความเชื่อทางศาสนาของประชากรมีดังนี้: มุสลิมนิกายซุนนี 56.70% (1,587,608 คน), มุสลิมนิกายเบกตาชี 2.09% (58,628 คน), คาทอลิก 10.03% (280,921 คน), ออร์โธดอกซ์ 6.75% (188,992 คน), คริสเตียนนิกายอีแวนเจลิสต์ 0.14% (3,797 คน), คริสเตียนนิกายอื่น ๆ 0.07% (1,919 คน), ผู้เชื่อที่ไม่มีนิกาย 5.49% (153,630 คน), ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า 2.05% (69,995 คน), และไม่ระบุ 13.79% (386,024 คน) ^{[ 108 ]}มีข้อถกเถียงเกี่ยวกับการสำรวจสำมะโนประชากรของแอลเบเนีย (2011) ว่าควรมีตัวเลือกการนับถือศาสนารวมอยู่ด้วยหรือไม่ เนื่องจากผู้คนบางกลุ่ม เช่น ปัญญาชนในแอลเบเนีย เกรงว่าผลลัพธ์อาจทำให้แอลเบเนียดู "เป็นมุสลิมมากเกินไป" ในสายตาของยุโรป^{[ 109 ]}จากระดับสูงสุดก่อนยุคคอมมิวนิสต์ที่ 69.3% (1937) และ 72% (1947) การสำรวจสำมะโนประชากรอย่างเป็นทางการในปี 2011 เป็นครั้งแรกที่มีการนับการนับถือศาสนา หลังจากที่ไม่มีการนับมาหลายทศวรรษ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าประชากรมุสลิมในแอลเบเนียลดลงเหลือ 56.70% ^{[ 82 ]}ชุมชนมุสลิมในแอลเบเนียคัดค้านการแบ่งตัวเลือกมุสลิมทั่วไปตามการแบ่งย่อยภายในเป็นหมวดหมู่ต่างๆ เช่น เบคตาชี^{[ 82 ] [ 109 ]}ผลการสำรวจสำมะโนประชากรโดยรวมถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยชุมชนมุสลิมในแอลเบเนีย และพวกเขาประเมินว่าจำนวนมุสลิมทั้งหมดในแอลเบเนียอยู่ที่ 70% ^{[ 82 ]}เนื่องจากจำนวนประชากรในแอลเบเนียจำนวนมากไม่ได้ประกาศศาสนา ตัวเลขสำมะโนประชากรจึงเปิดโอกาสให้มีการอธิบายและวิเคราะห์องค์ประกอบทางศาสนาที่แท้จริงของแอลเบเนียในรูปแบบอื่น^{[ 90 ]}

จากการสำรวจในเดือนธันวาคม 2024 โดยมูลนิธิ Konrad Adenauer (KAS) พบว่าชาวแอลเบเนีย 41.5% เชื่อในพระเจ้าโดยไม่นับถือศาสนาใดโดยเฉพาะ (33.8%) หรือระบุว่าเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าหรือผู้ไม่แน่ใจในเรื่องพระเจ้า (7.2%) ชาวมุสลิมนิกายซุนนีคิดเป็น 36.0% ของประชากร ขณะที่ 17.2% เป็นคริสเตียน (7.9% เป็นคาทอลิก 8.0% เป็นออร์โธดอกซ์ และ 1.3% เป็นโปรเตสแตนต์หรือนิกายคริสเตียนอื่นๆ) นอกจากนี้ 5.2% นับถือลัทธิเบคตาชิสม์ และ 0.5% นับถือตาริกาชีอะห์อื่นๆ^{[ 110 ]}

สัดส่วนของชาวมุสลิมและเบคตาชีตามเขตปกครอง สำมะโนประชากรปี 2011 และ 2023 ^{[ 111 ] [ 112 ]}

เขต	ตราสัญลักษณ์	ชาวมุสลิม (%)			เบคตาชิส (%)			มุสลิม + เบ็กตาชิ รวมกัน (%)
		2011	2023	เปลี่ยน	2011	2023	เปลี่ยน	2011	2023	เปลี่ยน
เทศมณฑลเบรัต		50.18%	29.39%	−20.79	8.23%	8.10%	−0.13	58.41%	37.49%	−20.92
เทศมณฑลดิเบอร์		81.40%	62.68%	−18.72	3.84%	5.89%	+2.05	85.24%	68.57%	−16.67
เทศมณฑลดูร์เรส		67.46%	54.61%	−12.85	1.60%	5.32%	+3.72	69.06%	59.93%	−9.13
เทศมณฑลเอลบาซาน		64.41%	52.94%	−11.47	0.51%	1.37%	+0.86	64.92%	54.31%	−10.61
เฟียร์เคาน์ตี้		48.52%	39.00%	−9.52	1.01%	5.88%	+4.87	49.53%	44.88%	−4.65
เขตปกครองจิโรคาสเตอร์		38.54%	14.40%	−24.14	8.48%	21.04%	+12.56	47.01%	35.44%	−11.57
เขตคอร์เช		58.98%	49.03%	−9.95	2.07%	4.57%	+2.50	61.05%	53.60%	−7.45
เขตคุเกส		83.81%	84.92%	+1.11	0.00%	0.51%	+0.51	83.81%	85.43%	+1.62
เทศมณฑลเลเช่		14.81%	17.52%	+2.71	0.13%	0.58%	+0.45	14.94%	18.10%	+3.16
เขตชโคเดอร์		44.84%	47.08%	+2.24	0.07%	0.20%	+0.13	44.91%	47.28%	+2.37
เทศมณฑลติราเน		62.29%	70%	+8%	2.66%	4.95%	+2.29	64.94%	53.62%	−11.32
เทศมณฑลวโลเร		42.14%	31.93%	−10.21	1.08%	6.32%	+5.24	43.22%	38.25%	−4.97

ชาวมุสลิมส่วนใหญ่ในแอลเบเนียเป็นชาวแอลเบเนียเชื้อสายแอลเบเนีย อย่างไรก็ตาม มีกลุ่มชาวมุสลิมที่ไม่พูดภาษาแอลเบเนียอยู่จำนวนไม่มากแต่ก็มีความสำคัญในประเทศ ชนกลุ่มน้อยชาวโรมานีในแอลเบเนียส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมและคาดว่ามีจำนวนประมาณ 50,000 ถึง 95,000 คน กระจายอยู่ทั่วแอลเบเนียและมักอาศัยอยู่ในศูนย์กลางเมืองใหญ่ ซึ่งเป็นประชากรกลุ่มน้อยที่มีนัยสำคัญ^{[ 68 ] [ 113 ]}ชุมชนชาวโรมานีมักด้อยโอกาสทางเศรษฐกิจและบางครั้งต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางสังคมและการเมือง และความห่างเหินจากสังคมแอลเบเนียโดยรวม เช่น การแต่งงานข้ามเชื้อชาติที่น้อย หรือการแบ่งแยกในละแวกบ้าน^{[ 68 ] [ 114 ]}ภายในชุมชนชาวโรมานีมีการแบ่งแยกหลักสองกลุ่ม ได้แก่ชาวกาเบลที่พูดภาษาโรมานีและชาวเยฟส์ที่ระบุตนเองว่าแยกตัวออกจากชาวโรมานี พูดภาษาแอลเบเนีย และบูรณาการเข้ากับแอลเบเนียในระดับหนึ่ง^{[ 115 ]}ชาวโรมานีในแอลเบเนียเป็นที่รู้จักกันดีว่ามีความผสมผสานทางศาสนา โดยมักผสมผสานองค์ประกอบอื่นๆ ของศาสนาและธรรมชาติเข้ากับการปฏิบัติทางศาสนาอิสลามและการแสวงบุญไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์^{[ 116 ]}

ชุมชนมุสลิมอื่นๆ มีพื้นฐานทางภาษาสลาฟ ในพื้นที่ชายแดนทางตะวันออกเฉียงเหนือของ Gorë ชุมชน Goraniอาศัยอยู่ในหมู่บ้าน Zapod, Pakisht, Orçikël, Kosharisht, Cernalevë, Orgjost, Orshekë, Borje, Novosej และ Shishtavec ^{[ 117 ]}ในเขตชายแดนทางตะวันออกเฉียงเหนือของ Gollobordë ชุมชนที่พูดภาษามาซิโดเนียมุสลิมที่รู้จักกันในชื่อGollobordasอาศัยอยู่ในหมู่บ้าน Ostren i Madh, Kojavec, Lejçan, Lladomericë, Ostren i Vogël, Orzhanovë, Radovesh, Tuçep, Pasinkë, Trebisht, Gjinovec, Klenjë, Vërnicë, Steblevë และสามครอบครัวในเซบิชต์^{[ 118 ] [ 119 ]}ในแอลเบเนีย ผู้คนจากชุมชน Gollobordas ถือว่าเป็นชาวแอลเบเนียแทนที่จะเป็นชาวมาซิโดเนีย แม้แต่โดยรัฐแอลเบเนียเอง และเป็นที่รู้กันว่าพวกเขาแต่งงานกับชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิม ไม่ใช่ชาวมาซิโดเนียที่เป็นออร์โธดอกซ์^{[ 118 ] [ 120 ]}จนถึงช่วงทศวรรษ 1990 ชนกลุ่มน้อยชาวมาซิโดเนียที่เป็นออร์โธดอกซ์ซึ่งได้อพยพไปแล้ว เคยอาศัยอยู่ในหมู่บ้านบางแห่งร่วมกับ Gollobordas และชุมชนหลังนี้ในปัจจุบันมีจำนวนประมาณ 3,000 คน^{[ 120 ]}ชุมชนชาวบอสเนียกในพื้นที่ Shijak ซึ่งมีประวัติย้อนหลังไปถึงปี 1875 อาศัยอยู่ในหมู่บ้าน Borakaj เกือบทั้งหมด และในหมู่บ้าน Koxhas ที่อยู่ใกล้เคียง พวกเขาอาศัยอยู่ร่วมกับชาวแอลเบเนียและเป็นชนกลุ่มน้อย^{[ 121 ]}ชาวบอสเนียกจากชุมชนเหล่านี้ได้ไปตั้งถิ่นฐานใน Durrës, Shijak และในปี 1924 บางส่วนได้ไปตั้งถิ่นฐานในหมู่บ้านLibofshëซึ่งส่วนใหญ่ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของสังคมไปแล้ว^{[ 121 ]}มีชุมชนมุสลิมที่พูดภาษามอนเตเนโกรขนาดเล็กอยู่ใกล้กับ Shkodër ซึ่งมีมาตั้งแต่ปี 1878 และเป็นที่รู้จักในชื่อPodgoriçaniเนื่องจากมีต้นกำเนิดมาจาก Podgorica ในมอนเตเนโกร^{[ 122 ] [ 123 ]}ชาว Podgoriçani อาศัยอยู่ในหมู่บ้าน Boriç i Madh ซึ่งพวกเขาเป็นประชากรส่วนใหญ่ร่วมกับชาวมอนเตเนโกรออร์โธดอกซ์และชาวอัลบาเนียจำนวนเล็กน้อย ในขณะที่พวกเขาอาศัยอยู่รวมกันอย่างหนาแน่นใน Shtoj i Vjetër ซึ่งมี 30 ครอบครัว และใน Shtoj i Ri ซึ่งมี 17 ครอบครัว และบางครอบครัวในเมือง Shkodër ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}

ตลอดระยะเวลาของระบอบคอมมิวนิสต์ อัตลักษณ์ของชาติแอลเบเนียถูกสร้างขึ้นโดยปราศจากศาสนาและยึดหลักความเป็นชาติแอลเบเนียที่เป็นเอกภาพ^{[ 125 ]}อุดมคติที่แพร่หลายนี้ยังคงมีอยู่ แม้ว่าจะถูกท้าทายด้วยความแตกต่างทางศาสนาระหว่างชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิมและชาวคริสต์ซึ่งมีอยู่ในระดับท้องถิ่น^{[ 125 ]}ในสภาพแวดล้อมหลังยุคคอมมิวนิสต์ การสังกัดทางศาสนาไม่ว่าจะเป็นกลุ่มมุสลิมหรือคริสเตียนถูกมองในบริบทของการเป็นส่วนหนึ่งทางประวัติศาสตร์ (ส่วนใหญ่เป็นแบบสืบสายตระกูลฝ่ายชาย) และการจัดระเบียบทางสังคมร่วมสมัยในฐานะชุมชนทางวัฒนธรรม โดยการปฏิบัติทางศาสนามีบทบาทรองลงมาหรือมีบทบาทจำกัด^{[ 89 ] [ 126 ] [ 127 ]}ชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิมในปัจจุบันบางคนในแอลเบเนียเห็นว่าตนเองเป็นชาวแอลเบเนียที่บริสุทธิ์ที่สุด^{[ 128 ]}มุมมองนี้ขึ้นอยู่กับการมีส่วนร่วมอย่างมากของชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิมในการปลุกจิตสำนึกแห่งชาติ ( Rilindja ) และการต่อต้านเป้าหมายทางภูมิรัฐศาสตร์ของชาวเซิร์บ^{[ 128 ]}ในขณะเดียวกัน ชาวมุสลิมอัลบาเนียบางคนมองว่าศาสนาอิสลามเป็นพลังที่รักษาเอกราชของอัลบาเนียจากประเทศคริสเตียน เช่น กรีซ เซอร์เบีย และอิตาลี และรวมชาวอัลบาเนียเข้าด้วยกัน^{[ 76 ] [ 129 ]}ชาวมุสลิมอัลบาเนียบางคนยังมีความคิดเห็นว่า ต่างจากพวกเขา ชุมชนชาวคริสเตียนอัลบาเนียของนิกายออร์โธดอกซ์ในอดีตมีความผูกพันกับชาวกรีก^{[ 128 ]} ชาว มุสลิมอัลบาเนียบางคนมักเรียกชาวออร์โธดอกซ์อัลบาเนียว่าชาวกรีกและกล่าวหาว่าพวกเขามีความรู้สึกสนับสนุนกรีก ในขณะที่ชาวออร์โธดอกซ์อัลบาเนียมองว่าชาวมุสลิมอัลบาเนียในอดีตเคยร่วมมือและผูกพันกับพวกออตโตมัน จึงได้รับฉายาว่าชาวเติร์ก[ 130 ^{]ชาวมุสลิม}อัลบาเนียบางคนมีความคิดเห็นเชิงลบต่อชาวคาทอลิกอัลบาเนีย ในขณะที่ชาวคาทอลิกอัลบาเนียบางคนไม่พอใจกับการครอบงำทางการเมืองในอดีตของชาวมุสลิมในอัลบาเนีย และแสดงความไม่ชอบศาสนาอิสลามและสิ่งที่พวกเขาตีความว่าเป็นหลักการ ขนบธรรมเนียม และค่านิยมของศาสนาอิสลาม^{[ 129 ]}

ในพื้นที่ชนบททางตอนเหนือของแอลเบเนียและตอนใต้ของแอลเบเนีย ความสัมพันธ์ระหว่างชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิมและชาวแอลเบเนียที่เป็นคาทอลิก หรือชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิมกับชาวแอลเบเนียที่เป็นออร์โธดอกซ์นั้นแตกต่างกันไป และมักจะห่างเหิน โดยชุมชนมุสลิมและคริสเตียนมักจะอาศัยอยู่ในหมู่บ้านหรือย่านที่แยกจากกัน แม้กระทั่งภายในเมือง^{[ 125 ] [ 129 ] [ 131 ]}ปัจจุบันมีการใช้คำดูหมิ่นต่างๆ สำหรับกลุ่มศาสนาต่างๆ ในภาษาแอลเบเนีย ซึ่งบางคำอิงตามระบบการจำแนกประเภทของออตโตมัน เช่น ชาวเติร์ก ( turk , tourko-alvanoi/Turco-Albanians ) (ในภาษากรีก) ชาวมูฮัมหมัด ( muhamedan/followers of Muhammad)สำหรับชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิม และชาวเคอร์ ( kaur/infidel , kaur i derit/infidel pigs ) สำหรับชาวแอลเบเนียที่เป็นออร์โธดอกซ์ ชาวแอลเบเนียที่เป็นคาทอลิก ชาวกรีก ชาววลาค และชาวมาซิโดเนียที่เป็นออร์โธดอกซ์^{[ 129 ] [ 130 ] [ 132 ] [ 133 ]}ในหมู่ชาวมุสลิมในแอลเบเนีย คำที่ใช้เรียกชุมชนทางศาสนาของพวกเขาคือmyslymanและคำว่าturkก็ถูกใช้ในความหมายทางศาสนาอย่างเคร่งครัดเพื่อสื่อถึงชาวมุสลิม ไม่ใช่เชื้อชาติ ในขณะที่ชาวคริสต์ก็ใช้คำว่าkaurในบางครั้งเพื่ออ้างถึงตนเอง^{[ 132 ]} ในช่วง วิกฤตการณ์ทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจ ของ แอลเบเนียในปี 1997 ความแตกต่างทางศาสนาไม่ได้มีบทบาทในความไม่สงบในประเทศที่เกิดขึ้น แม้ว่าคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ในแอลเบเนียในขณะนั้นจะให้การสนับสนุนการล่มสลายของรัฐบาลเบริชาซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวมุสลิมเป็นการส่วนตัว^{[ 78 ]}ตลอดหลายปีที่ผ่านมา มีเหตุการณ์เล็กๆ น้อยๆ เกิดขึ้นระหว่างชาวมุสลิมแอลเบเนียกับชาวคริสต์แอลเบเนีย เช่น การขว้างหัวหมูเข้าไปในลานมัสยิด การทำลายหลุมศพของชาวคาทอลิก การวางระเบิดโบสถ์ออร์โธดอกซ์ในเมืองชโคเดอร์ และความเสียหายที่เกิดขึ้นกับภาพจิตรกรรมฝาผนังในโบสถ์แห่งหนึ่งในเมืองวอสโคโปเย^{[ 134 ]}องค์กรระหว่างศาสนาที่เรียกว่าสภาศาสนาแห่งแอลเบเนียก่อตั้งขึ้นในปี 2552 โดยศาสนาหลักทั้งสี่เพื่อส่งเสริมการอยู่ร่วมกันทางศาสนาในแอลเบเนีย^{[ 135 ]}

ในแอลเบเนียตอนใต้ ศูนย์กลางเมืองของแอลเบเนียตอนกลาง และบางส่วนในแอลเบเนียตอนเหนือ สถานะของศาสนาคริสต์มีอิทธิพลเหนือกว่าศาสนาอิสลาม ซึ่งชาวมุสลิมแอลเบเนียบางส่วนมองว่าเป็นอุบัติเหตุทางประวัติศาสตร์ [ ^{76 ] การ}ปฏิเสธศาสนาอิสลามยังถูกเชื่อมโยงกับการแบ่งแยกที่เกิดขึ้นระหว่างผู้อยู่อาศัยในเมืองรุ่นเก่าและชาวมุสลิมแอลเบเนียในชนบท กับผู้มาใหม่ที่ค่อนข้างอนุรักษ์นิยมจากทางตะวันออกเฉียงเหนือไปยังเมืองต่างๆ เช่น ติรานา ซึ่งคนกลุ่มหลังถูกเรียกอย่างดูถูกว่า " เชเชน " ^{[ 76 ]}ชาวมุสลิมแอลเบเนียรุ่นเยาว์บางคนที่ได้รับการศึกษาในมหาวิทยาลัยอิสลามในต่างประเทศมองว่าบทบาทของตนคือการปกป้องศาสนาอิสลามในพื้นที่สาธารณะในประเด็นต่างๆ เช่น การสวมผ้าคลุมหน้า การจัดระเบียบทางสังคม และวิพากษ์วิจารณ์สถาบันมุสลิมแอลเบเนีย^{[ 76 ]}โดยส่วนใหญ่เป็นไปตามแบบอย่างของชาวคริสต์แอลเบเนียที่ได้รับวีซ่าทำงานในกรีซ มีกรณีที่ผู้อพยพชาวมุสลิมแอลเบเนียในกรีซเปลี่ยนไปนับถือศาสนาออร์โธดอกซ์และเปลี่ยนชื่อเป็นรูปแบบกรีกแบบคริสเตียนเพื่อให้ได้รับการยอมรับในสังคมกรีก^{[ 76 ] [ 126 ] [ 136 ] [ 137 ]}ชาวอัลบาเนียที่เป็นมุสลิมบางส่วนเมื่ออพยพก็เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิก และการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์โดยทั่วไปในอัลบาเนียนั้นเกี่ยวข้องกับการเป็นส่วนหนึ่งและถูกตีความว่าเป็นส่วนหนึ่งของตะวันตกค่านิยมและวัฒนธรรม ของ ตะวันตก^{[ 90 ] [ 76 ] [ 138 ]}การศึกษาในปี 2015 ประมาณการว่ามีชาวคริสต์ประมาณ 13,000 คนในอัลบาเนียที่เปลี่ยนศาสนามาจากศาสนาอิสลาม แม้ว่าจะไม่ชัดเจนว่าพวกเขาเป็นสมาชิกของคริสตจักรใด^{[ 139 ]}ในหมู่ชาวอัลบาเนียและโดยเฉพาะอย่างยิ่งคนหนุ่มสาว ศาสนาถูกมองว่าไม่สำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 89 ] [ 129 ] [ 140 ]}จากการสำรวจของศูนย์วิจัย Pew ในกลุ่มชาวมุสลิมอัลบาเนียในปี 2012 พบว่าศาสนามีความสำคัญเพียง 15% เท่านั้น ในขณะที่ 7% สวดมนต์ ประมาณ 5% ไปมัสยิด 43% บริจาคซะกาต (ทาน) 44% ถือศีลอดในช่วงเดือนรอมฎอน และ 72% แสดงความเชื่อในพระเจ้าและมูฮัมหมัด^{[ 82 ] [ 141 ]}การสำรวจของ Pew เดียวกันนี้ยังประมาณการว่า 65% ของชาวมุสลิมอัลบาเนียเป็นมุสลิมที่ไม่สังกัดนิกายใดๆ^{[ 142 ]}

แม้จะมีปัญหาเกิดขึ้นบ้างเป็นครั้งคราว แต่ " ความอดทนทางศาสนา " ( tolerance fetare ) และ "ความปรองดองทางศาสนา" ( harmonia fetare ) ของแอลเบเนียถือเป็นส่วนหนึ่งของอุดมคติแห่งชาติแอลเบเนียที่โดดเด่น และกล่าวกันว่ามีบทบาทสำคัญในกรอบพลเมืองของแอลเบเนีย ซึ่งชุมชนนิกายต่างๆ ควรละทิ้งความแตกต่างและทำงานร่วมกันเพื่อผลประโยชน์ของชาติ^{[ 143 ]}แม้ว่าบางคนจะมองว่าเป็น "ตำนานแห่งชาติ" ^{[ 144 ]}แต่ "ตัวอย่างของแอลเบเนีย" ในเรื่องความอดทนระหว่างศาสนาและฆราวาสนิยมที่อดทน^{[ 145 ]}ได้รับการสนับสนุนให้เป็นแบบอย่างสำหรับส่วนที่เหลือของโลกโดยทั้งชาวแอลเบเนียและนักวิจารณ์ชาวตะวันตกยุโรปและอเมริกา^{[ 146 ] [ 147 ]}รวมถึง สมเด็จ พระสันตะปาปาฟรานซิสที่ยกย่องแอลเบเนียว่าเป็น "แบบอย่างสำหรับโลกที่เห็นความขัดแย้งในนามของพระเจ้า" ^{[ 148 ]}และนายกรัฐมนตรีเอดี รามาผู้ซึ่งเดินขบวนร่วมกับนักบวชคริสเตียนและมุสลิมทั้งสองฝ่ายในการประท้วงเพื่อตอบโต้ความรุนแรงที่เกิดจากแรงจูงใจทางศาสนาในปารีส^{[ 149 ]}ในขณะเดียวกัน “ตัวอย่าง” ของแอลเบเนียก็ได้รับความสนใจจากตะวันตกเมื่อไม่นานมานี้ โดยถูกนำมาใช้เพื่อโต้แย้งว่า “เสรีภาพทางศาสนาและคุณค่าของอิสลามไม่เพียงแต่สามารถอยู่ร่วมกันได้เท่านั้น แต่ยังสามารถเจริญรุ่งเรืองไปด้วยกันได้” และถือเป็นข้อโต้แย้งเชิงบวกที่สนับสนุนการเร่งรัดการเข้าเป็นสมาชิกสหภาพยุโรปของแอลเบเนีย^{[ 150 ]}

การแต่งงานข้ามศาสนาระหว่างชาวมุสลิมและชาวคริสต์ถือเป็นเรื่อง "ปกติ" และ "ไม่น่าสังเกต" ในแอลเบเนีย โดยมีผลกระทบทางสังคมน้อย แม้ว่าจะมีข้อมูลทางสถิติเกี่ยวกับความแพร่หลายของการแต่งงานประเภทนี้น้อยมากก็ตาม ในช่วงยุคคอมมิวนิสต์ เป็นที่ทราบกันว่าในช่วงปี 1950–1968 อัตราการแต่งงานข้ามศาสนามีตั้งแต่ 1.6% ในชโคเดอร์ 4.3% ในจิโรคาสเตร์ ไปจนถึง 15.5% ในกลุ่มคนงานสิ่งทอในติรานา^{[ 151 ]}ในเขตชโคเดอร์ อัตราดังกล่าวสูงถึง 5% ในปี 1980 ^{[ 152 ]} ปัจจุบันชาวมุสลิมแอลเบเนียส่วนใหญ่เห็นด้วยกับการแต่งงานข้ามศาสนา โดย 77% เห็นด้วยกับการที่บุตรชายแต่งงานกับคนนอกศาสนา และ 75% สำหรับบุตรสาว ซึ่งเป็นอัตราที่สูงที่สุดในบรรดาชนชาติมุสลิมทั้งหมดที่ Pew สำรวจในขณะนั้น^{[ 153 ]}ในขณะเดียวกัน ชาวมุสลิมอัลบาเนียร้อยละ 12 เห็นด้วยว่า "ความขัดแย้งทางศาสนาเป็นปัญหาใหญ่ในอัลบาเนีย" แม้ว่าจะมีเพียงร้อยละ 2 ที่คิดว่าชาวคริสต์ "เป็นศัตรู" กับชาวมุสลิม และร้อยละ 4 ยอมรับว่าพวกเขาคิดว่าชาวมุสลิม "เป็นศัตรู" กับชาวคริสต์^{[ 154 ]}ชาวมุสลิมอัลบาเนียร้อยละ 79 กล่าวว่าเพื่อนสนิทของพวกเขาทั้งหมดก็เป็นมุสลิมเช่นกัน ซึ่งเป็นจำนวนที่ต่ำที่สุดเป็นอันดับสอง (รองจากรัสเซีย) ในการสำรวจ^{[ 155 ]}

ในแอลเบเนีย ชุมชนมุสลิมได้จัดงานเฉลิมฉลองทางศาสนาหลายงาน โดยสองงานที่รัฐรับรองว่าเป็นวันหยุดราชการ ได้แก่ บาจรามี อิ มาดห์ (บาจรามีใหญ่, อีด อัล-ฟิตร์ ) ซึ่งจัดขึ้นเมื่อสิ้นสุด เดือน รอมฎอนและกุรบัน บาจรามี (บาจรามีแห่งการเสียสละ) หรือบาจรามี อิ โวเกล (บาจรามีเล็ก, อีด อัล-อัฎฮา ) ซึ่งจัดขึ้นในวันที่ 10 ดุ อัล-ฮิจญะฮ์ [ ^{156 ] ใน}ช่วงเดือนรอมฎอน ชาวมุสลิมนิกายซุนนีในแอลเบเนียจะถือศีลอด และ 5 คืนถือเป็นวันศักดิ์สิทธิ์และมีการเฉลิมฉลอง^{[ 156 ]}วันเหล่านี้จะเปลี่ยนแปลงไปในแต่ละปี เนื่องจากเป็นไปตามปฏิทินจันทรคติของมุสลิมในช่วงไม่นานมานี้ ในเดือนเมษายน มีการรำลึกถึง วันเกิดของมูฮัมหมัดและชุมชนมุสลิมในแอลเบเนียได้จัดคอนเสิร์ตในติรานา^{[ 156 ]}โดยมีตัวแทนจากฝ่ายการเมืองและศาสนาอิสลามของแอลเบเนียเข้าร่วมพร้อมกับพลเมืองแอลเบเนียจำนวนมาก ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมที่ไม่เคร่งครัด^{[ 156 ]}นอกเหนือจากการเฉลิมฉลองที่เกี่ยวข้องกับชาวซุนนีแล้ว ชาวซูฟี เช่น เบกตาชี ยังมีวันหยุดและพิธีกรรมต่างๆ อีกมากมาย วันสุลต่านอฟรูซ ( นอฟรูซ ) ในวันที่ 22 มีนาคม เป็นวันหยุดราชการที่เฉลิมฉลองวันเกิดของอิหม่ามอาลี^{[ 157 ]}วันอาชูราซึ่งเป็นวันรำลึกถึงการสังหารหมู่ที่คาร์บาลาก็มีการจัดงานเทศกาลท้องถิ่นหลายแห่งในพื้นที่ต่างๆ บางแห่งยังมีการจัดพิธีแสวงบุญตลอดทั้งปี ณ สุสานและศาลเจ้าของนักบุญซูฟี เช่น ศาลเจ้าซารี ซัลเต็ก ในครูเจ^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}ที่โดดเด่นที่สุดคือการแสวงบุญในวันที่ 20-25 สิงหาคม ไปยังภูเขาโตมอร์เพื่อรำลึกและเฉลิมฉลองนักบุญชีอะห์อับบาสอาลี^{[ 160 ]}

• 
  Sufi tyrbe ภายในป้อมปราการของ Gjirokastër
• 
  ภายในศาลเจ้า Gjirokastër tyrbe พร้อมสุสานนักบุญ Sufi
• 
  Abaz Ali teqe บนภูเขาโทมอร์
• 
  ผู้แสวงบุญที่ Abaz Ali teqe บนภูเขา Tomorr
• 
  ป้ายแสดงการถือศีลอดเดือนรอมฎอนชโคเดอร์

ในแอลเบเนีย การฆ่าสัตว์และอาหาร ตามหลักฮาลาลได้รับอนุญาต โดยส่วนใหญ่มีให้บริการในร้านอาหารในศูนย์กลางเมืองใหญ่ และกำลังได้รับความนิยมในหมู่ผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามนิกายซุนนี^{[ 156 ]}ไม่มีองค์กรส่วนกลางสำหรับการรับรองอาหารฮาลาล ซึ่งไม่มีให้บริการในสถาบันของรัฐแอลเบเนีย เช่น โรงเรียน กองทัพ โรงพยาบาล และอื่นๆ และผู้ที่ขออาหารฮาลาลในสถานที่เหล่านั้นมักจะถูกมองข้าม การแต่งกายตามหลักศาสนาอิสลามไม่ได้ถูกห้ามในที่สาธารณะในแอลเบเนีย^{[ 156 ]}ข้อจำกัดและระเบียบที่ไม่เป็นทางการเกี่ยวกับการแต่งกายตามหลักศาสนาภายในสถาบันสาธารณะเพื่อรักษา สถานะ ความเป็นรัฐฆราวาสได้รับการสนับสนุนจากผู้อำนวยการโรงเรียนและบุคคลอื่นๆ^{[ 156 ]}ตัวอย่างเช่น ในโรงเรียนและมหาวิทยาลัยที่หญิงสาวบางคนที่สวมฮิญาบถูกไล่ออกหรือถูกสั่งให้ถอดออก^{[ 156 ]}สิ่งเหล่านี้ผ่อนคลายลงโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่รัฐบาลแอลเบเนียในปี 2011 ถอนตัวจากร่างกฎหมายที่เสนอซึ่งจะห้ามการแสดงสัญลักษณ์ทางศาสนาในโรงเรียนอย่างเป็นทางการ^{[ 156 ]}กฎหมายศาสนาอิสลาม เช่นเดียวกับกฎหมายศาสนาอื่นๆ ไม่ได้รับการยอมรับจากศาลแอลเบเนีย^{[ 156 ]}อย่างไรก็ตาม ชุมชนมุสลิมซุนนีในแอลเบเนียยอมรับนิกาห์หรือการแต่งงานตามหลักศาสนาอิสลามแม้ว่าจะมีคนไม่มากนักที่แต่งงานในรูปแบบนี้^{[ 156 ]}แม้ว่าการให้คำปรึกษาทางศาสนาจะไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในสถาบันของรัฐ แต่ผู้ต้องขังสามารถเข้าถึงคำแนะนำทางศาสนาและการเทศนาในเรือนจำได้ ในขณะที่ห้ามมิให้มีนักบวชในโรงเรียนของรัฐ^{[ 156 ]}ในช่วงยุคคอมมิวนิสต์ ชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิมถูกฝังร่วมกับชาวแอลเบเนียที่นับถือศาสนาอื่นๆ และเนื่องจากมรดกนั้น ในปัจจุบันสุสานมุสลิมแยกต่างหากจึงไม่ค่อยพบเห็น^{[ 161 ]}

กลุ่มชาวอัลบาเนียถูกตำรวจจับกุมในเดือนพฤศจิกายน 2016 ในโคโซโว อัลบาเนีย และมาซิโดเนีย ในข้อหาวางแผนก่อการร้าย^{[ 162 ] [ 163 ]}พวกเขาได้รับการประสานงานโดยผู้บัญชาการ IS คือLavdrim MuhaxheriและRidvan Haqifi ซึ่งทั้งคู่เป็นชาวอัลบาเนียในโคโซโว และวางแผนโจมตีสถาบัน ระหว่างประเทศและของรัฐ โดยมีเจตนาสุดท้ายที่จะสถาปนารัฐอิสลาม พวกเขาวางแผนที่จะโจมตีทีมฟุตบอลอิสราเอลระหว่างการแข่งขันในอัลบาเนีย และอาจโจมตีสถาบันของรัฐบาลโคโซโวและสถานที่ของโบสถ์ออร์โธดอกซ์เซอร์เบียด้วย^{[ 164 ]}กลุ่มชาวอัลบาเนียที่เกิดในโคโซโวและอพยพไปอิตาลี ถูกตำรวจอิตาลีจับกุมในเวนิสเมื่อวันที่ 30 มีนาคม 2017 ในข้อหาวางแผนระเบิดสะพานริอัลโต^{[ 165 ]}

ภายในคาบสมุทรบอลข่าน นอกเหนือจากองค์ประกอบทางชาติพันธุ์และภาษาของอัตลักษณ์ชาวอัลบาเนียแล้ว เพื่อนบ้านออร์โธดอกซ์ของอัลบาเนียยังมองอัลบาเนียผ่านแง่มุมทางศาสนาอีกด้วย^{[ 67 ]}พวกเขาเรียกชาวอัลบาเนียว่าเป็น ชาติ มุสลิมและเป็นมุสลิมหัวรุนแรงซึ่งทำให้ส่วนที่เป็นฆราวาสของอัตลักษณ์ชาวอัลบาเนียตกอยู่ภายใต้ความตึงเครียด^{[ 166 ] [ 67 ]}

ในหมู่นักปัญญาชนชาวอัลบาเนียและชาวอัลบาเนียที่มีชื่อเสียงอื่นๆ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นมุสลิม เรื่องนี้ก่อให้เกิดการอภิปรายและการถกเถียงกันมากมายเกี่ยวกับศาสนาอิสลามและบทบาทของศาสนาอิสลามในอัลบาเนียและในหมู่ชาวอัลบาเนียโดยรวมในคาบสมุทรบอลข่าน^{[ 167 ]}ในการอภิปรายเหล่านี้ ปัญญาชนชาวอัลบาเนียบางคนได้ใช้คำศัพท์แบบตะวันออกนิยมและชีววิทยาที่เป็นข้อถกเถียงเมื่ออภิปรายเกี่ยวกับศาสนาอิสลามและชาวอัลบาเนีย^{[ 168 ] [ 169 ]}

ประเด็นสำคัญในการอภิปรายเหล่านั้นคือการแลกเปลี่ยนบทความในหนังสือพิมพ์และหนังสือระหว่างนักเขียนนวนิยายIsmail Kadareจาก Gjirokastër และนักวิจารณ์วรรณกรรมRexhep Qosjaชาวแอลเบเนียจากโคโซโวในช่วงกลางทศวรรษ 2000 ^{[ 170 ] [ 171 ]} Kadare ยืนยันว่าอนาคตของแอลเบเนียอยู่กับยุโรปเนื่องจากรากเหง้าของยุโรปโบราณ ประเพณีคริสเตียน และการเป็นชนชาติผิวขาวในขณะที่ Qosja โต้แย้งว่าอัตลักษณ์ของชาวแอลเบเนียเป็นการผสมผสานระหว่างวัฒนธรรมตะวันตก (คริสเตียน) และตะวันออก (อิสลาม) และมักปรับตัวให้เข้ากับบริบททางประวัติศาสตร์ได้^{[ 170 ] [ 171 ]}ในสุนทรพจน์ที่ประธานาธิบดีAlfred Moisiuผู้มีเชื้อสายออร์โธดอกซ์กล่าวในอังกฤษเมื่อปี 2548 เขาอ้างถึงศาสนาอิสลามในแอลเบเนียว่ามี "ใบหน้าแบบยุโรป" "ตื้นเขิน" และ "ถ้าคุณขุดลึกเข้าไปในชาวแอลเบเนียทุกคน เขาจะค้นพบแก่นแท้ของคริสเตียนในตัวเขา" ^{[ 172 ] [ 173 ]}ฟอรัมมุสลิมแห่งแอลเบเนียเรียกคำพูดเหล่านั้นและคำพูดของ Kadare ว่า "เหยียดเชื้อชาติ" และกล่าวหาว่าคำพูดเหล่านั้นมี " ความเกลียดชังอิสลาม " และ "เป็นการดูหมิ่นอย่างร้ายแรง" ^{[ 172 ]}ตามแนวโน้มที่สืบเนื่องมาจากระบอบคอมมิวนิสต์ สถาบันการเมืองแอลเบเนียหลังยุคคอมมิวนิสต์ยังคงมองศาสนาอิสลามว่าเป็นศาสนาของผู้รุกรานชาวออตโตมัน^{[ 174 ]}

ศาสนาอิสลามและมรดกของจักรวรรดิออตโตมันก็เป็นหัวข้อสนทนาในสังคมอัลบาเนียในวงกว้างเช่นกัน ชาวอัลบาเนียจำนวนมากมองว่าศาสนาอิสลามและจักรวรรดิออตโตมันเป็นผลมาจากสงครามและการแพร่กระจายวัฒนธรรมตุรกี และในวาทกรรมเหล่านั้น ปัญหาทางสังคมและการเมืองของอัลบาเนียก็ถูกมองว่าเป็นผลมาจากมรดกดังกล่าว^{[ 175 ]}ในการถกเถียงเรื่องตำราเรียนของโรงเรียนอัลบาเนีย ซึ่งนักประวัติศาสตร์บางคนเรียกร้องให้ลบเนื้อหาที่ไม่เหมาะสมเกี่ยวกับชาวตุรกีออกไป นักประวัติศาสตร์ชาวคริสเตียนอัลบาเนียบางคนก็โต้แย้งอย่างโกรธเคืองโดยอ้างถึงประสบการณ์เชิงลบในช่วงยุคออตโตมันและต้องการให้ตุรกีเรียกร้องค่าชดเชยสำหรับการรุกรานอัลบาเนียและการแพร่กระจายศาสนาอิสลามในหมู่ชาวอัลบาเนีย^{[ 176 ]}สมาชิกบางคนในชุมชนมุสลิม ในขณะที่ลดความสำคัญของอดีตของจักรวรรดิออตโตมัน ได้ตอบโต้ความคิดเห็นเหล่านี้โดยวิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่พวกเขาเรียกว่าอคติต่อศาสนาอิสลาม^{[ 175 ]}คนอื่นๆ เช่น นักวิชาการ Olsi Jazexhi ได้เสริมว่า นักการเมืองอัลบาเนียร่วมสมัยที่คล้ายกับพวกคอมมิวนิสต์มองว่า " การพัฒนาให้ทันสมัย " หมายถึง "การลดบทบาทของศาสนาอิสลาม" ทำให้ชาวมุสลิมอัลบาเนียรู้สึกแปลกแยกจากประเพณีอิสลามของตน แทนที่จะเฉลิมฉลองและโอบรับมรดกออตโตมันของตน^{[ 175 ]}อย่างไรก็ตาม มุมมองเหล่านี้หายากและมักถูกมองว่าเป็นความคิดสุดโต่งในสังคมอัลบาเนีย

การถกเถียงอื่นๆ ซึ่งมักเกิดขึ้นในสื่อและบางครั้งก็ร้อนแรง เกี่ยวกับการแสดงออกต่อสาธารณะของการปฏิบัติทางศาสนาอิสลาม การก่อสร้างมัสยิดในแอลเบเนีย หรือเหตุการณ์ความรุนแรงในระดับท้องถิ่นและระดับนานาชาติ และความสัมพันธ์กับศาสนาอิสลาม^{[ 177 ]}ปัญหายังเกิดขึ้นเกี่ยวกับตำราเรียนและการอ้างอิงถึงศาสนาอิสลามที่ไม่ถูกต้อง เช่น การบรรยายถึงมูฮัมหมัดว่าเป็น "บุตร" ของพระเจ้า ในขณะที่เรื่องอื่นๆ ก็เป็นความกังวลเกี่ยวกับความล่าช้าในการบริหารจัดการสำหรับการก่อสร้างมัสยิด เป็นต้น^{[ 177 ]}ชาวแอลเบเนียคาทอลิกและออร์โธดอกซ์มีความกังวลว่าการรวมพื้นที่บอลข่านที่มีชาวมุสลิมแอลเบเนียจำนวนมากเข้ากับประเทศจะนำไปสู่ ​​"การกลายเป็นมุสลิม" ของแอลเบเนียที่เพิ่มมากขึ้น^{[ 178 ]}ชาวมุสลิมแอลเบเนียลดความสำคัญของมรดกทางศาสนา (คริสเตียน) ของบุคคลสำคัญชาวแอลเบเนียสองคน โดยมองว่าสกันเดอร์เบกเป็นผู้ปกป้องประเทศชาติ ในขณะที่แม่เทเรซาได้รับการยกย่องในงานการกุศลของเธอ และบุคคลทั้งสองได้รับการส่งเสริมให้เป็นสัญลักษณ์ของแอลเบเนียในยุโรปและตะวันตก^{[ 179 ]}

หลักสูตรการเรียนการสอนของโรงเรียน ใน เมืองชโคดราทางตอนเหนือของแอลเบเนียถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าลดบทบาทของชาวมุสลิมในประวัติศาสตร์ของแอลเบเนีย ตัวอย่างเช่น “จากนักเขียน นักประวัติศาสตร์ นักแสดงชื่อดังกว่า 30 คนที่ระบุไว้ในตำราเรียน มีชาวมุสลิมเพียงคนเดียวในรายชื่อทั้งหมด” ในทำนองเดียวกัน ในปี 2014 ศาสตราจารย์ด้านสังคมวิทยาแห่งมหาวิทยาลัยติรานา เอนิส ซุลสตารอฟา ได้ทำการศึกษาเปรียบเทียบตำราเรียนของโรงเรียนและพบว่าหลักคำสอนของศาสนาคริสต์มักถูกนำเสนอเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ ในขณะที่แง่มุมต่างๆ ของศาสนาอิสลามถูกมองว่าเป็น 'ความเชื่อโชลาง' ^{[ 180 ]}รองประธานชุมชนมุสลิมแอลเบเนียได้กล่าวหาว่าสื่อในแอลเบเนียมีอคติต่อชาวมุสลิมโดยมักเรียกบุคคลที่ถูกจับกุมว่าเป็น 'นักรบญิฮาด' และ 'ผู้ก่อการร้าย' ก่อนที่พวกเขาจะถูกตัดสินลงโทษ และเผยแพร่เรื่องเล่าเกี่ยวกับ "การปะทะกันของอารยธรรม" ระหว่างชาวมุสลิมแอลเบเนียกับส่วนที่เหลือของยุโรป^{[ 181 ]}ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายตั้งข้อสังเกตถึง "การละเมิดขั้นตอนทางกฎหมาย และการใช้แรงกดดันทางจิตใจต่อ [ผู้ถูกควบคุมตัว] และสมาชิกในครอบครัวที่มีปัญหาสุขภาพ" หลังจากการจับกุมผู้ต้องสงสัย 150 คน ในข้อหาวางแผนก่อการร้ายในคาบสมุทรบอลข่านปี 2016ผู้ถูกจับกุมส่วนใหญ่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ดังกล่าวและได้รับการปล่อยตัวทันที แต่เจ้าหน้าที่ในขณะนั้น "ไม่ได้แสดงหมายจับ" และสอบสวนผู้ต้องสงสัยโดยไม่มีทนายความอยู่ด้วย^{[ 182 ]}เมื่อวันที่ 7 สิงหาคม 2016 หญิงมุสลิมที่สวมผ้าคลุมศีรษะถูกทำร้ายบนรถบัสและถูกเรียกว่า "ผู้ก่อการร้าย" ^{[ 183 ]}

สถาบันศาสนาคริสต์และอิสลามอย่างเป็นทางการและคณะสงฆ์ของพวกเขามีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับยุคออตโตมันและการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามของชาวอัลบาเนีย ทั้งคณะสงฆ์คาทอลิกและออร์โธดอกซ์ตีความยุคออตโตมันว่าเป็นยุคแห่งการกดขี่ที่มีการเลือกปฏิบัติและความรุนแรงต่อชาวคริสต์^{[ 184 ]}ในขณะที่ศาสนาอิสลามถูกมองว่าเป็นสิ่งแปลกปลอมที่ท้าทายประเพณีและความสามัคคีของชาวอัลบาเนีย^{[ 185 ]}การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามของชาวอัลบาเนียถูกมองโดยทั้งคณะสงฆ์คาทอลิกและออร์โธดอกซ์ว่าเป็นการบิดเบือนอัตลักษณ์ของชาวอัลบาเนีย แม้ว่าชาวมุสลิมอัลบาเนียจะถูกตีความว่าเป็นเหยื่อผู้บริสุทธิ์ของการแพร่กระจายศาสนาอิสลาม^{[ 185 ]}อย่างไรก็ตาม คณะสงฆ์มุสลิมซุนนีอัลบาเนียมองว่าการเปลี่ยนศาสนาของชาวอัลบาเนียเป็น กระบวนการ โดยสมัครใจในขณะที่มองข้ามข้อโต้แย้งทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับยุคออตโตมัน^{[ 184 ]}ศาสนาอิสลามนิกายซูฟีในแอลเบเนียตีความยุคออตโตมันว่าส่งเสริมศาสนาอิสลามในรูปแบบที่บิดเบือนและเสื่อมเสียภายในระบอบการปกครองของออตโตมันนิกายซุนนีที่กดขี่ข่มเหงพวกเขา^{[ 186 ]}นักบวชคริสเตียนถือว่าชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิมเป็นส่วนหนึ่งของชาติแอลเบเนียโดยรวม และนักบวชมุสลิมจะไม่แสดงความดูหมิ่นต่อผู้ที่ไม่ได้นับถือศาสนาอิสลามในแอลเบเนีย^{[ 185 ]}อัตลักษณ์ของชาวคริสเตียนในแอลเบเนียถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการเป็นชนกลุ่มน้อย บางครั้งก็มีประสบการณ์การเลือกปฏิบัติที่พวกเขาเคยประสบมาในอดีตเมื่อเทียบกับชาวมุสลิมส่วนใหญ่^{[ 187 ]}ในขณะเดียวกัน นักบวชมุสลิมในแอลเบเนียเน้นย้ำถึงการเปลี่ยนแปลงโชคชะตาที่การล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมันนำมาซึ่งอำนาจทางการเมืองของชาวคริสเตียนในบอลข่าน ทำให้ชาวมุสลิมกลายเป็นชนกลุ่มน้อยทางศาสนาในยุคปัจจุบันภายในบอลข่าน^{[ 187 ]}

ชุมชนมุสลิมอัลบาเนียยังต้องเผชิญกับจำนวนองค์กรการกุศลและมิชชันนารีคริสเตียนที่เพิ่มมากขึ้น (โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มออร์โธดอกซ์ที่มักทำงานร่วมกับนโยบายของกรีกอย่างเป็นทางการ) ซึ่งทำให้ผู้นำชาวซุนนีอัลบาเนียบางส่วนแสดงท่าทีแข็งกร้าวมากขึ้นและเรียกร้องให้ประกาศศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำชาติของอัลบาเนีย^{[ 90 ] [ 68 ] [ 188 ]}การเรียกร้องเหล่านี้ในขอบเขตของอิสลามทางการเมืองได้ลดลงอย่างมากหลังจากที่ชาวอัลบาเนียที่ไม่ใช่มุสลิมคัดค้านข้อเสนอเหล่านั้น^{[ 68 ]}ชุมชนมุสลิมของอัลบาเนียคัดค้านการทำให้การแต่งงานเพศเดียวกัน ถูกกฎหมาย สำหรับ ชุมชน LGBTในอัลบาเนีย เช่นเดียวกับผู้นำคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคาทอลิกของประเทศด้วย^{[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]} อย่างไรก็ตาม ลัทธิพื้นฐานนิยมมุสลิมได้กลายเป็นเรื่องที่น่ากังวลสำหรับอัลบาเนียและผู้สนับสนุนใน หมู่ประชาคม ระหว่างประเทศ^{[ 192 ]}ในช่วงทศวรรษ 1990 กลุ่มมุสลิมหัวรุนแรงกลุ่มเล็กๆ ได้ใช้ประโยชน์จากรัฐบาลที่ไร้ประสิทธิภาพ พรมแดนที่เปิดโล่ง การทุจริต กฎหมายที่อ่อนแอ และกิจกรรมที่ผิดกฎหมายที่เกิดขึ้นในช่วงการเปลี่ยนผ่านสู่ประชาธิปไตยของแอลเบเนีย^{[ 192 ]}กลุ่มมุสลิมหัวรุนแรงเหล่านี้ใช้แอลเบเนียเป็นฐานในการฟอกเงินและเป็นเส้นทางผ่านไปยังตะวันตก โดยบางครั้งได้รับความช่วยเหลือจากเจ้าหน้าที่รัฐที่ทุจริต^{[ 192 ]}มีการกล่าวอ้างจากนักวิจารณ์รัฐบาลแอลเบเนียว่ากลุ่มหัวรุนแรงที่มีชื่อเสียง เช่นโอซามา บิน ลาเดนเคยเดินทางผ่านแอลเบเนีย ในขณะที่ประธานาธิบดีซาลี เบริชา และหัวหน้าหน่วยข่าวกรองแอลเบเนียบาชกิม กาซิเดเดรับรู้และให้ความช่วยเหลือกลุ่มหัวรุนแรง แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานที่น่าเชื่อถือปรากฏออกมาก็ตาม^{[ 192 ]}ศาสนาอิสลามในรูปแบบซาลาฟีและวะฮาบีก็ได้เข้ามาในแอลเบเนียเช่นกัน และผู้ที่นับถือส่วนใหญ่มาจากกลุ่มคนหนุ่มสาว^{[ 76 ]}ณ เดือนมีนาคม พ.ศ. 2559 ชาวแอลเบเนียประมาณ 100 คนได้เดินทางออกจากแอลเบเนียไปเป็นนักรบต่างชาติโดยเข้าร่วม กลุ่ม ญิฮาดซาลาฟี หัวรุนแรงต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับสงครามกลางเมืองในซีเรียและอิรักที่กำลังดำเนินอยู่ มีผู้เสียชีวิต 18 คน^{[ 193 ] [ 194 ]}เพื่อตอบสนองต่อเหตุการณ์เหล่านี้ รัฐบาลแอลเบเนียได้ดำเนินการปราบปรามโดยการจับกุมผู้ที่เกี่ยวข้องกับมัสยิดไม่กี่แห่งที่ต้องสงสัยว่ามีการปลุกระดมและรับสมัครสมาชิก^{[ 195 ]}

หลังจากการล่มสลายของระบอบคอมมิวนิสต์ที่แยกตัวโดดเดี่ยว การวางแนวทางทางภูมิศาสตร์การเมืองของแอลเบเนียระหว่างตะวันตกและตะวันออก และบทบาทของศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามกลายเป็นประเด็นถกเถียงในหมู่นักปัญญาชนและนักการเมืองชาวแอลเบเนีย^{[ 67 ] [ 168 ]}ภายใต้บริบทของวาทกรรมชาตินิยมในช่วงทศวรรษ 1990 พรรคประชาธิปไตย แอลเบเนีย ซึ่งเป็นพรรครัฐบาลได้เน้นย้ำถึงแง่มุมของศาสนาคาทอลิกเกี่ยวกับความปรารถนาที่จะเป็นส่วนหนึ่งของยุโรป และเนื่องจากสมาชิกของรัฐบาลบางคนเป็นมุสลิม จึงได้เสนอให้ศาสนาอิสลามเข้าร่วมองค์กรระหว่างประเทศ เช่นองค์การความร่วมมืออิสลาม (OIC) ^{[ 196 ]}ในปี 1992 แอลเบเนียกลายเป็นสมาชิก OIC ที่เป็นยุโรปทั้งหมดเพียงประเทศเดียว ซึ่งก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างรุนแรงภายในแอลเบเนียเนื่องจากความกังวลว่าแอลเบเนียอาจเบี่ยงเบนจากทิศทางการเมืองที่เป็นฆราวาสและสอดคล้องกับตะวันตก^{[ 67 ]}รัฐบาลแอลเบเนียมองว่าการเป็นสมาชิก OIC เป็นสะพานเชื่อมระหว่างโลกมุสลิมและคริสเตียน และยังมีบทบาทเป็น "ภารกิจสร้างอารยธรรม" ภายในโลกอิสลามเนื่องจากแอลเบเนียมีแนวทางที่สอดคล้องกับตะวันตก^{[ 197 ] [ 198 ]}รัฐบาลของSali Berishaในช่วงทศวรรษ 1990 ได้สร้างเครือข่ายมุสลิมในแอลเบเนีย ซึ่งถูกทำลายโดยพรรคสังคมนิยม (ทายาททางองค์กรของพรรคคอมมิวนิสต์ที่ยึดมั่นในฆราวาสนิยมสุดโต่ง) เมื่อขึ้นสู่อำนาจในปี 1997 ^{[ 199 ]}ในปี 1998–1999 สมาชิกภาพของแอลเบเนียในองค์การความร่วมมืออิสลาม (OIC) ถูกระงับและถอนออกชั่วคราวโดยนายกรัฐมนตรีFatos Nanoซึ่งมองว่าเป็นการขัดขวางความทะเยอทะยานของแอลเบเนียในยุโรป^{[ 67 ] [ 76 ] [ 200 ] [ 201 ]}ในช่วงหลังยุคคอมมิวนิสต์ ปฏิกิริยาทางสังคมและการเมืองที่แตกต่างกันได้เกิดขึ้นโดยประเทศเพื่อนบ้านในภูมิภาคและมหาอำนาจระหว่างประเทศที่มีต่อแอลเบเนียและชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิม ตัวอย่างเช่น ในช่วงทศวรรษ 1990 กรีซชื่นชอบและให้ความช่วยเหลือผู้นำชาวแอลเบเนียออร์โธดอกซ์อย่าง Fatos Nano ในแอลเบเนียมากกว่าผู้นำชาวแอลเบเนียที่เป็นมุสลิมอย่าง Sali Berisha เนื่องจากมองว่าพวกเขามีความเป็นมิตรกับผลประโยชน์ของกรีซมากกว่า^{[ 78 ] [ 202 ]}ในช่วงวิกฤตการณ์โคโซโว (พ.ศ. 2541–2542) สถาบันการเมืองของแอลเบเนียกังวลเกี่ยวกับความคิดเห็นสาธารณะของตะวันตกที่มองชาวแอลเบเนียว่าเป็น "อิสลาม" เนื่องจากการอ้างของรัฐบาลเซอร์เบียที่แสดงให้เห็นว่ากองทัพปลดปล่อยโคโซโว (KLA) สนใจที่จะสร้างรัฐอิสลามบอลข่าน^{[ 199 ]}

ในสภาพแวดล้อมหลังยุคคอมมิวนิสต์ อัลบาเนียได้ปรากฏตัวในฐานะประเทศที่ให้การสนับสนุนสหรัฐอเมริกาโดยทั่วไป^{[ 203 ]}ในช่วงสงครามโคโซโว (1999) และการกวาดล้างชาติพันธุ์ของชาวอัลบาเนียส่วนใหญ่ที่เป็นมุสลิมโดยชาวเซิร์บออร์โธดอกซ์ควบคู่ไปกับการหลั่งไหลของผู้ลี้ภัยเข้ามาในประเทศ สถานะของอัลบาเนียในฐานะพันธมิตรของสหรัฐอเมริกาได้รับการยืนยัน^{[ 203 ]}การสนับสนุนสหรัฐอเมริกายังคงอยู่ในระดับสูงที่ 95% ในอัลบาเนียซึ่งส่วนใหญ่เป็นมุสลิม ซึ่งแตกต่างจากส่วนอื่นๆ ของโลกอิสลาม^{[ 203 ]}อัลบาเนียเข้าร่วม พันธมิตรทางทหาร นาโตในปี 2009 ซึ่งยังคงได้รับความนิยมในประเทศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการแทรกแซงในสงครามโคโซโว และอัลบาเนียได้ส่งกองกำลังเข้าร่วมปฏิบัติการที่นำโดยนาโตในอัฟกานิสถาน^{[ 204 ]} ภายในภูมิภาคบอลข่าน อัลบาเนียถือเป็นประเทศที่สนับสนุนสหภาพยุโรปและตะวันตกมากที่สุดในภูมิภาค และแตกต่างจากประเทศเพื่อนบ้าน (ยกเว้นโคโซโว) อัลบาเนียให้การสนับสนุน รัสเซียน้อยมากหรือแทบไม่มีเลย^{[ 205 ] [ 98 ]}แอลเบเนียเป็นประเทศที่ปรารถนาจะเป็นสมาชิกสหภาพยุโรป หลังจากยื่นใบสมัครอย่างเป็นทางการในปี 2552 ^{[ 206 ]}ความรู้สึกในหมู่ประเทศสมาชิกสหภาพยุโรปที่มองว่าแอลเบเนียเป็นประเทศมุสลิมเป็นหลัก ทำให้เกิดความกังวลต่อสถาบันการเมืองของแอลเบเนียที่ส่งเสริมภาพลักษณ์ของการมุ่งเน้นไปทางตะวันตกเพื่อการบูรณาการยูโร-แอตแลนติก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมีการแสดงออกถึงการปฏิบัติทางศาสนาอิสลามอย่างเปิดเผย เช่น การแต่งกายหรือพิธีกรรม^{[ 207 ]}ความสัมพันธ์ระหว่างแอลเบเนียกับตุรกีเป็นมิตรและใกล้ชิด เนื่องจากการรักษาความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับชาวแอลเบเนียพลัดถิ่นในตุรกี และความสัมพันธ์ทางสังคมการเมือง วัฒนธรรม เศรษฐกิจ และการทหารที่แข็งแกร่งของตุรกีกับแอลเบเนีย^{[ 98 ] [ 171 ] [ 208 ] [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] ตุรกีให้การสนับสนุนผลประโยชน์}ทางภูมิรัฐศาสตร์ของแอลเบเนียในคาบสมุทรบอลข่าน^{[ 210 ] [ 212 ] [ 213 ]}จากผลสำรวจของ Gallupในช่วงเวลาที่ผ่านมา ตุรกีถูกมองว่าเป็นประเทศที่เป็นมิตรโดย 73% ของประชาชนในแอลเบเนีย^{[ 214 ]}แอลเบเนียได้สร้างความสัมพันธ์ทางการเมืองและเศรษฐกิจกับประเทศอาหรับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับประเทศในอ่าวเปอร์เซียรัฐต่างๆ ได้ลงทุนอย่างหนักในด้านศาสนา การขนส่ง และโครงสร้างพื้นฐานอื่นๆ ควบคู่ไปกับด้านอื่นๆ ของเศรษฐกิจ นอกเหนือจากความสัมพันธ์ทางสังคมที่ค่อนข้างจำกัดที่พวกเขามีร่วมกัน^{[ 215 ]}อัลบาเนียยังพยายามพัฒนาความสัมพันธ์ทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจกับอิสราเอล อีก ด้วย^{[ 216 ]}

• การเผยแพร่ศาสนาอิสลามในแอลเบเนีย
• ชุมชนมุสลิมแห่งแอลเบเนีย
• คำสั่งเบคตาชิ
• ลัทธิเบคทาชิซึมและศาสนาพื้นบ้าน
• ประวัติศาสตร์ของแอลเบเนียภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมัน
• ศาสนาในแอลเบเนีย
• ศาสนาคริสต์ในแอลเบเนีย
• ฆราวาสนิยมในแอลเบเนีย
• ศาสนาโรมันคาทอลิกในแอลเบเนีย
• ศาสนาออร์โธดอกซ์ในแอลเบเนีย
• ศาสนาโปรเตสแตนต์ในแอลเบเนีย
• การไม่นับถือศาสนาในแอลเบเนีย
• ศาสนายูดายในแอลเบเนีย

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลามในแอลเบเนีย

• หน้าแรกอย่างเป็นทางการของชุมชนมุสลิมแห่งแอลเบเนีย – Komuniteti Mysliman i Shqipërisë (แอลเบเนีย อาหรับ อังกฤษ)
• หน้าแรกอย่างเป็นทางการของ (สำนักงานใหญ่ทั่วโลกของ) Bektashi Order ในแอลเบเนีย – Tarikati Bektashi (Kryegjyshata Botërore Bektashiane) (แอลเบเนีย ตุรกี บอสเนีย อังกฤษ)
• หน้าแรกอย่างเป็นทางการของ Bedër University - Universiteti Bedër (Hëna e Plotë) (แอลเบเนีย, อังกฤษ)
• สถาบันความคิดและอารยธรรมอิสลามแห่งแอลเบเนีย – Instituti Shqiptar i mendimit dhe i qytetërimit Islam (แอลเบเนีย อาหรับ อังกฤษ)
• ฟอรัมมุสลิมแห่งแอลเบเนีย – ฟอรัมมุสลิมและShqipërisë (แอลเบเนีย ตุรกี อาหรับ อังกฤษ)