" คาลิบันเหนือเซเตบอส " เป็นเรื่องสั้นของอาร์โน ชมิดต์ นักเขียนชาวเยอรมัน ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1964 โดยเป็นเรื่องสุดท้ายจากเรื่องสั้นสิบเรื่องในหนังสือรวมเรื่องสั้นชื่อKühe in Halbtrauer

"Caliban over Setebos" เล่าเรื่องราวของกวี Georg Düsterhenn ที่เดินทางไปยังหมู่บ้านแห่งหนึ่งในแคว้นโลเวอร์แซกโซนี เพื่อพบกับคนรักในวัยเด็กอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม เขารู้สึกรังเกียจเธอ และได้เห็นการมีเพศสัมพันธ์หมู่ของกลุ่มหญิงรักหญิงใน ยามค่ำคืน ก่อนจะหนีรอดจากกลุ่มผู้หญิงที่โกรธแค้นซึ่งพบเห็นเขาเข้าอย่างหวุดหวิด การผจญภัย สุดฮา เหล่านี้ ถูกถ่ายทอดออกมาท่ามกลางฉากหลังของตำนานเทพโอฟิอุส โบราณ นอกจากนี้ยังมีอ้างอิงถึงตำนานโบราณอื่นๆ อีกมากมาย รวมถึงผลงานของRobert Burns , Robert Browning , James Joyceและคนอื่นๆ อีกด้วย

Georg Düsterhenn เดินทางโดยรถบัสไปยังหมู่บ้าน Schadewalde ซึ่งควรจะอยู่ในเขตชายแดนของรัฐโลเวอร์แซกโซนี ที่นั่นเขาต้องการพบกับ Fiete Methe หญิงสาวที่เขาแอบชอบในวัยเด็กอีกครั้ง เพื่อที่จะ "ทำให้ตัวเองดูอ่อนหวานอย่างเด็ดขาดและไม่อาจต้านทานได้" สำหรับหนังสือบทกวีที่จะล้มเหลวทางเศรษฐกิจและจะช่วยลดรายได้ที่ต้องเสียภาษีของเขา^{[ 1 ]}ระหว่างการเดินเล่นในตอนเย็น เขาเห็นเด็กๆ วิ่งเล่นพร้อมโคมไฟ พบกับ H. Levy ผู้รอดชีวิตจาก เหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ซึ่งกำลังขับรถไปเติม ถุง ยางอนามัยในเครื่องขายอัตโนมัติในพื้นที่ และเห็นการมีเพศสัมพันธ์ระหว่าง Rieke พนักงานเสิร์ฟในโรงแรมกับคนงานในฟาร์ม ในโรงแรมของหมู่บ้าน เขาพบเหยือกเก่าใบหนึ่ง ซึ่งเขาซื้อจากเจ้าของโรงแรม O. Tulp ด้วยฟรังก์ทองคำสวิส จากนั้นเขาก็ดื่มบรั่นดีของท้องถิ่น Düsterhenn ตระหนักว่า Rieke คือ Fiete ที่เขากำลังตามหา และขอให้เธอพาเขาไปที่ห้อง อย่างไรก็ตาม เขาไม่กล้าเปิดเผยตัวเองให้เธอรู้ และเนื่องจากเขามีปัญหาเรื่องสมรรถภาพทางเพศ การสำเร็จ ความใคร่ด้วยตนเองจึงล้มเหลวเช่นกัน ดือสเตอร์เฮนน์หนีออกจากโรงแรมในตอนกลางคืนและได้เห็นการมีเพศสัมพันธ์หมู่ของกลุ่มหญิงรักหญิงในโรงนา ระหว่าง "นักล่า" สี่คนที่เขาเคยพบมาก่อนแล้วที่ป้ายรถเมล์และในโรงแรม การจามทำให้เขาถูกจับได้ และเขาถูกไล่ล่าโดยผู้หญิงทั้งสี่คนและสุนัขของเจ้าของโรงแรม จนกระทั่งเขาได้รับการช่วยเหลือจากพ่อค้าขายถุงยางอนามัยชาวยิวในรถของเขา

แนวคิดสำหรับเรื่องราวนี้เกิดขึ้นกับ Schmidt เมื่อวันที่ 26 มีนาคม พ.ศ. 2506 เมื่อเขาบังเอิญไปเจอภาพวาดชุด "Orpheus" ของEberhard Schlotter เพื่อนของเขา ชื่อเรื่องที่ใช้ระหว่างการทำงานคือ "Orfeus" ^{[ 2 ]} Schlotter เองได้รับแรงบันดาลใจในการสร้างภาพวาดชุดนี้จากการพบกับอดีตคนรักที่แก่ชราลงอย่างเห็นได้ชัด เขาเล่าเรื่องนี้ให้ Schmidt ฟัง ในระหว่างการสนทนา เรื่องราวของ Orpheus ก็ผุดขึ้นมาในใจ^{[ 3 ]}

Schmidt เขียนข้อความนี้ตั้งแต่เดือนเมษายนถึงพฤษภาคม พ.ศ. 2506 ในHeideorf Bargfeld ซึ่งเขาอาศัยอยู่ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2491 ^{[ 4 ]}เขาใช้กระดาษมากกว่า 1,000 แผ่นเพื่อจดบันทึกความคิด สูตร และคำคมต่างๆ สำหรับข้อความที่พิมพ์ออกมา 63 ถึง 90 หน้า^{[ 5 ]}

ข้อความนี้เป็นตัวอย่างของ ทฤษฎีนิรุกติศาสตร์ เชิงจิต วิเคราะห์ของ Schmidt ซึ่งพัฒนาขึ้นไม่นานก่อนหน้านี้ ถือเป็น "ผลงานชิ้นเอกทางวรรณกรรม" ในบรรดาผลงานสั้นๆ ของ Schmidt ^{[ 6 ]}

เช่นเดียวกับงานเขียนเชิงบรรยายทั้งหมดของ Schmidt เรื่องCaliban über Setebosเน้นที่ผู้บรรยายหลักที่เป็นบุคคลที่หนึ่งซึ่งเป็นตัวแทน ของ ตัวตนอีกด้านหนึ่งของผู้เขียน^{[ 6 ]}ในที่นี้คือกวี Georg Düsterhenn ซึ่งเช่นเดียวกับ Schmidt มาจากHamburg-Hammมี รากเหง้า Lower Silesian - lausitzเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและใช้เวลาในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเป็นทหารรับจ้างพิมพ์ดีดในนอร์เวย์^{[ 7 ]}ผลงานในช่วงวัยเยาว์ของ Düsterhenn ถูกระบุว่าเป็นผลงานของ Schmidt (บทกวีเกี่ยวกับนักสำรวจชาวเปอร์เซียSataspesรวมถึงPharos oder von der Macht der Dichter ที่ยังหลงเหลืออยู่ ) และเช่นเดียวกับ Schmidt แม้ในช่วงวัยที่เติบโตเต็มที่แล้ว Düsterhenn ก็ยังไม่สามารถลืมผู้หญิงคนหนึ่งที่เขาหลงใหลตั้งแต่สมัยเรียนที่โรงเรียนประถม แต่ไม่เคยกล้าพูดคุยด้วย ในCaliban über Setebosเธอถูกเรียกว่า Fiete Methe สำหรับ Schmidt เธอคือ Hanne Wulff นักเรียน จาก Görlitzซึ่งเป็นต้นแบบของตัวละครหญิงหรือเด็กผู้หญิงจำนวนมากในผลงานของ Schmidt ^{[ 8 ]} Sabine Kyora นักวิชาการด้านภาษาเยอรมันจึงเชื่อว่าผู้เล่าเรื่องในมุมมองบุคคลที่หนึ่งในCaliban über Setebosแทบจะเหมือนกับผู้เขียนเอง^{[ 9 ]}ดังที่ Wolfgang Albrecht แสดงให้เห็น มีความแตกต่างที่โดดเด่นระหว่างทั้งสอง: ต่างจากตัวเอกคนอื่นๆ ของ Schmidt ทั้งหมด Düsterhenn ตัวเล็กและผอมบาง เขาร่ำรวย ดูหมิ่นยุคเรืองปัญญาและในฐานะ นักแต่ง เพลงฮิตเขาไม่ใช่ผู้เขียนที่ควรได้รับการพิจารณาอย่างจริงจัง แต่เป็น " นักเขียนฉวย โอกาสที่ไร้สาระ " ^{[ 10 ]} Jörg Drews ชี้ให้เห็นว่า Schmidt เขียนตัวเองในบุคคลที่สามในข้อความ: Düsterhenn นึกถึงเพื่อนนักเขียน "'Dagegen=SCHMIDT'" ผู้ซึ่ง "หาเลี้ยงชีพอย่างยากลำบากจากบทบาทของตัวละคร 'คนดีฝ่ายซ้าย'" แต่เนื่องจากเขาปฏิเสธที่จะตอบสนองความต้องการของผู้ชม เขาจึงไม่มีวันประสบความสำเร็จ Düsterhenn เป็นผลมาจากการทดลองทางความคิดอันยาวนานเกี่ยวกับสิ่งที่จะเกิดขึ้นหากเขาละทิ้งความทะเยอทะยานทางวรรณกรรมและเขียนในรูปแบบที่ขายได้มากขึ้น^{[ 11 ]}

เรื่องราวแบ่งออกเป็นเก้าส่วน แต่ละส่วนมีชื่อของเทพธิดาแห่งศิลปะทั้งเก้าองค์เป็นชื่อเรื่อง ซึ่งสอดคล้องกับเนื้อหาของเรื่องไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง เช่น การเดินเล่นยามเย็นในหมู่บ้านมีชื่อเรื่องว่ายูราเนีย เทพธิดาแห่งการ ดูดาว เมลโปเมเน เทพธิดาแห่งโศกนาฏกรรมอยู่เหนือการพบกันที่น่าผิดหวังและผิดหวังของดุสเตอร์เฮนน์กับฟีเอเต-รีเค อย่างไรก็ตาม บ่อยครั้งที่ขอบเขตความรับผิดชอบของเทพธิดาที่กล่าวถึงนั้นมี ความสัมพันธ์ เชิงเสียดสีกับเหตุการณ์ต่างๆ เช่น การร่วมเพศหมู่ของหญิงรักหญิงอยู่ใน บท ของเทอร์ปซิโคเรเทพธิดาแห่งการเต้นรำ การหลบหนีแบบตลกขบขันในตอนท้ายอยู่ในบทของธาเลีย เทพธิดาแห่ง ละครตลกซึ่งในความเข้าใจแบบโบราณนั้นหมายถึงตอนจบที่มีความสุขและการมีเพศสัมพันธ์อย่างรุนแรงระหว่างฟีเอเต-รีเคกับคนรับใช้ในบ้านอยู่ในบทของเอราโตผู้ซึ่งรับผิดชอบบทกวีรักที่ค่อนข้างอ่อนโยน^{[ 12 ]}ข้อความนี้มีคำขวัญนำหน้า ซึ่งเป็นการล้อเลียนบทกวีสั้นๆที่อุทิศให้กับเฮโรโดตัสจากAnthologia Graeca ในภาษาอังกฤษแบบออกเสียง โดยงานเขียนประวัติศาสตร์ของเขาแบ่งออกเป็นเก้าเล่มที่ตั้งชื่อตามเทพธิดาแห่งศิลปะ^{[ 13 ]}

เป็นเวลานาน ข้อความสะท้อนถึง ความคิด คำนึงภายในใจของดือสเตอร์เฮนน์ ความทรงจำ และการเชื่อมโยงสิ่งที่เขาเห็น ได้ยิน และประสบพบเจอ ในการทำเช่นนั้น เขามักจะแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับสภาพแวดล้อมทางวัตถุและภูมิทัศน์ด้วยความรักมากกว่าเพื่อนมนุษย์ ซึ่งเขามักจะพบแต่คำพูดที่ทำให้ผิดหวัง เยาะเย้ย หรือแม้กระทั่ง เต็มไป ด้วยความขุ่นเคืองชมิดท์เพิกเฉยต่อกฎการสะกด คำอย่างสม่ำเสมอ ไม่เพียงแต่ จะเลียน แบบ สำเนียง ของตัวละครเท่านั้น แต่การสะกดคำที่เลือกยังทำให้เสียงและความหมายของคำนั้นหมดไป บ่อยครั้งที่ มี การแทรกคำพูดอ้างอิงไว้ในข้อความ บางครั้งอย่างเปิดเผย บางครั้งอย่างปกปิด ซึ่งบางครั้งมาจาก ภาษา เยอรมันยุคกลางภาษาอังกฤษ หรือภาษาโบราณ ส่งผลให้มีโอกาสมากมายสำหรับการเล่นคำมุกตลกและความหมายรองที่น่าประหลาดใจ^{[ 14 ]}ชมิดท์เองเขียนถึงนักวิชาการด้านวรรณกรรม Jörg Drews เมื่อวันที่ 23 กันยายน 1964:

คุณสังเกตไหมว่า 'เซเตบอส' คือ 'ออร์เฟอุส'? ผมขออนุญาตขับร้องด้วยสองเสียงนะครับ พร้อมด้วยลูกเล่นเสียงประสานกว่า 3,000 ชิ้น ซึ่งต้องใช้ศิลปะและความพยายามอย่างมาก

ความหมายหลายนัยที่จงใจใช้ในภาษาของเขามีต้นกำเนิดมาจากทฤษฎีนิรุกติศาสตร์ของ Schmidt ซึ่งได้รับอิทธิพลมาจากการที่เขาได้พบกับนักจิตวิเคราะห์ Sigmund Freud ตามทฤษฎีนี้จิตไร้สำนึกแสดงออกทางภาษาในรูปแบบของความกำกวม การเล่นคำ การใช้เสียงสระซ้ำ ฯลฯ เพื่อสื่อความหมายต่างๆ พร้อมกัน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นความหมายทางเพศ นอกเหนือจากความหมายที่ปรากฏชัด อย่างไรก็ตาม เพื่อที่จะเชี่ยวชาญภาษานี้ ผู้พูดจะต้องบรรลุถึงภาวะไร้สมรรถภาพทางเพศในระดับหนึ่ง ซึ่งทำให้เขาเป็นอิสระจากแรงขับของ id ได้อย่างน้อยบางส่วน ซึ่งเขาไม่สามารถระงับหรือระงับได้ แต่กลับปล่อยให้มันแสดงออกมาในลักษณะที่ควบคุมได้: "ด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถเข้าใจตัวเองกับ Caliban ได้" Schmidt กล่าวไว้ในZettel's Traumใน ภายหลัง ^{[ 16 ]}เรื่องราวในเล่มKühe in Halbtrauerและโดยเฉพาะอย่างยิ่งCaliban über Setebosจึงสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นความพยายามที่จะนำทฤษฎีนี้ไปใช้กับงานวรรณกรรมของเขาเอง^{[ 17 ]}

ดังที่นักวิชาการด้านวรรณกรรม Friedhelm Rathjen ตั้งข้อสังเกตไว้ว่าCaliban over Setebosดูเหมือนจะแตกสลาย: ผู้อ่านไม่สามารถเข้าใจความหมายขององค์ประกอบต่างๆ ในเนื้อเรื่องได้ทันที เหตุผลก็คือเรื่อง เล่าที่เชื่อมโยง ระหว่าง ข้อความต่างๆ นั้นเชื่อมโยงกับข้อความอื่นๆ อีกหลายข้อความโดยที่การเชื่อมโยงนี้ไม่ได้สะท้อนออกมาอย่างชัดเจนในข้อความ เฉพาะเมื่อมีการค้นพบและทำให้การเชื่อมโยงเหล่านี้ชัดเจนแล้วเท่านั้น จึงจะสามารถ ถอดรหัสความหมายของCaliban über Setebos ได้ ^{[ 18 ]}

ออร์เฟียส

คาลิบันบนเซเตบอสเป็นการจำลองตำนานโบราณของออร์เฟอุส^{[ 25 ]}ออร์เฟอุสเดินทางไปยังยมโลกเพื่อนำยูริดิซีภรรยาของเขาซึ่งเสียชีวิตตั้งแต่อายุยังน้อยกลับมามีชีวิตอีกครั้ง ดุสเตอร์เฮนน์เดินทางไปยังชาเดอวัลเดอ ซึ่งเป็นชื่อสถานที่ซึ่งจริงๆ แล้วเป็นภาษาไซลีเซียน สื่อถึง "เงา" ที่คนตายยังคงมีชีวิตอยู่ตามจินตนาการในสมัยโบราณ รวมถึงนักภาษาศาสตร์คลาสสิกและผู้แปล โฮ เมอร์ วูล์ฟกัง ชาเดอวัลเดอ (1900-1974) แทนที่จะถือพิณ เขาซึ่งเป็นกวีและนักร้อง มักจะพกPeregrinus Syntaxซึ่งเป็นพจนานุกรมสัมผัสคล้องจองของศตวรรษที่ 19 เสมอ

ข้อเท็จจริงที่ว่าการเดินทางหมายถึงการเดินทางไปยังยมโลกนั้นมีการบอกใบ้ไว้ในหน้าแรกๆ ของเรื่อง: ชื่อสถานที่ Schadewalde มีHades อยู่ ในรูปแบบการเรียงตัวอักษร [ ^{26 ] ใน}ป้ายรถเมล์ “ตัวอักษร 'H' สีเขียวซีดบนใบหน้า” ของ Düsterhenn ดึงดูดสายตา ค่าโดยสารเป็นเหรียญobolusซึ่งเป็นเหรียญที่มอบให้กับคนตายเพื่อจ่ายให้กับคนพายเรือCharonสำหรับการข้ามแม่น้ำStyx Kötelbeck ซึ่งเป็นลำธารเล็กๆ ที่ทางเข้าหมู่บ้าน มีลักษณะ “stügisch” และ “Der Erste Schiffer” เองก็ปรากฏตัวในรูปของชายคนหนึ่งที่กำลังปัสสาวะอยู่ข้างทาง^{[ 27 ]} In dieser Art ist die Erzählung dicht durchsetzt mit Anspielungen auf den Mythos.

ชื่อของตัวละครยังอ้างอิงถึงตำนานออร์ฟิอุสด้วย: ชื่อแรกของดือสเตอร์เฮนน์อ้างอิงถึงจอร์จิกาของเวอร์จิลซึ่งเล่าเรื่องนี้ไว้ในหนังสือเล่มที่สี่ ข้อเท็จจริงที่ว่าดือสเตอร์เฮนน์ผู้ดูหมิ่นชาวนาได้รับชื่อแรกว่าจอร์จ ( ภาษากรีกโบราณแปลว่า "ชาวนา") เป็นเพียงประเด็นรอง^{[ 28 ]}รูปแบบย่อ "ออร์เจ" มีเสียงเหมือนกับออร์จีซึ่งเป็นการเฉลิมฉลองของเมนาดส์ ฆาตกรหญิงของออร์ฟิอุส ออร์เจยังหมายถึงพวกเธอในเชิงเสียง เช่นเดียวกับที่รีเคอหมายถึงยูริดิซี อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองถูกเปลี่ยนแปลงโดยชมิดท์ เพราะในCaliban über Setebosไม่ใช่ผู้ชายที่นำทางผู้หญิง แต่เป็นในทางกลับกัน (กล่าวคือขึ้นบันไดแคบๆ ไปยังห้องของดือสเตอร์เฮนน์ในโรงแรม) และไม่ใช่เขาที่มองไปรอบๆ เธอ แต่เป็นเธอที่มองเขา^{[ 29 ]}หากคุณอ่านชื่อเจ้าของโรงแรม โอ. ทุลป์ ย้อนกลับ คุณจะได้ชื่อเทพแห่งความตายพลูโตในขณะเดียวกัน เขายังหมายถึงเทพไดโอนิซัส ด้วย เพราะเขาเสิร์ฟเครื่องดื่มมึนเมาและถูกเรียกขานโดย "ผู้สังหาร" ว่า " ลิเบอร์ ปาเตอร์ " (การตีความไดโอนิซัสในแบบโรมัน) ^{[ 30 ]}เขาเรียกภรรยาของเขา ซึ่งตรงกับเพอร์เซโฟเน ในสมัยโบราณ ว่า "โอลเช" โดยการเปลี่ยนพยางค์ คุณจะได้ " เชโอล " ซึ่งเป็นชื่อของโลกใต้ดินที่ใช้ในทานาคสุนัขของทุลป์ชื่อเคอร์บี ซึ่งฟังดูเหมือนคำย่อของเคอร์เบรอสสุนัขแห่งนรกเฮราคลีสปรากฏตัวในฐานะคนดูแลคอกม้า (เนื่องจากเขาทำความสะอาดคอกม้าของออเจียน ) และ "ไข่ขนาดใหญ่มาก" ที่เขาวางไว้บนกองมูลสัตว์ระหว่างการขับถ่ายหลังการร่วมเพศนั้นชวนให้นึกถึงไข่โลก ในบทเพลงสรรเสริญ ของออร์ฟิก กลุ่มเลสเบี้ยนที่ตามล่าดุสเตอร์เฮนน์มีคู่ตรงข้ามคือเมนาดส์ซึ่งกล่าวกันว่าฉีกออร์ฟิอุสเป็นชิ้นๆ ชมิดต์อธิบายดิลโดที่ใช้ในงานปาร์ตี้ของพวกเธอว่าเป็นไธร์ซอสในขณะเดียวกัน พวกเธอยังถูกพรรณนาว่าเป็นเอรินนีสซึ่งแสดงให้เห็นได้จากชื่ออเล็กซ์ (อเล็กโต) และเม็ก (เมไกรา) รวมถึงคำผสม "เยเกอรินเนียน" ^{[ 31 ]}เอช. เลวี ผู้ขับรถพาดุสเตอร์เฮนน์หนีออกจากหมู่บ้าน ถูกพรรณนาว่าเป็นชาวยิวเบิร์นด์ เราเชนบัค มองเห็นภาพเหมือนของรูดี้ คีสเลอร์ น้องเขยชาวยิวของชมิดท์ ซึ่งหนีจากพรรคนาซีไปยังสหรัฐอเมริกาพร้อมกับภรรยาในปี พ.ศ. 2476 ^{[ 32 ]}ราล์ฟ เกออร์ก ซาปลา ตีความภาพนี้ผ่านความเชื่อมโยงระหว่างภาษาฮีบรูและเมืองเฮบรอนโดยสื่อถึง แม่น้ำ เฮบรอสซึ่งเป็นแม่น้ำที่พวกเมเนดส์โยนหัวของออร์เฟอุสลงไป ขณะที่เขายังคงร้องเพลงอยู่นั้น เขาก็ถูกพัดพาไปยังชายหาดบนเกาะเลสบอสซึ่งเป็นเหตุผลที่เรื่องราวจบลงด้วยคำครุ่นคิดของดุสเตอร์เฮนน์ว่า "สุดท้ายแล้ว มีเพียงหัวของคนดีเท่านั้นที่ยังคงมีชีวิตอยู่!"

ชไมด์ไม่เพียงแต่ใช้ตำนานออร์ฟิอุสโบราณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตีความใหม่ในศตวรรษที่ 19 และ 20 ด้วย ตัวอย่างเช่น ตัวแทนถุงยางอนามัยอย่าง เอช. เลวี ชวนให้นึกถึงลูโดวิก ฮาเลวีนักเขียน บทละครโอเปเรตตาเรื่อง ออ ร์ฟิอุสในยมโลกของฌาคส์ ออฟเฟนบัคในปี 1858 บทกวีอันเคร่งขรึมของไรเนอร์ มาเรีย ริลเค่ที่เขียนขึ้นในปี 1922 ก็ถูกนำมาอ้างอิงและตีความใหม่ในเชิงตลกขบขัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาษาที่เกี่ยวกับอุจจาระหรือ ข้อความลามก อนาจารตัวอย่างเช่น ในคำอธิบายเกี่ยวกับการมีเพศสัมพันธ์ระหว่างรีเค-ฟีเอเต้กับคนรับใช้ในบ้าน มีการ อ้างอิง บทกวี 2/IV (" ยูนิคอร์น "), 2/VII ("ระหว่างขั้วที่ไหลลื่นของนิ้วที่รู้สึก") และ 1/17II ("ดูสิ เครื่องจักรนั้น มันกลิ้งและแก้แค้นตัวเอง และทำให้เราเสียโฉมและอ่อนแอลง" - ในภาษาของชไมด์: " เขาเสียโฉมและอ่อนแอลง") ^{[ 33 ]}

Stefan Jurczyk ยังรับรู้ถึงการอ้างอิงในเรื่องราวถึงตำนานโบราณของเพนเทอุสและแอคเทียน ซึ่งถูกฉีกเป็นชิ้นๆ โดยเมนาดและสุนัขตามลำดับ หลังจากดูฉากที่ห้ามผู้ชายดู^{[ 34 ]}

ระดับอ้างอิงเพิ่มเติม

เทพปกรณัมอียิปต์

เวอร์เนอร์ ชวาร์เซ ค้นพบในCaliban über Setebosไม่เพียงแต่การอ้างอิงถึงเทพปกรณัมโบราณคลาสสิกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเทพปกรณัมของชาวอียิปต์ด้วย ดังนั้น เทพีแห่งความตายฮาธอร์จึงสามารถถูกจดจำได้ เช่นเดียวกับไอซิสซึ่งมีบทบาทในเรื่องKundian Harnessซึ่งอยู่ในเล่มCows in Semi-Mourningหรือเทพผู้สร้างปทาห์ [ ^{42 ] การ}ตีความนี้ถูกตั้งข้อสงสัยโดยสเตฟาน จูร์ซิก ซึ่งไม่ถือว่าหลักฐานของชวาร์เซ ซึ่งมักเป็นเพียงส่วนประกอบของคำหรือเสียงสระที่คล้ายกันนั้น เป็นสิ่งที่ใช้ได้^{[ 43 ]}

คาร์ล เมย์

Karl Mayซึ่ง Schmidt ใช้บทประพันธ์ของเขาในการทดสอบทฤษฎีนิรุกติศาสตร์ ( Sitara und der Weg dorthinซึ่งตีพิมพ์ในปี 1963 ซึ่งเป็นปีที่Caliban über Setebosถูกเขียนขึ้น) ได้รับการอ้างอิงอย่างลับๆ เมื่อบทกวีที่ดูเชยและไม่เป็นมืออาชีพของ Düsterhenn ถูกนำเสนอในบท Urania ที่นี่ กวีนั่งอยู่ริมทางในแสงจันทร์ และดิ้นรนกับจังหวะการประพันธ์ แต่งบทกวีที่เข้ากับสถานการณ์ของเขา: "มันอยู่ในป่า ต้นไม้ทั้งหมดหลับใหล" ^{[ 44 ]} In Wahrheit handelt es sich um den Anfang von Mays 1900 entstandenem Gedicht Des Waldes Seele . ^{[ 45 ]} Jörg Drews เชื่อว่าการขโมยทรัพย์สินทางปัญญาแบบลับๆ ของ Düsterhenn ควรถูกมองว่าเป็นHermesเทพเจ้าแห่งโจร ด้วย ^{[ 46 ]}

วิลเฮล์ม บุช

Caliban über Setebosยังมีเสียงสะท้อนของเรื่องราวภาพBalduin Bählamm, der verhinderte Dichter ของ Wilhelm Buschจากปี 1883: ที่นี่เช่นกัน กวีแสวงหาแรงบันดาลใจสำหรับงานสร้างสรรค์เพิ่มเติมในชนบท ที่นี่เช่นกัน การเข้าหา "Rieke" ซึ่งมีความสัมพันธ์กับคนงานในฟาร์มล้มเหลว ที่นี่เช่นกัน กวีล้มเหลวในลักษณะล้อเลียน ทั้งทางเพศและทางกวี^{[ 47 ]}

ธอร์น สมิธ

ฟรีดเฮล์ม ราธเยน พบว่ามีการอ้างอิงหลายอย่างในCaliban over Setebosถึงนวนิยายเรื่องThe Night Life of the Godsของนักเขียนยอดนิยมชาวอเมริกันธอร์น สมิธในนวนิยายเรื่องนี้ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1931 ตัวเอกได้ผูกมิตรกับเมกาเอราผู้ซึ่งไม่เพียงแต่สามารถทำให้สิ่งมีชีวิตกลายเป็นหินได้เท่านั้น แต่ยังสามารถทำให้รูปปั้นมีชีวิตได้อีกด้วย พวกเขาร่วมกันทำให้ภาพของเทพเจ้าโรมัน ใน พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิแทนในนิวยอร์กมีชีวิตขึ้นมาและได้ผจญภัยมากมายกับพวกเขา^{[ 48 ]}ตามที่ราธเยนกล่าว ไม่ใช่แค่ชื่อ Meg/Megäre เท่านั้นที่ชี้ให้เห็นถึงการใช้งานของชมิดท์ แต่ยังรวมถึงธีมของผู้คนที่ไร้ชีวิตชีวา เกือบจะกลายเป็นหินที่ดือสเตอร์เฮนน์พบเจอในชาเดอวัลเดอ โดยเฉพาะอย่างยิ่งรีเค ซึ่งเขาบรรยายใบหน้ากว้างของเธอว่าไร้ชีวิตชีวา "เหมือนเหล็กหล่อ" ^{[ 49 ]}

นักการเมืองแห่งสาธารณรัฐเยอรมนี

ตามที่รูดี ชไวเคิร์ต นักวิชาการด้านเยอรมันศึกษา กล่าวไว้ ชื่อดือสเตอร์เฮนน์ (Düsterhenn) มาจาก ชื่อของ อดอล์ฟ ซูสเตอร์เฮนน์ นักการเมืองอนุรักษ์นิยมคาทอลิก จาก พรรค CDU ใน รัฐไรน์แลนด์-พาลาทิ เนต ชไนเดอร์ ย้ายจากรัฐนี้ไปยัง รัฐเฮสเซซึ่งมีแนวคิดเสรีนิยมมากกว่าในปี 1955 หลังจากนวนิยายขนาดสั้นเรื่องSeelandschaft mit Pocahontas ของเขา ทำให้เขาถูกดำเนินคดีอาญาในข้อหาหมิ่นศาสนาและเผยแพร่งานเขียนลามกอนาจาร ซูสเตอร์เฮนน์ดำรงตำแหน่งประธานศาลปกครองสูงสุดของรัฐไรน์แลนด์-พาลาทิเนตในช่วงเวลานั้น และยังได้รับการยกย่องว่าเป็น "ผู้เคร่งครัดในศีลธรรมและผู้พิทักษ์ศีลธรรม" ในช่วงเวลาต่อมา ข้อเท็จจริงที่ว่าตัวเอกของเรื่องราวที่เต็มไปด้วยคำบรรยายหยาบคายเกี่ยวกับการกระทำทางเพศมีชื่อเกือบจะเหมือนกันนั้น ดูเหมือนเป็นการ "แทงข้างหลังอย่างสุดขั้วตามคำขวัญที่ว่า 'ตอนนี้ (หลังจากเรื่อง "โพคาฮอนทัส") มากกว่าที่เคย'" ^{[ 50 ]}สามารถดูคำอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับการเมืองของสหพันธ์สาธารณรัฐเยอรมนีได้จากรายการโทรทัศน์ที่ออกอากาศในห้องนั่งเล่นของ Tulp ซึ่งเกี่ยวกับการอภิปรายเรื่องการสืบทอดตำแหน่งของ Adenauerซึ่งกำลังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ในขณะที่เขียนบทความนี้

'นายกรัฐมนตรีของเราชื่นชอบดอกกุหลาบ [...] ถ้าเรารู้ว่ารัฐมนตรีต่างประเทศชื่นชอบอะไรก็คงดี หรือเบรนทาโนก็เช่นกัน เพราะเออร์ฮาร์ดต์ไม่ได้มีโอกาสของเขาอยู่ดี อย่าหลอกตัวเองเลย'

— ^{[ 51 ]}

คำถามที่ว่าเบรนตาโนซึ่งเน้นด้วยตัวพิมพ์ใหญ่ตัวเล็กอาจจะรักอะไรนั้น เป็นการอ้างอิงถึงข่าวลือเรื่องรักร่วมเพศ ของนักการเมืองพรรค CDU ซึ่งสอดคล้องกับธีมของเรื่องราว ที่ไม่เพียงแต่เรื่องรักร่วมเพศของผู้หญิงจะมีบทบาทเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสัมพันธ์ระหว่างดือสเตอร์เฮนน์และเอช. เลวี (“Hauptsache er'ss nich direkt schwul” ^{[ 52 ]} ) ซึ่งแฝงความเป็นชายไว้ด้วย เช่น ตอนที่ดือสเตอร์เฮนน์กระโดดเข้าไปในท้ายรถที่เปิดโล่งของเลวีในตอนท้าย^{[ 53 ]}

Robert Wohlleben สันนิษฐานว่า Schmidt เขียนCaliban über Setebosเพื่อเป็นแบบจำลองสำหรับผู้อ่านของเขา เพื่อให้ชัดเจนว่าข้อความเชิงนิรุกติศาสตร์ที่มีการอ้างอิงหลายมิติของเขาควรอ่านอย่างไร ในKAFF auch Mare Crisiumจากปี 1960 เขาได้ทำงานกับข้อความคู่ขนานเป็นครั้งแรกในแบบของ Joycian กล่าวคือกับ Nibelungensage และตำนานของEl Cid : "การไม่เข้าร่วมของผู้อ่านเกินความคาดหวังที่กล้าหาญที่สุด" ด้วยการอ้างอิงเรื่องราวของ Düsterhenn อย่างชัดเจนจากตำนานของ Orpheus Schmidt ต้องการให้ความรู้แก่ผู้อ่านของเขาในการอ่านในหลายมิติ - เป็นแบบฝึกหัดเบื้องต้นสำหรับความฝันของ Zettel ^{[ 54 ]}

Jörg Drews มองว่าเรื่องราวนี้เป็นแบบอย่างสำหรับการเปลี่ยนแปลงของ Schmidt ไปสู่มุม มองโลกในแง่ ร้ายที่เพศและความโลภครอบงำโลกอย่างไม่เปลี่ยนแปลง เรื่องราวนี้ดำเนินไปพร้อมกับ "งานเกี่ยวกับตำนาน" ในความหมายของHans Blumenbergกล่าวคือ การเล่าเรื่องเดิมซ้ำแล้วซ้ำเล่า แง่มุมที่ Schmidt ใช้เพื่อทำให้เรื่องเล่าในตำนานนี้ทันสมัยและเกี่ยวข้องกับปัจจุบันคือจิตวิเคราะห์ของ Freud ในระดับโครงเรื่องของตำนานCaliban über Setebosตัวเอกปลดปล่อยตัวเองจากพันธะอย่างน้อยหนึ่งอย่าง นั่นคือเรื่องเพศ โดยการหนีจาก Schadewalde ^{[ 55 ]}

Stefan Jurczyk ยังตีความเรื่องเล่านี้ว่าเป็น "งานเกี่ยวกับตำนาน" ในการไตร่ตรองครั้งใหม่ ๆ ปัญหาทางมานุษยวิทยาพื้นฐาน เช่น ความสัมพันธ์ระหว่างอีรอสกับความตาย หรือความกลัวผู้หญิงของผู้ชาย จะถูก นำมาเปรียบเทียบ เป็นวงกลมกระบวนการที่มีความหมายหลายอย่างนี้ขัดแย้งกับทฤษฎีนิรุกติศาสตร์เชิงจิตวิทยาของ Schmidt ซึ่งพยายามลดทุกสิ่งให้เหลือความหมายเดียว นั่นคือแรงขับทางเพศอย่างไรก็ตาม ในเรื่องเล่านี้ สิ่งนี้พิสูจน์แล้วว่าเป็นเพียง "โลกแห่งสัญลักษณ์" อีกโลกหนึ่งในบรรดาโลกมากมาย ซึ่งแต่ละบุคคลใช้เพื่อแสดงให้เห็นถึงความเป็นจริงที่เงียบงัน ไร้ความหมาย และไร้เหตุผล^{[ 56 ]}

Wolfgang Martynkewicz ผู้เขียนชีวประวัติของ Schmidt สันนิษฐานว่าเป้าหมายของ Schmidt ในเรื่องCaliban über Setebosคือการสนุกกับการเล่นกับผลการค้นพบของจิตวิเคราะห์เชิงวิทยาศาสตร์ยอดนิยมและกับองค์ประกอบต่างๆ ของตำนาน [ ^{57 ] เมื่อ}วันที่ 19 มกราคม พ.ศ. 2507 Schmidt อธิบายในจดหมายถึง Ernst Krawehl บรรณาธิการของเขาว่าทำไมเขาจึงไม่ต้องการเน้นส่วนที่เป็นตำนานของเรื่องในเชิงการพิมพ์อีกต่อไปตามที่วางแผนไว้แต่เดิม: "ตำนานบ้าๆ! ผู้คนควรสนุก!"

Ralf Georg Czapla เข้าใจว่าCaliban über Setebosและบทความร้อยแก้วอีกเก้าชิ้นจากเล่มKühe in Halbtrauerเป็นความพยายามในรูปแบบร้อยแก้วที่พัฒนาขึ้นใหม่Traumซึ่ง Schmidt ได้ประกาศไว้ในปี 1956 ในBerechnungen II ของเขา แต่ไม่ได้ทำให้เป็นจริง^{[ 58 ]}ในตัวละครของ Düsterhenn ผู้ไร้สมรรถภาพ ไร้สาระ และโลภเงิน (ตีความทางจิตวิเคราะห์ว่า: การยึดติดทางทวารหนัก ) นักเขียน Schmidt และทัศนคติของเขาต่องานหาเลี้ยงชีพของเขาถูกสะท้อนออกมาในการวิพากษ์วิจารณ์ตนเองอย่างรุนแรง ในตรรกะแห่งความฝันของการเล่าเรื่อง Düsterhenn ในฐานะ id จะต้องเทียบเท่ากับ Caliban ที่ดุร้ายและน่าเกลียด ผู้ซึ่งต่อว่า Setebos ซึ่งเป็น superego ของเขา ซึ่งปรากฏในการเล่าเรื่องในรูปแบบของวัฒนธรรมชั้นสูงของยุโรปที่ได้รับอิทธิพลจากยุคโบราณ มันถูกลดทอนอุดมคติ ทำให้ไร้สาระ ทำให้หยาบคาย และเยาะเย้ยในทุกโอกาส จอยซ์ถูกนำเสนอในฐานะอุดมคติใหม่ ซึ่ง ตัวตนที่ฝันนั้นจินตนาการว่าตัวเองเป็น ผู้ถือถ้วยและคนรับใช้ ของเธอ ^{[ 59 ]}

Marius Fränzel วางตำนานออร์ฟิอุสไว้เป็นศูนย์กลางของการตีความของเขา ตามที่เขากล่าว เรื่องราวนี้เกี่ยวกับ "คนโดดเดี่ยวที่หมกมุ่นอยู่กับเรื่องเดียว" ใน "การเดินทางสู่อดีต" แต่ตัวเขาเองไม่แน่ใจเกี่ยวกับแรงจูงใจที่ลึกซึ้งกว่านั้น: Düsterhenn เป็นคนหลงผิด^{[ 60 ]}

ในทางกลับกัน ปีเตอร์ ฮาเบอร์เมล มองเห็นในCaliban über Setebosเรื่องราวของการปลดปล่อย ทั้งในแง่ทางเพศและทางกวีนิพนธ์ ความไร้สมรรถภาพทางเพศที่ปรากฏชัดทำให้ดือสเตอร์เฮนน์มีทัศนคติที่ห่างเหินและสังเกตการณ์ต่อเรื่องเพศในแง่ของทฤษฎีนิรุกติศาสตร์ (นี่คือความหมายของการแอบดูในบท Terpsichore) เขาไม่ตกอยู่ภายใต้อำนาจของแรงกระตุ้นของเขาอีกต่อไป ในตอนท้ายของเรื่อง เขาอธิบายตัวเองว่า "ä sädder änd a veiser Männ" ^{[ 61 ]} (นี่คือคำพูดจาก บทกวี The Rime of the Ancient Marinerของซามูเอล โคลริ ดจ์ ) ในขณะเดียวกัน Düsterhenn ก็ปลดปล่อยตัวเองจากบทกวี - เขาสูญเสียคำศัพท์สัมผัสคล้องจองระหว่างการหลบหนี - เพื่อที่ในอนาคตเขาจะสามารถพรรณนาสิ่งที่เคยถูกกดขี่ไว้ก่อนหน้านี้ในรูปแบบร้อยแก้วบรรยายโลกอย่างสมจริงและปราศจากความไร้สาระอย่างที่เขาเชื่อมั่นว่าเป็น: "Unisive Perversum " หรือ "Fusch=Werk" ที่ไร้ความหมาย^{[ 62 ]}ในฐานะนักเขียนร้อยแก้ว เขาจะสามารถ "สร้างโลกที่เหนือกว่า เพราะมันเป็นระเบียบและรักษาอารมณ์ขัน เอาไว้ได้ " ^{[ 63 ]}

คาลิบันเหนือเซเตบอส รวมอยู่ในผลงานต่อไปนี้:

• อาร์โน ชมิดต์: Kühe ใน Halbtrauer . Stahlberg Verlag, คาร์ลสรูเฮอ 1964, หน้า 1 226–316, (พิมพ์ซ้ำที่ S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-10-070615-3)
• อาร์โน ชมิดต์: ออร์ฟัส. ฟุนฟ เออร์ซาห์ลุงเกน. (= ฟิสเชอร์ TB 1133) S. Fischer Verlag, แฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์ 1970, ISBN 3-436-01283-1
• อาร์โน ชมิดต์: Ländliche Erzählungen. (= บาร์กเฟลเดอร์ เอาส์กาเบ. แวร์กกรุปเปอ 1. โรมาเน, แอร์ซาห์ลุงเกน, เกดิชเต, จูเวนิเลีย.แบนด์ 3/2). ฉบับหนึ่งของมูลนิธิ Arno Schmidt จัดพิมพ์โดย Haffmans Verlag, Zurich 1987, ISBN 3-251-80010-8, p. 475–538.
• อาร์โน ชมิดต์: แอร์ซาห์ลุงเกน . เอส. ฟิสเชอร์ แวร์แลก, แฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์ 1994, หน้า 1. 467–544.
• อาร์โน ชมิดต์: Über เสียชีวิตที่ Unsterblichkeit Erzählungen และบทความ . เรียบเรียงโดย แจน ฟิลิปป์ รีมต์สมา Suhrkamp, ​​แฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์ 2009, หน้า 193-261, ISBN 3-518-42123-9

• Ralf Georg Czapla: มิธอส, เซ็กซัส และ ทราอุมสปีล Arno Schmidts Prosazyklus »Kühe ใน Halbtrauer« . อิเจล แวร์แลก, พาเดอร์บอร์น 1993, ISBN 3-927104-35-3
• Jörg Drews: Caliban ปลด Ariel ออก Zum Verhältnis โดย Mythos und Psychoanalyse ใน Arno Schmidts Erzählung ›Caliban über Setebos‹ . ใน: Derselbe (ชั่วโมง): Gebirgslandschaft mit Arno Schmidt. การประชุม Das Grazer 1980 ข้อความฉบับ + kritik, München 1982, p. 45–65.
• ปีเตอร์ ฮาเบอร์เมห์ล: Orfeus ใน Niedersaxn อาร์โน ชมิดส์ แอร์ซาห์ลุง "Caliban über Setebos " ใน: Antike และ Abendland.แบนด์ 53, 2550, น. 190–205.
• สเตฟาน เจอร์ซิค: Symbolwelten ศึกษาจาก "Caliban über Setebos" โดย Arno Schmidt .2nd edition อิเจล แวร์แลก, ฮัมบูร์ก 2010, ไอ 978-3-89621-228-3
• ฟรีดเฮล์ม รัธเยน: Smithereens ซัม แนช(t)เลเบน ฟอน เจมส์ จอยซ์, โรเบิร์ต เบิร์นส์ และธอร์น สมิธ ใน »Caliban über Setebos«ใน: Robert Weninger (ชม.): Wiederholte Spiegelungen. เอลฟ์ เอาฟ์เซทเซ่ ซุม แวร์ก อาร์โน ชมิดส์ . (= บาร์กเฟลเดอร์ โบเต, ซอนเดอร์ลีเฟรัง) ข้อความฉบับ & kritik, Richard Boorberg Verlag, Stuttgart 2003, ISBN 3-88377-737-4, p. 129–154.
• Robert Wohlleben: Götter und Helden ใน Niedersachsen Über das mythologische Substrat des Personals ใน «Caliban über Setebos » ใน: Bargfelder Bote , Lieferung 3 (1973), p. 3–14 ( ออนไลน์ )