ชาร์ลส์ ฟ็อกซ์ พาร์แฮม
เกิด	( 4 มิถุนายน 1873 )4 มิถุนายน พ.ศ. 2416 เมืองมัสคาไทน์ รัฐไอโอวาสหรัฐอเมริกา
เสียชีวิต	29 มกราคม 1929 (29 มกราคม 1929)(อายุ 55 ปี) แบ็กซ์เตอร์สปริงส์ รัฐแคนซัสสหรัฐอเมริกา
อาชีพ	นักเทศน์
คู่สมรส	ซาราห์ ทิสเซิลเวท, 1896–1929 (การเสียชีวิตของเขา)

ชาร์ลส์ ฟ็อกซ์ พาร์แฮม (4 มิถุนายน 1873 – 29 มกราคม 1929) เป็นนักเทศน์และนักเผยแพร่ศาสนา ชาวอเมริกัน ร่วมกับวิลเลียม เจ. ซีมัวร์พาร์แฮมเป็นหนึ่งในสองบุคคลสำคัญในการพัฒนาและเผยแพร่ลัทธิเพนเตโคสต์ ยุคแรก ซึ่งรู้จักกันในชื่อ ลัทธิเพนเตโคส ต์แบบบริสุทธิ์ (Holiness Pentecostalism ) พาร์แฮมเป็นผู้เชื่อมโยง การพูดภาษาแปลกๆ (glossolalia)กับการรับบัพติศมาในพระวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งเป็นความเชื่อมโยงทางเทววิทยาที่สำคัญต่อการเกิดขึ้นของลัทธิเพนเตโคสต์ในฐานะขบวนการที่แตกต่าง พาร์แฮมเป็นนักเทศน์คนแรกที่อธิบายหลักคำสอนที่โดดเด่นของลัทธิเพนเตโคสต์เกี่ยวกับการพูดภาษาแปลกๆ ที่พิสูจน์ได้ และเป็นผู้ขยายขบวนการนี้

พาร์แฮม หนึ่งในห้าบุตรชายของวิลเลียมและแอนน์ พาร์แฮม เกิดที่เมืองมัสคาไทน์ รัฐไอโอวาเมื่อวันที่ 4 มิถุนายน ค.ศ. 1873 และย้ายมาอยู่กับครอบครัวที่เมืองเชนีย์ รัฐแคนซัสโดยรถม้าในปี ค.ศ. 1878 วิลเลียม พาร์แฮม เป็นเจ้าของที่ดิน เลี้ยงวัว และในที่สุดก็ซื้อกิจการในเมืองนั้น แม่ของพาร์แฮมเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1885 ปีต่อมาพ่อของเขาแต่งงานกับแฮเรียต มิลเลอร์ ลูกสาวของนักเทศน์นิกาย เมธ อดิสต์ แฮเรียตเป็นคริสเตียนที่เคร่งครัด และครอบครัวพาร์แฮมเปิดบ้านของพวกเขาสำหรับ "กิจกรรมทางศาสนา" ^{[ 1 ]}ชาร์ลส์แต่งงานกับซาราห์ ทิสเติลเวท ลูกสาวของชาวเควกเกอร์การหมั้นหมายของพวกเขาเกิดขึ้นในฤดูร้อนปี ค.ศ. 1896 ^{[ 2 ]}และพวกเขาแต่งงานกันเมื่อวันที่ 31 ธันวาคม ค.ศ. 1896 ในพิธีของกลุ่มเฟรนด์ส^{[ 3 ]}

พาร์แฮมเริ่มประกอบพิธีกรรมทางศาสนาครั้งแรกเมื่ออายุ 15 ปี เขาเป็นนักเทศน์ฆราวาสในค ริสต จักรคองเกรเก ชันแนล ก่อนที่จะเปลี่ยนไปสังกัดนิกายเมธอดิสต์^{[ 4 ]}ในปี 1890 เขาเข้าเรียนที่วิทยาลัยเซาท์เวสเทิร์นใน วินฟิลด์ รัฐแคนซัส ซึ่งเป็นโรงเรียนในเครือเมธอดิสต์ เขาเข้าเรียนจนถึงปี 1893 เมื่อเขาเชื่อว่าการศึกษาจะทำให้เขาไม่สามารถปฏิบัติศาสนกิจได้อย่างมีประสิทธิภาพ จากนั้นเขาทำงานในคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโค ปัล ในฐานะศิษยาภิบาลชั่วคราว (เขาไม่เคยได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการ ) ^{[ 5 ]}พาร์แฮมออกจากคริสตจักรเมธอดิสต์ในปี 1895 เพราะเขาไม่เห็นด้วยกับลำดับชั้นของคริสตจักร เขาบ่นว่านักเทศน์เมธอดิสต์ "ไม่ได้ถูกปล่อยให้เทศน์โดยการดลใจโดยตรง" ^{[ 2 ]}เขาปฏิเสธนิกายต่างๆ และก่อตั้งคณะเผยแพร่ศาสนาแบบเร่ร่อนของตนเอง ซึ่งเทศน์แนวคิดของขบวนการโฮลีเนสและได้รับการตอบรับเป็นอย่างดีจากผู้คนในรัฐแคนซัส^{[ 6 ]}

หลังจากที่ลูกชายของเขา โคลด เกิดในเดือนกันยายน ค.ศ. 1897 พาร์แฮมและโคลดก็ล้มป่วย พาร์แฮมเชื่อว่าการฟื้นตัวในเวลาต่อมาเป็นผลมาจากการแทรกแซงของพระเจ้า เขาจึงปฏิเสธความช่วยเหลือทางการแพทย์ทั้งหมดและอุทิศตนให้กับการเทศนาเกี่ยวกับการรักษาจากพระเจ้าและการอธิษฐานเพื่อผู้ป่วย^{[ 7 ]}ในปี ค.ศ. 1898 พาร์แฮมย้ายสำนักงานใหญ่ไปที่โทพีคา รัฐแคนซัสซึ่งเขาได้ดำเนินงานเผยแพร่ศาสนาและมีสำนักงานอยู่ที่นั่น นอกจากนี้เขายังได้ก่อตั้งบ้านพักฟื้นเบเธลและตีพิมพ์ นิตยสาร ศรัทธาอัครสาวก ในโทพีคา ด้วย พาร์แฮมดำเนินงานบนพื้นฐานของ "ศรัทธา" เขาไม่รับเงินบริจาคในระหว่างการเทศนา แต่เลือกที่จะอธิษฐานขอให้พระเจ้าทรงจัดเตรียมสิ่งต่างๆ สำหรับพันธกิจของเขา^{[ 8 ]}

พาร์แฮม “ตัดสินใจที่จะเรียนรู้ความจริงล่าสุดที่ได้รับการฟื้นฟูโดยขบวนการในยุคหลังให้มากขึ้น” จึงลาพักงานจากงานที่โทพีคาในปี พ.ศ. 2443 และ “ไปเยี่ยมชมขบวนการต่างๆ” ^{[ 9 ]}ในขณะที่เขาได้เห็นและศึกษาคำสอนและแบบอย่างอื่นๆ ขณะที่ไปเยี่ยมชมงานอื่นๆ เขาใช้เวลาส่วนใหญ่ที่ชิโลห์ ซึ่งเป็นพันธกิจของแฟรงค์ แซนด์ฟอร์ดในรัฐเมนและในการรณรงค์ทางศาสนาของแซนด์ฟอร์ดในรัฐออนแทรีโอ^{[ 2 ]}จากงานเขียนในภายหลังของพาร์แฮม ดูเหมือนว่าเขาได้นำแนวคิดบางส่วน แต่ไม่ใช่ทั้งหมด ที่เขาได้สังเกตเห็น มาใช้ในมุมมองของเขาเกี่ยวกับความจริงในพระคัมภีร์ (ซึ่งเขาสอนในโรงเรียนพระคัมภีร์ของเขาในภายหลัง) ^{[ 10 ]}นอกจากจะมีผลกระทบต่อสิ่งที่เขาสอนแล้ว ดูเหมือนว่าเขาจะหยิบยกแบบจำลองโรงเรียนพระคัมภีร์และแนวทางอื่นๆ มาจากงานของแซนด์ฟอร์ด^{[ 2 ]}

เมื่อเขากลับมาจากการพักผ่อนครั้งนี้ ผู้ที่ได้รับมอบหมายให้ดูแลบ้านพักฟื้นของเขาก็ได้เข้ามารับช่วงต่อ และแทนที่จะต่อสู้แย่งชิงอำนาจ พาร์แฮมจึงเริ่มก่อตั้งวิทยาลัยพระคัมภีร์เบเธลที่โทพีคาในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1900 โรงเรียนแห่งนี้จำลองแบบมาจาก "โรงเรียนพระคัมภีร์พระวิญญาณบริสุทธิ์และพวกเรา" ของแซนด์ฟอร์ด และพาร์แฮมยังคงดำเนินงานบนพื้นฐานของความเชื่อ โดยไม่คิดค่าเล่าเรียน เขาเชิญ "บรรดารัฐมนตรีและคริสเตียนทุกคนที่เต็มใจจะละทิ้งทุกสิ่ง ขายสิ่งที่ตนมี บริจาคให้ผู้อื่น และเข้ามาเรียนและอธิษฐานในโรงเรียน" มีคนประมาณ 40 คน (รวมถึงผู้ที่อยู่ในอุปการะ) ตอบรับ^{[ 8 ]}ตำราเรียนเพียงเล่มเดียวคือพระคัมภีร์ และครูผู้สอนคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ (โดยมีพาร์แฮมเป็นกระบอกเสียง) ^{[ 11 ]}

ก่อนเริ่มโรงเรียนพระคัมภีร์ของเขา พาร์แฮมเคยได้ยินเรื่องราวของบุคคลอย่างน้อยหนึ่งคนในงานของแซนด์ฟอร์ดที่พูดภาษาแปลกๆและได้ตีพิมพ์เหตุการณ์นั้นซ้ำในหนังสือพิมพ์ของเขา เขายังได้ข้อสรุปว่าการรับบัพติศมาอย่างสมบูรณ์นั้นมีความหมายมากกว่าที่คนอื่นๆ ยอมรับในเวลานั้น^{[ 2 ]}ในช่วงปลายปี 1900 พาร์แฮมได้นำนักเรียนของเขาที่โรงเรียนพระคัมภีร์เบเธลผ่านความเข้าใจของเขาว่าต้องมีประสบการณ์กับพระเจ้าต่อไป แต่ไม่ได้ชี้ให้พวกเขาเห็นถึงการพูดภาษาแปลกๆ โดยเฉพาะ ในขณะที่บันทึกของพาร์แฮมระบุว่าเมื่อเลิกเรียนในปลายเดือนธันวาคม เขาได้ทิ้งนักเรียนไว้สองสามวัน โดยขอให้นักเรียนศึกษาพระคัมภีร์เพื่อพิจารณาว่ามีหลักฐานอะไรบ้างเมื่อคริสตจักรยุคแรกได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 3 ]}แต่เรื่องนี้ไม่ชัดเจนจากบันทึกอื่นๆ^{[ 2 ] [ 10 ]} นักเรียนได้อธิษฐานและนมัสการหลายวัน และจัด พิธีเฝ้ารอวันส่งท้ายปีเก่าที่เบเธล (31 ธันวาคม 1900) ในเย็นวันถัดมา (1 มกราคม พ.ศ. 2444) พวกเขายังได้จัดพิธีนมัสการ และในเย็นวันนั้นเองที่แอกเนส ออซแมนรู้สึกได้รับการดลใจให้ขอให้มีการอธิษฐานเพื่อรับพระวิญญาณบริสุทธิ์อย่างเต็มเปี่ยม^{[ 2 ]} ทันทีหลังจากได้รับการอธิษฐาน เธอก็เริ่มพูดในสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า "ภาษาแปลกๆ" ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นภาษาที่รู้จัก^{[ 10 ]}

ความเชื่อที่ขัดแย้งและรูปแบบที่ก้าวร้าวของพาร์แฮมทำให้การหาการสนับสนุนโรงเรียนของเขาเป็นเรื่องยาก สื่อท้องถิ่นเยาะเย้ยโรงเรียนสอนพระคัมภีร์ของพาร์แฮมโดยเรียกมันว่า "หอคอยบาเบล" และอดีตนักเรียนหลายคนเรียกเขาว่าคนหลอกลวง ภายในเดือนเมษายน ค.ศ. 1901 การเผยแพร่ศาสนาของพาร์แฮมก็ยุติลง^{[ 12 ]}จนกระทั่งปี ค.ศ. 1903 โชคชะตาของเขาก็ดีขึ้นเมื่อเขาเทศนาเกี่ยวกับพลังแห่งการรักษาของพระคริสต์ที่เอลโดราโดสปริงส์ รัฐมิสซูรีซึ่งเป็นรีสอร์ทเพื่อสุขภาพยอดนิยม แมรี อาร์เธอร์ ภรรยาของพลเมืองที่มีชื่อเสียงของเมืองกาเลนา รัฐแคนซัสอ้างว่าเธอได้รับการรักษาภายใต้การเผยแพร่ศาสนาของพาร์แฮม เธอและสามีของเธอเชิญพาร์แฮมมาเทศนาในกาเลนา ซึ่งเขาได้ทำในช่วงฤดูหนาวปี ค.ศ. 1903–1904 ในโกดังที่จุคนได้หลายร้อยคน ในเดือนมกราคม หนังสือพิมพ์Joplin, Missouri , News Heraldรายงานว่ามีผู้ได้รับการรักษา 1,000 คน และมีผู้อ้างว่าเปลี่ยนใจเชื่อ 800 คน ในเมืองเหมืองแร่เล็กๆ ทางตะวันตกเฉียงใต้ของรัฐมิสซูรีและทางตะวันออกเฉียงใต้ของรัฐแคนซัส พาร์แฮมได้สร้างฐานผู้ติดตามที่แข็งแกร่งซึ่งจะกลายเป็นแกนหลักของการเคลื่อนไหวของเขาไปตลอดชีวิต^{[ 13 ]}

จากการประชุมที่กาเลนา พาร์แฮมได้รวบรวมกลุ่มเพื่อนร่วมงานหนุ่มสาวที่จะเดินทางจากเมืองหนึ่งไปยังอีกเมืองหนึ่งเป็น "กลุ่ม" เพื่อประกาศ "ความเชื่อแบบอัครสาวก" แตกต่างจากนักเทศน์คนอื่นๆ ที่มีข้อความเน้นความบริสุทธิ์ พาร์แฮมสนับสนุนให้ผู้ติดตามของเขาแต่งกายอย่างมีสไตล์เพื่อแสดงให้เห็นถึงความน่าดึงดูดใจของชีวิตคริสเตียน ในช่วงเวลานี้ในปี 1904 โบสถ์ไม้หลังแรกที่สร้างขึ้นโดยเฉพาะสำหรับการชุมนุมของนิกายเพนเตโคสต์ได้ถูกสร้างขึ้นในคีลวิลล์ รัฐแคนซัส "การชุมนุมความเชื่อแบบอัครสาวก" อื่นๆ (พาร์แฮมไม่ชอบที่จะกำหนดให้กลุ่มคริสเตียนในท้องถิ่นเป็น "โบสถ์") ได้เริ่มต้นขึ้นในพื้นที่กาเลนา^{[ 14 ]}การเคลื่อนไหวของพาร์แฮมแพร่กระจายไปทั่วเท็กซัส แคนซัส และโอคลาโฮมาในไม่ช้า

ในช่วงปี 1906 พาร์แฮมเริ่มทำงานในหลายด้าน ในฮูสตัน การเผยแพร่ศาสนาของพาร์แฮมรวมถึงการจัดโรงเรียนสอนพระคัมภีร์ในช่วงประมาณปี 1906 ชาวแอฟริกันอเมริกันหลายคนได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการเผยแพร่ศาสนาของพาร์แฮมที่นั่น รวมถึงวิลเลียม เจ. ซีมัวร์ [ ^{15 ] ทั้ง}พาร์แฮมและซีมัวร์เทศนาให้กับชาวแอฟริกันอเมริกันในฮูสตัน และพาร์แฮมวางแผนที่จะส่งซีมัวร์ออกไปเทศนาให้กับชุมชนคนผิวดำทั่วเท็กซัส^{[ 16 ]}ในเดือนกันยายน เขายังเดินทางไปยังไซออน รัฐอิลลินอยส์เพื่อพยายามดึงดูดผู้ติดตามของจอห์น อเล็กซานเดอร์ ดาวี ผู้เสื่อมเสียชื่อเสียง แม้ว่าเขาจะจากไปอย่างถาวรหลังจากหอน้ำของเทศบาลพังทลายและทำลายเต็นท์เทศนาของเขา เป็นเวลาประมาณหนึ่งปีที่เขามีผู้ติดตามหลายร้อยคนในชื่อ "พาร์แฮมไมต์" ซึ่งในที่สุดก็นำโดยจอห์น จี. เลค^{[ 17 ]}ในปี พ.ศ. 2449 พาร์แฮมได้ส่งลูซี่ ฟาร์โรว์ (หญิงผิวดำที่เป็นแม่ครัวในโรงเรียนของเขาที่ฮิวสตัน ผู้ซึ่งได้รับ "การรับบัพติศมาของพระวิญญาณ" และรู้สึก "เป็นภาระสำหรับลอสแอนเจลิส") ไปยังลอสแอนเจลิส รัฐแคลิฟอร์เนีย พร้อมกับเงินทุน และอีกไม่กี่เดือนต่อมาก็ได้ส่งเซย์มัวร์ไปร่วมงานกับฟาร์โรว์ในลอสแอนเจลิส รัฐแคลิฟอร์เนียโดยใช้เงินทุนจากโรงเรียน^{[ 18 ] [ 19 ]}งานของเซย์มัวร์ในลอสแอนเจลิสในที่สุดก็พัฒนาไปสู่การฟื้นฟูที่ถนนอาซูซาซึ่งหลายคนถือว่าเป็นจุดกำเนิดของขบวนการเพนเตโคสต์ เซย์มัวร์ได้ขอและได้รับใบอนุญาตเป็นศิษยาภิบาลของขบวนการศรัทธาอัครสาวกของพาร์แฮม และในตอนแรกเขาถือว่างานของเขาในลอสแอนเจลิสอยู่ภายใต้อำนาจของพาร์แฮม^{[ 15 ]}อย่างไรก็ตาม เซย์มัวร์ก็แตกหักกับพาร์แฮมในไม่ช้าเนื่องจากการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงของเขาเกี่ยวกับการนมัสการทางอารมณ์ที่ถนนอาซูซาและการปะปนกันของคนผิวขาวและคนผิวดำในพิธีกรรม^{[ 20 ]}

ความมุ่งมั่นของเขาในการแบ่งแยกทางเชื้อชาติและการสนับสนุนลัทธิบริติชอิสราเอล ของเขา มักทำให้ผู้คนมองว่าเขาเป็นคนเหยียดเชื้อชาติ^{[ 8 ]}อย่างไรก็ตาม บางคนตั้งข้อสังเกตว่าพาร์แฮมเป็นคนแรกที่ก้าวข้ามเส้นแบ่งทางเชื้อชาติไปสู่ชาวแอฟริกันอเมริกันและชาวเม็กซิกันอเมริกัน และรวมพวกเขาเข้าไว้ในขบวนการเพนเตโคสต์รุ่นใหม่ เขาเทศนาในโบสถ์คนผิวดำและเชิญลูซี ฟาร์โรว์หญิงผิวดำที่เขาส่งไปลอสแอนเจลิส มาเทศนาที่การประชุมค่าย "ขบวนการศรัทธาอัครสาวก" ที่ฮูสตันในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1906 ซึ่งเขาและดับเบิลยู. เฟย์ คาร์โรเธอร์ส รับผิดชอบ เหตุการณ์นี้ถูกเล่าขานโดยพยานผู้เห็นเหตุการณ์โฮเวิร์ด เอ. กอสส์ในหนังสือของภรรยาของเขาThe Winds of God ^{[ 21 ]}ซึ่งเขากล่าวว่า: "ซิสเตอร์ลูซี ฟาร์โรว์กลับมาเข้าร่วมการประชุมค่ายนี้หลังจากการฟื้นฟูในลอสแอนเจลิส แม้ว่าเธอจะเป็นคนผิวดำ แต่เธอก็ได้รับการต้อนรับในฐานะผู้ส่งสารจากพระเจ้าถึงพวกเรา แม้แต่ในภาคใต้ของเท็กซัส" ^{[ 22 ]}ถึงกระนั้น พาร์แฮมก็เป็นผู้เห็นอกเห็นใจกลุ่มคูคลักส์แคลนและยังเทศน์ให้กับพวกเขาอีกด้วย^{[ 23 ] [ 24 ]}

อีกหนึ่งความเสียหายต่ออิทธิพลของเขาในขบวนการเพนเตโคสต์รุ่นเยาว์คือข้อกล่าวหาเรื่องการประพฤติผิดทางเพศในฤดูใบไม้ร่วงปี 1906 ตามมาด้วยการจับกุมเขาในปี 1907 ที่ซานอันโตนิโอ รัฐเท็กซัสในข้อหา "การกระทำผิดทางเพศที่ผิดธรรมชาติ" พร้อมกับจำเลยร่วมวัย 22 ปี เจเจ จอร์แดน พาร์แฮมปฏิเสธซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าตนเองไม่ได้เป็นเกย์แต่สื่อก็หยิบเรื่องนี้ไปเผยแพร่^{[ 25 ]}ในที่สุด อัยการเขตก็ตัดสินใจยกเลิกคดี พาร์แฮมและผู้สนับสนุนของเขายืนยันว่าข้อกล่าวหาเป็นเท็จ และเป็นส่วนหนึ่งของความพยายามของวิลเบอร์ โวลิวาที่จะใส่ร้ายเขา^{[ 26 ]}ก่อนหน้านี้พาร์แฮมได้หยุดเทศนาที่ โบสถ์ ไซออนซิตี้ ของโวลิวา เพื่อจัดตั้งขบวนการศรัทธาอัครสาวก ของเขา อย่างไรก็ตาม ฝ่ายตรงข้ามของพาร์แฮมใช้เหตุการณ์นี้เพื่อทำลายชื่อเสียงของทั้งพาร์แฮมและขบวนการทางศาสนาของเขา มีการแจกจ่ายโปสเตอร์ที่มีคำสารภาพโดยพาร์แฮมเกี่ยวกับการร่วมเพศทางทวารหนักไปยังเมืองต่างๆ ที่เขาเทศนา หลายปีหลังจากที่คดีของเขาถูกยกเลิกไปแล้ว พาร์แฮมไม่สามารถฟื้นตัวจากตราบาปที่ติดตัวมาจากการปฏิบัติศาสนกิจของเขาได้ และอิทธิพลของเขาก็ลดลง^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

นอกจากนี้ยังมีข้อกล่าวหาเรื่องความไม่โปร่งใสทางการเงินและความผิดปกติทางหลักคำสอน^{[ 30 ]}หลังจากเหตุการณ์เหล่านี้ ฐานสนับสนุนขนาดใหญ่ของเขาในไซออนก็ตกอยู่ในภาวะคลุ้มคลั่งคล้ายกับเหตุการณ์ที่ซาเลม ในที่สุดก็ฆ่าสมาชิกสามคนของพวกเขาในการขับไล่ปีศาจอย่างโหดร้าย สมาชิกของกลุ่ม ซึ่งรวมถึงจอห์น จี เลคและเฟร็ด บอสเวิร์ธถูกบังคับให้หนีออกจากอิลลินอยส์ และกระจัดกระจายไปทั่วอเมริกา^{[ 31 ]}เมื่อจุดสนใจของขบวนการเปลี่ยนจากพาร์แฮมไปที่เซย์มัวร์ พาร์แฮมก็เริ่มไม่พอใจ การโจมตีผู้นำที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ควบคู่ไปกับข้อกล่าวหาต่างๆ ทำให้เขาห่างเหินจากขบวนการที่เขาเริ่มต้นขึ้น เขากลายเป็น "เรื่องน่าอับอาย" สำหรับขบวนการใหม่ที่พยายามสร้างความน่าเชื่อถือ^{[ 30 ]}

สมัยเด็ก พาร์แฮมป่วยเป็นไข้รูมาติก อย่างรุนแรง ซึ่งทำลายหัวใจของเขาและทำให้สุขภาพของเขาย่ำแย่ลง ครั้งหนึ่งเขาเกือบเสียชีวิต พาร์แฮมฟื้นตัวและกลับมาเทศนาอย่างแข็งขัน โดยเชื่อมั่นว่าพระเจ้าทรงเป็นผู้รักษาเขา แม้ว่าเขาจะหายจากไข้รูมาติกแล้ว แต่ดูเหมือนว่าโรคนี้อาจทำให้กล้ามเนื้อหัวใจของเขาอ่อนแอลงและเป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิดปัญหาเกี่ยวกับหัวใจในภายหลังและการเสียชีวิตก่อนวัยอันควร^{[ 2 ]}ในปี 1927 อาการเริ่มต้นของปัญหาเกี่ยวกับหัวใจเริ่มปรากฏขึ้น และในช่วงฤดูใบไม้ร่วงและฤดูร้อนของปี 1928 หลังจากเดินทางกลับจากปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษ (ซึ่งเป็นความปรารถนาตลอดชีวิต) สุขภาพของพาร์แฮมก็เริ่มทรุดโทรมลงอีก

ในช่วงต้นเดือนมกราคม พ.ศ. 2462 พาร์แฮมได้นั่งรถเดินทางไกลกับเพื่อนสองคนไปยังเมืองเทมเปิล รัฐเท็กซัสซึ่งเขาจะนำเสนอภาพถ่ายดินแดนศักดิ์สิทธิ์ในวันที่ 5 มกราคม เขาหมดสติขณะกำลังฉายสไลด์ เมื่อภรรยาของเขามาถึง เธอพบว่าหัวใจของเขามีปัญหา และเขาไม่สามารถรับประทานอาหารได้ แม้ว่าเขาจะไม่ต้องการ (เขาต้องการเดินทางเทศนาต่อไป) ครอบครัวของเขาก็นำเขากลับบ้านที่เมืองแบ็กซ์เตอร์สปริงส์ รัฐแคนซัสซึ่งเขาเสียชีวิตในช่วงบ่ายของวันที่ 29 มกราคม พ.ศ. 2462 ^{[ a ] ​​[ 33 ]}

ความเชื่อของพาร์แฮมพัฒนาขึ้นตามกาลเวลา ปัจจัยหลายประการมีอิทธิพลต่อความคิดทางเทววิทยาของเขา เขาชอบที่จะทำงานเกี่ยวกับแนวคิดหลักคำสอนในการทำสมาธิส่วนตัว เขาเชื่อว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์สื่อสารกับเขาโดยตรง และเขาปฏิเสธอำนาจทางศาสนาที่จัดตั้งขึ้น เขาเน้นที่ "ความรอดโดยความเชื่อ การรักษาโดยความเชื่อ การวางมือและการอธิษฐาน การชำระให้บริสุทธิ์โดยความเชื่อ การเสด็จมา (ก่อนยุคพันปี) ของพระคริสต์ การรับบัพติศมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์และไฟ ซึ่งประทับตราเจ้าสาวและประทานของขวัญ" ^{[ 7 ]}

ผลงานทางเทววิทยาที่สำคัญที่สุดของเขาคือความเชื่อเกี่ยวกับการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ มีกลุ่มคริสเตียนที่พูดภาษาแปลกๆ และสอนประสบการณ์การรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ก่อนปี 1901 เช่น กลุ่ม Camisards ^{[ 34 ] [ 35 ]}และกลุ่มQuakers [ ^{36 ] ใน}ศตวรรษที่ 17

อย่างไรก็ตาม พาร์แฮมเป็นคนแรกที่ระบุว่าการพูดภาษาต่าง ๆ เป็น "หลักฐานในพระคัมภีร์" ของการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณ^{[ 37 ]}ไม่ชัดเจนว่าเขาเริ่มเทศนาถึงความจำเป็นของประสบการณ์ดังกล่าวเมื่อใด แต่ชัดเจนว่าเขาเริ่มเทศนาในปี พ.ศ. 2443

ในตอนแรก เขาเข้าใจว่าประสบการณ์นี้มี ความสำคัญ ในเชิงเทววิทยา —มัน "ผนึกเจ้าสาว" สำหรับ "งานเลี้ยงสมรสของพระเมษโปดก" ^{[ 7 ]}เจ้าสาวของพระคริสต์ประกอบด้วยผู้คน 144,000 คนที่ถูกรับมาจากคริสตจักรซึ่งจะรอดพ้นจากความน่าสะพรึงกลัวของความทุกข์ยากความปรารถนาของพาร์แฮมที่จะได้รับความมั่นใจว่าเขาจะได้รับการรวมอยู่ในการรับขึ้นสวรรค์ทำให้เขาค้นหาหลักฐานที่สม่ำเสมอของการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณ

ต่อมา พาร์แฮมจะเน้นการพูดภาษาแปลกๆ และการประกาศข่าวประเสริฐ โดยกำหนดวัตถุประสงค์ของการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณว่าเป็น "การประทานพลังเพื่อการรับใช้" ^{[ 11 ]}พาร์แฮมเชื่อว่าภาษาที่ผู้รับบัพติศมาพูดนั้นเป็นภาษาของมนุษย์จริงๆ ซึ่งช่วยขจัดความจำเป็นที่มิชชันนารีจะต้องเรียนรู้ภาษาต่างประเทศ และช่วยในการเผยแพร่พระกิตติคุณ [ ^{38 ] ผู้}ติดตามของพาร์แฮมบางคนถึงกับเดินทางไปยังต่างประเทศด้วยความหวังที่จะใช้การพูดภาษาแปลกๆ เพื่อสื่อสารกับคนท้องถิ่นโดยไม่ต้องเรียนรู้ภาษาท้องถิ่น แต่หลังจากความพยายามที่ล้มเหลวอย่างต่อเนื่องในการพูดภาษา ต่างประเทศ "ผู้ติดตามของพาร์แฮมหลายคนก็ผิดหวังและออกจากขบวนการ" ^{[ 39 ]}

พาร์แฮมเชื่อในลัทธิทำลายล้าง —ว่าคนชั่วจะไม่ถูกทรมานในนรกชั่วนิรันดร์ แต่จะถูกทำลาย ตามความเชื่อนี้ ความเป็นอมตะมีเงื่อนไข และมีเพียงผู้ที่รับพระคริสต์เป็นพระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดเท่านั้นที่จะมีชีวิตอยู่ชั่วนิรันดร์ เขาได้กล่าวไว้ในปี 1902 ว่า “ศาสนาออร์โธดอกซ์จะโยนคนทั้งกลุ่มนี้ลงไปในนรกที่ลุกไหม้ชั่วนิรันดร์ แต่พระเจ้าของเราเป็นพระเจ้าแห่งความรักและความยุติธรรม และเปลวไฟจะไปถึงเฉพาะผู้ที่ชั่วร้ายที่สุดเท่านั้น” ^{[ 6 ]}เขายังเชื่อในลัทธิบริติชอิสราเอลซึ่งเป็นอุดมการณ์ที่ยืนยันว่าชาวแองโกล-แซกซอน อยู่ใน กลุ่มสิบเผ่าที่สาบสูญของอิสราเอล [ ^{8 ] นอกจาก} นี้ พาร์แฮมยังยึดถือมุมมองที่ไม่เป็นไปตามแบบแผนเกี่ยวกับการสร้างโลกเขาเชื่อว่าพระเจ้าใช้เวลาสองวันในการสร้างมนุษย์—คนที่ไม่ใช่คนผิวขาวในวันที่หกและคนผิวขาวในวันที่แปด^{[ 40 ]}พาร์แฮมยังสนับสนุนธีโอดอร์ เฮอร์ซล์และการต่อสู้เพื่อบ้านเกิดของชาวยิวโดยบรรยายในหัวข้อนี้บ่อยครั้ง

กลุ่มเพนเตโคสต์เอกภาพจะเห็นด้วยกับความเชื่อของพาร์แฮมที่ว่าคริสเตียนที่รับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณ (โดยมีหลักฐานเป็นการพูดภาษาแปลกๆ) จะถูกรับขึ้นสวรรค์ แต่คำสอนของเขาเกี่ยวกับลัทธิอิสราเอลของอังกฤษและการทำลายล้างคนชั่วถูกปฏิเสธอย่างรุนแรง^{[ 20 ]}

พาร์แฮมเป็นผู้ริเริ่มหลักคำสอนเรื่องหลักฐานเบื้องต้น—ที่ว่าการรับบัพติศมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นมีหลักฐานคือการพูดภาษาแปลกๆ [ ^{30 ] หลัก}คำสอนนี้เองที่ทำให้ลัทธิเพนเตโคสต์แตกต่างจากกลุ่มคริสเตียนผู้บริสุทธิ์อื่นๆ ที่พูดภาษาแปลกๆ หรือเชื่อในประสบการณ์ภายหลังการได้รับความรอดและการชำระให้บริสุทธิ์ ในการกระทำที่พาร์แฮมวิพากษ์วิจารณ์^{[ 20 ]}ขบวนการศรัทธาอัครสาวกของเขาได้รวมเข้ากับกลุ่มเพนเตโคสต์อื่นๆ ในปี 1914 เพื่อก่อตั้ง สภาทั่วไปของ Assemblies of God ในสหรัฐอเมริกา^{[ 41 ]}ปัจจุบันAssemblies of God ทั่วโลก เป็นนิกายเพนเตโคสต์ที่ใหญ่ที่สุด ในปี 1916 สภาทั่วไปครั้งที่สี่ของ Assemblies of God ได้ประชุมกันที่เซนต์หลุยส์ รัฐมิสซูรี เพื่อตัดสินใจเกี่ยวกับรูปแบบการรับบัพติศมาที่พวกเขาจะใช้ หลังจากการลงคะแนนเสียง จากบรรดารัฐมนตรีประมาณ 430 คน มี 133 คนถูกขอให้ลาออก เนื่องจากเสียงส่วนใหญ่ลงมติว่าพวกเขาจะรักษาหลักการบัพติศมาแบบตรีเอกภาพไว้เป็นบัพติศมาอย่างเป็นทางการของ Assemblies of God การเคลื่อนไหวครั้งนี้เป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตั้ง Pentecostal Assemblies of the World ซึ่งต่อมาได้ก่อตั้งเป็น United Pentecostal Church International และ Assemblies of the Lord Jesus Christ

• บลุมโฮเฟอร์, เอดิธ แอล. (1993). การฟื้นฟูศรัทธา: คริสตจักรแอสเซมบลีส์ออฟก็อด ลัทธิเพนเตโคสต์ และวัฒนธรรมอเมริกัน . เออร์บานาและชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์ หน้า 56. ISBN 978-0-252-06281-0.
• เอสปิโนซา, แกสตัน (2014). วิลเลียม เจ. ซีมัวร์ และต้นกำเนิดของลัทธิเพนเตโคสต์ทั่วโลก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก. หน้า 46. ISBN 978-0-8223-5635-6.
• Goff, James R. Jr. Fields White Unto Harvest: Charles F. Parham and the Missionary Origins of Pentecostalism (1989) ชีวประวัติเชิงวิชาการมาตรฐาน

• ชาร์ลส์ เอฟ. พาร์แฮม, เสียงร้องในถิ่นทุรกันดาร (แบ็กซ์เตอร์ สปริงส์, KS: วิทยาลัยพระคัมภีร์ศรัทธาอัครสาวก, 1902)
• ชาร์ลส์ เอฟ. พาร์แฮม, พระกิตติคุณนิรันดร์ (แบ็กซ์เตอร์ สปริงส์, KS: วิทยาลัยพระคัมภีร์ศรัทธาอัครสาวก, 1911)
• คัดสรรคำเทศนาของชาร์ลส์ เอฟ. พาร์แฮมผู้ล่วงลับ เรียบเรียงโดยซาราห์ อี. พาร์แฮม (แบ็กซ์เตอร์ สปริงส์ รัฐแคนซัส: วิทยาลัยพระคัมภีร์อะโพสโตลิกเฟธ, 1941)