อารยธรรม( ภาษาอังกฤษ แบบอเมริกันและการสะกดแบบอ็อกซ์ฟอร์ด ) หรืออารยธรรม ( ภาษาอังกฤษ แบบบริติชทั่วไป ) คือสังคมที่ซับซ้อน ใดๆ ที่มีลักษณะเฉพาะคือการพัฒนาของรัฐการขยายตัวของเมืองและระบบการสื่อสารเชิงสัญลักษณ์ ที่เป็นมาตรฐาน ได้แก่ระบบการเขียน^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

อารยธรรมมีการจัดระเบียบโดยรอบชุมชนที่มีประชากรหนาแน่น แบ่งออกเป็นชนชั้นทาง สังคมที่มี ลำดับ ชั้นค่อนข้างเข้มงวดในการแบ่งงานโดยมักจะมีชนชั้นปกครองและประชากรในเมืองและชนบทที่อยู่ภายใต้การปกครอง ซึ่งประกอบอาชีพเกษตรกรรมการทำเหมืองการผลิตขนาดเล็ก และการค้า อารยธรรมรวมศูนย์อำนาจ ขยายการควบคุมของมนุษย์เหนือธรรมชาติส่วนที่เหลือ รวมถึงเหนือมนุษย์ด้วยกันเอง^{[ 7 ]}อารยธรรมมีลักษณะเด่นคือเกษตรกรรมที่ซับซ้อนสถาปัตยกรรมโครงสร้างพื้นฐานความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีสกุลเงินการเก็บภาษีการควบคุมและการแบ่งงานเฉพาะด้าน^{[ 5 ] [ 6 ] [ 8 ]}

ในอดีต อารยธรรมมักถูกเข้าใจว่าเป็นวัฒนธรรม ที่ใหญ่กว่าและ "ก้าวหน้ากว่า" โดยนัยยะคือเปรียบเทียบกับวัฒนธรรมที่เล็กกว่าและถือว่าก้าวหน้าน้อยกว่า^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}แม้กระทั่งสังคมภายในอารยธรรมเองและภายในประวัติศาสตร์ของพวกเขา โดยทั่วไป อารยธรรมจะแตกต่างจากสังคมชนเผ่าที่ไม่รวมศูนย์ รวมถึงวัฒนธรรมของชนเผ่าเร่ร่อนเลี้ยงสัตว์ สังคม ยุคหินใหม่หรือกลุ่มนักล่าและเก็บเกี่ยว

คำว่าอารยธรรมมีความเกี่ยวข้องกับภาษาละตินcivitasหรือ ' เมือง ' ดังที่สมาคมเนชั่นแนลจีโอกราฟิกได้อธิบายไว้ว่า "นี่คือเหตุผลที่คำจำกัดความพื้นฐานที่สุดของคำว่าอารยธรรมคือ 'สังคมที่ประกอบด้วยเมืองต่างๆ'" ^{[ 13 ]} การเกิดขึ้นของอารยธรรมในยุคแรกเริ่มโดยทั่วไปเชื่อมโยงกับช่วงสุดท้ายของการปฏิวัติยุคหินใหม่ในเอเชียตะวันตกซึ่งสิ้นสุดลงด้วยกระบวนการปฏิวัติเมืองและการก่อตั้งรัฐ ที่ค่อนข้างรวดเร็ว ซึ่งเป็นการพัฒนาทางการเมืองที่เกี่ยวข้องกับการปรากฏตัวของชนชั้นนำผู้ปกครอง

คำว่าcivilization ในภาษาอังกฤษ มาจากคำว่า civilisé ในภาษาฝรั่งเศส ('อารยธรรม') ซึ่งมาจากภาษาละตินcivilis ('อารยธรรม') เกี่ยวข้องกับcivis ('พลเมือง') และcivitas ('เมือง') ^{[ 14 ]}ตำราพื้นฐานคือThe Civilizing Process (1939) ของNorbert Eliasซึ่งติดตามขนบธรรมเนียม ทางสังคม ตั้งแต่สังคมราชสำนักในยุคกลางจนถึงยุคสมัยใหม่ตอนต้น [ ^{a ] ​​ใน} The Philosophy of Civilization (1923) Albert Schweitzerได้สรุปความคิดเห็นสองประการ คือ ประการหนึ่งเป็นเรื่องวัตถุ ล้วนๆ และอีกประการหนึ่งเป็นเรื่องวัตถุและจริยธรรมเขากล่าวว่าวิกฤตการณ์ของโลกเกิดจากการที่มนุษยชาติสูญเสียแนวคิดทางจริยธรรมของอารยธรรม "ผลรวมของความก้าวหน้าทั้งหมดที่มนุษย์ได้ทำในทุกด้านของการกระทำและจากทุกมุมมอง ตราบใดที่ความก้าวหน้านั้นช่วยให้บุคคลบรรลุความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณในฐานะความก้าวหน้าของความก้าวหน้าทั้งหมด" ^{[ 16 ]}

คำที่เกี่ยวข้องเช่น "ความสุภาพ" พัฒนาขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 คำนามนามธรรม "อารยธรรม" ซึ่งหมายถึง "สภาพที่เจริญแล้ว" เกิดขึ้นในทศวรรษ 1760 โดยมาจากภาษาฝรั่งเศส การใช้ครั้งแรกที่ทราบในภาษาฝรั่งเศสคือในปี 1757 โดยVictor de Riqueti, marquis de Mirabeauและการใช้ในภาษาอังกฤษครั้งแรกนั้นเชื่อกันว่าเป็นของAdam Fergusonซึ่งในเรียงความเรื่องประวัติศาสตร์ของสังคมพลเมือง ในปี 1767 ของเขา เขียนว่า "ไม่เพียงแต่บุคคลจะก้าวหน้าจากวัยทารกไปสู่วัยผู้ใหญ่เท่านั้น แต่เผ่าพันธุ์เองก็ก้าวหน้าจากความหยาบคายไปสู่อารยธรรมด้วย" ^{[ 17 ]}ดังนั้นคำนี้จึงตรงข้ามกับความป่าเถื่อนหรือความหยาบคาย ในการแสวงหาความก้าวหน้า อย่างแข็งขันซึ่ง เป็น ลักษณะเฉพาะของยุคแห่งการตรัสรู้

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18 ระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศส คำว่า "อารยธรรม" ถูกใช้ในรูปเอกพจน์ไม่เคยใช้ในรูปพหูพจน์ และหมายถึงความก้าวหน้าของมนุษยชาติโดยรวม ซึ่งยังคงเป็นเช่นนั้นในภาษาฝรั่งเศส^{[ 18 ]}การใช้คำว่า "อารยธรรม" เป็นคำนามนับได้มีการใช้บ้างเป็นครั้งคราวในศตวรรษที่ 19 ^{[ b ]}แต่กลับกลายเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 บางครั้งหมายถึงวัฒนธรรม (ซึ่งเดิมทีเป็นคำนามนับไม่ได้ แต่สามารถนับได้ในบริบทของชาติพันธุ์วิทยา ) ^{[ 19 ]}เฉพาะในความหมายทั่วไปนี้เท่านั้นที่ทำให้สามารถพูดถึง "อารยธรรมยุคกลาง" ได้ ซึ่งในความหมายของเอเลียสจะเป็นคำขัดแย้งในตัวเอง การใช้คำว่า "อารยธรรม" และ "วัฒนธรรม" เป็นคำที่เทียบเท่ากันนั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันและโดยทั่วไปถูกปฏิเสธ ดังนั้น ตัวอย่างเช่น วัฒนธรรมบางประเภทจึงไม่ได้ถูกอธิบายว่าเป็นอารยธรรมโดยปกติ^{[ 20 ]}

ในศตวรรษที่ 18 แล้ว อารยธรรมไม่ได้ถูกมองว่าเป็นการพัฒนาไปในทางที่ดีขึ้นเสมอไป ข้อแตกต่างที่สำคัญทางประวัติศาสตร์ระหว่างวัฒนธรรมและอารยธรรมนั้นมาจากงานเขียนของรุสโซโดยเฉพาะอย่างยิ่งงานเกี่ยวกับการศึกษาของเขาเรื่องเอมิล (Emile ) ในที่นี้ อารยธรรมซึ่งมีความมีเหตุผลและขับเคลื่อนด้วยสังคมมากกว่า ไม่สอดคล้องกับธรรมชาติของมนุษย์ อย่างสมบูรณ์ และ "ความสมบูรณ์ของมนุษย์จะบรรลุได้ก็ต่อเมื่อฟื้นฟูหรือเข้าใกล้ความเป็นเอกภาพตามธรรมชาติแบบดั้งเดิมหรือก่อนเหตุผล" (ดูโนเบิล ซาแวนท์ ) จากนี้จึงได้มีการพัฒนาแนวทางใหม่ โดยเฉพาะในเยอรมนี โดยเริ่มจากโยฮันน์ ก็อตต์ฟรีด เฮอร์เดอร์และต่อมาโดยนักปรัชญาอย่างเคียร์เคกอร์ดและนีทเช่ แนวทาง นี้มองว่าวัฒนธรรมเป็นสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติ ไม่ได้ถูกกำหนดโดย "การกระทำที่รู้ตัว มีเหตุผล และไตร่ตรอง" แต่เป็น "จิตวิญญาณพื้นบ้าน" ชนิดก่อนเหตุผล ในทางตรงกันข้าม อารยธรรมถึงแม้จะมีเหตุผลและประสบความสำเร็จในความก้าวหน้าทางวัตถุมากกว่า แต่ก็ไม่เป็นธรรมชาติและนำไปสู่ ​​"ความชั่วร้ายของชีวิตทางสังคม" เช่น การหลอกลวง การเสแสร้ง ความอิจฉา และความโลภ^{[ 18 ]}ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองลีโอ สเตราสส์หลังจากหนีออกจากเยอรมนี ได้โต้แย้งในนิวยอร์กว่าความคิดเห็นเกี่ยวกับอารยธรรมนี้อยู่เบื้องหลังลัทธินาซีลัทธิทหาร นิยม และลัทธินิฮิลิสม์ของเยอรมัน^{[ 21 ]}

นักสังคมศาสตร์ เช่นV. Gordon Childeได้ระบุลักษณะหลายประการที่แยกแยะอารยธรรมออกจากสังคมประเภทอื่น^{[ 24 ] [ 25 ]}อารยธรรมต่างๆ ได้รับการจำแนกโดยวิธีการดำรงชีพ ประเภทของวิถีชีวิตรูปแบบการตั้งถิ่นฐานรูปแบบการปกครองการแบ่งชั้นทางสังคมระบบเศรษฐกิจการรู้หนังสือและลักษณะทางวัฒนธรรมอื่นๆAndrew Nikiforukโต้แย้งว่า "อารยธรรมต่างๆ พึ่งพาแรงงานมนุษย์ที่ถูกพันธนาการ ต้องใช้พลังงานของทาสในการปลูกพืช ตัดเย็บเสื้อผ้าให้จักรพรรดิ และสร้างเมือง" และถือว่า การเป็น ทาสเป็นลักษณะทั่วไปของอารยธรรมก่อนยุคใหม่^{[ 26 ]}

อารยธรรมทั้งหมดต่างพึ่งพาการเกษตรเพื่อการดำรงชีพ ยกเว้นอารยธรรมยุคแรกบางแห่งในเปรูซึ่งอาจพึ่งพาทรัพยากรทางทะเล^{[ 27 ] [ 28 ]}อารยธรรมที่พัฒนาแล้วและยั่งยืนส่วนใหญ่พึ่งพาการเกษตรธัญพืช แบบจำลอง "ส่วนเกิน" แบบดั้งเดิมตั้งสมมติฐานว่าการทำฟาร์มธัญพืชส่งผลให้มีการสะสมและการมีอาหารส่วนเกิน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อผู้คนใช้เทคนิคการเกษตรแบบเข้มข้น เช่นการใส่ปุ๋ยเทียมการชลประทานและการหมุนเวียนพืชการสะสมผลผลิตทางการเกษตรเป็นไปได้แต่ยากกว่า ดังนั้นอารยธรรมที่อาศัยการทำสวนจึงหายากมาก^{[ 29 ]}ธัญพืชส่วนเกินมีความสำคัญเป็นพิเศษเพราะธัญพืชสามารถเก็บไว้ได้นาน

งานวิจัยจากวารสารเศรษฐศาสตร์การเมืองขัดแย้งกับแบบจำลองส่วนเกิน โดยตั้งสมมติฐานว่าการทำสวนพืชสวนมีผลผลิตมากกว่าการทำไร่ธัญพืช อย่างไรก็ตาม การทำไร่ธัญพืชเท่านั้นที่ก่อให้เกิดอารยธรรมเนื่องจากการเก็บเกี่ยวผลผลิตประจำปี ประชากรในชนบทที่สามารถปลูกธัญพืชได้เท่านั้นสามารถถูกเก็บภาษีได้ ทำให้เกิดชนชั้นสูงที่เก็บภาษีและการพัฒนาเมือง สิ่งนี้ยังส่งผลเสียต่อประชากรในชนบทด้วย โดยทำให้ผลผลิตทางการเกษตรต่อเกษตรกรเพิ่มขึ้น ประสิทธิภาพในการทำฟาร์มทำให้เกิดอาหารส่วนเกินและรักษาส่วนเกินของอาหารไว้ได้โดยการลดการเติบโตของประชากรในชนบทเพื่อสนับสนุนการเติบโตของเมือง ความเหมาะสมของพืชหัวและรากที่มีผลผลิตสูงนั้นแท้จริงแล้วเป็นคำสาปแห่งความอุดมสมบูรณ์ ซึ่งขัดขวางการเกิดขึ้นของรัฐและขัดขวางการพัฒนาเศรษฐกิจ^{[ 30 ] [ 31 ]}

อาหารที่เหลือเฟือทำให้บางคนสามารถทำสิ่งอื่นนอกเหนือจากการผลิตอาหารเพื่อเลี้ยงชีพได้ อารยธรรมยุคแรกๆ ประกอบด้วยทหารช่างฝีมือนักบวชและนักบวชหญิง และคนอื่นๆ ที่มีอาชีพเฉพาะทาง อาหารที่เหลือเฟือส่งผลให้เกิดการแบ่งงานและกิจกรรมของมนุษย์ที่หลากหลายมากขึ้น ซึ่งเป็นลักษณะเด่นของอารยธรรม อย่างไรก็ตาม ในบางพื้นที่ นักล่าและผู้เก็บเกี่ยวสามารถเข้าถึงอาหารที่เหลือเฟือได้ เช่น ในกลุ่มชนพื้นเมืองบางกลุ่มในแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือและอาจรวมถึงวัฒนธรรมนาตูเฟียน ในยุคเมโซลิธิก ด้วย เป็นไปได้ว่าอาหารที่เหลือเฟือและการจัดระเบียบทางสังคมและการแบ่งงานในระดับที่ค่อนข้างใหญ่เกิดขึ้นก่อนการเลี้ยงพืชและสัตว์^{[ 32 ]}

อารยธรรมมีรูปแบบการตั้งถิ่นฐานที่แตกต่างอย่างชัดเจนจากสังคมอื่นๆ บางครั้งคำว่าอารยธรรมถูกนิยามว่า "การอาศัยอยู่ในเมือง" ^{[ 33 ]}ผู้ที่ไม่ใช่เกษตรกรมักจะรวมตัวกันในเมืองเพื่อทำงานและทำการค้า

เมื่อเปรียบเทียบกับสังคมอื่นๆ อารยธรรมมีโครงสร้างทางการเมืองที่ซับซ้อนกว่า นั่นคือรัฐ^{[ 34} ] สังคมรัฐมีการแบ่งชั้นทางสังคมมากกว่า^{[ 35 ]}สังคมอื่นๆ มีความแตกต่างระหว่างชนชั้นทางสังคมมากขึ้นชนชั้นปกครอง^ซึ่งโดยปกติจะกระจุกตัวอยู่ในเมือง มีอำนาจควบคุมส่วนเกินส่วนใหญ่และใช้อำนาจตามเจตนารมณ์ผ่านการกระทำของรัฐบาลหรือระบบราชการมอร์ตัน ฟรีดนักทฤษฎีความขัดแย้งและเอลแมน เซอร์วิสนักทฤษฎีการบูรณาการ ได้จำแนกวัฒนธรรมมนุษย์ตามระบบการเมืองและความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมระบบการจำแนกประเภทนี้มีสี่ประเภท^{[ 36 ]}

• กลุ่มนักล่าและเก็บเกี่ยวซึ่งโดยทั่วไปแล้วความเสมอภาค^{[ 37 ]}
• สังคมเกษตรกรรมและเลี้ยงสัตว์ซึ่งโดยทั่วไปมีชนชั้นทางสังคมที่สืบทอดกันมาสองชนชั้น ได้แก่ หัวหน้าเผ่าและสามัญชน
• โครงสร้างทางสังคมที่มีลำดับชั้นสูงหรือระบบหัวหน้าเผ่าที่มีชนชั้นทางสังคมสืบทอดกันหลายระดับ ได้แก่ กษัตริย์ ขุนนาง พลเมืองอิสระ ชาวนาติดที่ดิน และทาส
• อารยธรรมที่มีลำดับชั้นทางสังคม ที่ซับซ้อน และรูปแบบการปกครอง แบบสถาบัน ที่ มีการจัดระเบียบ ^{[ 38 ]}

อารยธรรมต่างๆ สามารถแสดงให้เห็นถึงระดับความคล่องตัวทางสังคมและการแบ่งชั้นทางสังคมที่ แตกต่างกัน ^{[ 39 ]} ในทางเศรษฐกิจ อารยธรรมต่างๆ แสดงให้เห็นถึงรูปแบบการเป็นเจ้าของและการแลกเปลี่ยนที่ซับซ้อนกว่าสังคมที่มีการจัดระเบียบน้อยกว่า การอาศัยอยู่ในที่เดียวทำให้ผู้คนสามารถสะสมทรัพย์สินส่วนตัว ได้ มากกว่าคนเร่ร่อน บางคนยังได้ กรรมสิทธิ์ใน ที่ดินหรือเป็นเจ้าของที่ดินส่วนตัว เนื่องจากคนในอารยธรรมบางส่วนไม่ได้ปลูกอาหารเอง พวกเขาจึงต้องแลกเปลี่ยนสินค้าและบริการของตนกับอาหารใน ระบบ ตลาดหรือได้รับอาหารผ่านการเก็บส่วย ภาษีแบบ กระจายการเก็บภาษีศุลกากรหรือสิบส่วนหนึ่งจากกลุ่มประชากรที่ผลิตอาหาร วัฒนธรรมมนุษย์ยุคแรกๆ ดำเนินงานผ่าน ระบบเศรษฐกิจแบบ ให้ของขวัญเสริมด้วย ระบบ แลกเปลี่ยนสินค้า แบบจำกัด ในช่วงต้นยุคเหล็กอารยธรรมร่วมสมัยได้พัฒนาเงินเป็นสื่อกลางในการแลกเปลี่ยนสำหรับธุรกรรมที่ซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ ในหมู่บ้าน ช่างปั้นหม้อทำหม้อให้คนทำเบียร์ และคนทำเบียร์จะชดเชยช่างปั้นหม้อด้วยการให้เบียร์จำนวนหนึ่ง ในเมืองหนึ่ง ช่างปั้นหม้ออาจต้องการหลังคาใหม่ ช่างมุงหลังคาอาจต้องการรองเท้าใหม่ ช่างทำรองเท้าอาจต้องการเกือกม้าใหม่ ช่างตีเหล็กอาจต้องการเสื้อโค้ทใหม่ และช่างฟอกหนังอาจต้องการหม้อใหม่ คนเหล่านี้อาจไม่รู้จักกันเป็นการส่วนตัว และความต้องการของพวกเขาก็อาจไม่ได้เกิดขึ้นพร้อมกันทั้งหมด ระบบเงินตราเป็นวิธีการจัดระเบียบภาระผูกพันเหล่านี้เพื่อให้แน่ใจว่าพวกเขาจะได้รับการตอบสนอง ตั้งแต่สมัยอารยธรรมที่ใช้เงินตราในยุคแรกเริ่ม การควบคุมระบบเงินตราแบบผูกขาดได้เอื้อประโยชน์แก่ชนชั้นนำทางสังคมและการเมือง

การเปลี่ยนผ่านจากเศรษฐกิจที่เรียบง่ายไปสู่เศรษฐกิจที่ซับซ้อนมากขึ้นไม่ได้หมายความว่ามาตรฐานการครองชีพของประชากรจะดีขึ้นเสมอไป ตัวอย่างเช่น แม้ว่ายุคกลางมักถูกมองว่าเป็นยุคแห่งความเสื่อมถอยของจักรวรรดิโรมัน แต่การศึกษาต่างๆ แสดงให้เห็นว่าความสูงเฉลี่ยของผู้ชายในยุคกลาง (ประมาณ ค.ศ. 500 ถึง 1500) สูงกว่าความสูงเฉลี่ยของผู้ชายในยุคจักรวรรดิโรมันก่อนหน้าและยุคสมัยใหม่ตอน ต้น (ประมาณ ค.ศ. 1500 ถึง 1800) ^{[ 40 ] [ 41 ]}นอกจากนี้ชาวอินเดียนแดงในที่ราบของอเมริกาเหนือในศตวรรษที่ 19 ยังสูงกว่าชาวอเมริกันและยุโรปที่ "เจริญแล้ว" ความสูงเฉลี่ยของประชากรเป็นการวัดที่ดีถึงความเพียงพอในการเข้าถึงสิ่งจำเป็น โดยเฉพาะอาหาร และการปราศจากโรคภัยไข้เจ็บ^{[ 42 ]}

การเขียนซึ่งพัฒนาขึ้นครั้งแรกโดยชาวสุเมเรียนถือเป็นสัญลักษณ์ของอารยธรรมและ "ดูเหมือนจะมาพร้อมกับการเกิดขึ้นของระบบราชการที่ซับซ้อนหรือรัฐแห่งการพิชิต" ^{[ 43 ]}พ่อค้าและข้าราชการพึ่งพาการเขียนเพื่อบันทึกข้อมูลอย่างแม่นยำ เช่นเดียวกับเงิน การเขียนเป็นสิ่งจำเป็นเนื่องจากขนาดของประชากรในเมืองและความซับซ้อนของการค้าขายระหว่างผู้คนที่ไม่ได้รู้จักกันเป็นการส่วนตัว อย่างไรก็ตาม การเขียนไม่ได้เป็นสิ่งจำเป็นเสมอไปสำหรับอารยธรรม ดังที่แสดงให้เห็นโดยอารยธรรมอินคาแห่งเทือกเขาแอนดีส ซึ่งไม่ได้ใช้การเขียนเลย ยกเว้นระบบการบันทึกที่ซับซ้อนซึ่งประกอบด้วยเชือกที่ผูกเป็นปมที่มีความยาวและสีต่างกัน: ควิปุสและยังคงดำเนินไปได้ในฐานะสังคมที่มีอารยธรรม

ด้วยความช่วยเหลือจากการแบ่งงานและการวางแผนของรัฐบาลกลาง อารยธรรมต่างๆ ได้พัฒนาลักษณะทางวัฒนธรรมที่หลากหลายอื่นๆ อีกมากมาย ซึ่งรวมถึงศาสนา ที่เป็นระบบ การพัฒนาด้านศิลปะ และความก้าวหน้าใหม่ๆ นับไม่ถ้วนในด้านวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี

การประเมินระดับอารยธรรมของรัฐใดรัฐหนึ่งนั้นพิจารณาจากความสำคัญของภาคเกษตรกรรมเมื่อเทียบกับภาคการค้าหรืออุตสาหกรรมการผลิต ขอบเขตอำนาจทางภูมิศาสตร์ ความซับซ้อนของการแบ่งงานและขีดความสามารถในการรองรับของศูนย์กลางเมืององค์ประกอบรองลงมาได้แก่ ระบบขนส่งที่พัฒนาแล้ว การเขียน การวัดมาตรฐาน สกุลเงิน ระบบกฎหมายตามสัญญาและ ตาม การละเมิดศิลปะ สถาปัตยกรรม คณิตศาสตร์ ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์โลหะวิทยาโครงสร้างทางการเมือง และศาสนาที่เป็นระบบ

แนวคิดเรื่องอารยธรรมหมายถึงความก้าวหน้าหรือการพัฒนาจากสถานะ "ไร้อารยธรรม" ในอดีต ตามธรรมเนียมแล้ว วัฒนธรรมที่นิยามตนเองว่า "มีอารยธรรม" มักจะทำเช่นนั้นโดยเปรียบเทียบกับสังคมหรือกลุ่มมนุษย์อื่นๆ ที่ถูกมองว่ามีอารยธรรมน้อยกว่า โดยเรียกกลุ่มหลังว่าคนป่าเถื่อนคนเถื่อนและคนดั้งเดิมอันที่จริง แนวคิดอารยธรรมสมัยใหม่ของตะวันตกพัฒนาขึ้นโดยเปรียบเทียบกับ วัฒนธรรม พื้นเมืองที่ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปพบเจอระหว่างการล่าอาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกาและออสเตรเลีย^{[ 44 ]}คำว่า "ดั้งเดิม" แม้ว่าครั้งหนึ่งเคยใช้ในมานุษยวิทยาแต่ปัจจุบันนักมานุษยวิทยาส่วนใหญ่ประณามคำนี้เนื่องจากมีความหมายในเชิงดูหมิ่นและเพราะมันหมายความว่าวัฒนธรรมที่กล่าวถึงนั้นเป็นซากดึกดำบรรพ์ของอดีตที่ไม่เปลี่ยนแปลงหรือก้าวหน้า^{[ 45 ]}

ด้วยเหตุนี้ สังคมที่ถือว่าตนเองเป็น "อารยะ" จึงพยายามครอบงำและหลอมรวมวัฒนธรรม "ไร้อารยะ" เข้ากับวิถีชีวิตแบบ "อารยะ" ^{[ 46 ]}ในศตวรรษที่ 19 แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมยุโรปที่ "อารยะ" และเหนือกว่าวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ยุโรปที่ "ไร้อารยะ" ได้รับการพัฒนาอย่างเต็มที่ และอารยะกลายเป็นส่วนสำคัญของอัตลักษณ์ยุโรป^{[ 47 ]}แนวคิดเรื่องอารยะยังสามารถใช้เป็นข้ออ้างในการครอบงำวัฒนธรรมอื่นและยึดครองดินแดนของชนชาติหนึ่งได้ ตัวอย่างเช่น ในออสเตรเลียผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอังกฤษให้เหตุผลในการขับไล่ชาวอะบอริจินออสเตรเลียโดยสังเกตว่าที่ดินนั้นดูไม่ได้รับการเพาะปลูกและรกร้าง ซึ่งสำหรับพวกเขาแล้วสะท้อนให้เห็นว่าผู้อยู่อาศัยนั้นไม่มีอารยะพอที่จะ "พัฒนา" ที่ดินนั้นได้^{[ 44 ]}พฤติกรรมและรูปแบบการดำรงชีวิตที่เป็นลักษณะเฉพาะของอารยธรรมได้แพร่กระจายออกไปโดยการล่าอาณานิคมการรุกราน การเปลี่ยน ศาสนา การขยายการควบคุมทางราชการและการค้าและการนำเทคโนโลยีใหม่ๆ เข้าสู่วัฒนธรรมที่ก่อนหน้านี้ไม่เคยมีมาก่อน แม้ว่าแง่มุมของวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับอารยธรรมจะสามารถนำมาใช้ได้อย่างอิสระผ่านการติดต่อระหว่างวัฒนธรรมต่างๆ แต่ตั้งแต่ยุคสมัยใหม่ตอนต้น อุดมคติแบบยูโรเซนทริกของ "อารยธรรม" ได้ถูกนำมาใช้กับวัฒนธรรมต่างๆ อย่างกว้างขวางผ่านการบีบบังคับและการครอบงำ อุดมคติเหล่านี้เสริมปรัชญาที่สันนิษฐานว่ามีความแตกต่างโดยกำเนิดระหว่างผู้คน "ที่เจริญแล้ว" และ "ที่ยังไม่เจริญ" ^{[ 47 ]}

"อารยธรรม" ยังอาจหมายถึงวัฒนธรรมของสังคมที่ซับซ้อน ไม่ใช่แค่ตัวสังคมเอง ทุกสังคม ไม่ว่าจะเป็นอารยธรรมหรือไม่ก็ตาม ล้วนมีชุดความคิดและขนบธรรมเนียมเฉพาะตัว รวมถึงชุดการผลิตและศิลปะที่ทำให้มีเอกลักษณ์ อารยธรรมมักพัฒนาวัฒนธรรมที่ซับซ้อน ซึ่งรวมถึงกลไกการตัดสินใจที่อิงกับรัฐวรรณกรรม ศิลปะเฉพาะทางสถาปัตยกรรมศาสนาที่เป็นระบบ และ ขนบธรรมเนียมที่ซับซ้อนด้านการศึกษาการบังคับและการควบคุมที่เกี่ยวข้องกับการรักษาชนชั้นนำ

วัฒนธรรมที่ซับซ้อนซึ่งเกี่ยวข้องกับอารยธรรมมีแนวโน้มที่จะแพร่กระจายและมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมอื่น ๆ บางครั้งก็ผสมผสานเข้ากับอารยธรรม ตัวอย่างคลาสสิกคือ อารยธรรม จีนและอิทธิพลที่มีต่ออารยธรรมใกล้เคียง เช่นเกาหลีญี่ปุ่นและเวียดนาม^{[ 48 ]}อารยธรรมหลายแห่งเป็นขอบเขตทางวัฒนธรรมขนาดใหญ่ที่ประกอบด้วยหลายประเทศและภูมิภาค อารยธรรมที่บุคคลอาศัยอยู่คืออัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่กว้างที่สุดของบุคคลนั้น^{[ 49 ] [ 50 ]}

การปกป้องเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมนี้มีความสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ ทั้งในระดับชาติและระดับนานาชาติ ตามกฎหมายระหว่างประเทศ สหประชาชาติและยูเนสโกพยายามกำหนดและบังคับใช้กฎเกณฑ์ที่เกี่ยวข้อง จุดมุ่งหมายคือการอนุรักษ์มรดกทางวัฒนธรรมของมนุษยชาติและเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีสงครามและความขัดแย้งทางอาวุธ ตามที่Karl von HabsburgประธานของBlue Shield Internationalกล่าว การทำลายทรัพย์สินทางวัฒนธรรมเป็นส่วนหนึ่งของสงครามจิตวิทยา เป้าหมายของการโจมตีมักจะเป็นเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของฝ่ายตรงข้าม ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมทรัพย์สินทางวัฒนธรรมเชิงสัญลักษณ์จึงกลายเป็นเป้าหมายหลัก นอกจากนี้ยังมีเจตนาที่จะทำลายความทรงจำทางวัฒนธรรมที่อ่อนไหวเป็นพิเศษ (พิพิธภัณฑ์ หอจดหมายเหตุ อนุสาวรีย์ ฯลฯ) ความหลากหลายทางวัฒนธรรมที่เติบโตขึ้น และพื้นฐานทางเศรษฐกิจ (เช่น การท่องเที่ยว) ของรัฐ ภูมิภาค หรือชุมชน^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

นักประวัติศาสตร์หลายคนมุ่งเน้นไปที่ขอบเขตทางวัฒนธรรมที่กว้างขวางเหล่านี้และถือว่าอารยธรรมเป็นหน่วยที่แยกจากกัน นักปรัชญาOswald Spengler ในช่วงต้นศตวรรษ ^{ที่ 20 [} 57 ^{] ใช้}คำภาษาเยอรมัน ว่า Kulturซึ่งหมายถึง "วัฒนธรรม" สำหรับสิ่งที่หลายคนเรียกว่า "อารยธรรม" Spengler เชื่อว่าความสอดคล้องของอารยธรรมนั้นขึ้นอยู่กับสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมหลักเพียงอย่างเดียว วัฒนธรรมต่างๆ ประสบกับวัฏจักรของการเกิด การดำรงอยู่ การเสื่อมถอย และความตาย ซึ่งมักถูกแทนที่ด้วยวัฒนธรรมใหม่ที่ทรงพลังซึ่งก่อตัวขึ้นรอบสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมใหม่ที่น่าดึงดูด Spengler กล่าวว่าอารยธรรมเป็นจุดเริ่มต้นของการเสื่อมถอยของวัฒนธรรมในฐานะ "สถานะภายนอกและเทียมที่สุดที่เผ่าพันธุ์มนุษย์ที่พัฒนาแล้วสามารถทำได้" ^{[ 57 ]}

แนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรมที่เป็นหนึ่งเดียว" ของอารยธรรมนี้ยังส่งอิทธิพลต่อทฤษฎีของนักประวัติศาสตร์อาร์โนลด์ เจ. ทอยน์บีในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ด้วย ทอยน์บีได้สำรวจกระบวนการของอารยธรรมในหนังสือหลายเล่มของเขาเรื่อง A Study of Historyซึ่งติดตามการเกิดขึ้นและในกรณีส่วนใหญ่ การเสื่อมถอยของอารยธรรม 21 แห่ง และ "อารยธรรมที่หยุดชะงัก" อีก 5 แห่ง โดยทั่วไปแล้ว อารยธรรมต่างๆ เสื่อมถอยและล่มสลาย ตามที่ทอยน์บีกล่าวไว้ เป็นเพราะความล้มเหลวของ "ชนกลุ่มน้อยที่มีความคิดสร้างสรรค์" ผ่านความเสื่อมถอยทางศีลธรรมหรือศาสนา ในการรับมือกับความท้าทายที่สำคัญบางประการ มากกว่าสาเหตุทางเศรษฐกิจหรือสิ่งแวดล้อมเพียงอย่างเดียว

Samuel P. Huntingtonนิยามอารยธรรมว่า "กลุ่มวัฒนธรรมสูงสุดของผู้คนและระดับอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่กว้างที่สุดที่ผู้คนมี นอกเหนือจากสิ่งที่แยกมนุษย์ออกจากสิ่งมีชีวิตชนิดอื่น" ^{[ 49 ]}

นักทฤษฎีอีกกลุ่มหนึ่งซึ่งใช้ทฤษฎีระบบมองอารยธรรมว่าเป็นระบบที่ซับซ้อน กล่าวคือ เป็นกรอบการวิเคราะห์กลุ่มของวัตถุที่ทำงานร่วมกันเพื่อให้เกิดผลลัพธ์บางอย่าง อารยธรรมสามารถมองได้ว่าเป็นเครือข่ายของเมืองที่เกิดขึ้นจากวัฒนธรรมก่อนเมือง และถูกกำหนดโดยปฏิสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ การเมือง การทหาร การทูต สังคม และวัฒนธรรมระหว่างกัน องค์กรใดๆ ก็ตามเป็นระบบสังคม ที่ซับซ้อน และอารยธรรมก็เป็นองค์กรขนาดใหญ่ ทฤษฎีระบบช่วยป้องกันการเปรียบเทียบที่ผิวเผินและทำให้เข้าใจผิดในการศึกษาและอธิบายอารยธรรม

นักทฤษฎีระบบพิจารณาความสัมพันธ์หลายประเภทระหว่างเมืองต่างๆ รวมถึงความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ การแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรม และความสัมพันธ์ทางการเมือง/การทูต/การทหาร ขอบเขตเหล่านี้มักเกิดขึ้นในระดับที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น เครือข่ายการค้ามีขนาดใหญ่กว่าขอบเขตทางวัฒนธรรมหรือขอบเขตทางการเมืองมากจนกระทั่งถึงศตวรรษที่สิบเก้า เส้นทางการค้าที่กว้างขวาง รวมถึงเส้นทางสายไหมผ่านเอเชียกลางและเส้นทางเดินเรือในมหาสมุทรอินเดีย ที่เชื่อมโยง จักรวรรดิโรมันจักรวรรดิเปอร์เซียอินเดีย และจีนได้รับการจัดตั้งขึ้นอย่างดีเมื่อ 2,000 ปีก่อน ในขณะที่อารยธรรมเหล่านี้แทบจะไม่มีความสัมพันธ์ทางการเมือง การทูต การทหาร หรือทางวัฒนธรรมใดๆ หลักฐานแรกของการค้าทางไกลดังกล่าวอยู่ในโลกโบราณในช่วงยุคอูรุก กิเยร์โม อัลกาเซ ได้โต้แย้งว่าความสัมพันธ์ทางการค้าเชื่อมโยงอียิปต์ เมโสโปเตเมีย อิหร่าน และอัฟกานิสถาน^{[ 58 ]}เรซินที่พบในสุสานหลวงที่อูร์ ในภายหลัง นั้นบ่งชี้ว่ามีการค้าขายไปทางเหนือจากโมซัมบิก

นักทฤษฎีหลายคนโต้แย้งว่าโลกทั้งใบได้รวมเข้าเป็น " ระบบโลก " เดียวแล้ว ซึ่งเป็นกระบวนการที่เรียกว่าโลกาภิวัตน์ อารยธรรมและสังคมต่างๆ ทั่วโลกต่างพึ่งพาซึ่งกันและกันทางเศรษฐกิจ การเมือง และแม้กระทั่งทางวัฒนธรรมในหลายๆ ด้าน มีการถกเถียงกันว่าการรวมตัวนี้เริ่มต้นเมื่อใด และการรวมตัวแบบใด – ทางวัฒนธรรม เทคโนโลยี เศรษฐกิจ การเมือง หรือการทูตทางทหาร – เป็นตัวบ่งชี้สำคัญในการกำหนดขอบเขตของอารยธรรมเดวิด วิลกินสันเสนอว่าการรวมตัวทางเศรษฐกิจและการทูตทางทหารของ อารยธรรม เมโสโปเตเมียและอียิปต์ส่งผลให้เกิดสิ่งที่เขาเรียกว่า "อารยธรรมกลาง" ประมาณ 1500 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 59 ]}อารยธรรมกลางได้ขยายตัวในภายหลังเพื่อรวมตะวันออกกลางและยุโรปทั้งหมด จากนั้นก็ขยายไปสู่ระดับโลกด้วยการล่าอาณานิคมของยุโรป โดยรวมอเมริกา ออสเตรเลีย จีน และญี่ปุ่นเข้าด้วยกันภายในศตวรรษที่สิบเก้า ตามที่วิลกินสันกล่าว อารยธรรมอาจมีความหลากหลายทางวัฒนธรรม เช่น อารยธรรมกลาง หรือมีความเป็นเอกภาพ เช่น อารยธรรมญี่ปุ่น สิ่งที่ฮันติงตันเรียกว่า "การปะทะกันของอารยธรรม" อาจถูกวิลกินสันอธิบายว่าเป็น "การปะทะกันของขอบเขตทางวัฒนธรรม" ภายในอารยธรรมโลกเดียวกัน บางคนชี้ไปที่ขบวนการสงครามครูเสดว่าเป็นก้าวแรกของโลกาภิวัตน์ มุมมองที่เป็นที่ยอมรับมากกว่าคือ เครือข่ายของสังคมต่างๆ ได้ขยายและหดตัวลงนับตั้งแต่สมัยโบราณและเศรษฐกิจและวัฒนธรรมโลกาภิวัตน์ในปัจจุบันเป็นผลผลิตของการล่าอาณานิคมของยุโรปใน ยุคหลัง

แนวคิดเรื่องประวัติศาสตร์มนุษย์ในฐานะลำดับของ "อารยธรรม" เป็นแนวคิดสมัยใหม่โดยสิ้นเชิง ในยุคแห่งการค้นพบของ ยุโรป ความทันสมัยที่เกิดขึ้นใหม่ถูกนำมาเปรียบเทียบกับยุคหินใหม่และ ยุค หินกลางของวัฒนธรรมของผู้คนมากมายที่พวกเขาพบเจอ^{[ 60 ]}อย่างไรก็ตาม การพัฒนาในยุคหินใหม่ เช่น การเกษตรและการตั้งถิ่นฐานถาวร มีความสำคัญต่อการพัฒนาแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับอารยธรรม^{[ 61 ] [ 62 ]}

วัฒนธรรมนาตูเฟียนในระเบียงเลแวนไทน์เป็นกรณีแรกสุดของการปฏิวัติยุคหินใหม่ โดยมีหลักฐานการปลูกพืชธัญพืชตั้งแต่ประมาณ11,000 ปีก่อนคริสตกาล[ ^{63 ] [ 64 ] เทคโนโลยี}และวิถีชีวิตยุคหินใหม่ยุคแรกเริ่มก่อตั้งขึ้นในเอเชียตะวันตกก่อน (เช่น ที่โกเบคลี เตเปตั้งแต่ประมาณ 9,130 ​​ปีก่อนคริสตกาล) ต่อมาในลุ่มแม่น้ำเหลืองและ แม่น้ำ แยงซีในประเทศจีน (เช่น วัฒนธรรม เป่ยหลี่กังและเผิงโถวซาน ) และจากศูนย์กลางเหล่านี้ได้แพร่กระจายไปทั่วยูเรเซีย เมโสโป เตเมียเป็นที่ตั้งของอารยธรรมยุคแรกเริ่มที่พัฒนาขึ้นตั้งแต่ 7,400 ปีที่แล้ว เบเวอร์ลีย์ มิลตัน-เอ็ดเวิร์ดส์ ได้ประเมินพื้นที่นี้ว่า "เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการพัฒนาที่สำคัญที่สุดบางอย่างในประวัติศาสตร์มนุษย์ รวมถึงการประดิษฐ์ล้อ การสร้างเมืองยุคแรก และการพัฒนาอักษรเขียนหวัด" ^{[ 65 ]} “การปฏิวัติยุคหินใหม่” ที่คล้ายกันก่อนอารยธรรมก็เริ่มต้นขึ้นอย่างอิสระตั้งแต่ 7,000 ปีก่อนคริสตกาลในอเมริกาใต้ตะวันตก เฉียงเหนือ ( อารยธรรมคาราล-ซูเป ) ^{[ 66 ]}และในเมโสอเมริกา [ ^{67 ] บริเวณ}ทะเลดำทำหน้าที่เป็นแหล่งกำเนิดอารยธรรมยุโรป สถานที่ตั้งของโซลนิตซาตาซึ่งเป็นที่ตั้งถิ่นฐานหินที่มีป้อมปราการ ( มีกำแพงล้อมรอบ ) ในยุคก่อนประวัติศาสตร์ ( เมืองต้นแบบ ยุคก่อนประวัติศาสตร์ ) (5500–4200 ปีก่อนคริสตกาล) นักโบราณคดีบางคนเชื่อว่าเป็นเมืองที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักในยุโรปปัจจุบัน^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

เหตุการณ์แห้งแล้ง 8.2 กิโลปีและช่วง ระหว่างฝนตก 5.9 กิโลปีทำให้พื้นที่กึ่งแห้งแล้งแห้งแล้งลง และทะเลทราย ก็ขยายตัวเป็นวง กว้าง^{[ 72 ]}การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศนี้ทำให้ต้นทุนและผลประโยชน์ของความรุนแรงที่เกิดขึ้นในชุมชนเปลี่ยนแปลงไป ส่งผลให้ชุมชนหมู่บ้านที่ไม่มีกำแพงถูกทิ้งร้าง และเมืองที่มีกำแพงก็ปรากฏขึ้น ซึ่งบางคนมองว่าเป็นลักษณะเฉพาะของอารยธรรมยุคแรก^{[ 73 ]}

“ การปฏิวัติเมือง ”—ซึ่งเป็นคำที่ Childe นำมาใช้ในช่วงทศวรรษ 1930—ตั้งแต่สหัสวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 74 ]}ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการสะสมส่วนเกินทางเศรษฐกิจ ที่สามารถโอนย้ายได้ ซึ่งช่วยให้เศรษฐกิจและเมืองต่างๆ พัฒนา การปฏิวัติเมืองมีความเกี่ยวข้องกับการผูกขาดความรุนแรงของ รัฐ การปรากฏตัวของ ชนชั้น นักรบ (หรือทหาร) และสงครามที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง (สภาวะของสงครามที่ต่อเนื่องหรือบ่อยครั้ง) การพัฒนาลำดับชั้น อย่างรวดเร็ว และการใช้การบูชายัญมนุษย์^{[ 75 ] [ 76 ]}

การปฏิวัติเมืองที่เจริญแล้วนั้นขึ้นอยู่กับการพัฒนาการตั้งถิ่นฐานถาวรการเลี้ยงธัญพืช พืช และสัตว์การตั้งถิ่นฐาน อย่างถาวร และการพัฒนารูปแบบการใช้ชีวิตที่เอื้อต่อการประหยัดจากขนาดและการสะสมผลผลิตส่วนเกินโดยภาคส่วนทางสังคมเฉพาะ การเปลี่ยนผ่านจากวัฒนธรรมที่ซับซ้อนไปสู่อารยธรรมแม้ว่าจะยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ แต่ดูเหมือนว่าจะเกี่ยวข้องกับการพัฒนาโครงสร้างของรัฐ ซึ่งอำนาจถูกผูกขาดโดยชนชั้นปกครอง ชั้นสูง ^{[ 77 ]}ที่ทำการบูชายัญมนุษย์^{[ 78 ]}

ในช่วงปลายยุคหินใหม่ อารยธรรมชนชั้นสูงในยุคทองแดงต่างๆเริ่มผงาดขึ้นใน"แหล่งกำเนิด" ต่างๆ ตั้งแต่ประมาณ 3600 ปีก่อนคริสตกาล โดยเริ่มต้นจากเมโสโปเตเมีย และขยายตัวเป็น อาณาจักรและจักรวรรดิขนาดใหญ่ในช่วงยุคสำริด (เช่นจักรวรรดิอัคคา เดีย นอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุอาณาจักรเก่าของอียิปต์ จักรวรรดินี โอ-สุเมเรียน จักรวรรดิ อัส ซีเรียตอนกลาง จักรวรรดิ บา บิโลนจักรวรรดิฮิตไทต์และการขยายอาณาเขตของชาวเอลาม ชาวฮู ร์ เรียนชาวอโมไรต์ และชาวเอ็บลา )

นอกเหนือจากโลกเก่า การพัฒนาเกิดขึ้นอย่างอิสระในทวีปอเมริกาในยุคก่อนโคลัมบัสการขยายตัวของเมืองในอารยธรรมคาราล-ซูเปในบริเวณชายฝั่งเปรูในปัจจุบันเริ่มต้นขึ้นประมาณ 3500 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 79 ]}ในอเมริกาเหนือ อารยธรรม ออลเมคถือกำเนิดขึ้นประมาณ 1200 ปีก่อนคริสตกาล เมือง มายา ที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักกัน ตั้งอยู่ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือประเทศกัวเตมาลา มีอายุย้อนไปถึงประมาณ 750 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 80 ]}และเตโอติฮัวกัน (ใกล้กับ เมืองเม็กซิโกซิตี้ในปัจจุบัน) เป็นหนึ่งในเมืองที่ใหญ่ที่สุดในโลกในปี 350 คริสตกาล โดยมีประชากรประมาณ 125,000 คน^{[ 81 ]}

การล่มสลาย ของยุคสำริดตามมาด้วยยุคเหล็กราว 1200 ปีก่อนคริสตกาล ซึ่งอารยธรรมใหม่ ๆ จำนวนมากได้ถือกำเนิดขึ้น สิ้นสุดลงในช่วงระหว่างศตวรรษที่ 8 ถึง 3 ก่อนคริสตกาล ซึ่งKarl Jaspersเรียกว่า ยุคแกน กลาง (Axial Age ) ซึ่งถือเป็นช่วงเปลี่ยนผ่านที่สำคัญที่นำไปสู่อารยธรรมคลาสสิก^{[ 82 ]}

การเปลี่ยนแปลงทางเทคโนโลยีและวัฒนธรรมครั้งสำคัญสู่ความทันสมัยเริ่มต้นขึ้นราวปี ค.ศ. 1500 ในยุโรปตะวันตกและจากจุดเริ่มต้นนี้ แนวทางใหม่ๆ ในด้านวิทยาศาสตร์เทคโนโลยี และกฎหมายได้แพร่กระจายไปทั่วโลกอย่างรวดเร็ว โดยผสมผสานวัฒนธรรมในอดีตเข้ากับสังคมเทคโนโลยีและอุตสาหกรรมในปัจจุบัน^{[ 78 ] [ 83 ]}

โดยทั่วไปแล้วอารยธรรมต่างๆ มักถูกเข้าใจว่าสิ้นสุดลงด้วยวิธีใดวิธีหนึ่งจากสองวิธี คือ การรวมเข้ากับอารยธรรมอื่นที่กำลังขยายตัว (เช่น อียิปต์โบราณถูกรวมเข้ากับอารยธรรมกรีกเฮลเลนิสติก และต่อมาอารยธรรมโรมัน) หรือการล่มสลายและกลับไปสู่รูปแบบการใช้ชีวิตที่เรียบง่ายกว่า ดังที่เกิดขึ้นในยุคมืด^{[ 84 ]}

มีการเสนอคำอธิบายมากมายเกี่ยวกับการล่มสลายของอารยธรรม บางคำอธิบายเน้นที่ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ ในขณะที่บางคำอธิบายเน้นที่ทฤษฎีทั่วไป

• MuqaddimahของIbn Khaldunมีอิทธิพลต่อทฤษฎีการวิเคราะห์ การเติบโต และความเสื่อมถอยของอารยธรรมอิสลาม^{[ 85 ]}เขาเสนอว่าการรุกรานซ้ำแล้วซ้ำเล่าจากชนเผ่าเร่ร่อนและการพัฒนาที่จำกัดอาจนำไปสู่การล่มสลายทางสังคม
• งานเขียนของเอ็ดเวิร์ด กิบบอนเรื่องThe Decline and Fall of the Roman Empireเป็นการวิเคราะห์อย่างละเอียดและเป็นที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับการล่มสลายของอารยธรรมโรมัน กิบบอนเสนอว่าการกระทำสุดท้ายของการล่มสลายของโรมคือการที่คอนสแตนติโนเปิล ตกอยู่ ภายใต้ อำนาจของ ชาวเติร์กออตโตมันในปี ค.ศ. 1453 สำหรับกิบบอนแล้ว “การเสื่อมถอยของโรมเป็นผลตามธรรมชาติและหลีกเลี่ยงไม่ได้จากความยิ่งใหญ่ที่มากเกินไป ความเจริญรุ่งเรืองทำให้หลักการของการเสื่อมถอยสุกงอม สาเหตุของการทำลายล้างทวีคูณขึ้นตามขอบเขตของการพิชิต และทันทีที่เวลาหรืออุบัติเหตุได้กำจัดสิ่งค้ำจุนเทียมออกไป โครงสร้างอันยิ่งใหญ่ก็พังทลายลงด้วยแรงกดดันจากน้ำหนักของมันเอง เรื่องราวของการล่มสลายนั้นเรียบง่ายและชัดเจน และแทนที่จะสอบถามว่าทำไมจักรวรรดิโรมันจึงถูกทำลาย เราควรจะประหลาดใจมากกว่าที่มันดำรงอยู่ได้นานขนาดนี้” ^{[ 86 ]}
• ธีโอดอร์ มอมเซนในหนังสือประวัติศาสตร์โรม ของเขา เสนอว่าโรมล่มสลายพร้อมกับการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกในปี ค.ศ. 476 และเขายังโน้มเอียงไปทางการเปรียบเทียบทางชีววิทยาในแง่ของ "การกำเนิด" "การเติบโต" "ความเสื่อมถอย" "การล่มสลาย" และ "การเน่าเปื่อย"
• ออสวาลด์ สเปงเลอร์ในหนังสือ "การเสื่อมถอยของโลกตะวันตก" ของ เขา ปฏิเสธ การแบ่งช่วงเวลาของ เปตราร์คและเสนอว่ามีเพียงแปด "อารยธรรมที่เจริญรุ่งเรือง" เท่านั้น เขาให้เหตุผลว่า วัฒนธรรมที่กำลังเติบโตมักจะพัฒนาไปสู่อารยธรรมจักรวรรดินิยม ซึ่งขยายตัวและในที่สุดก็ล่มสลาย โดยรูปแบบการปกครองแบบประชาธิปไตยนำไปสู่ระบอบคณาธิปไตยและในที่สุดก็คือจักรวรรดินิยม
• อาร์โนลด์ เจ. ทอยน์บีในหนังสือ A Study of History ของเขา เสนอว่าเคยมีอารยธรรมจำนวนมากกว่าที่คิดไว้มาก รวมถึงอารยธรรมที่หยุดชะงักไปจำนวนเล็กน้อย และอารยธรรมทั้งหมดมีแนวโน้มที่จะผ่านวัฏจักรที่มอมเซนระบุไว้ สาเหตุของการล่มสลายของอารยธรรมเกิดขึ้นเมื่อชนชั้น นำทางวัฒนธรรม กลายเป็น ชนชั้น นำปรสิต นำไปสู่การเกิดขึ้นของ ชนชั้นกรรมาชีพภายในและภายนอก
• โจเซฟ เทนเตอร์ในหนังสือ The Collapse of Complex Societies เสนอว่า ความซับซ้อนนั้นมีผลตอบแทนที่ลดลงกล่าวคือ เมื่อรัฐต่างๆ บรรลุถึงระดับความซับซ้อนสูงสุดที่อนุญาตได้แล้ว รัฐเหล่านั้นก็จะเสื่อมถอยลง เมื่อการเพิ่มความซับซ้อนต่อไปกลับให้ผลตอบแทนที่เป็นลบ เทนเตอร์เสนอว่า โรมบรรลุถึงตัวเลขนี้ในศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช
• ในหนังสือCollapse: How Societies Choose to Fail or Succeed ที่ตีพิมพ์ในปี 2005 จาเร็ด ไดมอนด์ได้เสนอเหตุผลสำคัญ 5 ประการที่ทำให้วัฒนธรรม 41 แห่งที่เขาศึกษาล่มสลาย ได้แก่ ความเสียหายต่อสิ่งแวดล้อม เช่นการตัดไม้ทำลาย ป่า และการกัดเซาะดินการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศการพึ่งพาการค้าทางไกลเพื่อจัดหาทรัพยากรที่จำเป็น ระดับความรุนแรงภายในและภายนอกที่เพิ่มสูงขึ้น เช่น สงครามหรือการรุกราน และการตอบสนองของสังคมต่อปัญหาภายในและสิ่งแวดล้อม
• ปีเตอร์ ตูร์ชินในหนังสือHistorical Dynamicsและอันเดรย์ โคโรตาเยฟ และคณะในหนังสือIntroduction to Social Macrodynamics, Secular Cycles, and Millennial Trendsได้เสนอแบบจำลองทางคณิตศาสตร์หลายแบบที่อธิบายถึงการล่มสลายของอารยธรรมเกษตรกรรม ตัวอย่างเช่น ตรรกะพื้นฐานของแบบจำลอง "การคลัง-ประชากรศาสตร์" ของตูร์ชิน สามารถสรุปได้ดังนี้: ในช่วงเริ่มต้นของวัฏจักร ทางสังคมและประชากรศาสตร์ เราจะสังเกตเห็นระดับการผลิตและการบริโภคต่อหัวที่ค่อนข้างสูง ซึ่งนำไปสู่ไม่เพียงแต่ การ เติบโตของประชากร ที่ค่อนข้างสูง เท่านั้น แต่ยังรวมถึงอัตราการผลิตส่วนเกินที่ค่อนข้างสูงด้วย ผลก็คือ ในช่วงนี้ ประชากรสามารถจ่ายภาษีได้โดยไม่มีปัญหามากนัก ภาษีจัดเก็บได้ค่อนข้างง่าย และการเติบโตของประชากรก็มาพร้อมกับการเติบโตของรายได้ของรัฐ ในช่วงระยะกลางการเติบโตของประชากร ที่เพิ่มขึ้น นำไปสู่การลดลงของระดับการผลิตและการบริโภคต่อหัว การจัดเก็บภาษีทำได้ยากขึ้นเรื่อยๆ และรายได้ของรัฐหยุดการเติบโต ในขณะที่รายจ่ายของรัฐเพิ่มขึ้นเนื่องจากการเติบโตของประชากรที่อยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ ผลที่ตามมาคือ ในช่วงระยะนี้ รัฐเริ่มประสบปัญหาทางการคลังอย่างมาก ในช่วงระยะสุดท้ายก่อนการล่มสลาย การมีประชากรมากเกินไปทำให้ผลผลิตต่อหัวลดลงอีก ผลผลิตส่วนเกินลดลงอีก รายได้ของรัฐลดลง แต่รัฐต้องการทรัพยากรมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อควบคุมประชากรที่เพิ่มขึ้น (แม้ว่าจะในอัตราที่ต่ำลงเรื่อยๆ) ในที่สุดสิ่งนี้จะนำไปสู่ภาวะอดอยาก โรคระบาด การล่มสลายของรัฐ และการล่มสลายทางประชากรศาสตร์และอารยธรรม^{[ 87 ] [ 88 ]}
• ปีเตอร์ ฮีเธอร์โต้แย้งในหนังสือของเขาเรื่องThe Fall of the Roman Empire: a New History of Rome and the Barbarians ^{[ 89 ]}ว่าอารยธรรมนี้ไม่ได้สิ้นสุดลงด้วยเหตุผลทางศีลธรรมหรือเศรษฐกิจ แต่เป็นเพราะการติดต่อกับพวกอนารยชนข้ามพรมแดนเป็นเวลาหลายศตวรรษได้ก่อให้เกิดหายนะของตนเองโดยทำให้พวกเขากลายเป็นศัตรูที่มีความซับซ้อนและอันตรายมากขึ้น ความจริงที่ว่าโรมจำเป็นต้องสร้างรายได้มากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อจัดหาและซ่อมแซมกองทัพที่พ่ายแพ้ในสนามรบซ้ำแล้วซ้ำเล่าเป็นครั้งแรก นำไปสู่การแตกแยกของจักรวรรดิ แม้ว่าข้อโต้แย้งนี้จะเจาะจงเฉพาะโรม แต่ก็สามารถนำไปใช้กับจักรวรรดิเอเชียของชาวอียิปต์ ราชวงศ์ ฮั่นและถังของจีน รัฐกาลิฟาอับบาซิ ดของชาวมุสลิม และอื่นๆ ได้เช่นกัน
• Bryan Ward-Perkinsในหนังสือของเขาเรื่อง^The Fall of Rome and the End of Civilization [ ^{90 ]}โต้แย้งจากหลักฐานทางโบราณคดีเป็นส่วนใหญ่ว่าการล่มสลายของอารยธรรมโรมันในยุโรปตะวันตกส่งผลกระทบในทางลบต่อมาตรฐานการครองชีพของประชากร ซึ่งแตกต่างจากนักประวัติศาสตร์บางคนที่มองข้ามเรื่องนี้ การล่มสลายของสังคมที่ซับซ้อนหมายความว่าแม้แต่ระบบประปาขั้นพื้นฐานสำหรับชนชั้นสูงก็หายไปจากทวีปเป็นเวลา 1,000 ปี ผลกระทบที่คล้ายกันนี้ได้รับการสันนิษฐานไว้สำหรับยุคมืดหลังจากการล่มสลายของยุคสำริด ตอนปลาย ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก การล่มสลายของชาวมายาบนเกาะอีสเตอร์และที่อื่นๆ
• Arthur Demarestโต้แย้งในAncient Maya: The Rise and Fall of a Rainforest Civilization [ ^{91 ] โดย}ใช้มุมมองแบบองค์รวมต่อหลักฐานล่าสุดจากโบราณคดี นิเวศวิทยาโบราณและจารึก ว่าไม่มีคำอธิบายใดเพียงพอ แต่เหตุการณ์ที่ซับซ้อนและไม่แน่นอนหลายอย่าง รวมถึงการสูญเสียความอุดมสมบูรณ์ของดิน ภัยแล้ง และระดับความรุนแรงภายในและภายนอกที่เพิ่มสูงขึ้น นำไปสู่การล่มสลายของราชสำนักแห่งอาณาจักรมายา ซึ่งเริ่มต้นวงจรแห่งความเสื่อมถอยและการล่มสลาย เขาโต้แย้งว่าการล่มสลายของชาวมายามีบทเรียนสำหรับอารยธรรมในปัจจุบัน
• Jeffrey A. McNeely เพิ่งเสนอแนะว่า "การตรวจสอบหลักฐานทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าอารยธรรมในอดีตมีแนวโน้มที่จะใช้ทรัพยากรป่าไม้มากเกินไปและการใช้ทรัพยากรที่สำคัญในทางที่ผิดเช่นนี้เป็นปัจจัยสำคัญที่ทำให้สังคมที่ใช้ทรัพยากรมากเกินไปนั้นเสื่อมถอยลง" ^{[ 92 ]}
• Thomas Homer-Dixonพิจารณาการลดลงของผลตอบแทนด้านพลังงานจากการลงทุนอัตราส่วนพลังงานที่ใช้ไปต่อผลผลิตพลังงานเป็นปัจจัยสำคัญในการจำกัดการอยู่รอดของอารยธรรม เขาเสนอว่าระดับความซับซ้อนทางสังคมมีความสัมพันธ์อย่างมากกับปริมาณพลังงานที่ใช้แล้วทิ้งที่ระบบสิ่งแวดล้อม เศรษฐกิจ และเทคโนโลยีอนุญาต เมื่อปริมาณนี้ลดลง อารยธรรมจะต้องเข้าถึงแหล่งพลังงานใหม่หรือล่มสลาย^{[ 93 ]}
• เฟลิกซ์ โคเนชนีในงานเขียนเรื่อง "ว่าด้วยความหลากหลายของอารยธรรม" เรียกการศึกษาของเขาว่าวิทยาศาสตร์ว่าด้วยอารยธรรม เขาอ้างว่าอารยธรรมล่มสลายไม่ใช่เพราะมันต้องล่มสลาย หรือมีวัฏจักรหรือช่วงชีวิตทางชีววิทยาบางอย่าง และยังมีอารยธรรมโบราณสองแห่งที่ยังคงอยู่ คือ พราหมณ์-ฮินดูและจีน ซึ่งยังไม่พร้อมที่จะล่มสลายในเร็ว ๆ นี้ โคเนชนีกล่าวว่าอารยธรรมไม่สามารถผสมผสานกันเป็นลูกผสมได้ อารยธรรมที่ด้อยกว่าเมื่อได้รับสิทธิเท่าเทียมกันภายในอารยธรรมที่พัฒนาแล้วอย่างสูงจะสามารถเอาชนะได้ หนึ่งในข้ออ้างของโคเนชนีในการศึกษาเรื่องอารยธรรมคือ "บุคคลไม่สามารถมีอารยธรรมได้สองหรือมากกว่าสองวิธี" โดยไม่ตกอยู่ในสิ่งที่เขาเรียกว่า "สภาวะไร้อารยธรรม" (เช่น ผิดปกติ) เขายังกล่าวอีกว่าเมื่ออารยธรรมสองแห่งหรือมากกว่านั้นอยู่เคียงข้างกัน และตราบใดที่พวกมันยังคงมีชีวิตอยู่ พวกมันจะอยู่ในสงครามการดำรงอยู่ โดยต่างฝ่ายต่างพยายามกำหนด "วิธีการจัดระเบียบชีวิตทางสังคม" ของตนเองให้แก่กันและกัน^{[ 94 ]}การดูดซับ "วิธีการจัดระเบียบชีวิตทางสังคม" ของต่างชาติซึ่งก็คืออารยธรรมและการให้สิทธิเท่าเทียมกันนั้นก่อให้เกิดกระบวนการเสื่อมถอยและการสลายตัว

ตามที่นักวิทยาศาสตร์การเมืองSamuel P. Huntington ^{กล่าว}ไว้ ศตวรรษที่ 21 จะมีลักษณะเฉพาะคือการปะทะกันของอารยธรรม [ ^{49 ]}ซึ่งเขาเชื่อว่าจะเข้ามาแทนที่ความขัดแย้งระหว่างรัฐชาติและอุดมการณ์ที่โดดเด่นในศตวรรษที่ 19 และ 20 อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้ถูกท้าทายอย่างมากจากผู้อื่น เช่นEdward Said , Muhammed Asadi และAmartya Sen [ ^{95 ] Ronald} InglehartและPippa Norrisได้โต้แย้งว่า "การปะทะกันของอารยธรรมที่แท้จริง" ระหว่างโลกมุสลิมและตะวันตกเกิดจากการที่ชาวมุสลิมปฏิเสธค่านิยมทางเพศที่เสรีนิยมมากขึ้นของตะวันตก มากกว่าความแตกต่างในอุดมการณ์ทางการเมือง แม้ว่าพวกเขาจะตั้งข้อสังเกตว่าการขาดความอดทนนี้มีแนวโน้มที่จะนำไปสู่การปฏิเสธประชาธิปไตย (ที่แท้จริง) ในที่สุด^{[ 96 ]}ในIdentity and Violence Sen ตั้งคำถามว่าผู้คนควรถูกแบ่งแยกตาม "อารยธรรม" ที่สมมติขึ้น ซึ่งกำหนดโดยศาสนาและวัฒนธรรมเท่านั้นหรือไม่ เขาโต้แย้งว่าวิธีนี้ละเลยอัตลักษณ์อื่นๆ อีกมากมายที่ประกอบกันเป็นคน และนำไปสู่การให้ความสำคัญกับความแตกต่างเพียงอย่างเดียว

นักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมมอร์ริส เบอร์แมนโต้แย้งในหนังสือDark Ages America: the End of Empireว่าในสหรัฐอเมริกาที่เน้นการบริโภคของบริษัท ปัจจัยต่างๆ ที่เคยผลักดันให้สหรัฐอเมริกามีความยิ่งใหญ่ ได้แก่ ความเป็นปัจเจกนิยมสุดขั้ว การขยายอาณาเขตและเศรษฐกิจ และการแสวงหาความมั่งคั่งทางวัตถุ ได้ผลักดันสหรัฐอเมริกาให้ก้าวข้ามขีดจำกัดที่สำคัญ ซึ่งการล่มสลายเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เขาสรุปว่า ระบบปัจจุบันกำลังเข้าสู่สถานการณ์ที่การดำรงอยู่ของระบบที่มีอยู่ซึ่งเต็มไปด้วยการขาดดุลมหาศาลและเศรษฐกิจที่อ่อนแอ เป็นไปไม่ได้ทั้งในทางกายภาพ สังคม เศรษฐกิจ และการเมือง^{[ 97 ]}แม้ว่าจะได้รับการพัฒนาในเชิงลึกมากขึ้น แต่วิทยานิพนธ์ของเบอร์แมนก็คล้ายคลึงกับของเจน เจคอบส์ นักวางผังเมือง ที่โต้แย้งว่าเสาหลักทั้งห้าของวัฒนธรรมสหรัฐอเมริกากำลังเสื่อมถอยอย่างรุนแรง ได้แก่ ชุมชนและครอบครัว การศึกษาระดับสูง การปฏิบัติวิทยาศาสตร์อย่างมีประสิทธิภาพ การเก็บภาษีและรัฐบาล และการกำกับดูแลตนเองของวิชาชีพที่มีความรู้ จาคอบส์โต้แย้งว่าการกัดกร่อนของเสาหลักเหล่านี้เชื่อมโยงกับปัญหาทางสังคม เช่น วิกฤตสิ่งแวดล้อม การเหยียดเชื้อชาติ และช่องว่างที่เพิ่มมากขึ้นระหว่างคนรวยกับคนจน^{[ 98 ]}

นักวิจารณ์วัฒนธรรมและนักเขียนเดอร์ริค เจนเซนโต้แย้งว่าอารยธรรมสมัยใหม่มุ่งไปสู่การครอบงำสิ่งแวดล้อมและมนุษยชาติเองในลักษณะที่เป็นอันตราย ไม่ยั่งยืน และทำลายตนเองโดยเนื้อแท้^{[ 99 ]}เขาปกป้องคำจำกัดความของเขาโดยทั้งด้านภาษาศาสตร์และประวัติศาสตร์ โดยนิยามอารยธรรมว่า "วัฒนธรรม... ที่ทั้งนำไปสู่และเกิดขึ้นจากการเติบโตของเมือง" โดย "เมือง" หมายถึง "ผู้คนที่อาศัยอยู่อย่างถาวรในสถานที่แห่งเดียวในความหนาแน่นสูงพอที่จะต้องนำเข้าอาหารและสิ่งจำเป็นอื่นๆ ในชีวิตเป็นประจำ" ^{[ 100 ]}เขาโต้แย้งว่าความจำเป็นที่อารยธรรมต้องนำเข้าทรัพยากรมากขึ้นเรื่อยๆ นี้ เกิดจากการใช้ประโยชน์มากเกินไปและการลดลงของทรัพยากรท้องถิ่นของตนเอง ดังนั้น อารยธรรมจึงนำนโยบายจักรวรรดินิยมและการขยายอำนาจมาใช้โดยเนื้อแท้ และเพื่อรักษาสิ่งเหล่านี้ไว้ จึงมีวัฒนธรรมและวิถีชีวิตที่เน้นการทหาร มีโครงสร้างแบบลำดับชั้น และใช้การบังคับขู่เข็ญเป็นหลัก

มาตราคาร์ดาเชฟจัดประเภทอารยธรรมตามระดับความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี โดยวัดจากปริมาณพลังงานที่อารยธรรมนั้นสามารถใช้ได้ มาตรานี้เป็นเพียงสมมติฐาน แต่ทำให้เห็นภาพรวมของการใช้พลังงานในระดับจักรวาล มาตราคาร์ดาเชฟรองรับอารยธรรมที่มีความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีมากกว่าอารยธรรมใดๆ ที่เรารู้จักในปัจจุบันเสียอีก

มุมมองทางเลือกชี้ให้เห็นว่าแนวคิดของคาร์ดาเชฟเกี่ยวกับการบริโภคพลังงานที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ อาจสะท้อนถึงขั้นตอนที่ค่อนข้างหยาบของการพัฒนาเทคโนโลยีของเรา มากกว่าจะเป็นหลักการสากล อารยธรรมในอนาคตจะมีลักษณะเด่นคือความเรียบง่ายทางเทคโนโลยี ซึ่งสังคมที่มีความก้าวหน้าสูงจะพยายามเพิ่มประสิทธิภาพให้สูงสุดในขณะที่ลดการใช้พลังงานให้น้อยที่สุด แทนที่จะแสวงหาระดับการบริโภคพลังงานที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ อารยธรรมดังกล่าวอาจมุ่งเน้นไปที่การปรับให้เหมาะสม ประสิทธิภาพ และการย่อขนาดอย่างมาก ความเชี่ยวชาญด้านวิศวกรรมระดับควอนตัมอาจทำให้พวกเขาสามารถทำงานที่ซับซ้อนได้โดยใช้พลังงานเพียงเล็กน้อย สังคมที่มีเทคโนโลยีที่ก้าวหน้าเพียงพออาจเลือกที่จะแยกระบบเทคโนโลยีของตนออกจากสภาพแวดล้อมโดยรอบ เมื่อมองจากระยะทางระหว่างดวงดาว โลกดังกล่าวอาจดูบริสุทธิ์ สนับสนุนชีวภาคทางธรรมชาติที่เจริญรุ่งเรือง โดยมีร่องรอยของอุตสาหกรรมหรือการดัดแปลงเทียมเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลย ^{[ 101 ]}

ฉันทามติทางวิทยาศาสตร์ในปัจจุบันคือมนุษย์เป็นสัตว์ชนิดเดียวที่มีความสามารถทางสติปัญญาในการสร้างอารยธรรมที่เกิดขึ้นบนโลก อย่างไรก็ตาม การทดลองทางความคิดล่าสุดอย่างสมมติฐานซิลูเรียนพิจารณาว่าจะเป็นไปได้หรือไม่ที่จะตรวจพบอารยธรรมอุตสาหกรรมในบันทึกทางธรณีวิทยา โดยพิจารณาจากข้อมูลทางธรณีวิทยาที่ขาดแคลนเกี่ยวกับยุคก่อนค วอเทอ ร์นารี^{[ 102 ]}

นักดาราศาสตร์คาดการณ์ถึงการมีอยู่ของอารยธรรมอัจฉริยะต่างดาว ที่สื่อสารกันได้ ทั้งภายในและภายนอกกาแล็กซีทางช้างเผือก โดยมักใช้สมการเดรกในรูปแบบ ต่างๆ ^{[ 103 ]}พวกเขาทำการค้นหาสติปัญญาดังกล่าว เช่น ร่องรอยทางเทคโนโลยีที่เรียกว่า " ลายเซ็นเทคโนโลยี " ^{[ 104 ]}สาขาวิทยาศาสตร์เบื้องต้นที่เสนอขึ้นมาคือ " โบราณคดี ต่างดาว " ซึ่งเกี่ยวข้องกับการศึกษาซากโบราณวัตถุของอารยธรรมที่ไม่ใช่มนุษย์ เพื่อสร้างและตีความชีวิตในอดีตของสังคมต่างดาว หากมีการค้นพบและยืนยันทางวิทยาศาสตร์^{[ 105 ] [ 106 ]}

• รัฐอารยธรรม
• สภาพแวดล้อมที่สร้างขึ้น
• อาณานิคม
• ระบบสังคมและวัฒนธรรม

• กริบบิน, จอห์น , "อยู่โดดเดี่ยวในทางช้างเผือก: ทำไมเราจึงน่าจะเป็นสิ่งมีชีวิตทรงปัญญาเพียงชนิดเดียวในกาแล็กซี" , Scientific American , เล่มที่ 319, ฉบับที่ 3 (กันยายน 2018), หน้า 94–99. "สิ่งมีชีวิตมีแนวโน้มที่จะดำรงอยู่ที่อื่นในกาแล็กซี [ทางช้างเผือก] หรือไม่? เกือบจะแน่นอนว่าใช่ เมื่อพิจารณาจากความเร็วที่สิ่งมีชีวิตปรากฏขึ้นบนโลก อารยธรรมทางเทคโนโลยีอื่นมีแนวโน้มที่จะดำรงอยู่ในปัจจุบันหรือไม่? เกือบจะแน่นอนว่าไม่ เมื่อพิจารณาจากลำดับเหตุการณ์ที่นำไปสู่การดำรงอยู่ของเรา ข้อพิจารณาเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าเรามีเอกลักษณ์ไม่เพียงแต่บนโลกของเราเท่านั้น แต่ในทางช้างเผือกทั้งหมดด้วย และหากโลกของเรามีความพิเศษเช่นนี้ การอนุรักษ์โลกที่มีเอกลักษณ์นี้จึงยิ่งมีความสำคัญมากขึ้นสำหรับตัวเราเอง ลูกหลานของเรา และสิ่งมีชีวิตมากมายที่อาศัยอยู่บนโลก" (หน้า 99)

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับอารยธรรมต่างๆ

ค้นหาคำว่า "อารยธรรม"ในวิกิพีเดีย ซึ่งเป็นพจนานุกรมเสรี

• บีบีซีเกี่ยวกับอารยธรรม
• 10 อารยธรรมที่เก่าแก่ที่สุด