วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 30 นาที

ขบวนการเดโอบันดี

ขบวนการเดโอบันดีหรือเดโอบันดิสม์ ​​เป็นขบวนการฟื้นฟูศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ที่สืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงการก่อตั้งโรงเรียน สอนศาสนา Darul Uloomใน เมืองเด...

ขบวนการเดโอบันดี

ขบวนการเดโอบันดี
ตามเข็มนาฬิกาจากบนสุด: ดารุล อูลูม ดีโอแบนด์ , ฮุสเซน อาหมัด มาดานี , ทากี อุสมานี , ชาห์ อาหมัด ชาฟี , ชับบีร์ อาหมัด อุสมานี , มาห์มุด ฮาซัน ดีโอบันดี
พิมพ์ขบวนการฟื้นฟูอิสลาม
การจำแนกประเภทอิสลาม
ปฐมนิเทศซุนนี , ซูฟี
เทววิทยามาตูริดี
ภูมิภาคส่วนใหญ่เป็นเอเชียใต้
สำนักงานใหญ่ดารุล อูลูม เดโอแบนด์
ผู้ก่อตั้ง
รายการ
ต้นทาง31 พฤษภาคม 1866 เมือง เดโอแบนด์จังหวัดนอร์ทเวส เทิร์ นบริติชอินเดีย (ปัจจุบันคือรัฐอุตตรประเทศ ประเทศอินเดีย) ( 31 พฤษภาคม 1866 )
องค์กรมิชชันนารีตับลิกี จามาอัต
สิ่งพิมพ์Al-Muhannad ala al-Mufannad

ขบวนการเดโอบันดีหรือเดโอบันดิสม์[ 1 ] [ a ] ​​เป็นขบวนการฟื้นฟูศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ที่สืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงการก่อตั้งโรงเรียน สอนศาสนา Darul Uloomใน เมืองเด โอบันด์บริติชอินเดียในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ปีกนักบวชของขบวนการเดโอบันดีในอินเดียJamiat Ulema-e-Hindก่อตั้งขึ้นในปี 1919 และมีบทบาทสำคัญในขบวนการเรียกร้องเอกราชของอินเดียผ่านการมีส่วนร่วมในขบวนการKhilafat ของ กลุ่มแพนอิสลาม และ การ เผยแพร่หลักคำสอนเรื่องชาตินิยมแบบผสมผสาน

กลุ่มเดโอบันดีเป็นผู้ศรัทธาในลัทธิซูฟี และขบวนการนี้ครอบคลุม นิกายซูฟีหลากหลาย พวกเขาต่อต้านการปฏิบัติที่อิงตามนิทานพื้นบ้าน ซึ่งพวกเขามองว่าเป็นความเชื่อโง่เขลา และสนับสนุนการปฏิรูปภายในลัทธิซูฟี ในแง่ของหลัก นิติศาสตร์ กลุ่มเดโอบันดีสนับสนุนหลักตักลิดและยึดถือหนึ่งในสี่มัซฮับ (สำนักคิด) ของนิกายซุนนี ได้แก่ฮานาฟีมาลิกี ชาฟีอีและฮันบาลีกลุ่มเดโอบันดีต่อต้านอิทธิพลของวัฒนธรรมที่ไม่ใช่มุสลิมที่มีต่อชาวมุสลิมที่อาศัยอยู่ในเอเชียใต้ ขบวนการนี้ยังมีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อการฟื้นฟูการศึกษาหะดีษและนักวิชาการหะดีษ เดโอบันดีหลายคน ได้เขียนคำอธิบายที่มีอำนาจและครอบคลุมมากมาย

ผู้ก่อตั้งสำนักเดโอบันดีได้รับแรงบันดาลใจจากประเพณีทางวิชาการของนิกายซุนนีอย่าง มาดราซะ ฮ์-อิ ราฮิมิยะฮ์และได้รับอิทธิพลจากคำสอนของนักปฏิรูปซูฟีและนักวิชาการอิสลามชาวเอเชียใต้ชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวีขบวนการนี้เป็นผู้บุกเบิกการศึกษาทางศาสนาผ่านทางดาร์ส-อิ นิซามีซึ่งเกี่ยวข้องกับอุลามาแห่งฟิรังกี มาฮาลในเมืองลัคเนาโดยมีเป้าหมายเพื่อรักษาคำสอนอิสลามดั้งเดิมจากการหลั่งไหลของแนวคิดสมัยใหม่และฆราวาสในช่วงการปกครองอาณานิคมของอังกฤษ ในทางการเมือง เดโอบันดีมีความเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับ ขบวนการ แพนอิสลามของชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวี ตาริกัต-อิ มูฮัมมาดิยะ ฮ์ ของซัยยิด อะ ห์มัด บาเรลวี และขบวนการจดหมายไหมในอนุทวีป สายใยร่วมสมัยของขบวนการเดโอบันดีมีความหลากหลายอย่างมาก โดยหลายกลุ่มมีส่วนร่วมในการเผยแพร่ศาสนาและการศึกษาอย่างสันติ ในขณะที่บางกลุ่มก็ใช้ กำลัง ทางทหารหลังจากการรุกรานอัฟกานิสถานของสหภาพโซเวียตในปี 1979 ชาวเดโอบันดีหลายคนอาสาเข้าร่วมต่อสู้กับกองกำลังทหารโซเวียตในอัฟกานิสถานและเข้าร่วมกับกลุ่มมูจาฮิดีน อัฟกานิสถาน

ในช่วงแรก นักวิชาการเดโอบันดีได้เข้าร่วมการถกเถียงทางศาสนศาสตร์กับนักวิชาการคริสเตียนและฮินดู โดยมีเป้าหมายเพื่อปกป้องศรัทธาในศาสนาอิสลามและสนับสนุนการโค่นล้มการปกครองอาณานิคมของอังกฤษ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักศาสนศาสตร์เดโอบันดีจาก จามิอัต อูเลมา-เอ-ฮินด์ได้อภิปรายเรื่องพหุวัฒนธรรมและการต่อต้านการแบ่งแยกอินเดียเพื่อปกป้องเสรีภาพทางศาสนาของชาวมุสลิมในอินเดียในทางกลับกัน นักวิชาการเดโอบันดีจากจามิอัต อูเลมา-เอ-อิสลามนำโดยชับบีร์ อาห์หมัด อุสมานีมีบทบาทสำคัญในขบวนการปากีสถานปัจจุบัน ขบวนการนี้ได้แพร่กระจายจากอินเดีย ปากีสถาน และบังกลาเทศ ไปยังส่วนต่างๆ ของโลก

รากฐานและการขยายตัว

ลัทธิล่าอาณานิคมของอังกฤษในอินเดีย[ 5 ]ถูกพบเห็นโดยนักวิชาการชาวอินเดียกลุ่มหนึ่ง ได้แก่ราชิด อาหมัด กังโกฮี มูฮัมหมัดยอกุบ นานาวตาวี ราฟิอุดดินดี โอบันดี ซั ยยิด มูฮัมหมัดอาบีด ซุลฟิการ์อาลีดีโอบันดี ฟาซลูร์ ราห์มาน อุสมานีและมูฮัมหมัด กาซิม นานาวตาวีซึ่งกำลังบ่อนทำลายศาสนาอิสลาม[ 6 ]กลุ่มก่อตั้งเซมินารีอิสลาม ( มาดราสซา ) ที่รู้จักในชื่อดารุล อูลูม ดีโอแบนด์ [ 5 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ซึ่งนักฟื้นฟูอิสลามและ อุดมการณ์ ต่อต้านจักรวรรดินิยมของ Deobandis เริ่มพัฒนาขึ้น ในเวลาต่อมา Darul Uloom Deoband กลายเป็นศูนย์กลางการสอนและการวิจัยอิสลามที่ใหญ่เป็นอันดับสอง รองจากมหาวิทยาลัย Al-Azharในกรุงไคโร ในช่วงเวลาของการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของอินเดียและต่อมาในอินเดียหลังยุคอาณานิคม กลุ่มเดโอบันดีสนับสนุนแนวคิดชาตินิยมแบบผสมผสานโดยมองว่าชาวมุสลิมและชาวฮินดูเป็นชาติเดียวกัน และเรียกร้องให้รวมเป็นหนึ่งเดียวในการต่อสู้กับการปกครองของอังกฤษ[ 10 ]

ในปี พ.ศ. 2462 กลุ่มนักวิชาการเดโอบันดีจำนวนมากได้ก่อตั้งพรรคการเมืองJamiat Ulema-e-Hindและต่อต้านการแบ่งแยกอินเดีย [ 10 ] นักวิชาการเดโอบันดีHussain Ahmad Madaniได้ช่วยเผยแพร่แนวคิดเหล่านี้ผ่านตำราMuttahida Qaumiyat Aur Islamของ เขา [ 10 ]ต่อมากลุ่มหนึ่งได้แสดงความเห็นต่างจากจุดยืนนี้และเข้าร่วมกับสันนิบาตมุสลิมของMuhammad Ali Jinnahซึ่งรวมถึงAshraf Ali Thanwi , Shabbir Ahmad Usmani , Zafar Ahmad UsmaniและMuhammad Shafiซึ่งได้ก่อตั้งJamiat Ulema-e-Islamในปี พ.ศ. 2488 [ 11 ]

ผ่านทางองค์กรต่างๆ เช่น Jamiat Ulema-e-Hind และTablighi Jamaat [ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]ขบวนการ Deobandi เริ่มแพร่กระจาย[ 14 ] [ 15 ]ผู้สำเร็จการศึกษาจาก Darul Uloom Deoband ในอินเดียจากประเทศต่างๆ เช่น แอฟริกาใต้ จีน และมาเลเซีย ได้เปิดโรงเรียน สอนศาสนาหลายพันแห่งทั่วโลก[ 16 ]

อินเดีย

ขบวนการเดโอบันดีในอินเดียได้รับการจัดการและเผยแพร่โดย Darul Uloom Deoband [ 5 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]และ Jamiat Ulema-e-Hind [ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]

ปากีสถาน

จากจำนวนมุสลิมในปากีสถานประมาณ 230 ล้านคน ประมาณ 15-30% ถือว่าตนเองเป็นเดโอบันดี[ 17 ]ตามข้อมูลของ Heritage Online เกือบ 65% ของโรงเรียนสอนศาสนา ( มาดราซะฮ์ ) ทั้งหมดในปากีสถานดำเนินการโดยเดโอบันดี ในขณะที่ 25% ดำเนินการโดยบาเรลวี 6% โดยอะฮ์ลุลฮะดีษและ 3% โดย องค์กร ชีอะฮ์ ต่างๆ ขบวนการเดโอบันดีในปากีสถานได้รับเงินทุนสนับสนุนหลักจากซาอุดีอาระเบียตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1980 จนถึงต้นทศวรรษ 2000 หลังจากนั้นเงินทุนนี้ถูกโอนไปยังขบวนการอะฮ์ลุลฮะดีษที่เป็นคู่แข่ง[ 18 ]เนื่องจากมองว่าเดโอบันดีเป็นตัวถ่วงดุลอิทธิพลของอิหร่านในภูมิภาค เงินทุนจากซาอุดีอาระเบียจึงสงวนไว้สำหรับอะฮ์ลุลฮะดีษเท่านั้น[ 18 ]

กลุ่มที่เกี่ยวข้องกับเดโอบันดี เช่นTTP , SSP , Letเป็นต้น มีลักษณะเป็นนักรบ[ 19 ]และได้โจมตีและทำลายสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวมุสลิมซุนนีในขบวนการบาเรลวี เช่นดาตา ดาร์บาร์ในลาฮอร์ สุสาน ของอับดุลลาห์ ชาห์ กาซี ใน การาจี คาล มากาซี ในบาลูจิสถาน และสุสานของราห์มาน บาบา ใน เปชาวาร์[ 19 ]

อัฟกานิสถาน

เดโอบันดีเป็นขบวนการอิสลามที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในแถบปัชตุนทั้งสองฝั่งของเส้นดูแรนด์ที่แบ่งอัฟกานิสถานและปากีสถาน[ 18 ] [ 5 ]ยิ่งไปกว่านั้น ผู้นำตาลีบันที่มีชื่อเสียงของอัฟกานิสถานและปากีสถานได้ศึกษาในโรงเรียนสอนศาสนาของเดโอบันดี[ 20 ]

แอฟริกาใต้

ปัจจุบันขบวนการเดโอบันดีมีบทบาทในระดับนานาชาติ โดยมีการแสดงออกอย่างเต็มรูปแบบในแอฟริกาใต้ ซึ่งเป็นประเทศที่ขบวนการนี้เริ่มต้นขึ้นโดยชนชั้นพ่อค้าชาวคุชราต จากอินเดีย [ 21 ]ระบบการศึกษาอิสลามของขบวนการเดโอบันดี รวมถึงองค์ประกอบที่จำเป็นขององค์กรทางสังคมและการเมือง เช่น Tablighi Jamat และJamiatul Ulama South Africaดำเนินการอย่างมีประสิทธิภาพในแอฟริกาใต้ เช่นเดียวกับในอินเดีย โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามในแอฟริกาใต้ให้การศึกษาอิสลามระดับสูง และปัจจุบันเป็นศูนย์กลางการศึกษาอิสลามสำหรับชาวต่างชาติที่สนใจรับการศึกษาแบบเดโอบันดี ผู้สำเร็จการศึกษาจำนวนมาก โดยเฉพาะจากประเทศตะวันตก เช่น สหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา เป็นนักเรียนชาวตะวันตก โรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม บางแห่งในแอฟริกาใต้ได้รับการยอมรับในระดับโลก โดยให้ บริการด้านฟัตวา ปัจจุบันแอฟริกาใต้เป็นที่รู้จักในด้านการผลิตวรรณกรรมอิสลามที่ยอดเยี่ยมผ่านการแปลและการรวบรวม ในทำนองเดียวกัน Tabligh Jamaat เป็นศูนย์กลางในแอฟริกาใต้ที่แพร่กระจายไปทั่วแอฟริกาใต้และแอฟริกาตะวันออก ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามในแอฟริกาใต้ใช้เวลารับใช้ Tablighi Jamaat ซึ่งได้แก่Zakariyya Kandhlawi , Masihullah Khan , Mahmood Hasan Gangohi [ 7 ]และAsad Madniชาวมุสลิม Deobandi ในแอฟริกาใต้มีองค์กรทางการศึกษาและสังคมการเมืองที่สำคัญและมีอิทธิพลมากมายที่ให้ความรู้แก่ประชาชนและมีบทบาทสำคัญในกิจกรรมทางศาสนาและสังคม ในบรรดาองค์กรเหล่านั้น ได้แก่Jamiatul Ulama South AfricaและMuslim Judicial Council [ 22 ]

อิหร่าน

นักเรียนจากภูมิภาคต่างๆ รวมถึงซิสถานและบาโลเชสถานในอิหร่าน เข้าร่วม Deoband ซึ่งนำไปสู่การเผยแพร่แนวคิดของผู้ก่อตั้ง[ 23 ]การเคลื่อนไหวนี้มีผลกระทบอย่างมากต่อปัญญาชนชาวอิหร่านรุ่นใหม่บางคนในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 [ 24 ]หลังจากเข้าสู่อิหร่าน นักเรียนของโรงเรียนนี้ยังคงขยายความคิดนี้ต่อไปด้วยการก่อตั้งกลุ่มมิชชันนารี ความคิดเหล่านี้ได้รับการเสริมสร้างขึ้นในด้านหนึ่งเนื่องจากความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมระหว่างชนเผ่าบาโลชและในอีกด้านหนึ่งเนื่องจากการเชื่อมโยงระหว่างซิสถานและบาโลเชสถานในอิหร่านและผู้นำทางศาสนาฮานาฟีของอินเดียในอิหร่าน[ 25 ]ปัจจุบัน ความคิดของ Deobandi เป็นหนึ่งในกระแสทางปัญญาในซิสถานและบาโลเชสถาน และกลุ่มเผยแพร่ศาสนายังคงดำเนินกิจกรรมในเมืองและหมู่บ้านต่างๆ มีบทบาทสำคัญในภูมิทัศน์ทางการเมืองของอิหร่าน Deobandi มุ่งเป้าไปที่การทำให้โรงเรียนทางศาสนามีความเป็นเอกภาพและต่อต้านการปฏิบัติที่เป็นที่นิยมบางอย่าง นิกายNaqshbandiมีบทบาทสำคัญต่อขบวนการ Deobandi ในโลกที่พูดภาษาเปอร์เซีย[ 26 ]

สหราชอาณาจักร

ในช่วงทศวรรษ 1970 กลุ่มเดโอบันดีได้เปิดโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแห่งแรกในสหราชอาณาจักร (ดารุล-อูลูม) เพื่อฝึกอบรมอิหม่ามและนักวิชาการศาสนา[ 27 ]กลุ่มเดโอบันดี "ได้ตอบสนองความต้องการทางศาสนาและจิตวิญญาณของชาวมุสลิมในสหราชอาณาจักรจำนวนมากอย่างเงียบๆ และอาจเป็นกลุ่มมุสลิมในสหราชอาณาจักรที่มีอิทธิพลมากที่สุด" [ 27 ]ในปี 2007 กลุ่มเดโอบันดีบริหารโรงเรียนสอนศาสนา 17 แห่ง (จากทั้งหมด 26 แห่งในสหราชอาณาจักร) และผลิตนักบวชมุสลิมที่ได้รับการฝึกฝนในประเทศถึง 80 เปอร์เซ็นต์ พวกเขายังบริหารมัสยิด 600 แห่งจากเกือบ 1,500 แห่งในสหราชอาณาจักร[ 28 ]ในปี 2014 มีรายงานว่ามัสยิดในสหราชอาณาจักร 45 เปอร์เซ็นต์และการฝึกอบรมนักวิชาการอิสลามเกือบทั้งหมดในสหราชอาณาจักรอยู่ภายใต้การควบคุมของกลุ่มเดโอบันดี[ 29 ]

นักข่าวAndrew Norfolkพบว่าผู้นำนักเทศน์ Deobandi เกลียดชังค่านิยมตะวันตก เรียกร้องให้ชาวมุสลิม "หลั่งเลือด" เพื่ออัลลอฮ์ และเทศน์ดูหมิ่นชาวยิว คริสเตียน และฮินดู[ 28 ]ในปี 2015 Ofstedเน้นย้ำว่าโรงเรียนสอนศาสนา Deobandi ในHolcombeเป็นตัวอย่างที่ดีของโรงเรียนที่ "ส่งเสริมค่านิยมของอังกฤษ ป้องกันการปลุกระดม และปกป้องเด็ก" [ 30 ] Norfolk ไม่เห็นด้วยกับการประเมินดังกล่าว[ 31 ]

ความเชื่อ

ขบวนการเดโอบันดีมีรากฐานมาจากประเพณีทางวิชาการอิสลามของอินเดียสมัยราชวงศ์โมกุล และ อัฟกานิสถานในยุคก่อนสมัยใหม่ โดยสืบเชื้อสายมาจากขบวนการฟื้นฟูซุนนีของ ชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวีและผู้สืบทอดของเขา รวมถึงชาห์ อับดุล อาซิซชาห์มูฮัมหมัด อิสฮากและชาห์ อิสมาอิล เดห์ลวี [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] นักวิชาการของขบวนการเดโอบันดีมองว่าตนเองเป็นทายาททางจิตวิญญาณของชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวี โดยผู้นำเดโอบันดีในยุคแรกๆ ได้ฟื้นฟูคำสอนการปฏิรูปซูฟีของเขาอย่างแข็งขัน[ 38 ] [ 39 ]ชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวีเป็นบุคคลร่วมสมัยกับมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุล วะฮับและพวกเขาศึกษาในเมดินาภายใต้ครูคนเดียวกัน[ 40 ]มูฮัมหมัด อิกบาลกล่าวว่า “ขบวนการเดโอบันดีไม่ใช่ทั้งหลักความเชื่อ (อะกีดะฮ์) หรือนิกาย (ตายิฟา) – ซึ่งเป็นคำที่ฝ่ายตรงข้ามพยายามยุยงมวลชนให้ต่อต้าน – แต่มันคือภาพรวมและฉบับสมบูรณ์ของแนวทางของอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วัลญะมาอะฮ์ ซึ่งสาขาต่างๆ ของอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วัลญะมาอะฮ์ ทั้งหมดถูกมองว่าเชื่อมโยงกับรากเหง้าของพวกเขา” [ 41 ]

เทววิทยา

ชาวเดโอบันดีปฏิบัติตาม สำนัก มาตูริดีของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]สำนักของพวกเขาสอนตำราสั้นๆ เกี่ยวกับความเชื่อที่เรียกว่าอัล-อะกออิด อัล-นาซาฟียาโดยนักวิชาการฮานาฟี-มาตูริดี นัจม์ อัล-ดิน อุมาร์ อัล-นาซาฟี[ 45 ]

หนังสือทางการของเดโอบันดีชื่ออัล-มุฮันนัด อะลา อัล-มุฟานนัด ( ดาบแห่งการพิสูจน์ว่าไม่จริง) หรือที่รู้จักกันในชื่ออัล-ตัสดิคัต ลิ-ดาฟ อัล-ตัลบิซัต (คำรับรองที่ขจัดความหลอกลวง) เป็นงานที่สรุปความเชื่อโดยทั่วไปของเดโอบันดี หนังสือเล่มนี้เขียนโดยคาลิล อะห์มัด อัล-ซาฮารันปุรี (เสียชีวิต ค.ศ. 1346/1927) เพื่อปกป้องและปลดเดโอบันดีจากการถูกกล่าวหาว่ากุฟร์ (การไม่เชื่อหรือการดูหมิ่นศาสนา) โดยฝ่ายตรงข้าม[ 46 ]

ตามที่ Brannon D. Ingram กล่าวไว้ Deobandis แตกต่างจาก Barelvis ในประเด็นทางเทววิทยา 3 ประการ[ 47 ] Gangohi กล่าวว่าพระเจ้ามีความสามารถที่จะโกหกได้[ 48 ]หลักคำสอนนี้เรียกว่าImkan-i Kizb [ 47 ] [ 48 ] ตามหลักคำสอนนี้ เนื่องจากพระเจ้าทรงมีอำนาจทุกอย่าง พระเจ้าจึงสามารถโกหกได้[ 47 ] Gangohi ยังสนับสนุนหลักคำสอนที่ว่าพระเจ้ามีความสามารถที่จะสร้างศาสดาเพิ่มเติมหลังจากมูฮัมหมัด ( Imkan-i Nazir ) และศาสดาอื่น ๆ ที่เท่าเทียมกับมูฮัมหมัด[ 47 ] [ 48 ] Gangohi ชี้แจงว่าถึงแม้พระเจ้าจะมีความสามารถที่จะสร้างศาสดาที่ "เท่าเทียม" กับมูฮัมหมัด แต่พระองค์ "จะไม่ทรงทำเช่นนั้น" [ 47 ]

ชาวเดโอบันดีบางกลุ่มที่รู้จักกันในชื่อมามัตีเดโอบันดี เชื่อว่าศาสดาไม่ยังมีชีวิตอยู่ในหลุมฝังศพ ซึ่งแตกต่างจากชาวฮายาตี เดโอบันดีและบาเรลวีที่เชื่อว่าศาสดายังมีชีวิตอยู่ในหลุมฝังศพ[ 49 ]

ฟิกห์ (นิติศาสตร์อิสลาม)

ชาวเดโอบันดีเป็นผู้สนับสนุนหลักคำสอนของตัคลิดอย่างแข็งขัน[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]กล่าวอีกนัยหนึ่ง พวกเขาเชื่อว่าชาวเดโอบันดีต้องยึดมั่นในหนึ่งในสี่สำนัก ( มัซฮับ ) ของกฎหมายอิสลามนิกายซุนนี และไม่สนับสนุนการผสมผสานระหว่างสำนักต่างๆ[ 53 ]พวกเขาอ้างว่าตนเองเป็นผู้ติดตามสำนักฮานาฟี[ 42 ] [ 54 ]นักเรียนในโรงเรียนสอนศาสนาที่เกี่ยวข้องกับขบวนการเดโอบันดีศึกษาหนังสือคลาสสิกของกฎหมายฮานาฟี เช่นนูร์ อัล-อิดะห์มุคตัสซาร์ อัล-กุดูรี ชาร์ฮ์ อัล-วิกายะห์และกันซ์ อัล-ดากออิกโดยจบการศึกษามัซฮับด้วยฮิดายะห์ของอัล-มาร์กินานี[ 55 ]

ในส่วนของทัศนะเกี่ยวกับTaqlidกลุ่มปฏิรูปหลักกลุ่มหนึ่งที่ต่อต้านพวกเขาคือAhl-i-Hadithหรือที่รู้จักกันในชื่อGhair Muqallidหรือพวกที่ไม่ปฏิบัติตาม เพราะพวกเขาละทิ้งTaqlidและหันมาใช้คัมภีร์อัลกุรอานและหะดีษโดยตรง แทน [ 56 ]พวกเขามักกล่าวหาผู้ที่ยึดมั่นในคำตัดสินของนักวิชาการหรือสำนักกฎหมายใดสำนักหนึ่งว่าเป็นการเลียนแบบอย่างงมงายและมักเรียกร้องหลักฐานจากคัมภีร์สำหรับทุกข้อโต้แย้งและคำตัดสินทางกฎหมาย[ 57 ]นับตั้งแต่เริ่มแรกของการเคลื่อนไหว นักวิชาการ Deobandi ได้สร้างผลงานทางวิชาการจำนวนมากเพื่อพยายามปกป้องการยึดมั่นในมัซฮับโดยทั่วไป โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Deobandi ได้เขียนวรรณกรรมจำนวนมากเพื่อปกป้องข้อโต้แย้งของพวกเขาที่ว่ามัซฮับ Hanafi สอดคล้องกับอัลกุรอานและหะดีษอย่าง สมบูรณ์ [ 58 ]

หะดีษ

เพื่อตอบสนองต่อความจำเป็นในการปกป้องมัซฮับ ของพวกเขา โดยอาศัยคัมภีร์ เดโอบันดีจึงโดดเด่นเป็นพิเศษในด้านการศึกษาหะดีษในมาดราซาของพวกเขา อย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน หลักสูตร มาดราซา ของพวกเขา มีคุณลักษณะเฉพาะที่ไม่เหมือนใครในเวทีวิชาการอิสลามทั่วโลก นั่น คือ เดาเราะฮ์-เอ หะดีษ ซึ่งเป็นปีสุดท้ายของการฝึกอบรมมาดราซาขั้นสูงของนักเรียน โดย มีการทบทวนหะดีษซุนนีทั้งหกชุด (สิฮะฮ์ สิตตะฮ์ ) [ 59 ]

ในโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแบบเดโอบันดี ตำแหน่งของเชคอัลฮะดีษหรืออาจารย์ประจำวิชาซาฮิห์บุคอรี ได้รับการยกย่องอย่างมาก ทัศนะของพวกเขาได้รับการแบ่งปันอย่างกว้างขวางโดยขบวนการ ปฏิรูปอิสลามหลากหลายกลุ่มในยุคอาณานิคม[ 5 ] [ 60 ] [ 61 ]

ซูฟิซึม

คาลิล อะหมัด ซาฮารันปุรีสรุปความเชื่อหลักคำสอนของดีโอบันดิสไว้ในAl-Muhannad ala al-Mufannad ของเขา :

แนวทางของเราคือการปฏิบัติตามอิหม่ามผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดอบู ฮานิฟา อัล -นูมาน – ขออัลลอฮ์ผู้ทรงสูงส่งทรงพอพระทัยท่าน – ในแง่มุมต่างๆ และปฏิบัติตามอิหม่ามผู้ทรงเกียรติ อ บู อัล-ฮาซัน อัล-อัชอะรีและอิหม่ามผู้ทรงเกียรติอบู มันซูร์ อัล-มาตูริดี (ขออัลลอฮ์ทรงพอพระทัยท่านทั้งสอง) ในด้านความเชื่อและหลักการพื้นฐาน และเรายึดมั่นในวิถีซูฟีดังต่อไปนี้: วิถีที่โดดเด่นที่สุดของบรรดา อาจารย์ นัคช์ บันดี วิถีที่บริสุทธิ์ที่สุดของบรรดา อาจารย์ ชิชตีวิถีที่รุ่งโรจน์ที่สุดของ บรรดาอาจารย์ กอดิรีและวิถีที่เจิดจรัสที่สุดของบรรดา อาจารย์ สุฮราวาร์ดี (ขออัลลอฮ์ทรงพอพระทัยท่านทั้งสอง) – อัล-มุฮันนัด อะลา อัล-มุฟานนัด (คำถามที่หนึ่งและสอง)

ผู้นำผู้ก่อตั้งขบวนการเดโอบันดีได้นำเอาคำวิจารณ์ของชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวี เกี่ยวกับพิธีกรรมและแนวปฏิบัติพื้นบ้านบางอย่างที่แทรกซึมเข้ามาในแวดวงซูฟีในช่วงศตวรรษก่อนหน้ามาใช้และเผยแพร่ให้เป็นที่นิยม [ 38 ] ด้วยแรงบันดาลใจจากคำสอนการปฏิรูปซูฟีของชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวี[ 38 ] ชาวเดโอบันดีจึงต่อต้านอย่างเคร่งครัดต่อพิธีกรรมเฉลิมฉลองที่มากเกินไปในช่วงเมาลิด (การเฉลิมฉลองวันเกิดของมูฮัมหมัด ) งานเฉลิมฉลองที่ซับซ้อนในช่วง อูร์ส (การรำลึกประจำปีถึงวันเสียชีวิตของบุคคลสำคัญทางศาสนา) และการไว้ทุกข์ในมุฮัรรัม [ 62 ] [ 63 ] [ 38 ] [ 64 ] [ 65 ] ชาวเดโอบันดียังปฏิเสธการสร้าง มา คัม (โครงสร้างเหนือหลุมฝังศพ) และซียารัต (การแสวงบุญ) ไปยังสถานที่เหล่านั้นด้วย นอกจากนี้พวกเขายังต่อต้านการปฏิบัติบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับเดอร์วิชเช่น การร้องเพลงกาวาลีและการแสดงซามาซึ่งใช้เพื่อบรรลุวัจด์ (ความปีติทางศาสนา) เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้เป็นบิดอะฮ์ ("นวัตกรรมทางศาสนาที่ต้องห้าม") [ 62 ] [ 63 ] [ 38 ] [ 64 ] [ 65 ]เดโอบันดีส์ยังต่อต้านการปฏิบัติอิสติฆาฐะบางรูปแบบอีกด้วย

หลักสูตรของเดโอแบนด์ผสมผสานการศึกษาคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลาม(อัลกุรอาน หะดีษ และกฎหมายศาสนา) เข้ากับวิชาเหตุผล (ตรรกศาสตร์ ปรัชญาและวิทยาศาสตร์ ) ในขณะเดียวกันก็มีแนวทางซูฟีอย่างเข้มข้นและเกี่ยวข้องกับนิกายชิชตี [ 8 ] ตากี อุสมานีนักวิชาการเดโอแบนดีที่มีชื่อเสียงที่สุด ได้รับการฝึกฝนในฐานะชิชตี เช่นเดียวกับผู้ก่อตั้งโรงเรียนสอนศาสนาเดโอแบนด์ทั้งสี่คนมาห์มูด อัชราฟ อุสมานีอดีตหัวหน้าของดารุล อูลุม การาจี ได้ปกป้องแนวคิดของตาริกาและบัยอะฮ์โดยอ้างอิงจากเหตุการณ์การปฏิญาณตนต่อต้นไม้[ 66 ]อัชราฟ อาลี ธานวี สำเร็จการศึกษาจากดารุล อูลุม เดโอแบนด์ และได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวาง ว่าเป็นซูฟีผู้โดดเด่นของอินเดียสมัยใหม่[ 67 ]

ผู้ก่อตั้งสำนักเดโอบันดี กาซิม นานาวตาวีและราชิด อาห์หมัด กังโกฮีได้รับแรงบันดาลใจจากหลักคำสอนของชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวี[ 7 ]และแหล่งข้อมูลอื่นๆ กังโกฮีศึกษาภายใต้ชีคซูฟี อิมดาดุลลาห์ มูฮาจิร มักกีแม้ว่าเขาจะมีความเห็นต่างกับชีคในหลายประเด็น[ 68 ] อย่างไรก็ตาม ฟัตวา-ยี ราชิดิยาห์ของกังโกฮีปฏิเสธแนวปฏิบัติของซูฟี[ 64 ]

กังโกฮีคัดค้านหลักคำสอนของซูฟีที่ว่ามูฮัมหมัดมีความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่มองไม่เห็น ( อิลม์ - อี ฆัยบ์ ) [ 69 ] [ 70 ]ความเชื่อของเดโอบันดีนี้ขัดแย้งกับทัศนะของซูฟีแบบดั้งเดิมที่ว่ามูฮัมหมัดมีความรู้ที่ไม่มีใครเทียบได้และไม่เหมือนใครซึ่งครอบคลุมถึงอาณาจักรที่มองไม่เห็น[ 69 ] [ 70 ]กังโกฮียังออกฟัตวาหลายฉบับต่อต้านเมาลิดและระบุว่าเป็นบิดอะฮ์[ 71 ]และคัดค้านการปฏิบัติในการยืนขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่มูฮัมหมัดในวันเมาลิด[ 71 ]

ซะการียา คานธลาวีนักวิชาการสุนัตและเชคเดโอบันดีกล่าวไว้ว่า

ความจริงของ "ตะซาวุฟ" เป็นเพียงการแก้ไขเจตนา เริ่มต้นด้วย "การกระทำเป็นไปตามเจตนาเท่านั้น" และจบลงด้วย "การที่คุณนมัสการพระองค์ราวกับว่าคุณเห็นพระองค์" [ 72 ]

ทุนการศึกษา

นิติศาสตร์เดโอบันดี

ฟัตวา ดารุล อูลูม เดโอแบนด์

ฟิกห์เดโอบันดีซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากสำนักกฎหมายอิสลามฮานาฟี เป็นสำนักนิติศาสตร์อิสลาม ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการยึดมั่นอย่างเคร่งครัดต่อสำนักนิติศาสตร์ฮานาฟี หรือที่รู้จักกันในชื่อตักลิด [ 73 ] นักวิชาการเดโอบันดีมองว่าตักลิดเป็นวิธีการที่สำคัญยิ่งในการรับประกันการตีความและการประยุกต์ใช้กฎหมายอิสลามอย่างถูกต้อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับบุคคลที่ไม่มีความรู้และความเชี่ยวชาญที่จำเป็นในการทำอิฏติฮาดอย่างไรก็ตาม อิฏติฮาดก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการพัฒนากฎหมายอิสลามแต่ควรดำเนินการด้วยความระมัดระวังและเคารพต่อประเพณีทางวิชาการของอิสลาม[ 74 ]ดารุลอูลูมเดโอบันด์ได้ก่อตั้งแผนกฟัตวาหรือดารุลอิฟตาขึ้นเป็นครั้งแรกในปี 1892 ตามมาด้วยโรงเรียนสอนศาสนาและองค์กรเดโอบันดีอื่นๆ เช่นสถาบันฟิกห์อิสลาม (อินเดีย)ซึ่งเป็นรากฐานสำคัญสำหรับการพัฒนาฟิกห์เดโอบันดี[ 75 ]ราชีด อะห์มัด กังโกฮีถือเป็นผู้ก่อตั้งฟิกห์เดโอบันดี โดยมีอัชราฟ อาลี ธานวีและอาซิซ-อุล-เราะห์มาน อุสมานีถือเป็นบุคคลสำคัญ[ 76 ]ตำราฟิกห์เดโอบันดีที่เก่าแก่ที่สุดคือฟัตวา-อี-ราชีดิยาโดยมีตำราสำคัญอื่นๆ ได้แก่อิมดาด-อุล-ฟัตวาและ ฟัตวา ดารุล อูลู มเดโอบันด์[ 77 ]ฟิกห์เดโอบันดีมีบทบาทสำคัญในระบบตุลาการของอัฟกานิสถาน[ 78 ]โดยทากี อุสมานีและคาลิด ไซฟุลลาห์ เราะห์มานี ได้รับการยอมรับว่าเป็น นักนิติศาสตร์ร่วมสมัยที่มีชื่อเสียงของสำนักเดโอบันดี[ 79 ]โครงการริเริ่มทางดิจิทัล เช่นDarulifta-Deoband.comและAskimamแสดงให้เห็นถึงการนำฟิกห์เดโอบันดีเข้าสู่ยุคดิจิทัล[ 80 ] [ 81 ]ฟัตวาที่สำคัญในฟิกห์เดโอบันดีคือฟัตวาแห่งสันติภาพเพื่อมนุษยชาติซึ่งออกโดยฟาริด อุดดิน มาซูดในปี 2016 ได้รับการรับรองจากนักวิชาการอิสลามกว่า 100,000 คนจากบังกลาเทศ โดยประกาศว่าการก่อการร้ายเป็นฮะรอมหรือต้องห้าม โดยอิงจากคัมภีร์และประเพณีอิสลาม[ 82 ]

การเมือง

การเมืองแบบเดโอบันดีได้รับอิทธิพลอย่างมากจากหลักคำสอนของ ขบวนการ แพนอิสลามิสต์ของชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลา วี ตา ริกา-อิ มูฮัมมาดิยะห์ของซัยยิด อะห์มัด บาเรลวี และขบวนการจดหมายไหมในอนุทวีป[ 83 ]ขบวนการนักบวชที่นำโดยชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวีและผู้ติดตามของเขา มองว่าการเสื่อมถอยของอำนาจทางการเมืองของชาวมุสลิมในอินเดียเป็นผลมาจากการเสื่อมถอยทางจิตวิญญาณและศีลธรรม ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นผลมาจากอิทธิพลที่เสื่อมทรามของการปฏิบัติบูชาเทพเจ้าหลายองค์จากคนท้องถิ่นที่ไม่ใช่มุสลิมและแนวคิดปรัชญาจากต่างประเทศ นักวิชาการเหล่านี้ยืนยันว่าอุละมาอ์ควรมีบทบาทนำในการจัดระเบียบความพยายามอย่างแข็งขันเพื่อฟื้นฟูอำนาจทางการเมืองของอิสลาม และออกฟัตวาโดยอิสระจากสถาบันของรัฐบาล[ 84 ]

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ชาห์ มูฮัมหมัด อิสฮักได้ฝึกฝนกลุ่มนักเรียนที่มีอิทธิพล ซึ่งรวมถึงมัมลุก อาลี นานาอูตาวีและอิมดาดุลลาห์ มูฮาจิร มักกีผู้ซึ่งเป็นอาจารย์ของมูฮัมหมัด กาซิม นานาอูตาวีและราชิด อาห์หมัด กังโกฮีขบวนการของพวกเขาก่อการจลาจลด้วยอาวุธต่อต้านอังกฤษและก่อตั้งรัฐอิสลามขึ้นในธนาภวันแต่กองกำลังของพวกเขาพ่ายแพ้ในการรบที่ชัมลีฮัจจี อิมดาดุลลาห์ หนีไปยังเมกกะและกังโกฮีถูกอังกฤษจับกุม อย่างไรก็ตาม กาซิม นานาอูตาวี สามารถหลบหนีไปยังเมืองเดโอแบนด์ซึ่งเขาได้รับการคุ้มครองโดยญาติของเขา[ 85 ]

นานาวตวีมองว่าการปกครองของชาวคริสต์อังกฤษเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในระบบการเมืองของอินเดียซึ่งถูกครอบงำโดยชาวมุสลิมมาอย่างยาวนาน เขาจินตนาการถึงการก่อตั้งโรงเรียนสอนศาสนาในเดโอแบนด์เพื่อเป็นวิธีการบ่มเพาะชนชั้นนำทางศาสนาที่สามารถฟื้นฟูการปกครองแบบอิสลามและเสริมสร้างอิทธิพลของอุเลมาในเอเชียใต้ หลังจากกังโกฮีได้รับการปล่อยตัวจากการถูกจำคุก โรงเรียนสอนศาสนาDarul Uloom Deobandก็ได้ก่อตั้งขึ้นในปี 1866 และกลายเป็นศูนย์กลางของเครือข่ายโรงเรียนสอนศาสนา ในเครือที่กว้างขวาง ทั่วอนุทวีป[ 86 ]

ลัทธิญิฮาดเดโอบันดี

ซามี-อุล-ฮัก

ลัทธิญิฮาดเดโอบันดีเกี่ยวข้องกับ การตีความศาสนาอิสลาม แบบหัวรุนแรงที่ดึงเอาคำสอนของขบวนการเดโอบันดีมาใช้ ขบวนการเดโอบันดีได้ผ่านความขัดแย้งทางอาวุธมาสามระลอก ระลอกแรกส่งผลให้มีการจัดตั้งดินแดนอิสลามขึ้นโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ธนาภวันโดยผู้อาวุโสของขบวนการในช่วงการกบฏอินเดียปี 1857 [ 5 ] [ 9 ] [ 87 ] [ 88 ]ก่อนการก่อตั้งดารุลอูลูมเดโอบันด์[ 89 ]อิมดาดุลลาห์ มูฮาจิร มักกีดำรงตำแหน่งเป็นอามีร์ อัล-มุอ์มินินของดินแดนอิสลามนี้ราชีด อาห์หมัด กังโกฮี ดำรงตำแหน่ง เป็นหัวหน้าผู้พิพากษาและมูฮัมหมัด กาซิม นานาอุตาวี ดำรงตำแหน่ง เป็นผู้บัญชาการทหารสูงสุด [ 90 ] อย่างไรก็ตามหลังจากการได้รับชัยชนะของอังกฤษเหนือกองกำลังเดโอบันดีในยุทธการชัมลีดินแดนดังกล่าวก็ตกอยู่ภาย ใต้การปกครองของอังกฤษ หลังจากก่อตั้ง Darul Uloom Deoband แล้วMahmud Hasan Deobandiได้ริเริ่มคลื่นลูกที่สอง เขาพยายามระดมกำลังต่อต้านอังกฤษด้วยอาวุธผ่านโครงการต่างๆ รวมถึงการก่อตั้ง Samratut Tarbiat เมื่ออังกฤษค้นพบการเคลื่อนไหว Silk Letter Movement ของเขา พวกเขาจึงจับกุมเขาและคุมขังเขาไว้ในมอลตา หลังจากได้รับการปล่อยตัว เขาและผู้ติดตามของเขาได้เข้าสู่การเมืองกระแสหลักและมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกระบวนการประชาธิปไตย ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 ชายแดนปากีสถาน-อัฟกานิสถานกลายเป็นศูนย์กลางของคลื่นลูกที่สามของการเคลื่อนไหวญิฮาด Deobandi ซึ่งได้รับแรงหนุนจากสงครามโซเวียต-อัฟกานิสถาน[ 91 ] [ 5 ]ภายใต้การอุปถัมภ์ของประธานาธิบดีMuhammad Zia-ul-Haqการขยายตัวเกิดขึ้นผ่านโรงเรียนสอนศาสนาต่างๆ เช่นDarul Uloom HaqqaniaและJamia Uloom-ul-Islamiaโดยได้รับการสนับสนุนทางการเมืองจากJamiat Ulema-e-Islam (S )

นักรบที่ได้รับการฝึกฝนจากชายแดนปากีสถาน-อัฟกานิสถานเข้าร่วมในญิฮาดของอัฟกานิสถานและต่อมาได้ก่อตั้งองค์กรต่างๆ ขึ้น เดโอบันดีเป็นอาสาสมัครที่มุ่งมั่นที่สุดและผู้เข้าร่วมที่กระตือรือร้นที่สุดในญิฮาดของอัฟกานิสถานต่อต้านโซเวียต โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแบบดั้งเดิมส่วนใหญ่ในปากีสถานที่ให้การสนับสนุนมูจาฮิ ดีนอัฟกานิสถานอย่างแข็งขันนั้น สังกัดโรงเรียนเดโอบันดี[ 92 ]ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดของญิฮาดเดโอบันดีคือกลุ่มตาลีบัน ซึ่งได้สถาปนาระบอบอิสลามในอัฟกานิสถานซามี-อุล-ฮักหัวหน้าของจามิอัต อุเลมา-อี-อิสลาม (S) ถือเป็น "บิดาของกลุ่มตาลีบัน"

องค์กรต่างๆ

จามิอัต อูเลมา-อิ-ฮินด์

Jamiat Ulema-e-Hind เป็นหนึ่งในองค์กร Deobandi ชั้นนำในอินเดีย ก่อตั้งขึ้นในบริติชอินเดียในปี 1919 โดยAhmad Saeed Dehlavi , Sanaullah Amritsariและนักวิชาการคนอื่นๆ อีกหลายคน รวมถึงKifayatullah Dehlawiซึ่งได้รับเลือกเป็นประธานชั่วคราวคนแรก[ 93 ] Jamiat ได้เสนอพื้นฐานทางศาสนศาสตร์สำหรับปรัชญาชาตินิยมของพวกเขา วิทยานิพนธ์ของพวกเขาคือ มุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมได้ทำสัญญาร่วมกันในอินเดียตั้งแต่ได้รับเอกราช เพื่อจัดตั้งรัฐฆราวาส[ 94 ]รัฐธรรมนูญของอินเดียเป็นตัวแทนของสัญญานี้[ 95 ]

จามิอัต อุเลมา-อี-อิสลาม

Jamiat Ulema-e-Islam (JUI) เป็นองค์กรเดโอบันดี ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการเดโอบันดี[ 96 ] JUI ก่อตั้งขึ้นเมื่อสมาชิกแยกตัวออกจากJamiat Ulema-e-Hindในปี 1945 หลังจากที่องค์กรดังกล่าวสนับสนุนพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียต่อต้านการล็อบบี้ของสันนิบาตมุสลิม เพื่อแยกตัวเป็นปากีสถาน [ 97 ]ประธานคนแรกของ JUI คือShabbir Ahmad Usmani

มัจลิส-เอ-อัห์ราร์-เอ-อิสลาม

Majlis-e-Ahrar-e-Islam ( ภาษาอูรดู : مجلس احرارلاسلام ) หรือเรียกสั้น ๆ ว่าAhrarเป็นพรรคการเมืองอนุรักษ์นิยม Deobandi ในอนุทวีปอินเดียในช่วงการปกครองของอังกฤษ (ก่อนเอกราชของปากีสถาน ) ก่อตั้งเมื่อวันที่ 29 ธันวาคม พ.ศ. 2472 ที่เมืองลาฮอร์Chaudhry Afzal Haq , Syed Ata Ullah Shah Bukhari , Habib-ur-Rehman Ludhianvi , Mazhar Ali Azhar , Zafar Ali KhanและDawood Ghaznaviเป็นผู้ก่อตั้งพรรค[ 98 ] Ahrar ประกอบด้วยชาวอินเดียมุสลิมที่ไม่แยแสกับขบวนการ Khilafat [ 99 ] [ 100 ] [ 10 ]ซึ่งแยกตัวออกมาใกล้ชิดกับพรรคคองเกรสมากขึ้น[ 101 ]พรรคนี้เกี่ยวข้องกับการต่อต้านมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์และการต่อต้านการก่อตั้งประเทศปากีสถาน ที่เป็นอิสระ รวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์ขบวนการอะห์มาดิยะห์[ 102 ]หลังจากปากีสถานได้รับเอกราช ในปี 1947 พรรค Majlis-e-Ahrar ได้แตกออกเป็นสองส่วน ปัจจุบัน Majlis-e-Ahrar-e-Islam ทำงานเพื่อมูฮัมหมัด นิฟาซฮาโกมัต-เอ-อิลลาฮิยาและคิดมัต-เอ-คัลก์ ในปากีสถาน สำนักงานเลขาธิการของ Ahrar อยู่ที่ลาฮอร์และในอินเดียตั้งอยู่ที่ลูเดียนา

ตับลิกี จามาอัต

Tablighi Jamaatซึ่งเป็นองค์กรเผยแพร่ศาสนา Deobandi ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง เริ่มต้นจากการแตกแขนงออกมาจากขบวนการ Deobandi [ 103 ]เชื่อกันว่าการก่อตั้งเป็นการตอบสนองต่อขบวนการปฏิรูปศาสนาฮินดู ซึ่งถือเป็นภัยคุกคามต่อชาวมุสลิม Deobandi ที่อ่อนแอและไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนา องค์กรนี้ค่อยๆ ขยายตัวจากองค์กรระดับท้องถิ่นไปสู่องค์กรระดับชาติ และในที่สุดก็กลายเป็นขบวนการข้ามชาติที่มีผู้ติดตามในกว่า 200 ประเทศ แม้ว่าจุดเริ่มต้นจะมาจากขบวนการ Deobandi แต่ปัจจุบันได้สร้างเอกลักษณ์ที่เป็นอิสระขึ้นมาแล้ว แม้ว่าจะยังคงรักษาความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับอุเลมา Deobandi ในหลายประเทศที่มีประชากรมุสลิมเอเชียใต้จำนวนมาก เช่น สหราชอาณาจักร[ 104 ]

องค์กรที่เกี่ยวข้อง

องค์กรติดอาวุธที่เกี่ยวข้อง

ลัชการ์-เอ-จังวี

Lashkar-e-Jhangvi (LJ) (กองทัพแห่งจังวี ) เป็นองค์กรติดอาวุธเดโอบันดี[ 105 ]ก่อตั้งขึ้นในปี 1996 และปฏิบัติการในปากีสถานในฐานะสาขาของSipah-e-Sahaba (SSP) Riaz Basraแยกตัวออกจาก SSP เนื่องจากความขัดแย้งกับผู้บังคับบัญชา[ 106 ]กลุ่มนี้ซึ่งปัจจุบันแทบจะไม่มีบทบาทแล้วนับตั้งแต่ปฏิบัติการ Zarb-e-Azab ที่ไม่ประสบความสำเร็จ ถือเป็นกลุ่มก่อการร้ายโดยปากีสถานและสหรัฐอเมริกา[ 107 ] กลุ่ม นี้มีส่วนเกี่ยวข้องกับการโจมตีพลเรือนและผู้ปกป้องพลเรือน[ 108 ] [ 109 ] Lashkar-e-Jhangvi ส่วนใหญ่เป็นชาวปัญจาบ [ 110 ] เจ้าหน้าที่หน่วยข่าวกรองในปากีสถานระบุว่ากลุ่มนี้เป็นภัยคุกคามต่อความมั่นคงที่สำคัญ[ 111 ]

ตาลีบัน

ตาลีบัน ("นักศึกษา") หรือสะกดอีกแบบว่า Taleban [ 112 ]เป็น ขบวนการ ทางการเมืองและติดอาวุธอิสลามหัวรุนแรงในอัฟกานิสถาน ขบวนการ นี้แพร่กระจายไปทั่วอัฟกานิสถานและจัดตั้งรัฐบาลปกครองในฐานะรัฐอิสลามแห่งอัฟกานิสถานตั้งแต่เดือนกันยายน พ.ศ. 2539 จนถึงเดือนธันวาคม พ.ศ. 2544 โดยมี เมือง กันดาฮาร์เป็นเมืองหลวง ขณะที่อยู่ในอำนาจ ตาลีบันได้บังคับใช้การตีความกฎหมายชารีอะห์อย่างเคร่งครัด[ 113 ]แม้ว่ามุสลิมชั้นนำและนักวิชาการอิสลามหลายคนจะวิพากษ์วิจารณ์การตีความกฎหมายอิสลามของตาลีบันอย่างมาก[ 114 ] แต่ Darul Uloom Deoband ก็ให้การสนับสนุนตาลีบันในอัฟกานิสถานอย่างต่อเนื่อง รวมถึงการทำลายพระพุทธรูปแห่งบามิยัน ในปี พ.ศ. 2544 [ 16 ]และผู้นำส่วนใหญ่ของตาลีบันได้รับอิทธิพลจากลัทธิหัวรุนแรงของเดโอบันดี[ 115 ]ปัชตุนวาลีซึ่งเป็นประมวลกฎหมายของชนเผ่าปัชตุน ก็มีบทบาทสำคัญในกฎหมายของตาลีบันเช่นกัน[ 116 ]ตาลีบันถูกประณามในระดับนานาชาติสำหรับการปฏิบัติต่อผู้หญิง อย่าง โหดร้าย[ 117 ] [ 118 ]

กลุ่มเตห์ริก-อี-ตาลีบัน ปากีสถาน

Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP) หรือที่รู้จักกันในชื่อ ตาลีบันปากีสถาน เป็นองค์กรร่มของกลุ่มติดอาวุธอิสลามิสต์ ต่างๆ ที่ตั้งอยู่ใน เขตปกครองชนเผ่า ทางตะวันตกเฉียงเหนือ ตามแนวชายแดนอัฟกานิสถานในปากีสถาน ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2550 กลุ่มประมาณ 13 กลุ่มได้รวมตัวกันภายใต้การนำของBaitullah Mehsudเพื่อก่อตั้ง Tehrik-i-Taliban Pakistan [ 119 ] [ 120 ]วัตถุประสงค์ที่ Tehrik-i-Taliban Pakistan ประกาศไว้ ได้แก่ การต่อต้านรัฐปากีสถาน การบังคับใช้การตีความชะรีอะฮ์ ของพวกเขา และแผนการที่จะรวมตัวกันต่อต้าน กองกำลังที่นำโดย NATOในอัฟกานิสถาน[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]

TTP ไม่ได้มีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับขบวนการตาลีบันอัฟกานิสถานซึ่งนำโดยมุลลาห์ โอมาร์โดยทั้งสองกลุ่มมีความแตกต่างกันอย่างมากในด้านประวัติศาสตร์ เป้าหมายเชิงกลยุทธ์ และผลประโยชน์ แม้ว่าทั้งสองกลุ่มจะยึดถือการตีความศาสนาอิสลามแบบเดโอบันดีเป็นหลัก และส่วนใหญ่เป็นชาวปัชตุนก็ตาม[ 121 ] [ 122 ]

ซิปาห์-เอ-ซาฮาบา

Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP) เป็นองค์กรติดอาวุธของปากีสถานซึ่งถูกห้าม และเคยเป็นพรรคการเมืองที่จดทะเบียนในปากีสถาน ก่อตั้งขึ้นในช่วงต้นทศวรรษ 1980 ในเมือง Jhangโดยผู้นำติดอาวุธHaq Nawaz Jhangviโดยมีเป้าหมายหลักคือการยับยั้ง อิทธิพล ของชีอะห์ในปากีสถานภายหลังการปฏิวัติอิหร่าน[ 123 ] [ 124 ]องค์กรนี้ถูกประธานาธิบดีPervez Musharraf สั่งห้าม ในปี 2002 ในฐานะกลุ่มก่อการร้ายภายใต้พระราชบัญญัติต่อต้านการก่อการร้ายปี 1997 [ 123 ] [ 124 ] ใน เดือนตุลาคม 2000 Masood Azharผู้นำติดอาวุธอีกคนหนึ่งและผู้ก่อตั้งJaish-e-Mohammed (JeM) กล่าวว่า "Sipah-e-Sahaba ยืนเคียงข้าง Jaish-e-Muhammad ในญิฮาด" [ 125 ]เอกสารทางการทูตของสหรัฐฯ ที่รั่วไหลได้อธิบาย JeM ว่าเป็น "องค์กรเดโอบันดีที่แยกตัวออกมาจาก SSP อีกองค์กรหนึ่ง" [ 126 ]

สถาบันต่างๆ

ถัดจากDarul Uloom Deobandซึ่งเป็นศูนย์กลางหลักของ Deobandism ทั่วโลก, Mazahir Uloom, Saharanpurเป็นโรงเรียน Deobandi Madrassa แห่งที่สองในอินเดียที่รู้จัก ซึ่งผลิตนักวิชาการ เช่นZakariyya Kandhlawi Madrasa Shahi, Moradabad ซึ่ง เป็นโรงเรียนเก่าของนักวิชาการอย่างMufti MahmudและSaeed Ahmad Akbarabadiก่อตั้งโดยMuhammad Qasim Nanautavi Darul Uloom Karachiก่อตั้งโดยMuhammad Shafi , Jamia BinoriaและJamia Uloom-ul-Islamiaในปากีสถานเป็นสถาบัน Deobandi ชั้นนำที่นั่นDarul Uloom Bury , Holcombeก่อตั้งโดยYusuf Motalaในช่วงทศวรรษ 1970 เป็นโรงเรียนสอนศาสนา Deobandi แห่งแรกของตะวันตก[ 127 ]ในแอฟริกาใต้[ 128 ] [ 129 ] Darul Ulum Newcastleก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2514 โดยCassim Mohammed Sema [ 130 ]และDar al- Ulum Zakariyya ในLenasia 131 ] [ 132 ] [ 133 ] Madrasah In'aamiyyah , Camperdownเป็นที่รู้จักจาก Dar al-Iftaa (กรมวิจัยและฝึกอบรมฟัตวา) ซึ่งดำเนินการบริการ fatwa ออนไลน์ยอดนิยม Askimam.org [ 134 ] Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islamเป็นโรงเรียนสอนศาสนา Deobandi แห่งแรกในบังคลาเทศซึ่งผลิตนักวิชาการเช่นShah Ahmad Shafi , Junaid Babunagari Al-Rashid Islamic Instituteออนแทรีโอ แคนาดาDarul Uloom Al-Madaniaในบัฟฟาโล นิวยอร์ก Jamiah Darul Uloom Zahedanในอิหร่าน และDarul Uloom Raheemiyyahเป็นสถาบันชั้นนำของ Deobandi

สมาชิกที่โดดเด่น

เดโอบันดีร่วมสมัย

บรรณานุกรมของขบวนการ

  • การฟื้นฟูศาสนาอิสลามในบริติชอินเดีย
  • การฟื้นคืนชีพจากเบื้องล่าง
  • โรงเรียนเดโอแบนด์และความต้องการประเทศปากีสถาน
  • ฉบับพิเศษเกี่ยวกับโรงเรียนสอนศาสนาเดโอแบนด์มุสลิมเวิลด์[ 168 ]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^เรียกอีกอย่างว่าสำนักเดโอบันดี (ของศาสนาอิสลาม) [ 2 ]และนิกายเดโอบันดี [ 3 ] อย่างไรก็ตามผู้ปฏิบัติศาสนาเดโอบันดีปฏิเสธว่ามันเป็นนิกาย [ 4 ​​]
โลโก้ Wikimedia Commons
วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับขบวนการดีโอบันดี
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Deobandi_movement&oldid=1360837887 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ขบวนการเดโอบันดี

ขบวนการเดโอบันดีหรือเดโอบันดิสม์ ​​เป็นขบวนการฟื้นฟูศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ที่สืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงการก่อตั้งโรงเรียน สอนศาสนา Darul Uloomใน เมืองเด...

รากฐานและการขยายตัว

ลัทธิล่าอาณานิคมของอังกฤษ ใน อินเดีย [ 5 ] ถูกพบเห็นโดยนักวิชาการชาวอินเดียกลุ่มหนึ่ง ได้แก่ ราชิด อาหมัด กังโกฮี มูฮัมหมัด ยอกุบ นานาวตาวี ราฟิอุดดิน ดี โอบันดี ซั ย ยิด มูฮัมหมัด อาบีด ซุลฟิการ์ อาลี ดีโอบันดี ฟา ซลูร์ ราห์มาน อุสมานี และ มูฮัมหมัด กาซิม...

อินเดีย

ขบวนการเดโอบันดีในอินเดียได้รับการจัดการและเผยแพร่โดย Darul Uloom Deoband [ 5 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] และ Jamiat Ulema-e-Hind [ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]

ปากีสถาน

จากจำนวนมุสลิมในปากีสถานประมาณ 230 ล้านคน ประมาณ 15-30% ถือว่าตนเองเป็นเดโอบันดี [ 17 ] ตามข้อมูลของ Heritage Online เกือบ 65% ของโรงเรียนสอนศาสนา ( มาดราซะฮ์ ) ทั้งหมดในปากีสถานดำเนินการโดยเดโอบันดี ในขณะที่ 25% ดำเนินการโดย บาเรลวี 6% โดย อะฮ์ลุลฮะดีษ และ...