อิบนุ ซีนาเขียนว่าเด็กควรถูกส่งไป โรงเรียน มักตับตั้งแต่อายุ 6 ขวบ และได้รับการสอนการศึกษาขั้นพื้นฐานจนกระทั่งอายุ 14 ปี ในช่วงเวลานั้น เขาเขียนว่า พวกเขาควรได้รับการสอนอัลกุรอานปรัชญาอิสลามภาษาอาหรับ วรรณคดีจริยธรรมอิสลามและทักษะทางช่าง (ซึ่งอาจหมายถึงทักษะเชิงปฏิบัติที่หลากหลาย) ^{[ 45 ]}

อิบนุ ซีนากล่าวถึงช่วงการศึกษาระดับมัธยมศึกษาของโรงเรียนมักตับว่าเป็นช่วงเวลาแห่งความเชี่ยวชาญเฉพาะด้าน เมื่อนักเรียนควรเริ่มเรียนรู้ทักษะทางช่าง โดยไม่คำนึงถึงสถานะทางสังคม เขาเขียนว่าเด็ก ๆ หลังอายุ 14 ปี ควรได้รับอนุญาตให้เลือกและเชี่ยวชาญในวิชาที่พวกเขาสนใจ ไม่ว่าจะเป็นการอ่าน ทักษะทางช่าง วรรณคดี การเทศนาการแพทย์เรขาคณิตการค้าและพาณิชย์งานฝีมือ หรือวิชาหรืออาชีพอื่น ๆ ที่พวกเขาสนใจที่จะประกอบอาชีพในอนาคต เขาเขียนว่านี่เป็นช่วงเปลี่ยนผ่าน และจำเป็นต้องมีความยืดหยุ่นเกี่ยวกับอายุที่นักเรียนสำเร็จการศึกษา เนื่องจากต้องคำนึงถึงพัฒนาการทางอารมณ์ของนักเรียนและวิชาที่เลือกด้วย ^{[ 46 ]}

โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การศึกษาฟิกห์ (นิติศาสตร์อิสลาม) อิญาซัต อัล-ทาดรีส วา-อัล-อิฟตาอ์ ("ใบอนุญาตให้สอนและออกความเห็นทางกฎหมาย") ใน ระบบ การศึกษากฎหมาย อิสลามในยุคกลาง มีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 9 หลังจากการก่อตั้งมาดะฮิบ (โรงเรียนนิติศาสตร์) จอร์จ มักดิซี ถือว่าอิญาซะฮ์เป็นต้นกำเนิดของปริญญาเอกของยุโรป^{[ 56 ]}อย่างไรก็ตาม ในบทความก่อนหน้านี้ เขาถือว่าอิญาซะฮ์มี "ความแตกต่างพื้นฐาน" กับปริญญาเอกในยุคกลาง เนื่องจากอิญาซะฮ์นั้นมอบให้โดยอาจารย์-นักวิชาการแต่ละคนที่ไม่ต้องปฏิบัติตามเกณฑ์อย่างเป็นทางการใดๆ ในขณะที่ปริญญาเอกนั้นมอบให้แก่นักศึกษาโดยอำนาจรวมของคณะ^{[ 57 ]}เพื่อที่จะได้รับอิญาซะฮ์นักศึกษา “ต้องศึกษาในโรงเรียนกฎหมายของสมาคม ซึ่งโดยปกติแล้วจะใช้เวลาสี่ปีสำหรับหลักสูตรระดับปริญญาตรีขั้นพื้นฐาน” และสิบปีขึ้นไปสำหรับ หลักสูตร ระดับบัณฑิตศึกษา “จะได้รับปริญญาเอกหลังจากสอบปากเปล่าเพื่อพิจารณาความริเริ่มสร้างสรรค์ของวิทยานิพนธ์ของผู้สมัคร” และเพื่อทดสอบ “ความสามารถของนักศึกษาในการปกป้องวิทยานิพนธ์เหล่านั้นจากการโต้แย้งทั้งหมด ในการโต้วาทีที่จัดขึ้นเพื่อจุดประสงค์นี้” สิ่งเหล่านี้เป็นแบบฝึกหัดทางวิชาการที่ปฏิบัติกันตลอด “อาชีพของนักศึกษาในฐานะนักศึกษากฎหมายระดับบัณฑิตศึกษา” หลังจากที่นักศึกษาสำเร็จการศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาแล้ว พวกเขาจะได้รับอิญาซะฮ์ ซึ่งให้สถานะแก่พวกเขาในฐานะฟากีฮ์ 'นักวิชาการนิติศาสตร์' มุฟตี 'นักวิชาการที่มีความสามารถในการออกฟัตวา ' และมุดาร์ริส 'ครู' ^{[ 56 ]}

คำภาษาอาหรับijāzat al-tadrīsมอบให้แก่นักวิชาการอิสลามที่มีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะสอน ตามที่ Makdisi กล่าวไว้ ชื่อภาษาละตินlicentia docendi 'ใบอนุญาตสอน' ในมหาวิทยาลัยของยุโรปอาจเป็นการแปลมาจากภาษาอาหรับ^{[ 56 ]}แต่แนวคิดพื้นฐานนั้นแตกต่างกันมาก^{[ 57 ]}ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างijāzat al-tadrīsและlicentia docendiคือ คำแรกมอบให้โดยนักวิชาการผู้สอนแต่ละคน ในขณะที่คำหลังมอบให้โดยหัวหน้าเจ้าหน้าที่ของมหาวิทยาลัย ซึ่งเป็นตัวแทนของคณะโดยรวม มากกว่านักวิชาการผู้สอนแต่ละคน^{[ 58 ]}

การศึกษาส่วนใหญ่ใน วิทยาลัย มาดราซะฮ์มุ่งเน้นไปที่การตรวจสอบว่าความคิดเห็นทางกฎหมายบางอย่างเป็นไปตามหลักออร์โธดอกซ์หรือไม่ กระบวนการทางวิชาการนี้ในการ "กำหนดความถูกต้องตามหลักออร์โธดอกซ์เริ่มต้นด้วยคำถามที่ฆราวาสมุสลิมซึ่งถูกเรียกว่ามุสตาฟตีในฐานะดังกล่าวนำเสนอต่อนักนิติศาสตร์ที่เรียกว่า มุฟตี เพื่อ ขอคำตอบจากเขา ซึ่งเรียกว่าฟัตวาความคิดเห็นทางกฎหมาย ( กฎหมายศาสนาของอิสลามครอบคลุม ทั้ง เรื่องทางแพ่งและ ทางศาสนา ) มุฟตี (ศาสตราจารย์ด้านความคิดเห็นทางกฎหมาย) รับคำถามนี้ ศึกษา ค้นคว้าอย่างเข้มข้นในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เพื่อหาคำตอบ กระบวนการวิจัยทางวิชาการนี้เรียกว่าอิจติฮาดซึ่งหมายถึงการใช้ความพยายามอย่างสุดกำลัง" ^{[ 56 ]}

แม้ว่าการแพทย์อิสลามมักจะได้รับการสอนที่ โรงพยาบาลสอนการแพทย์ บิมาริสถานแต่ก็ยังมีมาดราซาทางการแพทย์ หลายแห่ง ที่อุทิศให้กับการสอนการแพทย์ ตัวอย่างเช่น ในบรรดาวิทยาลัยมาดราซา 155 แห่งในดามัสกัสในศตวรรษที่ 15 มี 3 แห่งที่เป็นโรงเรียนแพทย์^{[ 59 ]}

Toby Huff โต้แย้งว่าไม่มีการมอบปริญญาทางการแพทย์ให้กับนักศึกษา เนื่องจากไม่มีคณะที่สามารถออกปริญญาได้ และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีระบบการสอบและการรับรองที่พัฒนาขึ้นในประเพณีอิสลามเช่นเดียวกับในยุโรปยุคกลาง^{[ 60 ]}อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks และ Dawshe Al-Kalai ชี้ให้เห็นว่า ในยุคนี้ การออกใบอนุญาตประกอบวิชาชีพแพทย์กลายเป็นสิ่งจำเป็นในรัฐกาหลิบอับบาซิด [ ^{61 ] [ 62 ] ใน}ปี ค.ศ. 931 กาหลิบอัลมุกตาดิรทรงทราบข่าวการเสียชีวิตของประชาชนคนหนึ่งของพระองค์อันเป็นผลมาจากความผิดพลาดของแพทย์^{[ 62 ]}พระองค์ทรงสั่งให้มุฮ์ตาซิบซินาน อิบนุ ฐาบิตตรวจสอบและห้ามแพทย์ประกอบวิชาชีพจนกว่าจะสอบผ่านทันที^{[ 62 ] [ 61 ]}นับจากนั้นเป็นต้นมา การสอบใบอนุญาตจึงเป็นสิ่งจำเป็น และมีเพียงแพทย์ที่มีคุณสมบัติเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้ประกอบวิชาชีพทางการแพทย์ การศึกษาด้านการแพทย์และวิทยาศาสตร์อื่นๆ อีกมากมายที่เกิดขึ้นในมาดราซามีส่วนสำคัญอย่างมากต่อสังคมตะวันตกในเวลาต่อมา^{[ 62 ] [ 61 ]}

ในยุคสมัยใหม่ตอนต้นในจักรวรรดิออตโตมัน “สุไลมานที่ 1 ได้เพิ่มหลักสูตรใหม่ ['sic'] ให้กับโรงเรียนสอนศาสนาออตโตมัน ซึ่งหนึ่งในนั้นคือวิชาแพทย์ ซึ่งควบคู่ไปกับการศึกษาหะดีษได้รับการจัดอันดับสูงสุด” ^{[ 14 ]}

หมายเหตุ: คำว่าจามิอะฮ์ ( ภาษาอาหรับ: جامعة ) หมายถึง 'มหาวิทยาลัย' หากต้องการข้อมูลเพิ่มเติม โปรดดูที่มหาวิทยาลัยอิสลาม (การแยกความหมาย)

นักวิชาการอย่างArnold H. GreenและSeyyed Hossein Nasrได้โต้แย้งว่า ตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 เป็นต้นมา โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามในยุคกลางบางแห่งได้กลายเป็นมหาวิทยาลัย[ ^{63 ] [ 64 ] อย่างไรก็ตาม}นักวิชาการอย่างGeorge Makdisi , Toby Huff และ Norman Daniel ^{[ 65 ] [ 66 ]}โต้แย้งว่ามหาวิทยาลัยในยุคกลาง ของยุโรป ไม่มีแบบอย่างในโลกอิสลามยุคกลาง^{[ 67 ] [ 68 ]} Darleen Pryds ตั้งคำถามเกี่ยวกับมุมมองนี้ โดยชี้ให้เห็นว่าโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามและมหาวิทยาลัยในยุโรปในภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียนมีรากฐานที่คล้ายคลึงกันโดยผู้อุปถัมภ์ที่เป็นเจ้าชาย และมีจุดประสงค์เพื่อจัดหาผู้บริหารที่ภักดีเพื่อส่งเสริมวาระของผู้ปกครอง^{[ 69 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ บางคนมองว่ามหาวิทยาลัยมีต้นกำเนิดและลักษณะเฉพาะของยุโรป^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

มหาวิทยาลัยอัล-การาวียินในเมืองเฟซซึ่งปัจจุบันอยู่ในประเทศโมร็อกโกได้รับการยอมรับจากนักประวัติศาสตร์หลายคนว่าเป็นมหาวิทยาลัยที่เก่าแก่ที่สุดในโลกที่ให้ปริญญาบัตร โดยก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 859 ในฐานะมัสยิดโดยฟาติมา อัล-ฟิห์รี [ ^{75 ] [ 76 ] [ 77 ] ใน}ขณะที่วิทยาลัยมาดราซาสามารถให้ปริญญาบัตรได้ทุกระดับ แต่จามิอะฮ์ (เช่น มหาวิทยาลัยอัล-การาวียินและมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์ ) แตกต่างกันตรงที่เป็นสถาบันขนาดใหญ่กว่า ครอบคลุมแหล่งการศึกษาทั้งหมดมากกว่า มีคณะวิชาเฉพาะสำหรับวิชาต่างๆ และสามารถมีมัสยิด มาดราซา และสถาบันอื่นๆ จำนวนมากอยู่ภายใน^{[ 55 ]}สถาบันดังกล่าวจึงถูกเรียกว่า "มหาวิทยาลัยอิสลาม" ^{[ 28 ]}

มหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์ ก่อตั้งขึ้นในกรุงไคโร ประเทศอียิปต์ ในปี 975 โดยราชวงศ์ฟาติมิด อิสมาอีลี ชีอะห์ในฐานะมหาวิทยาลัยมีคณะวิชา แยกต่างหาก ^{[ 78 ]}สำหรับวิทยาลัย ศาสน ศาสตร์กฎหมายอิสลามและนิติศาสตร์ ไวยากรณ์ ภาษาอาหรับดาราศาสตร์อิสลามปรัชญาอิสลามยุคต้นและตรรกศาสตร์ในปรัชญาอิสลาม [ ^{79 ] ใน}ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ในอียิปต์ ชาวมุสลิมอียิปต์เริ่มเข้าเรียนในโรงเรียนฆราวาส และเกิดการเคลื่อนไหวขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 เพื่อปรับปรุง มหาวิทยาลัย อัล-อัซฮาร์ ให้ ทันสมัย^{​​[ 80 ]}ปริญญาเอกด้านกฎหมายจะได้รับก็ต่อเมื่อ "มีการสอบปากเปล่าเพื่อตรวจสอบความถูกต้องของวิทยานิพนธ์ของผู้สมัคร" และเพื่อทดสอบ "ความสามารถของนักศึกษาในการปกป้องวิทยานิพนธ์เหล่านั้นจากการโต้แย้งทั้งหมด ในการโต้วาทีที่จัดขึ้นเพื่อจุดประสงค์นั้น" ^{[ 56 ]}อับดุลลาฏีฟ อัล-บักดาดียังได้บรรยายเกี่ยวกับการแพทย์อิสลามที่อัล-อัซฮาร์ ในขณะที่ไมโมนิเดสได้บรรยายเกี่ยวกับการแพทย์และดาราศาสตร์ที่นั่นในช่วงเวลาของซาลาดิน [ ^{81 ] จา}มิอะฮ์ยุคแรกอีกแห่งหนึ่งคือนิซามิยะฮ์แห่งแบกแดด (ก่อตั้ง ในปี 1091) ซึ่งได้รับการขนานนามว่าเป็น "มหาวิทยาลัยที่ใหญ่ที่สุดในโลกยุคกลาง" ^{[ 82 ]}มหาวิทยาลัยมุสทันซีริยาซึ่งก่อตั้งโดยกาหลิบอับบาสิดอัล-มุสทันซีร์ ในปี 1227 ^{[ 83 ]}นอกเหนือจากการสอนวิชาศาสนาแล้ว ยังมีหลักสูตรที่เกี่ยวข้องกับปรัชญา คณิตศาสตร์ และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติอีกด้วย ในศตวรรษที่ 11 โรงเรียนมาดราซามีอาคารและครูผู้สอนที่ทำงานเต็มเวลา ครูผู้สอนเหล่านี้ได้รับที่พักอาศัยภายในโรงเรียนมาดราซา สถาบันเหล่านี้ได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายในหมู่ประชาชน จุดเด่นของสถาบันการศึกษาคือการให้การศึกษาฟรีแก่ทุกคนที่เข้าร่วม นอกจากนี้ วิทยาศาสตร์ในมาดราซาได้รับการสอนจริง ๆ และเนื้อหาส่วนใหญ่มาจากนักวิชาการที่มีชื่อเสียงในสาขาวิทยาศาสตร์ เช่นนาซีร์ อัล-ดิน อัล-ตูซีซึ่งเป็นบรรณาธิการที่มีชื่อเสียงและประสบความสำเร็จมากที่สุดของกฎหมายชีอะห์ ปรัชญากาลาม ซึ่งรวมถึงงานคณิตศาสตร์และโหราศาสตร์^{[ 84 ]}

อย่างไรก็ตาม การจัดประเภทมาดราซาเป็น "มหาวิทยาลัย" นั้นเป็นที่ถกเถียงกันในเรื่องความเข้าใจของแต่ละสถาบันตามเงื่อนไขของตนเอง ในมาดราซา ใบอนุญาต (ijāzah)จะออกให้เฉพาะในสาขาเดียวเท่านั้น คือ กฎหมายศาสนาอิสลาม ( ชารีอะฮ์)และไม่มีในสาขาการเรียนรู้อื่นใด^{[ 85 ]}วิชาการอื่นๆ รวมถึงวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ปรัชญา และวรรณคดีศึกษา ถือเป็นเพียง "ส่วนเสริม" ในการศึกษาชารีอะฮ์^{[ 86 ]}ตัวอย่างเช่น อย่างน้อยในมาดราซาของนิกายซุนนี ดาราศาสตร์จะถูกศึกษา (ถ้ามี) เพื่อตอบสนองความต้องการทางศาสนา เช่น เวลาสำหรับการละหมาด^{[ 87 ]}นี่คือเหตุผลที่ดาราศาสตร์ของปโตเลมีถือว่าเพียงพอ และยังคงสอนอยู่ในมาดราซาบางแห่งในปัจจุบัน^{[ 87 ]}ปริญญาตรีด้านกฎหมายอิสลามจากอัล-อัซฮาร์ ซึ่งเป็นมาดราซาที่มีชื่อเสียงที่สุดนั้น ตามธรรมเนียมแล้วจะได้รับโดยไม่ต้องสอบปลายภาค แต่ขึ้นอยู่กับการเข้าเรียนอย่างตั้งใจของนักเรียน^{[ 88 ]}ตรงกันข้ามกับปริญญาเอกในยุคกลางซึ่งได้รับมอบโดยอำนาจรวมของคณะวิชา ปริญญาอิสลามไม่ได้มอบโดยอาจารย์ให้กับนักเรียนโดยอาศัยเกณฑ์อย่างเป็นทางการใดๆ แต่ยังคงเป็น "เรื่องส่วนตัว สิทธิพิเศษเฉพาะของบุคคลที่มอบปริญญานั้น ไม่มีใครสามารถบังคับให้เขามอบปริญญาได้" ^{[ 89 ]}

แม้ว่าสิ่งที่กล่าวมาในส่วนนี้ โดยเฉพาะในย่อหน้าก่อนหน้านี้ จะมีความถูกต้องอยู่บ้าง แต่แหล่งข้อมูลอื่น ๆ ก็แสดงให้เห็นว่ามีการเน้นการสอนวิทยาศาสตร์ในมาดราซา และการออกใบอนุญาตอิญาซะฮ์ให้แก่ผู้ที่มีความรู้ความสามารถในสาขาวิทยาศาสตร์เฉพาะด้านนั้น ๆ จริง ๆ การกล่าวอย่างแน่ชัดว่าวิทยาศาสตร์ทุกรูปแบบถูกศึกษาเพื่อส่งเสริม/สนองความต้องการทางศาสนาเพียงอย่างเดียว ถือว่าไม่ถูกต้องตามหลักประวัติศาสตร์ สิ่งนี้เห็นได้ชัดเมื่อพิจารณาถึงสาขาวิทยาศาสตร์ทางโลกเฉพาะด้านที่ได้รับการยอมรับในหลักสูตรของมาดราซา สาขาเหล่านั้นได้แก่ คณิตศาสตร์ การแพทย์และเภสัชวิทยา ปรัชญาธรรมชาติ การทำนาย เวทมนตร์ และเล่นแร่แปรธาตุ (สามสาขาหลังรวมอยู่ในหลักสูตรเดียวกัน) ^{[ 90 ]}เพื่อสนับสนุนข้อกล่าวอ้างที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้ในส่วนนี้ ได้มีการสังเกตว่า การออก ijāzahให้กับวิทยาศาสตร์เหล่านี้ไม่ได้มากเท่ากับการศึกษาศาสนา แต่ในขณะเดียวกัน ก็ไม่มีหลักฐานใดที่สนับสนุนอย่างเต็มที่ว่าไม่มีการออก ijāzah ให้กับวิชาเหล่านี้ ตัวอย่างที่ชัดเจนของการออกijāzah ดังกล่าว สามารถพบได้ในต้นฉบับจำนวนมาก หรือโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ใน ชุดรวมชื่อต้นฉบับและชีวประวัติหลายชุด ของ Shams al-Din al-Sakhawiหลักฐานเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้รับการอธิบายโดย al-Sakhawi เขาได้กล่าวว่าในสถานที่ต่างๆ เช่น ซีเรียและอียิปต์ มีการเสนอแนะว่าการแสดงความรู้ต่อสาธารณะ ซึ่งการดำเนินการดังกล่าวเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้ได้รับijāzah ในที่สุดนั้น รวมถึงคณิตศาสตร์ไว้ในเนื้อหาด้วย^{[ 91 ]}มีตัวอย่างอื่นๆ อีกมากมายของการออกijāzahสำหรับวิชาวิทยาศาสตร์Ali b. มูฮัมหมัด อัล-กอลาซาดี นักคณิตศาสตร์ผู้มีชื่อเสียงในสมัยนั้น ได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นผู้ให้ใบอนุญาต (ijāzah) แก่นักเรียนของเขา เพื่อสอนตำราคณิตศาสตร์เกี่ยวกับตัวอักษรฝุ่น^{[ 92 ]}อิบนุ อัล-นาฟิสได้ให้ใบอนุญาต (ijāzah)แก่นักเรียนของเขา อัล-กุฟ เนื่องจากพิสูจน์ได้ว่ามีความรู้เพียงพอในคำอธิบายเกี่ยวกับตำราทางการแพทย์เรื่อง " ว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์ " ^{[ 93 ]}นอกจากนี้ สำเนาคำอธิบายเกี่ยวกับหนังสือ" ปัญหาทางการแพทย์สำหรับนักเรียน" ของฮุนัยน์ บิน อิสฮากยังแสดงให้เห็นว่าผู้อ่านคนหนึ่งมีความรู้เพียงพอในตำราทางการแพทย์เรื่อง " บทสรุปของชาวอเล็กซานเดรีย"ต่อมาในคำอธิบายนี้ มี ใบอนุญาต (ijāzah ) ที่ออกโดยแพทย์จากดามัสกัส เพื่อยืนยันว่ามีการออกใบอนุญาตให้แก่นักเรียนคนดังกล่าวจริง^{[ ][94 ]} Qutb al-Din al-Shiraziเป็นศิษย์ของNasir al-Din al-Tusiซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้รอบรู้ นักดาราศาสตร์ นักปรัชญา และแพทย์ที่มีความเชี่ยวชาญ และได้ออกใบอนุญาต (ijazah)ให้แก่ Najm al-Milla wa-l-Din M. b. M. b. Abi Bakr al-Tabrizi ใบอนุญาตนี้มีขอบเขตกว้างขวางมาก ทำให้เขาสามารถสอนตำราทางศาสนา ปรัชญา และแม้แต่ตำราทางการแพทย์ เช่นของ Ibn Sinaในตำราการแพทย์ของ ^{เขา [ 95 ]}นี่เป็นเพียงตัวอย่างบางส่วน/ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ของการออกใบอนุญาต (ijazah)สำหรับวิชาทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งพิสูจน์ได้ว่าใบอนุญาตดังกล่าวได้รับการออกควบคู่ไปกับใบอนุญาตที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาทางศาสนา มีตัวอย่างอีกมากมายที่ไม่ได้ระบุไว้ในหน้านี้ แต่สามารถค้นหาได้ง่าย เมื่อพิจารณาหลักฐานนี้แล้ว อาจสรุปได้อย่างสมเหตุสมผลว่าการมีอยู่ การสอน และการออกใบอนุญาตของวิทยาศาสตร์บางสาขาในมาดราซาได้รับการนำเสนอน้อยกว่าความเป็นจริงในอดีต ^{[ 90 ]}ข้อมูลนี้ พร้อมกับสิ่งที่กล่าวถึงในส่วน/ย่อหน้าถัดไปในหน้านี้ อาจช่วยให้สามารถระบุได้ว่ามาดราซาสามารถจัดอยู่ในประเภท "มหาวิทยาลัย" ได้หรือไม่ อย่างไรก็ตาม จะมีการเสนอข้อโต้แย้งว่าทำไมไม่ควรจัดมาดราซาอยู่ในประเภทดังกล่าวในภายหลังด้วย

ผู้เชี่ยวชาญด้านยุคกลางที่นิยามมหาวิทยาลัยว่าเป็นนิติบุคคลที่เป็นอิสระตามกฎหมายไม่เห็นด้วยกับคำว่า "มหาวิทยาลัย" สำหรับมาดราซาและจามิอะฮ์ ของอิสลาม เนื่องจากมหาวิทยาลัยในยุคกลาง (จากภาษาละตินuniversitas ) มีโครงสร้างที่แตกต่างออกไป โดยเป็นนิติบุคคลที่เป็นอิสระตามกฎหมาย ไม่ใช่ สถาบัน วะกัฟเหมือนมาดราซาและจามิอะฮ์ [ ^{96 ] แม้}จะมีความคล้ายคลึงกันหลายประการ ผู้เชี่ยวชาญด้านยุคกลางได้บัญญัติศัพท์คำว่า "วิทยาลัยอิสลาม" สำหรับมาดราซาและจามิอะ ฮ์ เพื่อแยกความแตกต่างจากนิติบุคคลที่เป็นอิสระตามกฎหมายของมหาวิทยาลัยในยุโรปยุคกลาง ในแง่หนึ่ง มาดราซาคล้ายกับวิทยาลัยมหาวิทยาลัยตรงที่มีคุณสมบัติส่วนใหญ่ของมหาวิทยาลัย แต่ขาดองค์ประกอบของนิติบุคคล โทบี ฮัฟฟ์ สรุปความแตกต่างดังนี้:

จากมุมมองเชิงโครงสร้างและกฎหมาย มาดราซาและมหาวิทยาลัยเป็นประเภทที่แตกต่างกัน ในขณะที่มาดราซาเป็นทรัพย์สินที่บริจาคเพื่อการกุศลภายใต้กฎหมายของมูลนิธิทางศาสนาและการกุศล (waqf) มหาวิทยาลัยในยุโรปเป็นนิติบุคคลที่เป็นอิสระทางกฎหมายซึ่งมีสิทธิและสิทธิพิเศษทางกฎหมายมากมาย ซึ่งรวมถึงความสามารถในการกำหนดกฎและระเบียบภายในของตนเอง สิทธิในการซื้อและขายทรัพย์สิน การมีตัวแทนทางกฎหมายในเวทีต่างๆ การทำสัญญา การฟ้องร้องและถูกฟ้องร้อง” ^{[ 97 ]}

ในฐานะสถาบันการศึกษาชั้นสูงของชาวมุสลิม มัดราซาได้รับการกำหนดสถานะทางกฎหมายเป็นวัคฟ์ในดินแดนอิสลามตอนกลางและตะวันออก มุมมองที่ว่ามัดราซาในฐานะทรัพย์สินบริจาคเพื่อการกุศลจะยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้บริจาค (และทายาทของพวกเขา) ส่งผลให้มีการก่อตั้งมัดราซาเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในศตวรรษที่ 11 และ 12 อย่างไรก็ตาม ในดินแดนอิสลามตะวันตก ซึ่งทัศนะของนิกายมาลิกีห้ามไม่ให้ผู้บริจาคควบคุมทรัพย์สินบริจาคของตน มัดราซาจึงไม่ได้รับความนิยมมากนัก ต่างจาก การกำหนด สถานะเป็นนิติบุคคลของสถาบันการศึกษาชั้นสูงในตะวันตก การกำหนดสถานะเป็นวัคฟ์ดูเหมือนจะนำไปสู่การยกเว้นวิชาทางศาสนาที่ไม่เป็นไปตามแบบแผนดั้งเดิม เช่น ปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ออกจากหลักสูตร^{[ 98 ]}มาดราซาแห่งอัล-การาวียิน ซึ่งเป็นหนึ่งในสองมาดราซาที่ยังคงหลงเหลืออยู่ซึ่งมีมาก่อนการก่อตั้งมหาวิทยาลัยในยุคกลางยุค แรก และจึงถูกอ้างว่าเป็น "มหาวิทยาลัยแห่งแรก" โดยผู้เขียนบางคน ได้รับสถานะมหาวิทยาลัยอย่างเป็นทางการเมื่อปี 1947 ^{[ 99 ]}ส่วนอีกแห่งหนึ่งคือ อัล-อัซฮาร์ ได้รับสถานะนี้ในนามและสาระสำคัญก็ต่อเมื่อมีการปฏิรูปหลายครั้งในช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิรูปในปี 1961 ซึ่งได้นำวิชาที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาเข้ามาในหลักสูตร เช่น เศรษฐศาสตร์ วิศวกรรมศาสตร์ แพทยศาสตร์ และเกษตรศาสตร์^{[ 100 ]}มหาวิทยาลัยในยุคกลางหลายแห่งดำเนินการมาหลายศตวรรษในฐานะโรงเรียนประจำมหาวิหาร ของคริสเตียน หรือโรงเรียนของนักบวชก่อนที่จะได้รับการจัดตั้งอย่างเป็นทางการในฐานะมหาวิทยาลัยวิชาการ หลักฐานของสถาบันเหล่านี้ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของมหาวิทยาลัยมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 6 ^{[ 101 ]}ซึ่งเก่าแก่กว่ามาดราซายุคแรกมาก George Makdisi ผู้ซึ่งตีพิมพ์ผลงานเกี่ยวกับหัวข้อนี้อย่างกว้างขวางที่สุด^{[ 8 ]}สรุปในการเปรียบเทียบระหว่างสถาบันทั้งสองว่า:

ดังนั้น มหาวิทยาลัยในฐานะรูปแบบหนึ่งขององค์กรทางสังคม จึงเป็นสิ่งที่พบได้เฉพาะในยุโรปยุคกลาง ต่อมา มหาวิทยาลัยได้แพร่กระจายไปยังทุกส่วนของโลก รวมถึงดินแดนมุสลิมทางตะวันออก และยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน แต่ในยุคกลาง นอกยุโรปแล้ว ไม่มีสิ่งใดที่เหมือนกับมหาวิทยาลัยเลย^{[ 102 ]}

อย่างไรก็ตาม มักดิซีได้กล่าวอ้างว่า มหาวิทยาลัยในยุโรปได้ยืมลักษณะหลายอย่างมาจากโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม รวมถึงแนวคิดเรื่องปริญญาและดุษฎีบัณฑิต^{[ 56 ]} Makdisi และ Hugh Goddard ยังได้เน้นย้ำถึงคำศัพท์และแนวคิดอื่นๆ ที่ใช้ในมหาวิทยาลัยสมัยใหม่ ซึ่งน่าจะมีต้นกำเนิดมาจากศาสนาอิสลาม รวมถึง "ข้อเท็จจริงที่ว่าเรายังคงพูดถึงศาสตราจารย์ที่ดำรงตำแหน่ง 'ประธาน' ของวิชา" ซึ่งมีพื้นฐานมาจาก "รูปแบบการสอนแบบอิสลามดั้งเดิมที่ศาสตราจารย์นั่งบนเก้าอี้และนักเรียนนั่งล้อมรอบ" คำว่า ' วงการวิชาการ ' มาจากวิธีที่นักเรียนอิสลาม "นั่งเป็นวงกลมรอบศาสตราจารย์" และคำศัพท์ต่างๆ เช่น "การมี ' เพื่อนร่วมงาน ' ' การอ่าน 'วิชา' และการได้รับ 'ปริญญา' ล้วนสามารถสืบย้อนกลับไปได้" ถึงแนวคิดอิสลามของaṣḥāb (' สหายเช่น มุฮัมมัด') qirāʼah ('การอ่านอัลกุรอานออกเสียงดัง') และijāzah ('ใบอนุญาต [ในการสอน]') ตามลำดับ Makdisi ได้ระบุคำศัพท์ที่คล้ายคลึงกัน 18 รายการ ซึ่งสามารถสืบย้อนกลับไปถึงรากฐานในระบบการศึกษาอิสลามได้ แนวปฏิบัติบางอย่างที่พบได้ทั่วไปในมหาวิทยาลัยสมัยใหม่ ซึ่ง Makdisi และ Goddard สืบย้อนไปถึงรากฐานของศาสนาอิสลาม ได้แก่ "แนวปฏิบัติเช่น การบรรยายเปิดภาคการศึกษา การสวมชุดครุยวิชาการ การได้รับปริญญาเอกโดยการปกป้องวิทยานิพนธ์ และแม้แต่แนวคิดเรื่องเสรีภาพทางวิชาการล้วนมีรูปแบบตามธรรมเนียมอิสลาม" ^{[ 103 ]}ระบบวิชาการอิสลามของฟัตวาและอิจมาอ์ซึ่งหมายถึงความคิดเห็นและฉันทามติ ตามลำดับ เป็นพื้นฐานของ "ระบบวิชาการที่ตะวันตกได้ปฏิบัติในด้านวิชาการของมหาวิทยาลัยตั้งแต่ยุคกลางจนถึงปัจจุบัน" ^{[ 56 ]}ตามที่ Makdisi และ Goddard กล่าว "แนวคิดเรื่องเสรีภาพทางวิชาการ" ในมหาวิทยาลัยก็ "มีรูปแบบตามธรรมเนียมอิสลาม" เช่นเดียวกับที่ปฏิบัติในระบบมาดราซาในยุคกลางตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 อิทธิพลของอิสลามนั้น "สามารถสังเกตได้อย่างแน่นอนในการก่อตั้งมหาวิทยาลัยแห่งแรกที่วางแผนไว้โดยเจตนา" ในยุโรป ซึ่งก็คือมหาวิทยาลัยเนเปิลส์เฟเดริโกที่ 2ที่ก่อตั้งโดยเฟรเดอริกที่ 2 จักรพรรดิโรมันอันศักดิ์ในปี ค.ศ. 1224 ^{[ 103 ]}

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่นๆ ถือว่าแง่มุมต่างๆ ของชีวิตมหาวิทยาลัยในยุคกลางเหล่านี้เป็นพัฒนาการของยุโรปในยุคกลางที่เป็นอิสระโดยไม่จำเป็นต้องได้รับอิทธิพลจากอิสลาม^{[ 104 ]}นอร์แมน แดเนียลวิจารณ์มักดิซีที่กล่าวเกินจริงโดยอาศัยเพียง "การสะสมของความคล้ายคลึงกันอย่างใกล้ชิด" ในขณะที่ไม่สามารถชี้ให้เห็นถึงช่องทางการถ่ายทอดที่น่าเชื่อถือระหว่างโลกมุสลิมและคริสเตียนได้^{[ 105 ]}แดเนียลยังชี้ให้เห็นว่า การโต้แย้งแบบอาหรับที่เทียบเท่ากับการโต้แย้งแบบละตินที่เรียกว่าตาลีกานั้นสงวนไว้สำหรับราชสำนักของผู้ปกครอง ไม่ใช่มาดราซา และความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างฟิกห์ อิสลาม และกฎหมายแพ่ง ของยุโรปในยุคกลางนั้น ลึกซึ้งมาก^{[ 105 ]}ตาลีกามาถึงสเปนในยุคอิสลาม ซึ่งเป็นจุดถ่ายทอดที่เป็นไปได้เพียงจุดเดียว หลังจากมีการก่อตั้งมหาวิทยาลัยในยุคกลางแห่งแรก^{[ 105 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ไม่มีการแปลตาลีกาเป็นภาษาละติน และที่สำคัญที่สุดคือ ไม่มีหลักฐานว่านักวิชาการละตินเคยตระหนักถึงอิทธิพลของอาหรับต่อวิธีการโต้แย้งแบบละติน ซึ่งเป็นสิ่งที่พวกเขาจะต้องพบว่าน่าสนใจอย่างแน่นอน^{[ 105 ]}แต่การรับOrganon ของกรีกในยุคกลางต่างหาก ที่ทำให้ เกิด sic et non ของปรัชญาสกอลัสติ กขึ้น^{[ 106 ]}แดเนียลสรุปว่าความคล้ายคลึงกันในวิธีการนั้นเกี่ยวข้องกับศาสนาทั้งสองที่มี "ปัญหาร่วมกัน: คือการประนีประนอมคำกล่าวที่ขัดแย้งกันของอำนาจของตนเอง และการปกป้องข้อมูลของการเปิดเผยจากอิทธิพลของปรัชญากรีก " ดังนั้นปรัชญาสกอลัสติกของคริสเตียนและแนวคิดอาหรับที่คล้ายคลึงกันควรถูกมองในแง่ของการเกิดขึ้นคู่ขนาน ไม่ใช่การถ่ายทอดความคิดจากศาสนาหนึ่งไปยังอีกศาสนาหนึ่ง^{[ 106 ]}ซึ่งเป็นมุมมองที่ฮิวจ์ เคนเนดีเห็นด้วย^{[ 107 ]}โทบี ฮัฟฟ์ ในการอภิปรายสมมติฐานของมักดิซี โต้แย้งว่า:

ยังคงเป็นความจริงที่ว่าไม่มีวุฒิการศึกษาเทียบเท่าปริญญาตรี licentia docendi หรือวุฒิการศึกษาที่สูงกว่าเกิดขึ้นในโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามในยุคกลางหรือยุคต้นสมัยใหม่^{[ 108 ]}

จอร์จ ซาลิบาวิพากษ์วิจารณ์ทัศนะของฮัฟฟ์เกี่ยวกับการปกครองตนเองทางกฎหมายของมหาวิทยาลัยในยุโรปและหลักสูตรที่จำกัดของมาดราซะฮ์ โดยแสดงให้เห็นว่ามีมาดราซะฮ์จำนวนมากที่อุทิศให้กับการสอนวิชาที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา และโต้แย้งว่าโดยทั่วไปแล้วมาดราซะฮ์มีการปกครองตนเองทางกฎหมายมากกว่ามหาวิทยาลัยในยุโรปยุคกลาง ตามที่ซาลิบากล่าว มาดราซะฮ์ "ได้รับการคุ้มครองอย่างเต็มที่จากการแทรกแซงหลักสูตรโดยเงินบริจาคที่ก่อตั้งมาดราซะฮ์เหล่านั้นตั้งแต่แรก" ตัวอย่างเช่น มาดราซะฮ์ดัควาริยาในดามัสกัสซึ่งอุทิศให้กับการแพทย์ซึ่งเป็นวิชาที่สอนในโรงพยาบาลอิสลาม ด้วย มาดราซะฮ์ที่ก่อตั้งโดยกามัล อัล-ดิน อิบนุ มานา (เสียชีวิต ค.ศ. 1242) ในโมซุลซึ่งสอนดาราศาสตร์ดนตรีและ พันธสัญญา เดิม และ พันธสัญญาใหม่มา ดราซะฮ์ของ อูลูห์ เบกในซามาร์กันด์ซึ่งสอนดาราศาสตร์และ มา ดราซะฮ์ชีอะฮ์ในอิหร่านซึ่งสอนดาราศาสตร์ควบคู่ไปกับการศึกษาศาสนา ตามที่ซาลิบากล่าวไว้: ^{[ 109 ]}

ดังที่ผมได้กล่าวไว้ในบทความฉบับแรกของผม นักเรียนในโลกอิสลามยุคกลาง ซึ่งมีอิสระอย่างเต็มที่ในการเลือกครูและวิชาที่จะเรียนด้วยกัน ย่อมไม่ได้รับการศึกษาที่แย่ไปกว่านักเรียนในปัจจุบัน ซึ่งถูกบังคับให้เรียนตามหลักสูตรเฉพาะที่มักออกแบบมาเพื่อส่งเสริมความคิดของผู้ใหญ่และรักษาประเพณี มากกว่าที่จะแนะนำแนวคิดใหม่ๆ ที่ท้าทาย "ตำราที่ได้รับการยอมรับ" ยิ่งไปกว่านั้น หากศาสตราจารย์ฮัฟฟ์ได้พิจารณาสถาบันในยุโรปที่ผลิตวิทยาศาสตร์อย่างรอบคอบมากขึ้น เขาจะพบว่าส่วนใหญ่เป็นสถาบันการศึกษาและราชสำนักที่ได้รับการคุ้มครองโดยผู้มีอำนาจแต่ละคน ไม่ใช่สถาบันมหาวิทยาลัยที่เขาต้องการส่งเสริม แต่ทั้งมหาวิทยาลัยและราชสำนักก็ไม่ได้พ้นจากอำนาจของศาลศาสนาซึ่งเป็นอีกประเด็นหนึ่งที่เขาดูเหมือนจะมองข้ามไป

ตรงกันข้ามกับมาดราซาเซลจุกยุคแรกของอิหร่าน มาดราซาจำนวนมากจากจักรวรรดิเซลจุกแห่งอนาโตเลีย (ระหว่างปี 1077 ถึง 1308) ยังคงหลงเหลืออยู่ และเป็นตัวอย่างที่ใกล้เคียงที่สุดที่เรามีของสถาปัตยกรรมมาดราซายุคแรกที่ได้รับอิทธิพลจากอิหร่าน^{[ 8 ]}อย่างไรก็ตาม แม้ว่าแต่ละแห่งมักจะมีลานกลางขนาดใหญ่ แต่ผังโดยรวมของพวกมันมีความหลากหลายมากกว่า และอาจสะท้อนถึงฟังก์ชันการใช้งานที่หลากหลายมากขึ้น โดยมักจะมีสุสาน หอคอย และประตูทางเข้าที่ประดับประดาอย่างสวยงาม ลานภายในบางครั้งมีหลังคาเป็นโดมขนาดใหญ่ (เช่นเดียวกับมาดราซาคาราตายซึ่งก่อตั้งในปี 1279 และมาดราซาอื่นๆ ในคอนยา ) ซึ่งสะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องไปสู่อาคารอิสลามที่มีโดมในอนาโตเลียและสถาปัตยกรรมออตโตมันใน ภายหลัง ^{[ 6 ]}

ในซีเรียและภูมิภาคโดยรอบ มัดราซาในยุคแรกมักเป็นอาคารขนาดค่อนข้างเล็ก ตัวอย่างที่เก่าแก่ที่สุดคือมัดราซาในเมืองบอสรา ซึ่ง ก่อตั้งขึ้นในปี 1136–37 ^{[ 6 ] [ 8 ]}สถาปัตยกรรมมัดราซาในภูมิภาคนี้ดูเหมือนจะพัฒนามาจากต้นแบบของเซลจุก^{[ 8 ]}ตัวอย่างสำคัญอีกประการหนึ่งในยุคแรกคือมัดราซาของนูร์ อัล-ดินจากปี 1167 ^{[ 8 ]}ภายใต้ราชวงศ์อัยยูบิด มัดราซาเริ่มมีความสำคัญมากขึ้น โดยมัดราซาแห่งแรกในอียิปต์ (ปัจจุบันไม่มีอยู่แล้ว) ถูกสร้างขึ้นโดยซาลาห์ อัด-ดิน (ซาลาดิน) ในปี 1180 ถัดจากสุสานของอิหม่าม อัล-ชาฟีอีในสุสานคาราฟาในกรุง ไคโร เช่นเดียวกับมัดราซาของเซลจุกในยุคก่อนหน้า เป็นไปได้ว่าการก่อตั้งเหล่านี้มีแรงจูงใจมาจากความปรารถนาที่จะต่อต้านอิทธิพลของการเผยแพร่ศาสนาและการโฆษณาชวนเชื่อของอิสมาอีลี ในช่วง กาหลิบฟาติมิด^{[ 6 ] [ 132 ] [ 34 ] [ 8 ]}ในบรรดามาดราซาสมัยอัยยูบิดที่ยังหลงเหลืออยู่ในอียิปต์ ได้แก่ ซากของมาดราซาอัล-กามิล (ก่อตั้งโดยสุลต่านอัล-กามิล อัยยูบ ในปี 1229) และ มาดราซาอัล-ซาลิฮียาที่สำคัญกว่าซึ่งก่อตั้งโดยสุลต่านอัล-ซาลิห์ อัยยูบในปี 1242 ซึ่งต่อมาได้มีการสร้างสุสานของอัล-ซาลิห์ไว้ด้วย^{[ 34 ]}ในซีเรีย ตัวอย่างที่โดดเด่นของมาดราซาขนาดใหญ่จากยุคนี้คือมาดราซาอัล-ฟิร์ดาวส์ในเมืองอเลปโป [ ^{6 ] [ 8 ] อย่างไรก็ตาม}ตัวอย่างอีกมากมายจากยุคนี้ไม่ได้หลงเหลืออยู่^{[ 8 ]}

หลังจากราชวงศ์อัยยูบิดล่มสลายและการเปลี่ยนผ่านไปสู่รัฐสุลต่านมัมลุกราวปี 1250 ราชวงศ์มัมลุกก็กลายเป็นผู้อุปถัมภ์สถาปัตยกรรมอย่างกระตือรือร้น โครงการหลายโครงการของพวกเขาเกี่ยวข้องกับการสร้างมาดราซาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของศาสนสถานขนาดใหญ่ที่มีฟังก์ชันหลากหลาย โดยมักจะอยู่ติดกับสุสานส่วนตัวของพวกเขา ซึ่งให้บริการแก่ประชาชนทั่วไปในขณะเดียวกันก็ส่งเสริมเกียรติยศและชื่อเสียงอันดีงามของพวกเขาเอง^{[ 30 ]}ในสถาปัตยกรรมมัมลุก ของอียิปต์ ซึ่งส่วนใหญ่ใช้หิน รูปแบบของมาดราซาโดยทั่วไปจะมีอิวานที่โดดเด่นสองแห่งซึ่งจัดวางให้ตรงกับทิศกิบลัตและหันหน้าเข้าหากันโดยมีลานกลางคั่นอยู่ ในขณะที่อิวาน "ด้านข้าง" สองแห่งหันหน้าเข้าหากันในอีกสองด้านของลาน ตัวอย่างที่โดดเด่น ได้แก่ มาดราซาของศาสนสถานสุลต่านกาลาวุน (สร้างในปี 1284–1285) และศาสนสถานใกล้เคียงของบุตรชายของเขา อัล-นาซีร์ มูฮัมหมัด (สร้างเสร็จในปี 1304) ^{[ 30 ] [ 34 ]}มาดราซาที่โดดเด่นแห่งหนึ่ง ซึ่งทำหน้าที่เป็นมัสยิดด้วย และเป็นหนึ่งในสิ่งก่อสร้างที่ใหญ่ที่สุดในยุคนั้น คือมาดราซา-มัสยิดสุลต่านฮาซัน (สร้างขึ้นระหว่างปี 1356 ถึง 1363) ซึ่งมีลานกลางขนาดใหญ่ล้อมรอบด้วยอิวานขนาดมหึมาสี่แห่ง ในขณะที่มาดราซาสุลต่านฮาซันอันเป็นเอกลักษณ์นี้ให้การสอนในสำนักคิดทางกฎหมาย ซุนนีทั้งสี่สำนัก มาดราซาและมัสยิดส่วนใหญ่ในอียิปต์นั้นปฏิบัติตาม สำนักคิด ชาฟีอียิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากโครงสร้างเมืองที่หนาแน่นอยู่แล้วของไคโร สถาปัตยกรรมของราชวงศ์มัมลุกจึงใช้ผังพื้นที่ไม่สม่ำเสมอและออกแบบอย่างสร้างสรรค์มากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อชดเชยพื้นที่จำกัด ในขณะเดียวกันก็พยายามเพิ่มความโดดเด่นและการมองเห็นจากถนนให้มากที่สุด^{[ 6 ] [ 34 ] [ 30 ] [ 133 ] [ 134 ]}

แม้ว่าสถาปัตยกรรมของราชวงศ์มัมลุกนอกกรุงไคโรโดยทั่วไปจะมีคุณภาพและฝีมือการสร้างที่ด้อยกว่า แต่ก็ยังมีตัวอย่างมากมายโรงเรียนสอนศาสนามาดราซา อัล-ซาฮิริยาในดามัสกัสซึ่งเป็นที่ตั้งของสุสานของสุลต่านบายบาร์สที่ 1ยังคงมีรูปแบบสถาปัตยกรรมอัยยูบิดเป็นหลัก^{[ 8 ]}เมืองตริโปลีในเลบานอนก็มีสถาปัตยกรรมสมัยมัมลุกจำนวนมาก รวมถึงโรงเรียนสอนศาสนามาดราซาด้วย อย่างไรก็ตาม การอุปถัมภ์สถาปัตยกรรมของราชวงศ์มัมลุกที่สำคัญที่สุดนอกกรุงไคโรน่าจะอยู่ในกรุงเยรูซาเลม ดังตัวอย่างของโรงเรียน สอน ศาสนามาดราซา อัล-อัชราฟียา ที่สำคัญ บนภูเขาพระวิหาร ( ฮารัม อัล-ชารีฟ ) ซึ่งสร้างขึ้นใหม่ในรูปแบบปัจจุบันโดยสุลต่านไกต์บายในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 ^{[ 8 ]}

โรงเรียนสอนศาสนาแบบกากบาท ซึ่งมีแผนผังสี่อิวันได้รับความนิยมในอียิปต์^{[ 135 ]}นอกจากนี้ยังปรากฏในซีเรีย-ปาเลสไตน์เช่นTankiziyya , Arghūniyya , Ṭashtamuriyya , Muzhiriyyaใน เยรูซาเล็ม ^{[ 136 ]}และẒāhirīyahในดามัสกัส

ในแอฟริกาตะวันตกเฉียงเหนือ ( MaghribหรือMaghreb ) ซึ่งรวมถึงโมร็อกโก แอลจีเรีย และตูนิเซีย การก่อสร้างมาดราซาเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 13 ภายใต้ราชวงศ์MarinidและHafsid ^{[ 37 ] [ 8 ]}ในตูนิเซีย (หรือIfriqiya ) มาดราซา Hafsid แห่งแรกคือMadrasa al-Shamma'iyyaซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1238 ^{[ 137 ] [ 6 ] : 209} (หรือในปี 1249 ตามแหล่งข้อมูลบางแหล่ง^{[ 38 ] [ 37 ] : 296} ) ในโมร็อกโก มาดราซาแห่งแรกคือMadrasa as-Saffarinที่สร้างขึ้นในเฟสในปี 1271 ตามมาด้วยมาดราซาอื่นๆ อีกมากมายที่สร้างขึ้นทั่วประเทศ สิ่งก่อสร้างทางสถาปัตยกรรมที่โดดเด่นที่สุดในบรรดาเหล่านี้ ได้แก่Madrasa as-Sahrij (สร้างขึ้นในปี 1321–1328), Madrasa al-Attarin (สร้างขึ้นในปี 1323–1325) และMadrasa of Salé (สร้างเสร็จในปี 1341) ซึ่งทั้งหมดได้รับการตกแต่งอย่างหรูหราด้วยงานแกะสลักไม้ ปูนปั้นแกะสลักและกระเบื้องโมเสคzellij ^{[ 138 ] [ 39 ] [ 139 ]} Madrasa Bou Inaniaในเฟส ซึ่งสร้างขึ้นในปี 1350–1355 โดดเด่นจากมาดราซาอื่นๆ ด้วยขนาดและเป็นมาดราซาเพียงแห่งเดียวที่ทำหน้าที่เป็นมัสยิดสาธารณะในวันศุกร์อย่างเป็นทางการ^[ 140 ] ^{[ 37 ] ราชวงศ์ Marinid ยัง}สร้างมาดราซาในแอลจีเรีย โดยเฉพาะในTlemcen ^[ 37 ^]

ในโมร็อกโก โรงเรียนสอนศาสนา (มาดราซา) โดยทั่วไปสร้างด้วยอิฐและไม้ และยังคงมีศูนย์กลางอยู่ที่ลานภายในหลักที่มีน้ำพุหรืออ่างน้ำอยู่ตรงกลาง โดยมีหอพักนักเรียนกระจายอยู่รอบๆ บนชั้นหนึ่งหรือสองชั้น ห้องละหมาดหรือมัสยิดมักจะตั้งอยู่ตรงข้ามกับทางเข้าด้านหนึ่งของลาน โรงเรียนสอนศาสนา Bou Inania ในเมืองเฟสยังมีห้องด้านข้างสองห้องที่เปิดออกทางด้านข้างของลาน ซึ่งอาจสะท้อนถึงอิทธิพลของผังแบบสี่อิวัน (iwan) แบบดั้งเดิม^{[ 37 ] : 293}อย่างไรก็ตาม โรงเรียนสอนศาสนาอื่นๆ ในโมร็อกโกส่วนใหญ่ไม่มีลักษณะนี้ และลานจะถูกขนาบข้างด้วยระเบียงที่ตกแต่งอย่างวิจิตรบรรจง เมื่อเปรียบเทียบกับโครงสร้างของมัมลุกทางตะวันออก โรงเรียนสอนศาสนาในโมร็อกโกและมาเกรบไม่สามารถแยกแยะได้เด่นชัดจากภายนอก ยกเว้นประตูทางเข้าที่ตกแต่งอย่างวิจิตรบรรจงด้วยไม้แกะสลักและปูนปั้น รูปแบบนี้ยังคงพบได้ในโรงเรียนสอนศาสนาในยุคต่อมา เช่นโรงเรียนสอนศาสนา Ben Youssefในศตวรรษที่ 16 ในเมืองมาราเกช^{[ 37 ] [ 139 ] [ 141 ] [ 138 ]}

อิ มามิ มาดราซาสมัยอิลคานิดในอิสฟาฮาน (1325)

ลานภายในโรงเรียนสอนศาสนาอูลูห์ เบกในเมืองซามาร์คันด์ (ศตวรรษที่ 15)

มีโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามอย่างเป็นทางการเพียงไม่กี่แห่งหรือแทบไม่มีเลย ที่หลงเหลืออยู่ในอิหร่านตั้งแต่ก่อนการรุกรานของมองโกล^{[ 8 ]}ข้อยกเว้นประการหนึ่งคือโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามมุสทันซิริยาในแบกแดดซึ่งมีอายุตั้งแต่ปี 1227 และยังเป็นโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม "สากล" แห่งแรก ซึ่งก็คือโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแห่งแรกที่สอนมัซฮับซุนนีทั้งสี่ (สำนักคิดทางกฎหมาย) ^{[ 83 ] [ 8 ]} ต่อมา ราชวงศ์ อิลคา นิดของ มองโกลและราชวงศ์ต่างๆ ที่สืบทอดต่อมา (เช่น ราชวงศ์ติมูริดและราชวงศ์ซาฟาวิด ) ได้สร้างโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามขนาดใหญ่จำนวนมาก ซึ่งหลายแห่งเป็นตัวอย่างที่ยอดเยี่ยมของสถาปัตยกรรมอิสลามอิหร่าน [ ^{6 ] ใน}บางกรณี โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามเหล่านี้ถูกเชื่อมต่อและรวมเข้ากับมัสยิดขนาดใหญ่โดยตรง เช่นเดียวกับโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่เชื่อมต่อกับมัสยิดชาห์ในอิสฟาฮาน (ศตวรรษที่ 17) ในกรณีอื่นๆ พวกมันถูกสร้างขึ้นเป็นหน่วยงานที่แยกจากกันไม่มากก็น้อย เช่นChahar Bagh Madrasa ^{[ 142 ]} (ในอิสฟาฮานเช่นกัน ศตวรรษที่ 17-18) หรือUlugh Beg Madrasa สมัยราชวงศ์ติมูริดในศตวรรษที่ 15 และมาดราซาขนาดใหญ่อีกสองแห่งในศตวรรษที่ 17 ในบริเวณRegistan complex ในซามาร์คันด์^{[ 6 ]}

รูปแบบของมาดราซาดูเหมือนจะไม่เปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญเมื่อเวลาผ่านไปในภูมิภาคนี้ อย่างไรก็ตาม สมัยราชวงศ์ติมูริด (ปลายศตวรรษที่ 14 และ 15) ถือเป็น "ยุคทอง" ของมาดราซาอิหร่าน ซึ่งแบบจำลองสี่อิวานได้รับการสร้างให้มีขนาดใหญ่ขึ้นและยิ่งใหญ่ขึ้น เทียบเท่ากับมัสยิดใหญ่ ๆ ต้องขอบคุณการอุปถัมภ์อย่างเข้มข้นจากติมูร์และผู้สืบทอดของเขา^{[ 8 ]}มาดราซาในแบบสถาปัตยกรรมอิหร่านยังคงมีศูนย์กลางอยู่ที่ลานรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสหรือสี่เหลี่ยมผืนผ้าขนาดใหญ่ที่มีอ่างน้ำอยู่ตรงกลางและล้อมรอบด้วยระเบียง ชั้นเดียวหรือสอง ชั้น อิวานขนาดใหญ่สองหรือสี่หลังตั้งอยู่ที่ปลายแกนกลางของลาน^{[ 6 ]}

สถาปัตยกรรมออตโตมันพัฒนามาจากสถาปัตยกรรมเซลจุกแห่งอนาโตเลียในยุคก่อนหน้าจนกลายเป็นรูปแบบเฉพาะ ในช่วงยุคออตโตมันคลาสสิก (ศตวรรษที่ 15-16) รูปแบบทั่วไปของมาดราซาได้กลายเป็นลานกว้างที่ล้อมรอบด้วยระเบียงโค้งที่ปกคลุมด้วยโดมหลายหลัง คล้ายกับลาน (sahn) ของมัสยิดหลวง มาดราซาโดยทั่วไปจำกัดอยู่ที่ชั้นล่างหลัก และมักสร้างเป็นอาคารเสริมของมัสยิดกลางซึ่งเป็นศูนย์กลางของกุลลิเยหรือศูนย์การกุศล^{[ 40 ] [ 8 ]}สิ่งนี้ถือเป็นการเปลี่ยนแปลงจากรูปแบบมาดราซาอื่นๆ เนื่องจากเน้นความรู้สึกของพื้นที่เพื่อตัวมันเอง แทนที่จะเน้นที่ฟังก์ชันการใช้งานจริงในการรองรับนักเรียนให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ภายในพื้นที่เล็กๆ^{[ 8 ]}สิ่งนี้เห็นได้ชัดใน ศูนย์ กุลลิเยของเมห์เมตที่ 2 ฟาติห์ซึ่งประกอบด้วยอาคารมาดราซา 16 หลังที่จัดเรียงอย่างสมมาตรรอบมัสยิดฟาติห์ กลุ่มอาคารสุไลมานิเยซึ่งมักถูกพิจารณาว่าเป็นจุดสูงสุดของสถาปัตยกรรมออตโตมัน ประกอบด้วยมาดราซา 4 แห่ง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มอาคารสถาปัตยกรรมขนาดใหญ่และได้รับการออกแบบอย่างพิถีพิถันบนยอดเขาที่สูงที่สุดแห่ง หนึ่งของ อิสตันบูล^{[ 8 ] [ 40 ] [ 143 ]}

ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ศาสนามีบทบาทสำคัญในความรู้และการสอนที่มอบให้แก่นักเรียน “การเรียนรู้ทางศาสนาถือเป็นวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงเพียงอย่างเดียว โดยมีเป้าหมายเดียวคือการทำความเข้าใจพระวจนะของพระเจ้า” ^{[ 14 ]}

ข้อความต่อไปนี้นำมาจาก İnalcık ^{[ 14 ]}

• ก) ศาสตร์ด้านการเขียนพู่กัน เช่น รูปแบบการเขียนต่างๆ
• ข) วิทยาศาสตร์เชิงวาจา เช่น ภาษาอาหรับ ไวยากรณ์ และวากยสัมพันธ์
• ค) วิทยาศาสตร์ทางปัญญา—ตรรกศาสตร์ในปรัชญาอิสลาม
• ง) วิทยาศาสตร์ทางจิตวิญญาณ—ทั้งเชิงทฤษฎี เช่น เทววิทยาและคณิตศาสตร์อิสลาม และเชิงปฏิบัติ เช่น จริยธรรมและการเมืองอิสลาม

เช่นเดียวกับประเทศอื่นๆ ในช่วงต้นยุคสมัยใหม่ เช่น อิตาลีและสเปนในยุโรป ชีวิตทางสังคมของจักรวรรดิออตโตมันมีความเชื่อมโยงกับเมดเรเซ เมดเรเซถูกสร้างขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของมัสยิด ซึ่งมีการจัดกิจกรรมต่างๆ มากมาย เช่น การช่วยเหลือคนยากจนผ่านโรงครัวซุป ภายใต้โครงสร้างพื้นฐานของมัสยิด ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงระหว่างศาสนาและชีวิตทางสังคมในช่วงเวลานี้ “มัสยิดที่เมดเรเซตั้งอยู่ มีบทบาทสำคัญในชีวิตทางสังคมในเมืองต่างๆ ของออตโตมัน” ^{[ 147 ]}ชีวิตทางสังคมไม่ได้ถูกครอบงำด้วยศาสนาเฉพาะในโลกมุสลิมของจักรวรรดิออตโตมันเท่านั้น แต่ยังคล้ายคลึงกับชีวิตทางสังคมของยุโรปในช่วงเวลานี้ด้วย ดังที่ก็อฟฟ์แมนกล่าวว่า “เช่นเดียวกับที่มัสยิดมีบทบาทสำคัญในชีวิตทางสังคมของชาวออตโตมัน โบสถ์และธรรมศาลาก็มีบทบาทสำคัญในชีวิตของชาวคริสต์และชาวยิวเช่นกัน” ^{[ 147 ]}ดังนั้น ชีวิตทางสังคมและโรงเรียนสอนศาสนาจึงมีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด เนื่องจากโรงเรียนสอนศาสนาสอนหลักสูตรต่างๆ มากมาย เช่น ศาสนา ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการกำหนดชีวิตทางสังคมในแง่ของการสร้างความเคร่งครัดทางศาสนา “พวกเขาพยายามผลักดันรัฐที่กำลังพัฒนาของตนไปสู่ความเคร่งครัดทางศาสนาอิสลาม” ^{[ 147 ]}โดยรวมแล้ว ข้อเท็จจริงที่ว่ามัสยิดมีโรงเรียนสอนศาสนาอยู่ด้วย แสดงให้เห็นถึงความเกี่ยวข้องของการศึกษากับศาสนาในแง่ที่ว่าการศึกษาเกิดขึ้นภายในกรอบของศาสนา และศาสนาได้สร้างชีวิตทางสังคมโดยพยายามสร้างความเคร่งครัดทางศาสนาร่วมกัน ดังนั้น โรงเรียนสอนศาสนาจึงเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตทางสังคมของสังคม เนื่องจากนักเรียนมาเรียนรู้พื้นฐานของค่านิยมและความเชื่อทางสังคมของพวกเขา

ในอดีต มีการประมาณการว่ามีนักเรียนศาสนาประมาณ 5,000 คนในอิหร่าน/เปอร์เซียในช่วงปี 1924–25 แต่จำนวนนั้นลดลงอย่างมากเนื่องจาก นโยบาย ต่อต้านนักบวชของเรซา ชาห์ (1925–41) และค่อยๆ ฟื้นตัวขึ้นมาอีกครั้ง แม้ว่าจะตามหลังการเติบโตของประชากรอิหร่านก็ตาม “ระหว่างปี 1920 ถึง 1979 ประชากรเปอร์เซียเพิ่มขึ้นเป็นสามเท่า ... แต่การลงทะเบียนเรียนในมาดราซาเพิ่มขึ้นเพียงสองเท่า” ในช่วงสี่ทศวรรษก่อนการปฏิวัติเมื่อพระโอรสของพระองค์ ( โมฮัมหมัด เรซา ปาห์ลาวี ) ปกครอง^{[ 154 ]}ที่ศูนย์กลางทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในอิหร่าน เมืองกอม เงินทุนสำหรับนักเรียนมาจากภาษีทางศาสนาตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1920 ^{[ 155 ]}

ณ ต้นปี 2021 อัฟกานิสถานมีโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่จดทะเบียนกับกระทรวงฮัจญ์และกิจการศาสนา ประมาณ 5,000 แห่ง (ไม่นับรวมโรงเรียนที่ไม่ได้จดทะเบียน) โดยมีประมาณ 250 แห่งในกรุงคาบูลรวมถึง Darul-Ulom Imam Abu Hanifaซึ่งมีครู 200 คนและนักเรียน 3,000 คน และโดยรวมแล้วมีนักเรียนประมาณ 380,000 คนลงทะเบียนเรียนในโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่ได้รับการรับรองจากรัฐบาลเหล่านี้ รวมถึงเด็กหญิง 55,000 คน^{[ 156 ]}

ในบังกลาเทศมีระบบการศึกษามาดราซาที่แตกต่างกันสามระบบ ได้แก่ ระบบดาร์เซ นิซามีแบบดั้งเดิม ระบบนิซามีที่ออกแบบใหม่ และระบบหลักสูตรขั้นสูงอาเลีย นิซาบ สองประเภทแรกมักเรียกว่ากอว์มีหรือมาดราซาที่ไม่ใช่ของรัฐบาล^{[ 157 ]}ในบรรดามาดราซาเหล่านี้ ที่โดดเด่นที่สุด ได้แก่อัล-จามิอาตุล อะห์ลิยา ดารุล อุลุม โมอินุล อิสลามในฮาธา ซารี อัล-จามิอะห์ อัล-อิสลามิอะห์ ปาติยาในปาติยา และจามิอา ตาวักกูเลีย เรนกา มาดราซาห์ในซิลเฮต

ในปี พ.ศ. 2549 มีโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม (Qawmi madrasas) ที่จดทะเบียนกับ Befaqul Mudarressin ของคณะกรรมการการศึกษาโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแห่งบังกลาเทศ (Bangladesh Qawmi Madrasah Education Board) จำนวน 15,000 แห่ง^{[ 158 ]}แม้ว่าตัวเลขอาจจะมากกว่าสองเท่าหากนับรวมโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่ไม่ได้จดทะเบียนด้วย^{[ 159 ]}

โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่รัฐบาลควบคุมผ่านคณะกรรมการการศึกษาโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแห่งบังกลาเทศเรียกว่าโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามอาเลีย ซึ่งมีจำนวนประมาณ 7,000 แห่ง โดยนอกจากการสอนศาสนาแล้ว ยังมีการสอนวิชาอื่นๆ เช่น ภาษาอังกฤษและวิทยาศาสตร์ และผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเหล่านี้มักจะศึกษาต่อในสถาบันฆราวาส จนกระทั่งอาจารย์มหาวิทยาลัยในสาขามนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ประมาณ 32% เป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามอาเลียเหล่านี้^{[ 160 ]}

ในปี พ.ศ. 2551 คาดว่าโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามในอินเดียมีจำนวนระหว่าง 8,000 ถึง 30,000 แห่ง โดยรัฐอุตตรประเทศเป็นที่ตั้งของโรงเรียนเหล่านี้มากที่สุด ซึ่งรัฐบาลอินเดียประเมินว่ามีประมาณ 10,000 แห่งในขณะนั้น^{[ 161 ]}

โรงเรียนเหล่านี้ส่วนใหญ่ยึดถือ หลักคำสอนของสำนัก ฮานาฟีสถาบันทางศาสนาเหล่านี้แบ่งออกเป็นสองกลุ่มใหญ่ในประเทศ ได้แก่ กลุ่มเดโอบันดี ซึ่งมีจำนวนมากที่สุด (โดยดารุลอูลูมเดโอบันดีเป็นหนึ่งในโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่ใหญ่ที่สุด) และกลุ่มบาเรลวีซึ่งก็มีจำนวนมากเช่นกัน (เน้นแนวทางซูฟี) สถาบันที่มีชื่อเสียงบางแห่ง ได้แก่อัลจาเมียตุสไซฟียะห์ ( อิสมาอิลลิสม์ ), อัลจามิอาตุลอัชราฟียามูบารักปูร์, มันซาร์อิสลามบาเรลลี, จามิอานิซามดินา นิวเดลี, จามิอานาเยเมีย มูราดาบาด ซึ่งเป็นหนึ่งในศูนย์การเรียนรู้ที่ใหญ่ที่สุดของกลุ่มบาเรลวี กระทรวงศาสนาของรัฐบาลอินเดียเพิ่งประกาศว่าจะจัดตั้งคณะกรรมการกลางโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามขึ้น ซึ่งจะช่วยยกระดับระบบการศึกษาของโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามในอินเดีย แม้ว่าโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามจะเน้นการสอนอัลกุรอานเป็นหลัก แต่ก็กำลังพยายามที่จะเพิ่มวิชาคณิตศาสตร์ คอมพิวเตอร์ และวิทยาศาสตร์เข้าไปในหลักสูตรด้วย

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2558 รัฐบาลของรัฐมหาราษฏระได้สร้างความฮือฮาเมื่อเพิกถอนการรับรองการศึกษามาดราซา ซึ่งได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากพรรคการเมืองหลายพรรค โดยพรรค NCP กล่าวหาพรรค BJP ที่เป็นพรรครัฐบาลว่าสร้างความขัดแย้งระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิมในรัฐ และ Kamal Farooqui จาก All India Muslim Personal Law Board กล่าวว่าเป็น "การออกแบบที่ไม่ดี" ^{[ 162 ] [ 163 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2567 ศาลสูงอัลลาฮาบาดในรัฐอุตตรประเทศได้ประกาศว่าพระราชบัญญัติมาดราซา พ.ศ. 2547 ขัดต่อรัฐธรรมนูญ ตามคำสั่งศาล พร้อมทั้งสั่งให้รัฐบาลของรัฐย้ายนักเรียนที่ลงทะเบียนเรียนในระบบอิสลามไปเรียนในโรงเรียนกระแสหลัก^{[ 164 ]}

บางครั้งมีการคาดเดาว่าผู้ปกครองส่งบุตรหลานไปเรียนที่โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามในปากีสถานเนื่องจากไม่มีเงินพอที่จะส่งเสียให้ได้รับการศึกษาที่ดี แม้ว่าโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามจะเรียนฟรี แต่ก็มีการให้การศึกษาที่เพียงพอแก่นักเรียน บางครั้งมีการคาดเดาว่าเนื่องจากคุณภาพการศึกษาที่ต่ำกว่า ผู้ที่เรียนจบจึงหางานทำได้ยาก ผู้ที่เข้าเรียนในโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามมักมีปัญหาในการหางานทำหลังจากเรียนจบไม่นาน การศึกษาที่ได้รับจากโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามในปากีสถานมีความคล้ายคลึงกับสถาบันการศึกษาของรัฐในสหรัฐอเมริกา^{[ 168 ]}

โรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม (มาดราซา) เกิดขึ้นในโลกอิสลามในศตวรรษที่ 11 แม้ว่าจะมีสถาบันการศึกษามาก่อนหน้านั้นแล้วก็ตาม โรงเรียนเหล่านี้ไม่ได้ให้บริการเฉพาะสถาบันทางศาสนาเท่านั้น แม้ว่านั่นจะเป็นอิทธิพลหลัก แต่ยังให้บริการแก่ภาคฆราวาสด้วย โดยโรงเรียนเหล่านี้ได้จัดหาแพทย์ เจ้าหน้าที่ฝ่ายบริหาร ผู้พิพากษา และครูให้กับภาคฆราวาส ปัจจุบัน โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่จดทะเบียนหลายแห่งยังคงดำเนินงานอย่างมีประสิทธิภาพและปรับตัวให้เข้ากับระบบการศึกษาสมัยใหม่ เช่นจามิอาตุลมาดินาซึ่งเป็นเครือข่ายโรงเรียนอิสลามในปากีสถาน ยุโรป และประเทศอื่นๆ ที่ก่อตั้งโดยดาวาตอิสลามจามิอาตุลมาดินาเป็นที่รู้จักกันในชื่อ ไฟซานมาดินา ดาวาตอิสลามได้ขยายเครือข่ายโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามจากปากีสถานไปยังยุโรป ในปัจจุบัน ศูนย์กลางของโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามส่วนใหญ่อยู่ที่ปากีสถานแม้ว่าปากีสถานจะมีจำนวนโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามมากที่สุด แต่จำนวนก็ยังคงเพิ่มขึ้นในหลายประเทศ

เนปาลมีโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่ได้รับการรับรองในระดับเดียวกับโรงเรียนของรัฐจำนวน 907 แห่ง แต่จำนวนโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามทั้งหมดในประเทศมีประมาณ 4,000 แห่ง^{[ 169 ]}

จำนวนโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามเพิ่มขึ้นมากกว่าสองเท่าจากปี 2545/2546 ถึงปี 2554/2555 โดยเพิ่มจาก 63,000 แห่งเป็น 145,000 แห่ง โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่ไม่ได้รับการรับรองคิดเป็นร้อยละ 17 ของโรงเรียนทั้งหมดในประเทศ ในขณะที่โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่ได้รับการรับรองคิดเป็นเกือบร้อยละ 1 ใน 3 ของโรงเรียนมัธยมศึกษา^{[ 170 ]}

ในอินโดนีเซีย คำว่ามาดราซะห์ (Madrasah ) ยังใช้หมายถึงโรงเรียนรัฐและเอกชนแบบฆราวาสที่มีวิชาศาสนาอิสลามเป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตรด้วยมาดรา ซะห์มีหลายระดับ ได้แก่มาดราซะห์ อิบทิดัยยะห์ (MI เทียบเท่าโรงเรียนประถมศึกษา ) มาดราซะห์ ซานาวิยะห์ (MT เทียบเท่าโรงเรียนมัธยมต้น ) มาดราซะห์ อาลียะห์ (MA เทียบเท่าโรงเรียนมัธยมปลาย ) และมาดราซะห์ อาลียะห์ เกจูรวน (MAK เทียบเท่าโรงเรียนมัธยมอาชีวศึกษา )

ในสิงคโปร์ มาดราซะฮ์เป็นโรงเรียนเอกชนที่อยู่ภายใต้การดูแลของMajlis Ugama Islam Singapura (MUIS, สภาศาสนาอิสลามแห่งสิงคโปร์ ) มีมาดราซะฮ์ 6 แห่งในสิงคโปร์ ซึ่งรับนักเรียนตั้งแต่ชั้นประถมศึกษาปีที่ 1 ถึงมัธยมศึกษาปีที่ 4 (และ เทียบเท่า วิทยาลัยจูเนียร์หรือ "Pre-U" ในหลายโรงเรียน) ^{[ 171 ]}มาดราซะฮ์ 4 แห่งเป็นแบบสหศึกษา และ 2 แห่งสำหรับเด็กหญิง^{[ 172 ]}นักเรียนเรียนวิชาอิสลามศึกษาหลากหลายวิชา นอกเหนือจากวิชาหลักสูตรหลักของกระทรวงศึกษาธิการและสอบPSLE ​​และGCE 'O' Levelเช่นเดียวกับเพื่อนร่วมชั้น ในปี 2552 MUIS ได้นำระบบ "มาดราซะฮ์ร่วม" (Joint Madrasah System - JMS) มาใช้ ซึ่งเป็นการร่วมมือกันระหว่างโรงเรียนประถมศึกษา Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah และโรงเรียนมัธยมศึกษา Madrasah Aljunied Al-Islamiah (ที่เปิดสอน สาย ukhrawiหรือสายศาสนา) และ Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah (ที่เปิดสอนสายวิชาการ) ^{[ 173 ]} JMS มีเป้าหมายที่จะนำ โปรแกรม International Baccalaureate (IB) มาใช้ใน Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah ภายในปี 2562 ^{[ 174 ]}นักเรียนที่เข้าเรียนในมาดราซะฮ์จะต้องสวมเครื่องแต่งกายแบบมาเลย์ดั้งเดิม รวมถึงหมวกซงกอกสำหรับเด็กชายและหมวกตุดงสำหรับเด็กหญิง ซึ่งแตกต่างจากโรงเรียนรัฐบาลทั่วไปที่ห้ามสวมหมวกทางศาสนา เนื่องจากสิงคโปร์เป็นรัฐฆราวาสอย่างเป็นทางการ นักเรียนที่ต้องการเข้าเรียนในโรงเรียนทั่วไปอาจเลือกเรียนในวันหยุดสุดสัปดาห์ที่มาดราซะฮ์แทนการลงทะเบียนเรียนเต็มเวลา

ตามรายงานเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศของกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ ประจำปี 2549 ประเทศนี้มีโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามประมาณ 2,000 แห่ง โดยครึ่งหนึ่งอยู่ในมินดาเนา^{[ 175 ]}

ในปี 2547 โรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม (มัดราซา) ได้ถูกผนวกเข้ากับระบบการศึกษาหลักใน 16 ภูมิภาคทั่วประเทศ โดยส่วนใหญ่อยู่ในพื้นที่ที่มีประชากรมุสลิมส่วนใหญ่ในมินดาเนาภายใต้การดูแลของกระทรวงศึกษาธิการ (DepEd) กระทรวงศึกษาธิการได้ออกคำสั่งกระทรวงฉบับที่ 51ซึ่งกำหนดให้ใช้หลักสูตรการศึกษาภาษาอาหรับและคุณค่าอิสลาม (ALIVE) สำหรับเด็กมุสลิมในโรงเรียนของรัฐ และอนุญาตให้ใช้หลักสูตรมัดราซามาตรฐาน (SMC) ในมัดราซาเอกชน แม้ว่าจะมีโรงเรียนอิสลามที่ได้รับการรับรองจากรัฐ เช่น โรงเรียนบูรณาการอิบนุ เซียนา ในเมืองอิสลามมาราวี โรงเรียนประถม ศึกษาสารัง บังกุน ในซัมโบอังกาและโรงเรียน SMIE ในโจโลแต่หลักสูตรการศึกษาอิสลามของโรงเรียนเหล่านี้ในระยะแรกมีความแตกต่างกันทั้งในด้านการประยุกต์ใช้และเนื้อหา

นับตั้งแต่ปี 2548 โครงการช่วยเหลือด้านการศึกษาขั้นพื้นฐานสำหรับมินดาเนา (BEAM) ของกระทรวงศึกษาธิการสหรัฐฯ ซึ่งได้รับทุนสนับสนุนจาก AusAIDได้ให้ความช่วยเหลือกลุ่มโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามเอกชนในการขอใบอนุญาตประกอบกิจการจากรัฐบาลและดำเนินการตามหลักสูตร SMC โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามเอกชนเหล่านี้ตั้งอยู่ทั่วภูมิภาคดาเวา โซค ส์ซาร์เกนและเขตปกครองตนเองมุสลิมมินดาเนา (ARMM)

ในบังซามอโรซึ่งสืบทอดมาจาก ARMM คุณสมบัติของครูโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามนั้นครอบคลุมโดยประมวลกฎหมายการศึกษาประจำภูมิภาค ครูที่คาดหวังจะต้องเข้ารับการสอบพิเศษจากกระทรวงศึกษาธิการประจำภูมิภาค เว้นแต่จะมีข้อยกเว้น^{[ 176 ]}

ในแอฟริกาใต้ โรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม (มัดราซา) ยังมีบทบาททางสังคมและวัฒนธรรมในการให้การสอนศาสนาหลังเลิกเรียนแก่เด็กมุสลิมที่เข้าเรียนในโรงเรียนของรัฐหรือโรงเรียนเอกชนที่ไม่เน้นศาสนา อย่างไรก็ตาม เด็กมุสลิมจำนวนมากเข้าเรียนในโรงเรียนอิสลามเอกชนแบบเต็มรูปแบบ ซึ่งผสมผสานการศึกษาทางโลกและทางศาสนาเข้าด้วยกัน ในหมู่มุสลิม เชื้อสาย อินเดียมัดราซาเคยมีการสอนภาษาอูร์ดูด้วย แม้ว่าปัจจุบันจะพบเห็นได้น้อยกว่าในอดีตมาก

สถาบันอิสลามอัล-ราชิด (Al-Rashid Islamic Institute ) เป็นโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามแห่งแรกในอเมริกาเหนือ ก่อตั้งขึ้นที่เมืองคอร์นวอลล์ รัฐออนแทรีโอ ในปี 1983 และมีผู้สำเร็จการศึกษาที่เป็นฮาฟิซ (ท่องจำอัลกุรอานได้ทั้งหมด)และอุละมาอ์ (นักวิชาการศาสนาอิสลาม ) สถาบันแห่งนี้ก่อตั้งโดยมัซฮาร์ อาลัม (Mazhar Alam) ภายใต้การดูแลของอาจารย์ของเขา คือ มูฮัมหมัด ซาการียา คันดลาวี (Muhammad Zakariya Kandhlawi) นักวิชาการตับลิกีชั้นนำของอินเดีย และเน้นไปที่แนวคิดของสำนักฮานาฟี (Hanafi) เนื่องจากอยู่ใกล้กับเมืองเมสซีนา (Messina) ซึ่งเป็นเมืองชายแดนของสหรัฐฯ โรงเรียนแห่งนี้จึงมีนักเรียนชาวอเมริกันจำนวนมากมาโดยตลอด ผู้สำเร็จการศึกษาที่มีชื่อเสียงที่สุดของสถาบันคือ เชค มูฮัมหมัด อัลชารีฟ (Shaykh Muhammad Alshareef) ซึ่งสำเร็จการท่องจำอัลกุรอาน (Hifz) ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 จากนั้นได้ก่อตั้งสถาบันอัลมั ฆริบ (AlMaghrib Institute ) ขึ้น

เมื่อวันที่ 26 พฤษภาคม พ.ศ. 2555 สมาชิกสภาคองเกรสอังเดร คาร์สันแห่งรัฐอินเดียนา เรียกร้องให้มีโรงเรียนสอนศาสนาเพิ่มเติมในสหรัฐอเมริกา^{[ 177 ]}มีโรงเรียนมาดราสซาแห่งหนึ่งในควีนส์ รัฐนิวยอร์กเรียกว่า Shia Ithna-Asheri Jamaat จากนิวยอร์ก^{[ 178 ]}ปัจจุบัน Darul Uloom ในนิวยอร์กซิตี้ ซึ่งเป็นบริษัทในเครือของDarul Uloom Haqqaniaในปากีสถาน ก็ทำหน้าที่เป็นมาดราสซาด้วย