การสูญเสียความเป็นส่วนหนึ่งของชนเผ่าคือกระบวนการที่บุคคลที่อยู่ในกลุ่มชาติพันธุ์หรือ ชุมชน พื้นเมือง ใด ๆ ถูกตัดขาดจากอัตลักษณ์หรือชุมชนนั้น ๆ ผ่านความพยายามโดยเจตนาของผู้ล่าอาณานิคมและ/หรือผลกระทบในวงกว้างของ ลัทธิ ล่า อาณานิคม

การแยกชนเผ่าถูกดำเนินการอย่างเป็นระบบโดยการแยกสมาชิกออกจากชุมชนนอกอาณานิคม เพื่อให้พวกเขาสามารถ " ทันสมัย " เป็นแบบ ตะวันตกและในกรณีส่วนใหญ่คือนับถือศาสนาคริสต์เพื่อความเจริญรุ่งเรืองของรัฐอาณานิคม บันทึกทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นถึงแนวโน้มหลายประการในการแยกชนเผ่า โดยที่พบมากที่สุดคือบทบาทของนายทุน อาณานิคมตะวันตก ในการแสวงหาประโยชน์จากแรงงาน ทรัพยากร และความรู้ของชนพื้นเมือง บทบาทของ มิชชันนารี คริสเตียนและ ระบบ มิชชันนารีคริสเตียน ในอาณานิคมในการบังคับให้ผู้คนหันมา นับถือศาสนาคริสต์แทนการปฏิบัติทางวัฒนธรรมและศาสนาของชนพื้นเมือง ซึ่งมีการบันทึกกรณีดังกล่าวไว้ในอเมริกาเหนืออเมริกาใต้แอฟริกาเอเชียและโอเชียเนียและการปรับสภาพชนพื้นเมืองอย่างเป็นระบบให้ยอมรับความด้อยกว่าของตนเองผ่านวิธีการโดยตรงและโดยอ้อม^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

ในมุมมองโลกแบบอาณานิคม "อารยธรรม" ถูกแสดงออกมาผ่านการพัฒนาการตั้งถิ่นฐานถาวรโครงสร้างพื้นฐานเส้นทางการสื่อสารโบสถ์ และสภาพแวดล้อมที่สร้างขึ้นโดยอาศัยการสกัดทรัพยากรธรรมชาติการลดความเป็นชนเผ่ามักถูกอธิบายว่าเป็นความพยายามที่จะยกระดับผู้คนจากวิถีชีวิตที่ผู้ล่าอาณานิคมมองว่าด้อยกว่าและ " ไร้อารยธรรม " และดำเนินการโดยการแยกชนพื้นเมืองออกจากดินแดนดั้งเดิมประเพณีทางวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ของชุมชนซึ่งมักส่งผลให้พวกเขามีสถานะที่ด้อยกว่าในสังคมอาณานิคมและถูกเอารัดเอาเปรียบในอุตสาหกรรมทุนนิยม^{[ 6 ] [ 7 ]}

การลดความเป็นอินเดีย (De-Indianization)ถูกนำมาใช้ในงานวิจัยในฐานะรูปแบบหนึ่งของการลดความเป็นชนเผ่า (Detribalization) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานวิจัยใน บริบทของ สหรัฐอเมริกาและละตินอเมริกาคำว่าการลดความเป็นชนเผ่า (Detribalization) ถูกนำมาใช้ในทำนองเดียวกันเพื่ออ้างถึงกระบวนการเปลี่ยนแปลงทางอาณานิคมนี้ต่อกลุ่มย่อยของประชากรพื้นเมืองในอดีตและปัจจุบันของทวีปอเมริกา [ ^{8 ] นัก} มานุษยวิทยา Guillermo Bonfil Batallaได้นิยามการลดความเป็นอินเดีย (De-Indianization) ว่าเป็นกระบวนการที่เกิดขึ้น "ในขอบเขตของอุดมการณ์" หรืออัตลักษณ์และจะสำเร็จเมื่อ "แรงกดดันของสังคมที่ครอบงำประสบความสำเร็จในการทำลายอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชุมชนชาวอินเดีย" แม้ว่า "วิถีชีวิตอาจยังคงดำเนินต่อไปเหมือนเดิม" ^{[ 9 ]} การลดความเป็นชนพื้นเมือง (De-Indigenizationหรือdeindigenization)ยังถูกใช้เป็นรูปแบบหนึ่งของการลดความเป็นชนเผ่า (Detribalization) ในงานวิจัยทางวิชาการอีกด้วย^{[ 4 ​​]}ตัวอย่างเช่น นักวิชาการPatrisia Gonzalesได้โต้แย้งว่าmestizajeทำหน้าที่เป็น "เรื่องเล่าหลัก" ที่สร้างขึ้นโดยผู้ล่าอาณานิคม "เพื่อลดความเป็นชนพื้นเมืองของผู้คน" ทั่วละตินอเมริกา^{[ 10 ]}

ในขณะที่ตามที่ James F. Eder กล่าวไว้ การลดบทบาทของชนเผ่าในช่วงเริ่มต้นของการล่าอาณานิคมมักเกิดขึ้นจาก "การยึดที่ดินการทำลายถิ่นที่อยู่โรคระบาด หรือแม้แต่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์" แต่กรณีในปัจจุบันอาจไม่เกี่ยวข้องกับปัจจัยภายนอกที่ชัดเจนหรือ "ระบุได้ง่าย" เช่นนั้น ใน กรอบ หลังยุคอาณานิคม "พลังที่มองไม่เห็นซึ่งเกี่ยวข้องกับเศรษฐกิจการเมืองของรัฐชาติสมัยใหม่ เช่น แรงจูงใจทางการตลาด แรงกดดันทางวัฒนธรรม อุดมการณ์ทางศาสนาใหม่ ๆ แทรกซึมเข้าไปในโครงสร้างและจริยธรรมของสังคมชนเผ่า และกระตุ้นให้สมาชิกคิดและประพฤติตนในรูปแบบใหม่" ^{[ 11 ]}

คำ ว่า "Detribalize " ได้รับการนิยามโดยMerriam-Websterว่า "ทำให้สูญเสียเอกลักษณ์ของเผ่า" โดยDictionary.comว่า "ทำให้สูญเสียความจงรักภักดีและประเพณีของเผ่า โดยส่วนใหญ่เกิดจากการติดต่อกับวัฒนธรรมอื่น" และโดยCambridge Dictionaryว่า "ทำให้สมาชิกของเผ่า (กลุ่มสังคมของคนที่มีภาษา ประเพณี และประวัติศาสตร์เดียวกัน และมักจะมีผู้นำที่ได้รับการยอมรับ) เลิกปฏิบัติตามประเพณีหรือโครงสร้างทางสังคมดั้งเดิมของตน" ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}คำว่า "Detribalization" มีคำว่า " tribal" รวมอยู่ด้วย ซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นคำที่ไม่เหมาะสมและมีความหมายเชิงลบเมื่อใช้ในบริบทบางอย่าง^{[ 15 ]}ด้วยเหตุนี้ คำว่า"detribalization"จึงมักถูกใช้ในเครื่องหมายอัญประกาศเมื่ออ้างถึงกระบวนการที่กำลังอธิบาย เพื่อเป็นสัญญาณให้ผู้อ่านทราบถึงนัยยะแฝงที่อาจไม่เหมาะสมของคำนี้

จากการใช้งานในยุคแรกเริ่มจนถึงการศึกษาสมัยใหม่การลดความเป็นชนเผ่าถูกนำไปใช้ในบริบททางภูมิศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง และด้วยเหตุนี้จึงเป็นบริบททางเชื้อชาติโดยเฉพาะ ดังที่ส่วนถัดไปเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การลดความเป็นชนเผ่าในระดับภูมิภาคแสดงให้เห็น ในขณะที่การอภิปรายทางประวัติศาสตร์และการวิจัยทางวิชาการเกี่ยวกับ "การลดความเป็นชนเผ่า" และผู้คนที่ "ถูกลดความเป็นชนเผ่า" สามารถพบได้ในบริบทของแอฟริกา เอเชีย โอเชียเนีย อเมริกาเหนือ และอเมริกาใต้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่ออ้างถึงประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองในแต่ละภูมิภาคเหล่านี้ การค้นหาตัวอย่างที่คำนี้ถูกนำไปใช้กับชาวยุโรปหรือในบริบทของยุโรปนั้นหายากมาก ตัวอย่างหนึ่งคือโดยนักวิชาการร่วมสมัย Ronen Zeidel ในการศึกษาเกี่ยวกับยิปซีอิรักในปี 2014 ซึ่งระบุว่า "ในขณะที่ยิปซีเข้ามาใน ยุโรป ที่ลดความเป็นชนเผ่าแล้วด้วยองค์กรทางสังคมที่แตกต่างออกไป ซึ่งมีส่วนทำให้พวกเขาเหินห่าง แต่นั่นไม่ใช่กรณีในอิรักสังคมอิรักไม่เคยถูกลดความเป็นชนเผ่า" ^{[ 16 ]}

ในศตวรรษที่ 20 มีการวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับการใช้คำว่าdetribalizationในหมู่นักวิชาการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของแอฟริกา ซึ่งตระหนักถึงการนำไปใช้ในทางที่ผิดอันเป็นผลมาจากลัทธิเหยียด เชื้อชาติ นักมานุษยวิทยาชาวแอฟริกาใต้Meyer Fortesตั้งข้อสังเกตว่าคำนี้มักใช้ในบริบททางสังคมวิทยาของยุโรปในฐานะ "คำพ้องความหมายสำหรับคำต่างๆ เช่น 'พยาธิวิทยา' 'แตกสลาย' 'เสื่อมเสียศีลธรรม' ในความหมายเชิงลบหรือดูถูก" Isaac Schaperaตระหนักว่าคำนี้ถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดโดยชาวยุโรปที่สันนิษฐานว่าการขยายตัวของเมืองในสังคมอาณานิคมหมายถึงการ detribalization: "ไม่ถูกต้องที่จะสันนิษฐานว่าทุกคนที่ไปที่สหภาพ [ของแอฟริกาใต้] จากเบชูอานาแลนด์มีแนวโน้มที่จะกลายเป็น 'detribalized'" ^{[ 17 ] [ 18 ]} HM Robertson กล่าวว่า "ชาวพื้นเมืองในเมืองถูกจัดว่าเป็น 'detribalized' แต่นั่นไม่จำเป็นต้องเป็นเช่นนั้นเสมอไป" ^{[ 19 ]} Ellen Hellmann อธิบายในทำนองเดียวกันในงานสังคมวิทยาของเธอว่า "กระบวนการลดความเป็นเผ่าถูกกล่าวเกินจริง" ในหมู่ประชากรแอฟริกันในเมือง แม้ว่า "ชาวยุโรปโดยเฉลี่ยจะจัดประเภทชาวพื้นเมืองเหล่านี้ว่าลดความเป็นเผ่าลงโดยไม่ลังเล" ในการศึกษาทางสังคมวิทยาของเขา William Watson สรุปว่าในขณะที่ "ภายใต้สภาพแวดล้อมในเมือง ชาวแอฟริกันจะซึมซับการแต่งกาย วัฒนธรรมทางวัตถุ และรูปแบบพฤติกรรมภายนอกแบบยุโรปอย่างรวดเร็ว การซึมซับนี้ไม่ได้หมายความถึงการลดความเป็นเผ่าเสมอไป ในทางตรงกันข้าม ความพยายามมากมายในการจัดตั้งคนงานอุตสาหกรรมชาวแอฟริกันบนพื้นฐานของผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจร่วมกันประสบกับความยากลำบากอย่างมากเนื่องจากความสามัคคีของเผ่าแอฟริกันและความเป็นปรปักษ์ระหว่างเผ่า" ^{[ 17 ]}

ในหนังสือ Africa's International Relations: The Diplomacy of Dependency and Change (1978) นักวิชาการชาวเคนยาอาลี เอ. มาซรูอีได้นำเสนอการวิเคราะห์อย่างละเอียดเกี่ยวกับความเข้าใจผิดเรื่องการลดบทบาท ของชน เผ่า โดยชี้ให้เห็นว่า "นักวิเคราะห์ฉากอาณานิคมของแอฟริกามักสันนิษฐานว่าลัทธิชาตินิยมเกิดขึ้นจากกลุ่มคนที่ลดบทบาทของชนเผ่าลง" เนื่องจากผู้นำของขบวนการต่อต้านอาณานิคมส่วนใหญ่ "มีความเป็นตะวันตกหรือกึ่งตะวันตก" พวกเขาจึงถูกจัดอยู่ในกลุ่ม "ลดบทบาทของชนเผ่า" โดยทางการอาณานิคมของยุโรป อย่างไรก็ตาม มาซรูอีตั้งข้อสังเกตว่า การใช้แนวคิดเรื่องการลดบทบาทของชนเผ่า ในลักษณะนี้ ล้มเหลวในการแยกแยะระหว่าง "ความเป็นชนเผ่าในฐานะวิถีชีวิตและความเป็นชนเผ่าในฐานะความจงรักภักดีต่อกลุ่มชาติพันธุ์" โดยระบุว่านักวิเคราะห์อาณานิคมรับรู้เพียงกรณี "ความอ่อนแอลงของความผูกพันทางวัฒนธรรม แต่ไม่จำเป็นต้องหมายถึงความจงรักภักดีต่อกลุ่มชาติพันธุ์" กล่าวอีกนัยหนึ่ง "บุคคลหนึ่งอาจรับเอาวิถีชีวิตแบบตะวันตกอย่างสมบูรณ์ แต่ยังคงมีความรักและความจงรักภักดีอย่างมากต่อกลุ่มชาติพันธุ์ที่ตนสืบเชื้อสายมา" ด้วยเหตุนี้ Mazrui จึงเสนอคำว่าdetraditionalizedโดยยอมรับว่า "การกัดเซาะประเพณีไม่ได้หมายความว่าชาติพันธุ์จะลดลงเสมอไป" ^{[ 20 ]}

ระหว่างปี 1884 ถึง 1885 มหาอำนาจยุโรปพร้อมด้วยสหรัฐอเมริกาได้จัดการประชุมเบอร์ลินเพื่อยุติข้อพิพาทอาณานิคมทั่วทวีปแอฟริกาและปกป้องผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจของจักรวรรดิอาณานิคมของตน การประชุมครั้งนี้เป็นโอกาสสำคัญในการแบ่งแยกดินแดน ซึ่งชาวยุโรปมักเรียกกันว่า "ทวีปมืด" และเกิดขึ้นจากข้อเรียกร้องดินแดนที่ขัดแย้งกัน มหาอำนาจอาณานิคมยุโรปต่างต้องการหลีกเลี่ยงความขัดแย้งในการ " แย่งชิงแอฟริกา " และด้วยเหตุนี้จึงได้กำหนดเส้นแบ่งเขตแดนที่ชัดเจนเหนือทวีป^{[ 21 ]}ในปี 1898 โจเซฟ คอนราด นักเขียนชาวโปแลนด์-อังกฤษ ได้กล่าวถึงในHeart of Darknessว่าชาวยุโรปใช้แถบสีเพื่อระบุข้อเรียกร้องดินแดนเหนือแอฟริกา ซึ่งเป็นวิธีปฏิบัติทั่วไปในยุคนั้น

มีสีแดงจำนวนมาก [สหราชอาณาจักร] – เป็นเรื่องดีที่ได้เห็นในทุกเวลา เพราะเรารู้ว่ามีการทำงานที่แท้จริงเกิดขึ้นที่นั่น มีสีน้ำเงินจำนวนมาก [ฝรั่งเศส] สีเขียวเล็กน้อย [โปรตุเกส] รอยเปื้อนสีส้ม และที่ชายฝั่งตะวันออกมีสีม่วง [เยอรมนี] เพื่อแสดงให้เห็นว่าเหล่าผู้บุกเบิกผู้ร่าเริงดื่มเบียร์ลาเกอร์อย่างสนุกสนานอย่างไรก็ตามฉันไม่ได้เข้าไปในที่เหล่านี้ ฉันจะเข้าไปในสีเหลือง [เบลเยียม] ตรงกลางพอดี^{[ 22 ]}

An empire had to demonstrate effective occupation of the land they were claiming in order to justify their claims to it. Under these guidelines, scholar Kitty Millet has noted, that effective "'connoted farms, gardens, roads, railways, [and] even [a] postal service." The only entities which could claim ownership "over these diverse African spaces... had to be one of the powers at the conference. Local or Indigenous groups were neither imaginable as political powers nor visible as peers or subjects of European sovereigns." Not only were Indigenous peoples not physically represented at the Berlin Conference, they were also absent "to the European powers' conceptualization of territory. They were not 'on the map'."^[23] Rather, Indigenous peoples were perceived by Europeans as property of the land living in an inferior state of nature. Prior to their consciousness of their own "whiteness," Millet notes that Europeans were first "conscious of the superiority of their developmental 'progress' ... 'Savages' had temporary huts; they roamed the countryside. They were incapable of using nature appropriately. The colour of their skins condemned them."^[24]

Because Indigenous nations were deemed to be "uncivilized," European powers declared the territorial sovereignty of Africa as openly available, which initiated the Scramble for Africa in the late nineteenth century. With the continent of Africa conceptualized as effectively "ownerless" territory, Europeans positioned themselves as its redeemers and rightful colonial rulers. In the European colonial mindset, Africans were inferior and incapable of being "civilized" because they had failed to properly manage or exploit the natural resources available to them. As a result, they were deemed to be obstacles to capitalist investment, extraction, and production of natural resources in the construction of a new colonial empire and built environment. The immense diversity of the indigenous peoples of Africa was flattened by this colonial perception, which labeled them instead as an "unrepresentable nomadic horde of apprehensions that ran across European territories."^[24]

ทางการอาณานิคมของยุโรป ซึ่งปกครองและควบคุมดินแดนส่วนใหญ่ในแอฟริกาในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 (ยกเว้นเอธิโอเปียและไลบีเรีย ) มีท่าทีที่คลุมเครือต่อการ "พัฒนาให้ทันสมัย" ของชาวแอฟริกันโดนัลด์ คาเมรอนผู้ว่า การอาณานิคมแทนกันยิกา และต่อมาเป็น ผู้ว่า การไนจีเรียกล่าวในปี 1925 ว่า "เป็นหน้าที่ของเราที่จะต้องทำทุกอย่างในอำนาจของเราเพื่อพัฒนาชนพื้นเมืองในแนวทางที่จะไม่ทำให้เขาเป็นแบบตะวันตกและกลายเป็นการเลียนแบบชาวยุโรปที่ไม่ดี" คาเมรอนแย้งว่า "ภารกิจของ 'การบริหารชนพื้นเมือง' คือการทำให้พวกเขาเป็น 'ชาวแอฟริกันที่ดี'" ในขณะที่ฝรั่งเศสประกาศอย่างเปิดเผยว่าการมีส่วนร่วมของพวกเขาในแอฟริกาเป็น "ภารกิจในการสร้างอารยธรรม" นักวิชาการปีเตอร์ เอ. บลิตสไตน์ ตั้งข้อสังเกตว่าในทางปฏิบัติแล้ว พวกเขาปฏิเสธ "การกลืนกลายเข้ากับวัฒนธรรมฝรั่งเศส" ของชาวแอฟริกัน กีดกันพวกเขา "จากการเป็นพลเมืองฝรั่งเศส" และเน้นย้ำ "ว่าชาวแอฟริกันแตกต่างจากชาวฝรั่งเศสอย่างไร และมีความสำคัญเพียงใดที่จะต้องแยกสองเชื้อชาติออกจากกัน" มาห์มูด มัมดานีได้โต้แย้งว่าแทนที่จะเป็น "ภารกิจสร้างอารยธรรม" ดังที่มหาอำนาจยุโรปมักอ้างว่าเป็นเหตุผลของการล่าอาณานิคม นโยบายอาณานิคมกลับมุ่ง "สร้างเสถียรภาพให้กับการครอบงำทางเชื้อชาติโดย 'วางรากฐานไว้ในระบบพหุชาติพันธุ์ที่บังคับใช้ทางการเมือง'" ^{[ 25 ]}

ในศตวรรษที่ 20 เจ้าหน้าที่อาณานิคมในแอฟริกาตั้งใจและกระตือรือร้นที่จะป้องกันการเกิดขึ้นของขบวนการชาตินิยมและชนชั้นแรงงานซึ่งอาจคุกคามอำนาจและการปกครองอาณานิคมของพวกเขาในที่สุด พวกเขาพยายามป้องกัน "การละทิ้งความเป็นเผ่า" ซึ่งชาวยุโรปตีความว่าเกิดขึ้นผ่านการพัฒนาเมืองการศึกษาแบบเสรีนิยมและการกลายเป็นชนชั้นกรรมาชีพของชาวแอฟริกัน โดยไม่คำนึงว่าพวกเขาจะแยกตัวออกจากอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์หรือชุมชนของตนหรือไม่^{[ 17 ]}มหาอำนาจยุโรปใช้นโยบายการปกครองทางอ้อมซึ่ง (1) อาศัยการใช้ผู้นำแอฟริกัน "แบบดั้งเดิม" เพื่อรักษาความสงบเรียบร้อย ซึ่งชาวยุโรปก็เข้าใจเช่นกัน ตามที่นักประวัติศาสตร์Leroy Vail กล่าวไว้ ว่า "มีค่าใช้จ่ายน้อยกว่าการจ้างเจ้าหน้าที่ชาวยุโรปที่มีค่าใช้จ่ายสูงอย่างเห็นได้ชัด" และ (2) มีรากฐานมาจากความเชื่อที่ว่า "ชาวแอฟริกันเป็นคน 'เผ่า' โดยธรรมชาติ" ^{[ 26 ]}ผลที่ตามมาคือ “การลดความเป็นชนเผ่าเป็นเหมือนผีร้ายที่คอยหลอกหลอนระบบ” การปกครองทางอ้อมโดยคุกคามที่จะทำลายอำนาจ ครอบงำของทุนนิยมอาณานิคม ในแอฟริกา มุมมองของชาวยุโรปที่มีต่อชาวแอฟริกันนั้นเต็มไปด้วยการเหยียดเชื้อชาติ ซึ่งตามที่จอห์น อี. ฟลินต์ กล่าวไว้ ว่า “ทำหน้าที่ในการให้เหตุผลถึงอำนาจของชาวยุโรปเหนือ ‘ชนพื้นเมือง’ และเพื่อป้องกันไม่ให้ชาวแอฟริกันที่ได้รับการศึกษาแบบตะวันตกปนเปื้อนคนอื่นๆ” นอกจากนี้ อลิซ คอนคลินยังพบว่า ในช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่ 1เจ้าหน้าที่บางคนในแอฟริกาตะวันตกของฝรั่งเศสอาจ “ค้นพบในแอฟริกา ‘ดั้งเดิม’ โลกก่อนสมัยใหม่และแบบปิตาธิปไตยในอุดมคติที่ชวนให้นึกถึงโลกที่พวกเขาสูญเสียไปที่แวร์ดัน ” ซึ่งเป็นจุดยืน แบบปิตาธิปไตยที่อาจใช้เป็นเหตุผลสำหรับความกลัวเกี่ยวกับการลดความเป็นชนเผ่าและ “ผลที่ตามมาของความทันสมัย” ^{[ 27 ]}

ภายใต้การปกครองทางอ้อม การศึกษา ขั้น พื้นฐาน และมัธยมศึกษา สำหรับทุกคน ไม่ได้ถูกนำมาใช้ในอาณานิคมของยุโรปในแอฟริกา เพื่อหลีกเลี่ยงการสร้างชนชั้น "คนพื้นเมืองที่ 'เลียนแบบยุโรป' ซึ่งหางานทำไม่ได้และเป็นอันตรายทางการเมือง" หลักสูตรการศึกษาที่นำมาใช้แทนนั้น มุ่งเน้นให้ชาวแอฟริกันทำหน้าที่รับใช้ตามที่ชาวยุโรปมองว่าพวกเขา "ถูกกำหนด" ให้เล่น โดยทั่วไปคือการเป็นชาวนาในอาณานิคมและแรงงานที่ถูกเอารัดเอาเปรียบ ความหวาดกลัวของชาวยุโรปเกี่ยวกับการสูญเสียความเป็นชนเผ่ายังแสดงออกผ่านทัศนคติของพวกเขาต่อแนวคิดเรื่องแรงงานรับจ้างและการกลายเป็นชนชั้นกรรมาชีพของชาวแอฟริกัน ด้วยเหตุนี้ แรงงานรับจ้างของชาวแอฟริกันจึงถูกมองว่าจำเป็นก็ต่อเมื่อมันช่วยส่งเสริมความก้าวหน้าของรัฐทุนนิยมในอาณานิคม เช่น ผ่านอุตสาหกรรมเหมืองแร่ ในอาณานิคมแอฟริกา ตามที่ปีเตอร์ เอ. บลิตสไตน์ กล่าวไว้ ไม่มีมหาอำนาจอาณานิคมของยุโรปใด "ที่สามารถมองเห็นแรงงานรับจ้างเป็นอย่างอื่นนอกจาก 'ผู้ที่สูญเสียความเป็นชนเผ่า' และด้วยเหตุนี้จึงเป็นอันตราย" ด้วยเหตุนี้ รูปแบบที่เหมาะสมที่สุดสำหรับสังคมอาณานิคมของแอฟริกาจึงเป็นรูปแบบที่ผู้ผลิตรายย่อยสามารถได้รับแรงงานอพยพชั่วคราวตามความจำเป็น เนื่องจาก "การยอมรับชาวแอฟริกันในฐานะคนงานจะทำให้พวกเขาเทียบเท่ากับชาวยุโรปในที่สุด และอาจต้องมีสวัสดิการของรัฐแบบที่คนงานชาวยุโรปเริ่มได้รับ เช่น การเป็นสมาชิกสหภาพแรงงาน ประกันภัย ค่าจ้างที่เพียงพอสำหรับครอบครัว" ^{[ 28 ]}

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองงานวิจัยชิ้นหนึ่งซึ่งเขียนโดยเจ้าหน้าที่อาณานิคมสี่คนและได้รับมอบหมายจากกระทรวงอาณานิคมของรัฐบาลวิชีฝรั่งเศสในปี 1944 ในชื่อ "สภาพของชนพื้นเมืองที่สูญเสียความเป็นเผ่า" เรียกร้องให้ "ขับไล่ชนพื้นเมืองที่เข้ามาในฝรั่งเศสแผ่นดินใหญ่โดยผิดกฎหมายอย่างเป็นระบบและทันที" นักประวัติศาสตร์ เอริค ที. เจนนิงส์ ได้แสดงความคิดเห็นว่านโยบายนี้ "ไม่ใช่เรื่องใหม่แน่นอน" และได้รับอิทธิพลมาจาก " นักคิด แนวลดทอน จำนวนมาก ตั้งแต่กุสตาฟ เลอ บงไปจนถึงเอดูอาร์ ดรัมมงต์หรืออเล็กซิส คาร์เรล " ขณะเดียวกันก็เป็นการทำนายล่วงหน้าอย่างน่าขนลุกถึงข้อโต้แย้งที่จะถูกนำมาใช้โดยฝ่ายขวาจัดของฝรั่งเศส ในปัจจุบัน ฌอง ปายาร์ นักทฤษฎีอาณานิคมผู้ทรงอิทธิพลในรัฐบาลวิชีฝรั่งเศส เกรงกลัว "การครอบงำของชนพื้นเมือง" ซึ่ง "ในที่สุดผู้ปกครองอาณานิคมจะตกอยู่ภายใต้การครอบงำของผู้ถูกปกครองอาณานิคม" ในทำนองเดียวกัน ผู้เขียนงานวิจัยชิ้นนี้ยืนยันว่า "ชนพื้นเมืองที่สูญเสียความเป็นเผ่าไปจะกลายเป็นคนไร้ศีลธรรมทันทีที่เข้ามาอยู่ในเมือง" ซึ่งเป็นการย้ำมุมมองการล่าอาณานิคมของยุโรปในศตวรรษที่ 20 โดยเน้นย้ำว่า "การสูญเสียความเป็นเผ่า" นั้นต้องหลีกเลี่ยงเหนือสิ่งอื่นใด อย่างไรก็ตาม เมื่อการสูญเสียความเป็นเผ่ากลายเป็น "สิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้" ก็จะต้อง "ควบคู่ไปกับระบอบการควบคุมที่เข้มงวด" จากงานวิจัยระบุว่า เมื่อ "ปล่อยให้เป็นไปตามลำพัง" บุคคลที่ "สูญเสียความเป็นเผ่า" เหล่านั้นจะกลายเป็นคนขี้เมาและล้มเหลวในสังคมยุโรปเนื่องจากความรู้สึกด้อยกว่าโดยกำเนิดของพวกเขา เจนนิงส์โต้แย้งว่าการศึกษานี้พยายามสร้างความพยายาม "การกลับคืนสู่เผ่า" สำหรับบุคคลที่ "สูญเสียความเป็นเผ่า" และยึดโยงอยู่กับ "ความกลัวหายนะที่ใหญ่กว่าของโลกที่ถูกครอบงำโดย 'ชนพื้นเมือง' ที่ไร้ระเบียบและเสื่อมทราม ซึ่งถูกถอนรากถอนโคนจาก 'สภาพแวดล้อมตามธรรมชาติ' ของพวกเขา" การศึกษานี้สะท้อนให้เห็นถึงการรับรู้เชิงทฤษฎีของชาวยุโรปเกี่ยวกับผู้คนที่สูญเสียความเป็นเผ่าในยุคนั้น ดังที่แสดงให้เห็นเพิ่มเติมใน หนังสือ Uprooted (1941) ของมอริซ บาร์เรส^{[ 29 ]}

หลัง สงครามโลกครั้งที่สองสิ้นสุดลง นโยบายอาณานิคมเริ่มเปลี่ยนจากการป้องกัน "การสูญเสียความเป็นเผ่า" ไปสู่การส่งเสริมกลไกการพัฒนาเศรษฐกิจและวัฒนธรรมในสังคมอาณานิคมของแอฟริกาอย่างกว้างขวางมากขึ้น ในกรณีของรัฐบาลอาณานิคมยุโรป พวกเขาเริ่มส่งเสริมการปกครองตนเองเป็นวิธีการหนึ่งในการได้รับเอกราช จักรวรรดิอาณานิคมยุโรปในแอฟริกาเลือกที่จะสร้างรัฐวิสาหกิจมากกว่านโยบายการปกครองทางอ้อมและการบังคับใช้แรงงานตามสัญญาหรือแรงงานชั่วคราวแบบเดิม อย่างไรก็ตาม ตามที่ปีเตอร์ เอ. บลิตสไตน์ นักประวัติศาสตร์กล่าวไว้ เป้าหมายสูงสุดของมหาอำนาจอาณานิคมยุโรปในการทำให้ชาวแอฟริกันที่ถูกยึดครองและ "สูญเสียความเป็นเผ่า" กลายเป็นตะวันตกยังคงไม่ชัดเจนในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 เนื่องจากผู้ปกครองอาณานิคมพยายามที่จะอธิบายว่าชาวแอฟริกันจะสามารถสอดคล้องกับวิสัยทัศน์ของพวกเขาเกี่ยวกับ "ความทันสมัย" ได้อย่างไร^{[ 30 ]}

ตามที่นักวิชาการ Mahmood Mamdani กล่าวไว้ ตลอดช่วงหลังการได้รับเอกราชของแอฟริกา รัฐแอฟริกา 2 ประเภทที่แตกต่างกันได้เกิดขึ้น ซึ่งเขาเรียกว่า "รัฐแอฟริกาแบบอนุรักษ์นิยมและแบบหัวรุนแรง" ในขณะที่รัฐแอฟริกาแบบอนุรักษ์นิยมใช้รูปแบบอำนาจเผด็จการแบบกระจายอำนาจที่ "มีแนวโน้มที่จะเชื่อมช่องว่างระหว่างเมืองและชนบทผ่านระบบอุปถัมภ์ซึ่งมีผลทำให้ความแตกแยกทางชาติพันธุ์รุนแรงขึ้น" รัฐแอฟริกาแบบหัวรุนแรงใช้รูปแบบอำนาจเผด็จการแบบรวมศูนย์ที่ส่งเสริมการลดบทบาทของชนเผ่าโดยการควบคุมหน่วยงานท้องถิ่นให้เข้มงวดขึ้น Mamdani ตั้งทฤษฎีว่า "หากการแบ่งแยกสองด้านที่รัฐอาณานิคมบังคับใช้กับผู้ถูกปกครอง – ระหว่างเมืองและชนบท และระหว่างชาติพันธุ์ – เป็นมรดกสองด้านของรัฐอาณานิคมเมื่อได้รับเอกราช รัฐหลังอาณานิคมทั้งสองแบบมีแนวโน้มที่จะลดทอนส่วนหนึ่งของมรดกในขณะที่ทำให้ส่วนอื่นรุนแรงขึ้น" ^{[ 31 ]}

ในศตวรรษที่สิบเจ็ดบริษัทอินเดียตะวันออกของเนเธอร์แลนด์ได้นำเข้าทาสจำนวนมากมายังแอฟริกาใต้ โดยเปลี่ยนสถานีพักเรืออาณานิคมเดิมให้กลายเป็นอาณานิคมค้าทาส ในปี 1685 ไซมอน ฟาน เดอร์ สเตลผู้บัญชาการคนสุดท้ายของบริษัทและผู้ว่าการคนแรกของอาณานิคมเคปได้จัดตั้งคณะสำรวจเพื่อค้นหาแหล่งแร่ทองแดงที่ชาวนา มาพื้นเมือง ได้ชี้ให้เขาเห็น มีรายงานว่าชาวนามาถูกบรรยายโดยผู้ตั้งถิ่นฐานว่าเป็น "มิตรไมตรีมาก" และนักวิชาการ คิตตี้ มิลเล็ต ตั้งข้อสังเกตว่า "ความสัมพันธ์ระหว่างชาวนามาและ ผู้ตั้งถิ่นฐาน ชาวดัตช์ นั้นดีมาก จนชาวนามาได้จัดแสดงดนตรีให้แก่ผู้ตั้งถิ่นฐานในวันเกิดของผู้ว่าการ" อย่างไรก็ตาม หลังจากที่ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวดัตช์นำแรงงานทาสเข้ามาในภูมิภาคและมาถึงในจำนวนที่มากขึ้นเรื่อยๆ ความขัดแย้งระหว่างปี 1659 ถึง 1660 และ 1673 ถึง 1677 ตามมาด้วยการระบาดของโรคไข้ทรพิษ ทำให้ชาวนามาส่วนใหญ่ต้องหนีออกจากดินแดนดั้งเดิมของตน ผู้ที่ยังคงอยู่ในไม่ช้าก็ "ดำรงอยู่ในฐานะ 'ชนพื้นเมืองที่ไร้เผ่า'" ^{[ 32 ]}

แผนที่ยุคแรกๆ ที่สร้างขึ้นโดยนักล่าอาณานิคมชาวยุโรป แสดงให้เห็นภาพของแอฟริกาตอนใต้ว่าเป็นดินแดนที่ว่างเปล่า (terra nullius)ที่เต็มไปด้วยหมู่บ้านของชนพื้นเมืองที่ "ไร้อารยธรรม" และ "สัตว์ป่า" ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1760 ชาวยุโรปพยายามจัดระเบียบชุมชนชาวนามาในภูมิภาคนี้ให้เป็น "เขตอนุรักษ์ธรรมชาติ" เพื่อแยกนักล่าอาณานิคมออกจากชนพื้นเมือง เมื่ออังกฤษเข้ายึดครองอาณานิคมเป็นครั้งแรกในปี 1798 จอห์น บาร์โรว์รัฐบุรุษชาวอังกฤษ มองตัวเองว่าเป็น "นักปฏิรูปเมื่อเทียบกับ 'พลเมือง' ชาวโบเออร์ [ดัตช์] และเจ้าหน้าที่รัฐบาลที่สนับสนุนการค้าทาสและการยึดครองที่ดิน ซึ่งไม่เพียงแต่ทำลายชนเผ่านามาที่อาศัยอยู่ใกล้เคียงเท่านั้น แต่ยังทำลายผืนดินที่พวกเขาใช้ทำฟาร์มอีกด้วย" ชนเผ่านามาบนที่ราบนามาควาถูกผนวกเข้ากับอาณานิคมแอฟริกาใต้ในฐานะ "หน่วยแรงงานรายบุคคล" และมีรายงานว่าอาศัยอยู่ "ในสภาพ 'ไร้ความเป็นเผ่า'" เมื่อชาวนามาถูกเอารัดเอาเปรียบและตกอยู่ภายใต้การปกครองของชาวยุโรปมากขึ้นเรื่อยๆ หลายคนจึงละทิ้งดินแดนของอาณานิคมเคปที่กำลังขยายตัว และเลือกที่จะไปตั้งถิ่นฐานตามแม่น้ำออเรนจ์แทนหลายคนยังถูกผนวกเข้ากับ ชุมชน ออร์ลัมซึ่ง "พวกเขาดำรงชีวิตในฐานะคนเลี้ยงสัตว์และ 'โจร' ทำการปล้นสะดมฟาร์มของชาวโบเออร์" ^{[ 33 ]}

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1800 ถึง 1925 สมาคมมิชชันนารีประมาณ 60 แห่งจากยุโรปได้จัดตั้ง สถานีมิชชันนารีมากกว่า 1,030 แห่งทั่วแอฟริกาตอนใต้ การศึกษาเกี่ยวกับที่ตั้งและบทบาทของสถานีมิชชันนารีเหล่านี้โดย Franco Frescura ระบุว่าตลอดศตวรรษที่ 19 มี "การแพร่กระจายทางภูมิศาสตร์ของมิชชันนารีไปทั่วแอฟริกาตอนใต้" ซึ่งสอดคล้องกับการปรับโครงสร้างภูมิทัศน์ทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมืองของภูมิภาคโดยกองกำลังอาณานิคม^{[ 34 ]}แม้จะมีจุดประสงค์ที่ระบุไว้ แต่มีรายงานว่ามิชชันนารีไม่ประสบความสำเร็จในการเปลี่ยนชาวพื้นเมืองจำนวนมากให้มานับถือศาสนาคริสต์ การศึกษาหนึ่งรายงานว่ามีเพียง "12% ของผู้คนในชุมชนมิชชันนารีเท่านั้นที่อยู่ที่นั่นด้วย เหตุผล ทางจิตวิญญาณ " และคนส่วนใหญ่มักจะอยู่ต่อด้วย "ผลประโยชน์ทางวัตถุหรือความมั่นคงทางจิตใจ" ทั่วแอฟริกาตอนใต้ ในขณะที่ "บางกลุ่มเช่นชาวบาโซโทและชาวทสวาณาต้อนรับมิชชันนารีอย่างเปิดเผย แต่กลุ่มอื่นๆ เช่นชาวเปดีชาวซูลูและชาวปอนโดปฏิเสธการปรากฏตัวของพวกเขาอย่างรุนแรงในฐานะนโยบายของชาติ" ในบางกรณี ประชากรทั้งหมดได้ย้ายออกจากที่ตั้งของคณะมิชชันนารี และขับไล่สมาชิกในชุมชนของตนที่เปลี่ยนศาสนาหรืออาศัยอยู่ในที่ตั้งเหล่านั้น ทำให้พวกเขาถูกขับไล่ออกจากชุมชนของตนโดยปริยาย^{[ 35 ]}

ในปี ค.ศ. 1806 มีรายงานว่ามิชชันนารี ชาวเยอรมันที่ทำงานภายใต้สมาคมมิชชันนารีแห่งลอนดอน เป็น "คนผิวขาวกลุ่มแรก" ที่เดินทางมาถึงดินแดนที่เป็น ประเทศนามิเบียในปัจจุบันพวกเขาได้ก่อตั้งสถานีมิชชันนารีพร้อมกับทุ่งนาและดินแดนโดยรอบเพื่อเผยแพร่ศาสนาคริสต์และ ให้ชนพื้นเมือง ตั้งถิ่นฐานอย่างถาวรอย่างไรก็ตาม เนื่องจากสภาพอากาศที่เลวร้ายและภัยแล้งอย่างรุนแรง ความพยายามในการรักษาสถานีของพวกเขาจึงล้มเหลว พวกเขาเปลี่ยนศาสนาให้ Orlam kapteinและJager Afrikaner ซึ่งเป็น บิดาของJonker Afrikanerผู้ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นนักการเมืองคนสำคัญของนามิเบีย มิชชันนารีต้องดิ้นรนเพื่อปลูกฝังอุดมการณ์ของตนให้แก่ชนพื้นเมืองในภูมิภาคนี้ เนื่องจากได้รับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากชาวเฮเรโรซึ่งเป็นกลุ่มชนพื้นเมืองที่มีอำนาจมากที่สุดและไม่เชื่อมั่นใน "ภารกิจอันศักดิ์สิทธิ์" ของมิชชันนารี ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปมองว่าชาวเฮเรโร เช่นเดียวกับชนพื้นเมืองอื่นๆ ในภูมิภาคนี้ เป็น "คนป่าเถื่อน" เพราะพวกเขาไม่ได้ทำการเกษตรแบบตั้งถิ่นฐานถาวรและไม่ยอมรับอุดมการณ์ตะวันตก อย่างเปิดเผย มิชชันนารีชาวเยอรมันได้ให้มุมมองที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับการพบปะกับชาวนามาว่า “ชาวนามาไม่ต้องการทำงาน แต่ต้องการใช้ชีวิตอย่างสุขสบาย แต่พระกิตติคุณบอกว่าเขาต้องทำงานด้วยหยาดเหงื่อ ดังนั้นเขาจึงต่อต้านพระกิตติคุณ” ^{[ 36 ]}นี่เป็นการรับรู้ทั่วไปในหมู่มิชชันนารีในแอฟริกาตอนใต้ ซึ่ง “พยายามที่จะบังคับใช้ศีลธรรมและจริยธรรมการทำงานที่แปลกปลอมกับผู้คนในท้องถิ่นโดยไม่ตระหนักว่าสิ่งเหล่านี้บ่อนทำลายหลักการทางสังคมและวัฒนธรรมขั้นพื้นฐานที่สุดของพวกเขา และด้วยเหตุนี้จึงถูกต่อต้านอย่างมาก” ^{[ 35 ]}

สถานะของการละทิ้งความเป็นเผ่าถูกมองโดยผู้ล่าอาณานิคมชาวดัตช์ว่าเป็นวิธีการไถ่บาปที่เป็นไปได้ ดังที่นักวิชาการ Kitty Millet ได้กล่าวไว้ เพื่อให้ “ชาวแอฟริกันที่ 'ละทิ้งความเป็นเผ่า'” สามารถเรียนรู้ “ตำแหน่งที่เหมาะสมของเขา” ในฐานะสมาชิกของชนชั้นแรงงานที่ถูกเอารัดเอาเปรียบซึ่งเป็นเชื้อเพลิงให้กับอุตสาหกรรมอาณานิคม^{[ 6 ]}ชาวออร์แลมถูกเข้าใจว่าเป็น “ชาวนามาที่ละทิ้งความเป็นเผ่า” ซึ่งอาศัยอยู่นอกสังคมอาณานิคมมาหลายชั่วอายุคน ทั้งในฐานะคนรับใช้ที่ถูกผูกมัดด้วยสัญญาและในฐานะทาสที่ถูกกดขี่ให้อยู่ในฐานะผู้รับใช้ของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวดัตช์ (เรียกอีกอย่างว่าชาวโบเออร์ ) ^{[ 37 ]}ในศตวรรษที่สิบเก้า ดังที่ Millet รายงาน มี “ความพยายามร่วมกัน” โดย รัฐบาล อาณานิคมเคปของ ดัตช์ ในการ “แยกบุคคลออกจากกลุ่มเผ่า” ของชาวออร์แลม “เพื่อ ‘ละทิ้งความเป็นเผ่า’ พวกเขาผ่านการใช้แรงงาน ไม่ว่าจะผ่านการผูกมัดด้วยสัญญาหรือการเป็นทาส” เพื่อรักษาระเบียบทุนนิยมอาณานิคม ชาวดัตช์ "ไม่เพียงแต่ต้องการทำลายรัฐทางกายภาพของชนเผ่าพื้นเมืองที่อยู่ท่ามกลางหรือใกล้เคียงกับพวกเขา แทนที่พวกเขาด้วยชนชั้นแรงงานที่เชื่อฟัง แต่ยังต้องการให้พวกเขาลืมการดำรงอยู่ก่อนหน้านี้ในฐานะชนชาติ 'อิสระ' อย่างสิ้นเชิง 'สุขภาพ' ของอาณานิคมขึ้นอยู่กับการกำจัดชนเผ่าอิสระ และแทนที่ด้วยการปรากฏตัวของคนรับใช้ 'ที่ไร้ความเป็นชนเผ่า'" ^{[ 38 ]}

เพื่อที่จะปรับสภาพจิตใจของชาวออร์ลัมให้ยอมรับบทบาทที่ด้อยกว่า ชาวดัตช์จงใจทำให้ทาสมีพฤติกรรมเหมือนเด็กเพื่อตอกย้ำสถานะที่ด้อยกว่าของพวกเขา ในเรื่องนี้ แม้ว่าทาสจะหนีจากการถูกจองจำและเข้าร่วมชุมชนออร์ลัม "อิสระ" ในฐานะผู้ลี้ภัย "ทาสก็ยังคงจดจำความทรงจำของพฤติกรรมเหมือนเด็กนี้ไว้" การปฏิบัติที่ไร้มนุษยธรรมนี้ก่อให้เกิดการต่อต้านการล่าอาณานิคมของดัตช์อย่างกว้างขวางในชุมชนออร์ลัม ซึ่งได้ก่อตั้งชุมชนที่ตระหนักและกระตือรือร้นในเคปทาวน์โดยรักษาความสัมพันธ์กับทาสที่ยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของชาวดัตช์ สิ่งนี้ผลักดันชุมชนออร์ลัมไปสู่ชายขอบมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อชาวนาโบเออร์ชาวดัตช์ "ผนวกดินแดนมากขึ้นและเคลื่อนตัวเข้าใกล้ 'ชายขอบ'" เพื่อตอบสนองต่อการถ่ายโอนอำนาจทางการเมืองของอาณานิคม การต่อต้านอย่างต่อเนื่องภายในชุมชนออร์ลัมนี้ นำไปสู่การก่อตั้งผู้นำที่มีการรวมศูนย์ทางการเมืองในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งรู้จักกันในชื่อkapteinsซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้มีอำนาจในชุมชน ซึ่งแตกต่างจากสังคมนามาแบบดั้งเดิม^{[ 38 ]}

ขณะที่นักล่าอาณานิคมชาวยุโรปมุ่งเป้าไปที่หัวหน้าเผ่า ออร์ลั ม นักวิชาการ Kitty Millet ตั้งข้อสังเกตว่า "บุคคลที่ 'สูญเสียความเป็นเผ่า' มากยิ่งขึ้นได้เข้าร่วมกับ 'ผู้ลี้ภัย' ที่ตั้งรกรากอยู่แล้วตามชายขอบ" ของสังคมอาณานิคม อย่างไรก็ตาม นักล่าอาณานิคมชาวยุโรปอาจไม่รู้ตัวหรือปฏิเสธที่จะยอมรับบทบาทของตนเองในการสร้างการต่อต้านที่ฝังรากลึกนี้ พวกเขาให้เครดิตการต่อต้านของชาวออร์ลัมกับสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็น "ความโน้มเอียงทางปรัชญา" ภายในชาวออร์ลัมที่สูญเสียความเป็นเผ่า ซึ่งกล่าวกันว่าสะท้อนถึง "สภาวะดั้งเดิม" พวกเขาสันนิษฐานว่าการก่อตั้งชุมชนขึ้นใหม่ของชาวออร์ลัมที่ชายขอบของสังคมอาณานิคมเป็นการแสดงออกถึงสัญชาตญาณการเร่ร่อนโดยกำเนิดของพวกเขา เมื่อการต่อต้านระเบียบอาณานิคมดำเนินต่อไป กลุ่มต่างๆ ที่มี "ต้นกำเนิดที่หลากหลาย" ก็เข้าร่วมกลุ่มออร์ลัมมากขึ้นเรื่อยๆ แม้ว่าจะ "ไม่มีความเกี่ยวข้องกับหัวหน้าเผ่า " ของพวกเขาอย่างเห็นได้ชัดก็ตาม แม้ว่ากลุ่มออร์ลัมจะมีความหลากหลาย แต่พวกเขาก็สามารถต่อสู้กับการกดขี่ของตนเองและฟื้นฟูตนเองให้เป็นรัฐชน พื้นเมือง ได้^{[ 39 ]}

เมื่อเวลาผ่านไป จำนวนกลุ่มต่อต้านที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วไม่สามารถดำรงอยู่ได้ในภูมิภาคโดยรอบของอาณานิคมเคป เนื่องจากปริมาณน้ำฝนต่ำและภัยแล้ง เมื่อทรัพยากรร่อยหรอลง กลุ่มต่อต้านออร์แลมที่สูญเสียเอกลักษณ์ทางเผ่าจึงเคลื่อนตัวไปทางเหนือและในที่สุดก็ข้ามแม่น้ำออเรนจ์เพื่อรวมตัวกับชาวนามาอีกครั้ง กลุ่มต่อต้านออร์แลมแต่ละกลุ่มขออนุญาตจากสมาพันธ์ ชาวนามา และกลับเข้าสู่ดินแดนของชาวนามาอีกครั้งระหว่างปี 1815 ถึง 1851 เมื่อพวกเขากลับเข้าสู่ชุมชนชาวนามา กลุ่มออร์แลมได้เปลี่ยนแปลงวิธีที่ชาวนามามองตนเองและความสัมพันธ์กับชาวเฮเรโรที่อยู่ใกล้เคียง รวมถึงพ่อค้าและมิชชันนารีชาวอาณานิคมที่ร่วมเดินทางไปกับกลุ่มต่อต้านออร์แลมในการกลับเข้าสู่ชุมชนอย่างรวดเร็ว ผลจากการกลับเข้าสู่ชุมชนนี้ คิตตี้ มิลเล็ต ตั้งข้อสังเกตว่าผู้นำชาวนามากลุ่มใหม่ได้เกิดขึ้นภายใต้การนำ ของ เฮนดริก วิทบ อย หลานชายของ คิด อ วิทบอยวิทบอยเป็นคริสเตียนที่เข้าใจว่าการเป็นผู้นำของเขาเป็น อาณัติ จากพระเจ้าในขณะที่ชนเผ่านามาดั้งเดิมนิยมสันติวิธีมากกว่าความขัดแย้งทางอาวุธก่อนการรวมกลุ่มออร์ลัมที่ไร้ความเป็นชนเผ่า วิทบอยได้เปลี่ยนแปลงความเข้าใจนี้และเชื่อว่าภารกิจของเขาคือการสานต่อความพยายามต่อต้านในหมู่ชาวนามา เฮนดริก วิทบอยเสียชีวิตในการต่อสู้กับกองกำลังทหารอาณานิคมเยอรมันในปี 1905 และปัจจุบันได้รับการยกย่องให้เป็นวีรบุรุษแห่งชาติในนามิเบีย^{[ 39 ]}

อาณาจักรเยอรมันแอฟริกาตะวันตกเฉียงใต้ก่อตั้งขึ้นในปี 1884 หลังจากที่ชาวเยอรมันและมิชชันนารีได้เข้ามาตั้งถิ่นฐานและเผยแพร่ศาสนาในภูมิภาคนี้เป็นเวลาหลายทศวรรษ โดยผ่านองค์กรมิชชันนารีต่างๆ เช่นสมาคมมิชชันนารีไร น์ จักรวรรดิ เยอรมันอ้างสิทธิ์ในการปกครองและอธิปไตยเหนือประเทศนามิเบียในปัจจุบัน ซึ่งรวมถึงดินแดนดั้งเดิมของชาวเฮเรโรและโอแวมโบในภาคเหนือ กลุ่มชาวโคยซาน ( ซานและโคยโคย ) ในภาคกลางและภาคใต้ และชาวดามาราในเขตภูเขา นักล่าอาณานิคมชาวเยอรมันได้ใช้คำว่า "บุชแมน" กับกลุ่มคนเหล่านี้โดยพลการ เนื่องจากมองว่าพวกเขาเป็น " นักล่าและเก็บเกี่ยว " ที่ดั้งเดิม ชาวนามามีความเกี่ยวข้องกับชาวโคยโคย โดยในศตวรรษที่ 19 ชาวนามาได้เข้ามาตั้งถิ่นฐานในภาคตะวันตกเฉียงใต้ของนามิเบียและแอฟริกาใต้ตอนเหนืออันเป็นผลมาจากการถูกขับไล่จากอาณานิคม ชาวอาณานิคมผิวขาวที่อาศัยอยู่ในอาณานิคมเคปเรียกชาวโคยซานและนามาว่า " ฮอตเทนทอตส์ " ซึ่งเป็นชื่อรวมที่ชาวเยอรมันผู้ตั้งถิ่นฐานในแอฟริกาตะวันตกเฉียงใต้ตั้งขึ้นแต่เดิม ฉลากเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงมุมมองอาณานิคมของยุโรปที่มีต่อชนพื้นเมือง ซึ่งลดทอนความซับซ้อนของพวกเขาให้เหลือเพียงชนชั้นเดียวของผู้ถูกปกครองที่เป็นเนื้อเดียวกัน^{[ 40 ]}

ในศตวรรษที่สิบเก้า มิชชันนารีชาวยุโรปพยายามกำจัดวิถีชีวิตและความรู้ของชนพื้นเมืองผ่านกระบวนการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ เพื่อที่จะหล่อหลอมพวกเขาให้กลายเป็น " แบบอย่าง ชนชั้นกลางของยุโรป" ดังที่นักวิชาการ Jason Hickel กล่าวไว้ ^{[ 41 ]}ดังที่ Gustav Warneck นักวิชาการและนักเทววิทยา ชาวเยอรมันในยุคอาณานิคม กล่าวไว้ในปี 1888 ว่า "ไม่ต้องสงสัยเลยว่าการฆ่า [ประชากรพื้นเมือง] นั้นมีค่าใช้จ่ายสูงกว่าการทำให้พวกเขานับถือศาสนาคริสต์มาก" ^{[ 35 ]}ตรงกันข้ามกับวัตถุประสงค์ "การทำให้เป็นอารยะ" ที่มิชชันนารีกล่าวอ้าง ผู้บริหารอาณานิคมพยายามที่จะรักษาโครงสร้าง "ดั้งเดิม" ของชาวแอฟริกันไว้เพื่อรักษาอำนาจการปกครองทางอ้อมของตน โดยผลักดันชาวแอฟริกันไปอยู่ชายขอบของสังคมอาณานิคมอย่างต่อเนื่อง ตามที่ Hickel กล่าว ผู้บริหารถึงกับมอง "แนวคิดของภารกิจการทำให้เป็นอารยะด้วยความสงสัย เกรงว่า 'การลดความเป็นเผ่า' จะนำไปสู่ความไร้ระเบียบ ทางสังคม ความไม่สงบในวงกว้าง และการเกิดขึ้นของชนชั้นที่มีจิตสำนึกทางการเมือง ซึ่งในที่สุดจะบ่อนทำลายการปกครองของชนกลุ่มน้อยทั้งหมด" กรมกิจการชนพื้นเมืองซึ่งก่อตั้งโดยเซซิล โรดส์ในปี 1894 มีเป้าหมายเพื่อส่งเสริม "ประเพณี" ของชาวแอฟริกันด้วยเหตุผลดังต่อไปนี้:

แนวคิดคือการป้องกันการขยายตัวของเมืองโดยการกักขังชาวแอฟริกันไว้ใน เขตสงวน ของชนพื้นเมืองและปกครองพวกเขาตามกฎหมายจารีตประเพณีที่บัญญัติไว้โดยผ่านผู้นำและหัวหน้าเผ่าที่มีอยู่ จากนั้น โดยใช้เครือข่ายการควบคุมการไหลเข้าที่ซับซ้อน ชาวแอฟริกันจะถูกนำไปยังเมืองต่างๆ ชั่วคราวเพื่อทำงานตามสัญญาจ้างระยะสั้น เมื่อสิ้นสุดสัญญา พวกเขาก็จะถูกขับไล่กลับไปยังเขตสงวน ระบบนี้ถูกออกแบบมาโดยเจตนาเพื่อป้องกันการกลายเป็นชนชั้นกรรมาชีพอย่างเต็มรูปแบบและยับยั้งการเกิดขึ้นของจิตสำนึกหัวรุนแรง^{[ 41 ]}

อย่างไรก็ตาม ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 อันเป็นผลมาจาก “ความต้องการแรงงานราคาถูกที่ไม่รู้จักพอ [ของผู้ล่าอาณานิคม]” นโยบายการปกครองทางอ้อมแบบเดิมของอาณานิคมเริ่มอ่อนแอลงอย่างมาก ซึ่งส่งผลให้เกิดการตั้งถิ่นฐานที่ไม่เป็นทางการจำนวนมากบริเวณรอบนอกของ “เมืองของคนผิวขาว” ในแอฟริกาตอนใต้ เพื่อตอบสนองต่อการขยายตัวของเมืองของชาวแอฟริกันอย่าง “ไม่ได้รับอนุญาต” ผู้บริหารอาณานิคมชาวยุโรปจึงนำแนวทางทางศีลธรรมของมิชชันนารีมาใช้ และพยายาม “ปฏิรูป” กระท่อมของชาวแอฟริกัน ซึ่งถูกมองว่าเป็นพื้นที่ไร้ระเบียบและวุ่นวายที่ทำให้ระเบียบของสังคมอาณานิคมพร่ามัว ถือเป็น “ความล้มเหลวในการวิวัฒนาการทางสังคม” นักสังคมศาสตร์ในยุคนั้นสนับสนุนมุมมองนี้และเผยแพร่ความคิดเหล่านี้อย่างกว้างขวาง ดังที่แสดงให้เห็นในการรับรู้ของพวกเขาเกี่ยวกับชาวแอฟริกันที่ “ไร้เผ่าพันธุ์” ซึ่งพวกเขาเห็นว่าอาศัยอยู่ในการตั้งถิ่นฐานที่ไม่เป็นทางการบริเวณรอบนอกเหล่านี้^{[ 42 ]}

คาร์ล โพลานีนักปรัชญาชาวออสเตรีย-ฮังการีกล่าวถึงชาวแอฟริกาใต้ที่ "สูญเสียความเป็นชนเผ่า" ด้วยถ้อยคำเหยียดเชื้อชาติและวิปลาสอย่างยิ่ง โดยระบุว่า " คนพื้นเมืองของแอฟริกาใต้ ผู้ซึ่งเคยเป็นคนป่าเถื่อนผู้สูงส่ง และรู้สึกไม่ปลอดภัยทางสังคมในถิ่นฐานของตนได้ถูกเปลี่ยนไปเป็นมนุษย์ครึ่งสัตว์ที่ถูกเลี้ยงไว้ครึ่งหนึ่ง สวมใส่เสื้อผ้าขาดวิ่น สกปรก น่าเกลียด ที่แม้แต่คนขาวที่เสื่อมทรามที่สุดก็ยังไม่สวมใส่ เป็นสิ่งมีชีวิตที่ไร้เอกลักษณ์ ไร้ซึ่งความเคารพตนเองหรือมาตรฐานใดๆ เป็นขยะมนุษย์อย่างแท้จริง" ในทำนอง เดียวกัน บรอนิสลาฟ มาลิโนวสกี นักมานุษยวิทยา ก็ "ประณามชาวพื้นเมืองที่ 'สูญเสียความเป็นชนเผ่า' ว่าเป็นสัตว์ประหลาดที่ 'มีปัญหาทางสังคม' ซึ่งสูญเสียระเบียบแบบแผนของสังคม 'ชนเผ่า' ไป แต่เนื่องจากขาดการเข้าถึงทรัพยากรทางวัตถุที่จำเป็น จึงไม่สามารถเลียนแบบโครงสร้างของสังคม 'ยุโรป' ได้" สถานะ "นอกหมวดหมู่" ของชาวเมืองแอฟริกาใต้ที่ "ถูกแยกออกจากเผ่า" ถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อระเบียบอาณานิคมของยุโรป ในแอฟริกาใต้และนามิเบีย รัฐบาลอาณานิคมได้ "บังคับให้พวกเขาย้ายถิ่นฐานไปยังเมือง สมัยใหม่ ที่วางผังตามตารางสี่เหลี่ยม" โดยมีเจตนาที่จะปรับสภาพชาวแอฟริกันที่ "ถูกแยกออกจากเผ่า" ให้กลายเป็น "พลเมืองที่มีความสุขและเชื่อฟัง" ที่จะ "ซึมซับค่านิยมของความเป็นอยู่ภายในบ้านแบบยุโรป" ^{[ 43 ]}

ในขณะที่ชาวยุโรปและชาวแอฟริกาใต้ผิวขาวในช่วงเวลานี้จัดประเภทชาวแอฟริกันในเมืองทั้งหมดว่าเป็น "ผู้ที่ไร้เผ่าพันธุ์" ซึ่งส่วนใหญ่เป็นการขยายแนวคิดเหยียดเชื้อชาติที่มีอยู่เดิม ซึ่งทำให้ชาวแอฟริกันทั้งหมดกลายเป็นกลุ่มคนที่ไม่สามารถแยกแยะได้ว่าเป็น "คนไร้ระเบียบ" ที่ถูกแบ่งแยกทางเชื้อชาติ และไม่ได้สะท้อนความเป็นจริงเสมอไป อันที่จริง ชาวพื้นเมืองจำนวนมากที่ทำงานในฟาร์มของชาวยุโรปและในเขตเมืองไม่ได้ "ไร้เผ่าพันธุ์" อย่างเป็นทางการ หรือแยกตัวออกจากอัตลักษณ์หรือชุมชน "เผ่า" ของพวกเขา^{[ 17 ]}ศาสตราจารย์ JFW Grosskopf จากมหาวิทยาลัย Stellenboschบันทึกไว้ว่า "ชาวยุโรปจำนวนมากที่ได้ติดต่อกับชาวพื้นเมืองเฉพาะในศูนย์กลางขนาดใหญ่ ดูเหมือนจะมีแนวโน้มที่จะประเมินจำนวนชาวพื้นเมืองที่ 'ไร้เผ่าพันธุ์' สูงเกินไป... ชาวพื้นเมืองเหล่านั้นอาจรับเอาวิถีชีวิตในเมืองแบบกึ่งยุโรปมาใช้เป็นเวลาหลายปี ในขณะที่ยังคงเป็นเรื่องยากสำหรับคนผิวขาวที่จะบอกว่าอิทธิพลและการเชื่อมต่อของเผ่าได้สิ้นสุดลงไปมากน้อยเพียงใด" ในปี พ.ศ. 2457 กรอสส์คอฟได้บันทึกเหตุการณ์ที่ชาวแอฟริกาใต้ผิวดำ ที่อาศัยอยู่ในเมืองหลายคน ซึ่ง "ไม่เคยไปเยี่ยมเผ่าของตนในทาบาเนฮู " ได้ออกจาก "งานประจำที่มีรายได้ดีในบลูมฟอนเทน " หลังจากที่ หัวหน้า เผ่าบาราลอง "ซื้อที่ดินให้กับผู้ติดตามของเขาในภาคใต้ของโรดีเซีย " พวกเขาระบุในประกาศถึงนายจ้างว่าพวกเขากำลังจะจากไป "เพราะหัวหน้าเผ่าเรียกเรา" ^{[ 19 ]}นักมานุษยวิทยาไอแซค ชาเปราได้ตั้งข้อสังเกตในทำนองเดียวกันว่าการกลายเป็นเมืองไม่ได้หมายความถึงการสูญเสียความเป็นเผ่าเสมอไป โดยพื้นฐานแล้วเป็นการตระหนักถึงความแตกต่างระหว่างการกลืนกลายในสังคมตะวันตกและการสูญเสียความเป็นเผ่า^{[ 18 ]}

อย่างไรก็ตาม ด้วยการรับรู้ที่เหยียดเชื้อชาติชาวแอฟริกาใต้ผิวดำที่เพิ่มมากขึ้น นักวิชาการ Jason Hickel ตั้งข้อสังเกตว่า "ชาวแอฟริกาใต้ผิวขาวมองว่าการลดบทบาทของชนเผ่าเป็นกระบวนการเสื่อมถอย เป็นการแตกสลายของระเบียบสังคมชนเผ่ากลายเป็นความยุ่งเหยิงของบุคคลสุ่มและหญิงโสด" สิ่งนี้เป็นตัวอย่างในการรับรู้ของพวกเขาเกี่ยวกับชุมชนแออัด ซึ่ง "ถูกมองว่าเป็นชั่วคราวและไม่ถาวร อยู่ระหว่างบ้านเรือนแบบดั้งเดิมของชาวแอฟริกันและบ้านสมัยใหม่ของชาวยุโรป" ^{[ 44 ]}ชาวแอฟริกาใต้ผิวขาวรับเอาสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็น "ภารกิจการทำให้เป็นอารยชน" ด้วยความลังเล โดยยอมรับว่า "ชาวแอฟริกันในเมือง" นั้น "จำเป็นต้องใช้เป็นแรงงาน" และ "ไม่สามารถ 'กลับคืนสู่ชนเผ่า' ได้" ชุมชนแออัดแห่งแรกที่ Baumannville, LamontvilleและChestervilleถูกสร้างขึ้นในช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940 เพื่อจุดประสงค์นี้ ตามที่ฮิคเคลกล่าว นักวางแผนของเมืองเหล่านี้พยายามที่จะ "ประสานแนวคิดที่ขัดแย้งกันสองประการ: ในด้านหนึ่งคือความกลัวว่า 'การละทิ้งความเป็นเผ่า' ของชาวแอฟริกันจะก่อให้เกิดความวุ่นวายทางสังคมอย่างมหาศาล และในอีกด้านหนึ่งคือความเชื่อที่ว่า 'การทำให้ชาวแอฟริกันเป็นอารยะ' ตามบรรทัดฐานทางสังคมที่กำหนดไว้จะอำนวยความสะดวกให้เกิดความอ่อนน้อม" ^{[ 45 ]}เงื่อนไขและการรับรู้เหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไปตลอดช่วง ยุค การแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้และนามิเบีย^{[ 46 ]}อเลตตา นอร์วัลนักทฤษฎีการเมืองชาวแอฟริกาใต้ตั้งข้อสังเกตว่าเมื่อระบบการแบ่งแยกสีผิวขยายตัว "ชาวพื้นเมืองที่ 'ถูกละทิ้งความเป็นเผ่า' จะต้องถูกมองว่าเป็น 'ผู้มาเยือน' ในเมืองต่างๆ จนกว่าจะบรรลุอุดมคติของการแบ่งแยกสีผิวโดยสมบูรณ์" ผ่านการแบ่งแยกทางเชื้อชาติอย่างสมบูรณ์^{[ 47 ]}

ในหนังสือ Sounds of a Cowhide Drum (1971) กวีชาวโซเวโต ออสวาลด์ มบูยีเซนี มทชาลีได้ประพันธ์บทกวีชื่อ "The Detribalised" ซึ่งบรรยายถึงผลที่ตามมาจากการถูกลบล้างความเป็นเผ่าและการใช้ชีวิตในชุมชนแออัดในแอฟริกาใต้ ในบทวิจารณ์ผลงานของเขาโดยโดรีน แอนเดอร์สัน วูด เธอได้ยอมรับว่า "นักสังคมวิทยาและนักมานุษยวิทยาได้สังเกตเห็นว่าการลบล้างความเป็นเผ่าและการบังคับให้คนงานเหมืองอาศัยอยู่ในชุมชนแออัดได้ทำให้ชีวิตครอบครัวในแอฟริกาอ่อนแอลง แต่มีน้อยคนที่จะถ่ายทอดออกมาได้อย่างทรงพลังเหมือนมทชาลี" วูดกล่าวว่า เนื่องจากพวกเขา "ถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าสู่ชีวิตในศตวรรษที่ 20 อย่างเต็มรูปแบบ ผู้ที่ถูกตัดขาดจากเผ่าจึงตกอยู่ในสุญญากาศของความซับซ้อนที่ผิวเผินโดยปราศจากคุณค่าใดๆ รองรับ" บทกวีของมทชาลีสรุปประสบการณ์ของชายคนหนึ่งที่ไม่ระบุชื่อ ซึ่ง "เกิดในโซฟิอาทาวน์หรืออเล็กซานดราผมไม่แน่ใจ แต่แน่นอนว่าไม่ใช่ในโซเวโต" ในมุมมองของมทชาลี ชายผู้ "ไร้เผ่าพันธุ์" คนนี้ไม่สนใจการเมืองหรือใส่ใจกับการจำคุกบุคคลต่อต้านการแบ่งแยกสีผิวอย่างโรเบิร์ต โซบูควีหรือเนลสัน แมนเดลาบนเกาะร็อบเบนและอาจสะท้อนถึง ตามคำพูดของวูด ของชายผู้ถูกพรากจาก "อิทธิพลที่สร้างเสถียรภาพของชีวิตแบบชนเผ่า" อันเป็นผลมาจากการล่าอาณานิคม^{[ 48 ] [ 49 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับ ภูมิภาค เมโสอเมริกาโดยรวม นักวิชาการโรแบร์โต ซินต์ลี โรดริเกซอธิบายว่าชาวสเปนได้กระทำการล่าอาณานิคมสองรูปแบบต่อชนพื้นเมือง การพิชิตครั้งแรกหมายถึงการรุกรานทางทหารภายใต้การนำของเฮอร์นัน กอร์เตสและนักรบผู้พิชิตคนอื่นๆ ส่วน "ลา โอตรา คองควิสตา [หรือการพิชิตอีกครั้ง ] นั้นรวมถึงสงครามครูเสดที่มีแรงจูงใจทางศาสนาเพื่อทำลายวิหาร รูปปั้น และหนังสือทั้งหมดของชนพื้นเมือง" ควบคู่ไปกับความรุนแรงหลายศตวรรษที่ทำให้ชนพื้นเมืองหลายล้านคน "ถูกทำลายล้างด้วยสงคราม การสังหารหมู่ การข่มขืน การเป็นทาส การยึดครองที่ดิน ความอดอยาก ภาวะขาดแคลนอาหาร และโรคภัยไข้เจ็บ" การพิชิตอีกรูปแบบหนึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกโดยชาวสเปนตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึง 19 โดยมีวัตถุประสงค์หลักคือการทำลาย " ความเชื่อและวัฒนธรรมที่อิงกับ ข้าวโพดของชนพื้นเมือง นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในแกนกลางหรือศูนย์กลางของจักรวาลจากข้าวโพดไปสู่ไม้กางเขนของคริสเตียน" พร้อมกับการข่มขู่ด้วยความตาย การทรมาน และการลงโทษชั่วนิรันดร์สำหรับการปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามระเบียบอาณานิคม โรดริเกซชี้ให้เห็นว่าแม้การใช้กำลังโดยตรงจากคริสตจักรจะลดลง แต่ข้อความอย่างเป็นทางการของคริสตจักรในละตินอเมริกายังคงเสริมสร้างแนวปฏิบัตินี้ในปัจจุบัน^{[ 50 ]}

ผู้ล่าอาณานิคมชาวสเปนได้จัดตั้งระบบ " congregaciones (การรวมกลุ่มของผู้คน) และโครงการreducciones (การลดทอนทางจิตวิญญาณ)" โดยมีจุดประสงค์ "เพื่อต้อนชาวอินเดียนแดงเข้าไปอยู่ในมิชชั่นหรือปวยโบล เพื่อลดทอน กำจัด หรือ 'ฆ่า' จิตวิญญาณของชาวอินเดียนแดง และสร้างคริสเตียนขึ้นมาแทนที่" วิธีการ "ลดทอนจิตวิญญาณของชาวอินเดียนแดง" นี้ยังใช้เพื่ออำนวยความสะดวกในการขโมยที่ดินด้วย และเริ่มใช้ครั้งแรกในปี 1546 และได้รับการยืนยันซ้ำแล้วซ้ำเล่าตลอดช่วงยุคอาณานิคม ในปี 1681 ในส่วนหนึ่งของกฎหมายแห่งอินเดียที่ออกโดยราชสำนักสเปนสำหรับ ดินแดน อเมริกาและฟิลิปปินส์ของจักรวรรดิ "ยังคงดำเนินการลดทอนชาวอินเดียนแดง (การสอนศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์) 'เพื่อให้พวกเขาลืมความผิดพลาดของพิธีกรรมและประเพณีโบราณของพวกเขา'" นโยบายการลดจำนวนประชากรที่ดำเนินการโดยผู้ล่าอาณานิคมชาวสเปน "รวมถึงการสร้างปีศาจอย่างเป็นระบบโดยบาทหลวงชาวสเปนต่อแทบทุกสิ่งที่เป็นของพื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งตัวผู้คนเอง เว้นแต่จะได้รับการช่วยให้รอดหรือรับบัพติศมา" ^{[ 51 ]}

“แนวปฏิบัติอย่างเป็นทางการของสเปนเกี่ยวกับภาษาใด ภาษาพื้นเมืองหรือภาษาสเปน ที่ควรใช้ในการเผยแพร่ศาสนา [ทั่วนิวสเปน] มักจะสับสน” “เป้าหมายของอาณานิคม” คือการทำให้ ชนพื้นเมือง กลายเป็นชาวสเปนและแยกพวกเขาออกจากวัฒนธรรมของตนเองอย่างบังคับ “เจ้าหน้าที่ของศาสนจักรและรัฐได้ออกพระราชกฤษฎีกาต่างๆ เป็นระยะๆ เพื่อย้ำจุดยืนอย่างเป็นทางการและกำหนดให้ชาวอินเดียนแดงต้องเรียนภาษาสเปนอย่างเป็นระบบ” เช่น พระราชกฤษฎีกาที่ออกโดยอาร์คบิชอปในเม็กซิโกซิตี้ในปี 1717 ในขณะเดียวกัน เนื่องจากมิชชันนารีหลายคน “สนใจที่จะพยายามถ่ายทอดสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็นพื้นฐานของความเชื่อของพวกเขาให้กับชนพื้นเมืองให้เร็วที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้” ผ่านการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ทำให้หลายคน “เรียนรู้พื้นฐานของภาษาพื้นเมือง” เพื่อจุดประสงค์ในการปลูกฝังความเชื่อให้กับชนพื้นเมืองให้กลายเป็นคริสเตียน^{[ 52 ]}

นักล่าอาณานิคมชาวโปรตุเกสเดินทางมาถึงชายฝั่งตะวันออกของอเมริกาใต้ในปี ค.ศ. 1500 และได้ตั้งถิ่นฐานถาวรในพื้นที่ภายในของอเมโซเนียในอีกหนึ่งศตวรรษต่อมา การสำรวจเข้าไปในพื้นที่ภายในดำเนินการโดยกลุ่มโจร ชาวโปรตุเกส (bandeirantes ) ซึ่งมักจะ "พึ่งพาชาวอเมริกันพื้นเมืองเป็นคนพายเรือ คนเก็บขยะ และไกด์" กลุ่มโจรเหล่านี้มักจะเปลี่ยนการสำรวจเหล่านี้ "เป็นการ เดินทาง เพื่อค้าทาส " โดยการลักพาตัว กักขัง และเอารัดเอาเปรียบชนพื้นเมืองของบราซิล [ ^{55 ] [ 3 ] การ}เดินทางเหล่านี้ยังนำ "โรคภัยไข้เจ็บและความตายจากยุโรปไปไกลถึงภายใน" ของภูมิภาค ในปี ค.ศ. 1645 นักบวชเยซูอิตภายใต้การนำของอันโตนิโอ วีเอรา "เริ่มก่อตั้งมิชชั่นตามลำน้ำสาขาหลักของแม่น้ำอเมซอน " ซึ่งบังคับย้ายประชากรพื้นเมืองจำนวนมากไปยังที่ตั้งอาณานิคมใหม่:

กลุ่มชาวอเมริกันพื้นเมืองถูกย้ายไปอยู่ในชุมชนขนาดใหญ่ที่เรียกว่าอัลเดียสซึ่งกิจกรรมประจำวันของพวกเขาจะได้รับการดูแลอย่างใกล้ชิด จิตวิญญาณของพวกเขาจะได้รับการช่วยให้รอด และแรงงานของพวกเขาจะถูกนำไปใช้ในงานใหม่ ๆ เช่น การเลี้ยงปศุสัตว์ ในอัลเดียสชาวพื้นเมืองถูกลิดรอนเอกลักษณ์ของเผ่าภายใต้อิทธิพลของมิชชันนารีที่มุ่งทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน ถูกบังคับให้สื่อสารกับคนผิวขาวและชาวพื้นเมืองอื่น ๆ ด้วยภาษาทั่วไป ชาวอเมริกันพื้นเมืองที่เป็นเผ่าจึงค่อย ๆ เปลี่ยนไปเป็น 'ชาวอินเดียนทั่วไป' หรือทาปูอิ โอ ส^{[ 3 ]}

คำว่าtapuio "เดิมทีหมายถึง 'ทาส'" แม้ว่าในเวลาต่อมาจะหมายถึงชนพื้นเมือง ที่สูญเสียความเป็นเผ่าและเปลี่ยนมานับถือศาสนา คริสต์ ซึ่งได้กลืนเข้ากับ "สังคมอาณานิคม" ซึ่งกำหนดไว้เช่นนั้นโดยสถานที่อยู่อาศัยและความใกล้ชิดกับสังคมอาณานิคม ^{[ 56 ] [ 57 ]}คำนี้ถูกใช้สลับกับcabocloซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นคำดูถูก "เทียบเท่ากับลูกครึ่ง " หรือ "เลือดผสม" เช่นเดียวกับcarijóซึ่งหมายถึง "ชาวอินเดียนที่สูญเสียความเป็นเผ่า" เช่นกัน^{[ 58 ]}คำเรียกเหล่านี้แตกต่างจากgentioซึ่งเป็นคำดูถูกที่คล้ายกันซึ่งหมายถึงชนพื้นเมืองที่ยังไม่เปลี่ยนศาสนาและไม่ได้กลืนเข้ากับสังคม^{[ 59 ] [ 60 ]}การเดินทางของพวกbandeirantes เพื่อจับทาส ยังคงดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่ 18 โดยมีจุดประสงค์เพื่อขโมยโลหะมีค่า โดยเฉพาะทองคำ จากพื้นที่ภายใน ซึ่งนำไปสู่ ​​"การได้รับที่ดิน การแต่งตั้งอย่างเป็นทางการ และรางวัลและเกียรติยศอื่นๆ" สำหรับผู้ตั้งถิ่นฐานชายผิวขาว ในขณะเดียวกัน "ชาวอินเดียนแดงที่ถูกจับได้ในการปะทะกับผู้ตั้งถิ่นฐานถูกนำไปใช้เป็นแรงงานในเหมืองแร่ เกษตรกรรม และงานบ้าน" ในขณะที่คนอื่นๆ โดยเฉพาะผู้หญิงพื้นเมือง ต้องเผชิญกับการข่มขืนและการล่วงละเมิดทางเพศ^{[ 61 ]}

ในขณะที่เครือข่ายมิชชันนารีของคณะเยซูอิตที่ขยายตัว "ให้การคุ้มครองในระดับหนึ่งจากพวกค้าทาสที่ทำการสำรวจประจำปีเข้าไปในพื้นที่ภายใน" พวกเขาก็เปลี่ยนแปลง "พื้นฐานทางความคิดและวัตถุของวัฒนธรรมอเมริกันอินเดียนไปตลอดกาล" ในเวลาเดียวกัน ในขณะที่tapuios "เป็นอิสระในนาม" (หรือเป็นอิสระในชื่อ) ที่มิชชันนารี พวกเขา "ถูกบังคับให้ทำงานให้กับเจ้าหน้าที่ของราชวงศ์และผู้ตั้งถิ่นฐาน ซึ่งเป็นแนวปฏิบัติที่มักจะเสื่อมลงเป็นการใช้แรงงานบังคับซึ่งแทบจะแยกไม่ออกจากความเป็นทาสโดยสิ้นเชิง" aldeiasยังแพร่กระจาย "โรคจากยุโรป เช่นไอกรุนไข้หวัดใหญ่และฝีดาษซึ่งประชากรพื้นเมืองไม่มีภูมิคุ้มกัน" ซึ่ง "คร่าชีวิตชาวอเมริกันอินเดียนไปหลายหมื่นคน" และกดดันให้คนอื่นๆ ถอยร่นเข้าไปในพื้นที่ภายในมากขึ้น^{[ 3 ]}

บาทหลวงเยซูอิต ซึ่งในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ควบคุม "ชาวอเมริกันพื้นเมืองประมาณ 12,000 คนในมิชชั่นอเมซอน 63 แห่ง" ถูกขับไล่ออกจากบราซิลในปี 1759 เหตุการณ์นี้เพิ่มโอกาสในการเป็นทาส การฆาตกรรม และการขับไล่ชนพื้นเมืองโดย "เจ้าหน้าที่อาณานิคม เจ้าของที่ดิน และพ่อค้า" ซึ่งเกิดขึ้นอยู่แล้ว^{[ 62 ]}ในขณะที่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 "ประชากรในอเมซอนส่วนใหญ่เป็นชนพื้นเมือง ยกเว้นในศูนย์กลางเมือง... ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ยกเว้นกลุ่มชนพื้นเมืองที่หนีไปยังพื้นที่ลี้ภัยที่ห่างไกล ประชากรในภูมิภาคส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวทาปูอิโอ ที่ถูกทำให้ไร้เผ่าพันธุ์และถูกกดขี่ " ^{[ 62 ]}ซึ่งถูกแทรก "เข้าไปในโลกที่เจริญแล้วและ นับถือศาสนา คาทอลิกภายใต้การอุปถัมภ์ของเจ้านายของพวกเขา ส่งผลให้มีการยึดแรงงานพื้นเมืองอย่างไม่เลือกปฏิบัติ" ^{[ 63 ]}ประชากรชนพื้นเมืองที่ถูกแยกออกจากเผ่า “เป็นผู้รอดชีวิตหรือเชลยจากการโจมตี” มานานกว่าศตวรรษ และ “ปัจจุบันอาศัยอยู่ใน เมือง มิเนโรและสถานที่อื่นๆ ภายใต้การดูแลของนักล่าอาณานิคม” พวกเขา “ถูกแยกออกจากเผ่าด้วยเหตุผลที่หลากหลาย มีต้นกำเนิดทางชาติพันธุ์และ/หรือภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน ถูกนำมาอาศัยหรือเกิดในสังคมอาณานิคม และด้วยเหตุนี้จึงถูกรวมเข้ากับชีวิตทางสังคมและวัฒนธรรมของมินาสเจไรส์ในช่วงศตวรรษที่สิบแปด” ^{[ 64 ]}

กฎหมายใหม่ในทศวรรษ 1750 พยายามที่จะยืนยัน "เสรีภาพของชาวอินเดียนแดงของบราซิล" ซึ่งถูกกำหนดไว้ "ในชุดกฎหมายของราชวงศ์" สิ่งนี้ขยายไปถึงเฉพาะชนพื้นเมืองที่นับถือศาสนาคริสต์และถูกกลืนเข้ากับวัฒนธรรมในระดับหนึ่งเท่านั้น: "เมื่อรัฐ 'ถ่ายทอดกฎของพระเจ้าไปยังชนชาติป่าเถื่อน ลดพวกเขาให้มานับถือศาสนาคาทอลิกและมีความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์'" อย่างไรก็ตาม มัน "ได้จัดให้มีกลไกที่ชาวอินเดียนแดงที่อพยพไปยังเมืองและหมู่บ้านสามารถต่อต้านความพยายามของนักล่าอาณานิคมที่จะกักขังพวกเขาไว้เป็นทาส" ^{[ 64 ]}ประเด็นสำคัญประการหนึ่งคือ "การพิสูจน์เชื้อสายพื้นเมืองของพวกเขา" ซึ่งผู้คนจำนวนมากที่สูญเสียความเป็นชนเผ่าไปแล้วพบว่าเป็นเรื่องยาก ในขณะเดียวกัน "ผู้บริหารพยายามปกปิดต้นกำเนิดทางชาติพันธุ์ของชาวอินเดียนแดงเหล่านี้ โดยติดป้ายชื่อให้พวกเขาซึ่งสอดคล้องกับหมวดหมู่ลูกผสมทั่วไป เช่นcaboclo (ชาวอินเดียนแดงชนบทที่ไร้เผ่า), curiboca (ลูกผสมแอฟริกัน-พื้นเมือง) และcabra de terra ('แพะ'; คือลูกผสมแห่งดินแดนนี้) เป็นต้น"

ด้วยการทำให้ผู้คนเหล่านี้ “มองไม่เห็น” พวกเขาจึงสร้างช่องโหว่ในกฎหมายของราชวงศ์ เนื่องจากพระมหากษัตริย์ไม่ได้ห้ามการจับกุมชาวเมสติโซซึ่งมีเชื้อชาติผสมมาจากมารดาที่เป็นทาสเชื้อสายแอฟริกัน ด้วยกลยุทธ์นี้ พวกเขาจึงทำให้การเป็นทาสของชนพื้นเมืองเป็นสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมาย หากไม่ใช่เพราะการยืนกรานของชาวอินเดียในอาณานิคมที่แน่วแน่ในการผลักดันระบบยุติธรรมเพื่อให้มั่นใจว่าพวกเขาได้รับการยอมรับในต้นกำเนิดของชนพื้นเมือง บุคคลเหล่านี้คงยังคงเป็นทาสต่อไป... อย่างไรก็ตาม ความพยายามที่จะเปลี่ยนชาวอินเดียกลับไปเป็นทาสนั้นไม่ใช่เรื่องแปลก และชาวอินเดียจำนวนมากก็ไม่สามารถหลีกเลี่ยงแผนการของอาณานิคมที่ดื้อรั้นที่สุดได้^{[ 65 ]}

แม้ว่าการก่อกบฏของชนพื้นเมืองที่ถูกแยกออกจากเผ่าจะเป็นเรื่องปกติ แต่หลังจากการย้ายราชสำนักโปรตุเกสไปยังบราซิลในปี 1808 “หมู่บ้านมิชชันนารีถูกทำลาย ทรัพยากรถูกยึด และผู้อยู่อาศัยถูกบังคับให้ทำงานหนัก” เมื่อมีรายงานว่าจำนวนประชากรผิวขาวเพิ่มขึ้น “คลื่นแห่งการปฏิบัติการทางทหารครั้งใหม่” ก็ถูกดำเนินการต่อต้าน “กลุ่มชนเผ่าที่เหลืออยู่” ^{[ 62 ]}เมื่อถูกบังคับให้รวมตัวกันในถิ่นฐานอาณานิคมส่วนกลาง เมื่อถึงช่วงต้นศตวรรษที่สิบเก้า ชนพื้นเมืองที่ถูกแยกออกจากเผ่า “ก็กระจัดกระจายไปตามแม่น้ำ ลำธาร และทะเลสาบของลุ่มน้ำอเมซอนซึ่งพวกเขาอาศัยอยู่เป็นกลุ่มครอบครัวเล็กๆ เป็นหลัก” และพัฒนากลยุทธ์การดำรงชีวิตซึ่ง “ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากกลุ่มชนพื้นเมืองที่พวกเขาสืบเชื้อสายมา” อย่างไรก็ตาม ในขณะที่ “ประชากรชาวอเมริกันพื้นเมืองก่อนการพิชิตทำงานเพื่อการยังชีพและการค้าขายเป็นครั้งคราวกับชนเผ่าใกล้เคียงเท่านั้น แต่คณะเยซูอิตได้สอนชาวทาปูอิโอให้ผลิตสินค้า” ซึ่งเชื่อมโยงพวกเขาเข้ากับตลาดโลกผ่านทางพ่อค้าทางเรือ ซึ่ง “จะส่งสินค้าไปยังตลาดโลกที่ห่างไกล” ^{[ 66 ]} ชาว ทาปูอิโอหรือคาโบโคลจำนวนมากอาศัยอยู่ใน “ที่ราบน้ำท่วมถึงเดียวกันกับที่บรรพบุรุษของพวกเขาถูกขับไล่ออกไปโดยชาวโปรตุเกส” ในขณะที่วัฒนธรรมยังคงอยู่ และ “กลุ่มชาวอินเดียนที่เหลืออยู่ส่วนใหญ่จำกัดตัวเองอยู่แต่ในการจัดการพื้นที่สูงที่เข้าถึงยาก” ^{[ 60 ]}

ในปี ค.ศ. 1822 เมื่อบราซิลประกาศเอกราชจากการปกครองอาณานิคมของโปรตุเกส อเมโซเนียก็ถูกผนวกเข้ากับรัฐบราซิลที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ซึ่งยังไม่มั่นคง ความตึงเครียดทางการเมืองปะทุขึ้นเป็นการกบฏเต็มรูปแบบ ซึ่งการกบฏที่ใหญ่ที่สุดคือ การกบฏ คาบานาเจมใน รัฐ ปา รา ซึ่ง "พวกกบฏได้หันมาแก้แค้นเจ้าของที่ดินและผู้อุปถัมภ์ของพวกเขา" ส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตประมาณสามหมื่นคน หรือหนึ่งในสี่ของประชากรในจังหวัด^{[ 66 ]} ชาว ทาปูอิโอถูกเอารัดเอาเปรียบอย่างต่อเนื่องในฐานะ "แรงงานสำรองจำนวนมากในอเมโซเนีย" และ "ด้วยเหตุนี้จึงมีบทบาทสำคัญ" ในการกบฏ^{[ 67 ]} ชาวทา ปูอิโอจำนวนมากรวมทั้ง "ทาสผิวดำ และคนงานอื่นๆ หนีไป" หลังจากการกบฏ "เพราะพวกเขาเป็นคาบานา [กบฏ] หรือเพื่อหนีจากการถูกบังคับใช้แรงงาน" ^{[ 66 ]}ก่อนการก่อจลาจล ผู้คนที่สูญเสียความเป็นเผ่าได้ถูก "เปลี่ยนสภาพเป็นมวลชนที่กระจัดกระจายไร้ทรัพย์สิน ถูกตัดขาดจากทั้งกลุ่มเผ่าที่ยังคงอยู่และโดดเดี่ยวในพื้นที่ภายใน และจากประชากรผิวขาวในชนบท" นักชาติพันธุ์วิทยาชาวยุโรปได้บันทึกผลกระทบของการสูญเสียความเป็นเผ่าต่อชาวทาปูอิโอซึ่งระบุว่าการได้รับการปฏิบัติที่ไม่ดีและการขาดความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งนั้นสร้างความเสียหายทางสังคมและจิตใจ การอยู่ในสถานะทางสังคมที่ "คลุมเครือ" ระหว่างกลุ่มเผ่าที่ยังคงอยู่และประชากรผิวขาว ทำให้ "ข้อเรียกร้องและผลประโยชน์" ของชาวทาปูอิโอไม่สามารถแก้ไขได้อย่างมีประสิทธิภาพโดยรัฐบราซิล ซึ่งหมายความว่าพวกเขาต้องเผชิญกับ "การกำจัดหรือการบูรณาการ" ในทันที ระหว่างสองทางเลือกนี้ไม่มีพื้นที่สีเทาที่ตั้งคำถามถึงคุณค่าของการกลืนกลายเข้าสู่สังคมผิวขาว^{[ 67 ]}

การเอารัดเอาเปรียบแรงงานทาปูอิโอได้รับการบันทึกไว้ในบันทึกการเดินทางของนักล่าอาณานิคมชาวยุโรปและอเมริกาในช่วงกลางศตวรรษที่สิบเก้า ในหนังสือสำรวจหุบเขาอเมซอนโดยร้อยโทวิลเลียม ลูอิส เฮอร์นดอน และลาร์ดเนอร์ กิบบอน แห่ง กองทัพเรือสหรัฐฯแรงงานทาปูอิโอถูกเรียกว่า "ชาวนา" และในปี 1849 เจโรนิโม ฟรานซิสโก โคเอลโฮ ประธานจังหวัดปารา ได้บรรยายถึงพวกเขาพร้อมกับ "คนผิวดำ" และ "คนลูกผสม" ว่าเป็น "ผู้คนที่ปราศจากอารยธรรมและการศึกษา และมีจำนวนมากกว่าประชากรส่วนที่ควรค่าแก่การเคารพ ขยันหมั่นเพียร และทำงานหนักถึงกว่าสามในสี่" เฮอร์นดอนและกิบบอนยืนยันว่า "ไม่มีคำอธิบายใดที่ดีไปกว่านี้แล้วเกี่ยวกับที่มาและลักษณะของแรงงานกลุ่มนี้" การรับรู้ เหยียดเชื้อชาติเหล่านี้ที่ผู้ล่าอาณานิคมยึดถือดูเหมือนจะเป็นเหตุผลสนับสนุนสิทธิของพวกเขาในการใช้แรงงานของกลุ่มเหล่านี้ ซึ่งยังเกี่ยวพันกับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์และบทบาทของคริสตจักรอาณานิคมด้วย: "ชาวอินเดียนที่นับถือศาสนาคริสต์ทั้งหมดในจังหวัดปาราได้รับการลงทะเบียนและถูกบังคับให้รับใช้รัฐ ไม่ว่าจะเป็นทหารของGuarda Policialหรือเป็นสมาชิกของ 'หน่วยงานแรงงาน' ซึ่งกระจายอยู่ในเขตการปกครองต่างๆ ของจังหวัด" ^{[ 68 ]}

เกี่ยวกับจังหวัดอมาโซนาส ของบราซิล เฮอร์นดอนและกิบบอนบันทึกไว้ว่า รัฐบาลบราซิลยังคงหวาดกลัวอำนาจของพวกทาปูอิโอสที่จะก่อการจลาจลต่อต้าน "ชาวต่างชาติ" เนื่องจากจำนวนของพวกเขาที่มากกว่า รวมถึง "การปฏิวัติอันน่าสยดสยองของพวกกาบาโนส (ชาวนาที่อาศัยอยู่ในกระท่อม) ในช่วงปี 1836 ถึง 1840 ซึ่งชาวโปรตุเกส จำนวนมาก ถูกฆ่าและขับไล่" ด้วยเหตุนี้ ประธานาธิบดีและรัฐบาลจึงยืนยันว่า "ต้องมีการออกกฎหมายเพื่อควบคุมและปกครองพวกทาปูอิโอ สหกหมื่น คน ซึ่งมีจำนวนมากกว่าเจ้าของที่ดิน และพวกเขามักเปิดรับอิทธิพลของผู้คิดร้าย ผู้ทะเยอทะยาน และคนชั่วร้าย" ประชากรของจังหวัดถูกบันทึกไว้ที่ "สามหมื่นคน – คนผิวขาวและชาวอินเดียนที่เจริญแล้ว" แต่เฮอร์นดอนและกิบบอนยอมรับว่า "ไม่สามารถประมาณจำนวนของ ' เจนติโอส ' หรือคนป่าเถื่อนได้" นายทหารอเมริกันเหล่านั้นแสดงการสนับสนุนการขยายอาณานิคมในภูมิภาคนี้ต่อไป โดยถึงขั้นสนับสนุนให้เจ้าของทาสชาวอเมริกันดำเนินการเช่นนั้นด้วย:

ฉันสันนิษฐานว่ารัฐบาลบราซิลจะไม่ขัดขวางการตั้งถิ่นฐานในประเทศนี้ของพลเมืองสหรัฐอเมริกาคนใดก็ตามที่เลือกจะไปที่นั่นและนำทาสของพวกเขาไปด้วย และฉันรู้ว่าผู้คนที่มีความคิดในอเมซอนจะยินดีที่ได้เห็นพวกเขา ประธานาธิบดีซึ่งกำลังทำงานเพื่อประโยชน์ของจังหวัดและส่งคนไปเรียกหัวหน้าเผ่าอินเดียนแดงเพื่อจุดประสงค์ในการให้พวกเขาเข้ามาตั้งถิ่นฐานและใช้แรงงานอย่างเป็นระบบ กล่าวกับฉันตอนจากกันว่า 'ฉันปรารถนาเหลือเกินว่าคุณจะนำประชากรที่กระตือรือร้น ขยัน และฉลาดของคุณมาให้ฉันสักพันคน เพื่อเป็นตัวอย่างการใช้แรงงานแก่ผู้คนเหล่านี้' และคนอื่นๆ ก็บอกฉันว่าพวกเขาไม่สงสัยเลยว่าบราซิลจะมอบกรรมสิทธิ์ในที่ดินว่างเปล่าให้กับคนจำนวนมากเท่าที่จะมา^{[ 69 ]}

นักมานุษยวิทยาชาวเม็กซิกันGuillermo Bonfil Batallaและนักวิชาการคนอื่นๆ ได้ใช้คำว่า "de-Indianization" เพื่ออธิบาย "กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ประชากรซึ่งเดิมทีมีอัตลักษณ์เฉพาะและโดดเด่นโดยอิงจากวัฒนธรรมของตนเอง ถูกบังคับให้ละทิ้งอัตลักษณ์นั้น พร้อมกับการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในองค์กรทางสังคมและวัฒนธรรมของพวกเขา^{[ 70 ] กระบวนการ de-Indianization ในเม็กซิโกเป็นโครงการอาณานิคมซึ่งประสบความสำเร็จอย่างมาก ตามที่ Bonfil Batalla กล่าว "ในการโน้มน้าวให้ประชากรเมโสอเมริกาส่วนใหญ่ละทิ้งการระบุตัวตนของตนในฐานะสมาชิกของกลุ่มชาวอินเดียนแดงเฉพาะกลุ่ม" [ 71 ]}เขา^{ยอมรับว่าชน}พื้นเมืองจำนวนมากทั่วเม็กซิโกถูกขับไล่หรือย้ายออกจากดินแดนดั้งเดิมของพวกเขาในอดีต ในขณะที่บางกลุ่มอาจถูกกำจัด "เช่นเดียวกับกรณีของชาวChichimeca ผู้ยิ่งใหญ่ทางตอนเหนือที่แห้งแล้ง" สภาพการณ์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เหล่านี้มีผลทำให้ชนพื้นเมืองจำนวนมากสูญเสียความเป็นเผ่าโดยการทำให้พวกเขาต้องเผชิญกับ "สภาพการณ์ที่ทำให้การสืบต่อในฐานะผู้คนที่มีวัฒนธรรมแตกต่างกันเป็นไปไม่ได้" แม้ว่ากระบวนการนี้ ได้รับการกล่าวถึงว่าเป็น "การผสมผสาน" หรือmestizajeภายใต้กรอบอาณานิคมของเม็กซิโก "มันเป็นและยังคงเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ " ^{[ 71 ]}

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ได้รับการกล่าวถึงโดยนักวิชาการเช่น Patrisia Gonzales ว่าเป็นองค์ประกอบสำคัญทางประวัติศาสตร์ของกระบวนการกำจัดชาวอินเดียนแดงในเม็กซิโก: "นักบวชและเจ้าหน้าที่ชาวสเปนพยายามที่จะปราบปรามเม็กซิโกทางจิตวิญญาณผ่านการกำจัดชาวอินเดียนแดง การทรมาน และการเปลี่ยนศาสนา " ^{[ 2 ]} "ความรู้ทางการแพทย์ของชนพื้นเมืองและการสื่อสารกับโลกธรรมชาติกลายเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติและปีศาจ" ภายใต้อิทธิพลโดยตรงของศาลศาสนาเม็กซิกันผู้หญิงพื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหมอตำแยตกเป็นเป้าหมายของศาลศาสนา "ชาวยุโรปกลัวว่าผู้หญิงจะควบคุมผู้ชายได้ ซึ่งส่งผลให้ผู้หญิงจำนวนมากถูกพิจารณาคดีในฐานะแม่มดในยุโรป " หมอพื้นบ้านและหมอตำแยหญิงถูกระบุโดยผู้ชายชาวยุโรปและศาสนจักรว่าเป็นภัยคุกคามต่ออำนาจของพวกเขา ทั้งในยุโรปและในทวีปอเมริกา เพื่อปลูกฝังความคิดเรื่องความด้อยกว่าและความ "ชั่วร้าย" ของการปฏิบัติของชนพื้นเมือง ศาลศาสนาได้ "ใช้การปราบปรามครอบครัวและชุมชนทั้งหมด การทรมาน ความตาย การเป็นทาสรับใช้ และแม้กระทั่งการจำคุก" รวมถึง "การแสดงอำนาจต่อสาธารณะเพื่อปราบปรามโลกทัศน์ของชนพื้นเมือง" และเมื่อสิ่งนี้ดำเนินต่อไปตลอดการปกครองอาณานิคมของสเปน "เมื่อเวลาผ่านไป การปฏิบัติของชนพื้นเมืองหลายอย่างก็ถูกเชื่อมโยงกับการกระทำของปีศาจ" ซึ่งทำให้ชาวเม็กซิกันถูกปลูกฝังให้ปฏิเสธวิถีแห่งความรู้ของชนพื้นเมือง "ผู้นำชนพื้นเมืองบางคนโต้แย้งว่าการปลูกฝังเช่นนี้เกิดขึ้นผ่านคำเทศนาและกิจกรรมทางศาสนา" ซึ่งยังคงดำเนินต่อไปในปัจจุบัน และในที่สุดก็นำไปสู่ ​​"การลดความเป็นชนพื้นเมืองของชาวเม็กซิกัน" ^{[ 72 ]}

ในศูนย์กลางเมือง การแบ่งแยกพื้นที่ระหว่าง "ชาวอินเดียน" และชาวสเปน หรือชาวเพนินซูลาเรสถูกกำหนดขึ้นโดยระบอบอาณานิคม เพื่อแยกผู้ถูกปกครองออกจากผู้ปกครอง^{[ 73 ]}เนื่องจากอาณานิคมนิวสเปน "สร้างขึ้นบนพื้นฐานของการเอารัดเอาเปรียบแรงงานและการผลิตทางการเกษตรของชาวอินเดียน โดยเฉพาะในภูมิภาคเมโสอเมริกา" จึงกลายเป็น "สิ่งสำคัญสำหรับระบอบอาณานิคมที่จะต้องกำหนดขอบเขตทางชาติพันธุ์ที่ชัดเจนระหว่างชาวอินเดียนและผู้ที่ไม่ใช่ชาวอินเดียน" อย่างไรก็ตาม ขอบเขตระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ของผู้ถูกปกครองในเม็กซิโกในยุคอาณานิคมนั้น "ค่อนข้างยืดหยุ่นในทางปฏิบัติ" เนื่องจากโครงสร้างอาณานิคมมุ่งเน้นไปที่การรักษา "ความเหนือกว่าตามลำดับชั้นของชาวสเปน" เหนือสิ่งอื่นใด^{[ 74 ]}มีความแตกต่างที่สำคัญระหว่าง "เมสติโซผู้ร่ำรวย" ซึ่งมีอำนาจเชิงโครงสร้างในเม็กซิโกในอดีต^{[ 75 ]}และสนับสนุนแผนการทำให้เป็นตะวันตกที่นำเข้ามาโดยผู้รุกรานชาวยุโรป กับเมสติโซในชนบทและในเมืองที่ยากจนหรือชนชั้นแรงงาน^{[ 76 ]}

แม้จะมีความพยายามอย่างละเอียดถี่ถ้วนในการจำแนกวรรณะและกำหนดตำแหน่งที่ชัดเจนให้แก่แต่ละบุคคลในลำดับชั้นทางสังคมของอาณานิคม แต่ผู้ที่ไม่ใช่ทั้งชาวสเปน ( เพนินซูลาเรสหรือครีโอลโลส ) และชาวอินเดีย ก็ไม่เคยพบตำแหน่งที่แน่นอนในสังคมที่ตั้งอยู่บนลำดับชั้นสองขั้วที่เข้มงวดระหว่างผู้ถูกปกครองและผู้ปกครอง แม้ว่าวรรณะจะถูกกำหนดอย่างเป็นทางการโดยเปอร์เซ็นต์ของเลือดที่แตกต่างกันที่พวกเขามี – อเมริกัน แอฟริกัน และยุโรป – แต่ในความเป็นจริงแล้ว เกณฑ์ทางสังคมต่างหากที่ไม่ใช่ทางชีววิทยาที่กำหนดกลุ่มต่างๆ เหล่านั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่า ลูกผสมทางเชื้อชาติจำนวนมากที่เกิดและเติบโตในชุมชนชาวอินเดียถูกนับว่าเป็นชาวอินเดีย ในทำนองเดียวกัน ชาวอินเดียที่มีเชื้อชาติบริสุทธิ์จำนวนมากก็ถูกมองว่าเป็นลูกผสมทางเชื้อชาติเมื่อพวกเขาออกจากชุมชนดั้งเดิมและกลายเป็นทาสหรือแรงงานอิสระ เมสติโซบางคนถูกเข้าใจผิดว่าเป็นครีโอลและการเปลี่ยนจากกลุ่มหนึ่งไปอีกกลุ่มหนึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับ "ความบริสุทธิ์ของสายเลือด" มากนัก แต่เกี่ยวข้องกับปัจจัยทางสังคมอื่นๆ ซึ่งความมั่งคั่งมีความสำคัญเป็นพิเศษ^{[ 77 ]}

หลังจากสงครามประกาศอิสรภาพของเม็กซิโก ประสบความสำเร็จ ในปี 1821 “ความไม่เท่าเทียมทางชาติพันธุ์ยังคงดำเนินต่อไป เนื่องจากชาวครีโอลหรือบุคคลเชื้อสายสเปนที่เกิดในทวีปอเมริกา กลายเป็นกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่าในประเทศใหม่” ในขณะนั้น มีเพียงชนกลุ่มน้อยในประเทศเท่านั้นที่พูดภาษาสเปนแต่ภาษาสเปนกลับถูกกำหนดให้เป็น “ ภาษาทางการของประเทศ” สัญชาติในเม็กซิโก “มีความหมายเหมือนกันกับวัฒนธรรมตะวันตกและด้วยเหตุนี้จึงกีดกันชาวอินเดียนชาวผิวดำและกลุ่มที่ไม่ใช่ชาวยุโรปอื่นๆ เว้นแต่พวกเขาจะละทิ้งวัฒนธรรมที่ถูกมองว่า ‘ล้าหลัง’ และ ‘ด้อยกว่า’” ด้วยการนำแนวปฏิบัติที่ทำให้เป็นเนื้อเดียวกันเหล่านี้มาใช้ “ ชาวครีโอลหวังว่าในที่สุดชาวอินเดียนและชาวผิวดำส่วนใหญ่ในเม็กซิโกจะถูกแทนที่ด้วยผู้อพยพชาวยุโรป และประเทศจะกลายเป็นสีขาวอย่างเพียงพอ” ชนชั้นนำ ชาวครีโอลของประเทศเม็กซิโกใหม่ยังได้ดำเนินการยึดครองที่ดินของชนพื้นเมืองอย่างกว้างขวางทั่วประเทศ อีกด้วย ในขณะที่ในช่วงยุคอาณานิคมของสเปน รัฐบาลได้ "รับรองทรัพย์สินส่วนรวมของชุมชนพื้นเมือง เนื่องจากสนใจที่จะดึงเอาผลผลิตส่วนเกินที่ชาวนาอินเดียผลิตได้" หลังจากการได้รับเอกราช "ทรัพย์สินส่วนบุคคลกลายเป็นรูปแบบการถือครองที่ดิน ที่ได้รับการยอมรับตามกฎหมายเพียงอย่างเดียว ตามหลักการสากลของปัจเจกนิยมเสรีนิยมและด้วยเหตุนี้ ชุมชนพื้นเมืองจึงสูญเสียกรรมสิทธิ์ตามกฎหมายในที่ดินของตน" ^{[ 78 ]}

รัฐบาลเม็กซิโก “ใช้กำลังติดอาวุธเพื่อปราบปรามการต่อต้านของชาวอินเดียนแดง และในกรณีที่ประสบความสำเร็จ ที่ดินของชาวอินเดียนแดงจะถูกแจกจ่ายและชุมชนของพวกเขาจะถูกทำลาย” ในช่วงทศวรรษ 1820 รัฐบาลได้ออกกฎหมายการตั้งถิ่นฐานทั่วไปซึ่ง “จ่ายเงินให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวอินเดียนแดงเพื่อเข้าไปตั้งรกรากในดินแดนของชาวอินเดียนแดงและทำงานในที่ดิน... โดยตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าชาวอินเดียนแดงจะยอมรับและเลือกที่จะเลียนแบบคุณธรรมของ 'อารยธรรม' เมื่อพวกเขาได้สัมผัสกับสิ่งเหล่านั้น” วิธีนี้ถูกนำไปใช้ทั่วประเทศ เมื่อการใช้กำลังติดอาวุธและการตั้งถิ่นฐานล้มเหลว “รัฐบาลเม็กซิโกได้ใช้นโยบายการเนรเทศจากดินแดนของชนเผ่าไปยังส่วนอื่นๆ ของเม็กซิโก” แม้ว่าวิธีการเหล่านี้จะสร้างความเสียหายอย่างร้ายแรงต่อการรักษาเอกลักษณ์และชุมชนของชนพื้นเมืองในเม็กซิโก “แต่ไม่ใช่เพราะนโยบายของรัฐบาลที่นำไปสู่การล่มสลายของชนเผ่าและการกลืนกลายของชาวอินเดียนแดงเม็กซิกันส่วนใหญ่” ในขณะที่ “ชุมชนชาวอินเดียนแดงบางแห่งสามารถรักษาการดำรงอยู่ของตนไว้ได้ แต่ส่วนใหญ่ก็แตกสลายไป เนื่องจากชาวอินเดียนแดงหลายร้อยคนถูกบังคับให้ออกจากที่ดินของตนและเข้าไปอยู่ในเมืองต่างๆ ชุมชนเหมืองแร่ และฟาร์มปศุสัตว์ของเม็กซิโกในฐานะแรงงาน” ^{[ 79 ]}

ในปี ค.ศ. 1883 รัฐบาลเม็กซิโกได้ออกกฎหมายที่ดิน ซึ่ง "ส่งผลกระทบต่อชุมชนชาวอินเดียนแดงขนาดเล็กและที่สูญเสียความเป็นชนเผ่าไปหลายพันแห่ง" ดังที่นักวิชาการด้านกฎหมายมาร์ธา เมนชาคา ได้กล่าวไว้ ไม่กี่ปีหลังจากที่กฎหมายฉบับนี้ผ่านการอนุมัติ ซึ่งกำหนดให้ "ที่ดินสาธารณะทั้งหมดต้องได้รับการสำรวจเพื่อวัตถุประสงค์ในการพัฒนา" ชนชั้นปกครองของเม็กซิโกและบริษัทต่างชาติก็เป็นเจ้าของที่ดินประมาณ "หนึ่งในห้าของพื้นที่ทั้งหมดของเม็กซิโก หรือ 68 ล้านเอเคอร์" เมื่อที่ดินได้รับการ "สำรวจ" แล้ว "เกษตรกรชาวเม็กซิกันต้องพิสูจน์กรรมสิทธิ์ตามกฎหมาย" และศาลมัก "รับรองการสำรวจของบริษัท" ซึ่งทำให้ "เกษตรกรยากจนจำนวนมาก...อพยพขึ้นเหนือไปยังรัฐเท็กซัส ซึ่งทำได้ง่ายขึ้นด้วยโครงสร้างพื้นฐานทางรถไฟ" กฎหมายเลอร์โดค.ศ. 1856 ซึ่งวางแผนที่จะมอบ "แต่ละครอบครัว...ส่วนหนึ่งของที่ดินส่วนรวมของเผ่า" ผ่านการแปรรูปเป็นของเอกชนนั้น ได้ "ลิดรอนอำนาจทางกฎหมายของสภาเผ่าเหนือที่ดินของชุมชน" และเนื่องจากเบนิโต ฮัวเรซเสียชีวิตในระหว่างการบังคับใช้กฎหมายนี้ ผู้พิพากษาจึง "มีอำนาจในการตีความกฎหมายทรัพย์สินและตัดสินใจว่าจะสนับสนุนบริษัทสำรวจหรือยอมรับว่ากฎหมายเลอร์โดถูกนำไปใช้โดยไม่ถูกต้อง" ผลที่ตามมาคือ "ชาวอินเดียนแดงที่ปฏิบัติตามคำสั่งของประธานาธิบดีฮัวเรซและแปรรูปที่ดินของตนเป็นของเอกชน แต่ไม่ได้ยุบสภาเผ่า สามารถโต้แย้งในศาลได้ว่าถึงแม้พวกเขาจะไม่ได้รับโฉนด แต่เอกสารสิทธิ์ที่ดินของสเปน [จากยุคอาณานิคม] ยังคงมีผลใช้ได้ เนื่องจากพวกเขาไม่ใช่ชุมชนที่ถูกริบความเป็นเผ่า" ในทางกลับกัน "ชาวอินเดียนแดงที่ยุบสภาเผ่าไปแล้วไม่มีทางเลือกทางกฎหมายใดๆ เพราะพวกเขาเป็นชาวอินเดียนแดงที่ถูกริบความเป็นเผ่าไปแล้ว" ในกรณีหลัง หากชนเผ่าที่ถูกลดสถานะความเป็นชนเผ่า “สามารถไม่ถูกขับไล่ออกจากที่ดินของตนได้ ทางเลือกหลักที่เหลืออยู่คือการอยู่ในบ้านของตนและกลายเป็นเกษตรกรผู้เช่าที่ดิน ” อย่างไรก็ตาม ผู้คนจำนวนมาก “เลือกที่จะเข้าร่วมการอพยพไปทางเหนือ” และ “ชาวอินเดียนแดงที่ถูกลดสถานะความเป็นชนเผ่าบางส่วนได้เริ่มต้นการเดินทางที่จะเปลี่ยนพวกเขาให้กลายเป็นพลเมืองสหรัฐฯ ในที่สุด” เป็นผลตามมา^{[ 80 ]}

เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 19 ชาวเม็กซิกันกว่า 100,000 คนได้อพยพขึ้นเหนือไปยังภาคตะวันตกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกา ทั้งอันเป็นผลมาจากการที่รัฐบาลเม็กซิโกยึดครองที่ดินผ่านพระราชบัญญัติกฎหมายที่ดิน และการขาดแคลนแรงงานในสหรัฐอเมริกาภายหลังพระราชบัญญัติกีดกันชาวจีนปี 1882 และ " ข้อตกลงสุภาพบุรุษ " อย่างไม่เป็นทางการกับญี่ปุ่นในปี 1907 ส่งผลให้บริษัทหลายแห่งในภาคตะวันตกเฉียงใต้เปิดโอกาสในการจ้างแรงงานตามสัญญาในเมืองชายแดน เช่นเอลปาโซ รัฐเท็กซัสแม้ว่านโยบายการเข้าเมืองอย่างเป็นทางการของสหรัฐฯ ในขณะนั้นจะห้ามการจ้างงานตามสัญญาจากนอกสหรัฐอเมริกา แต่บริษัทต่างๆ ก็จ้างตัวแทนเดินทางไปยังพื้นที่ภายในของเม็กซิโกและโน้มน้าวให้ประชาชนชาวเม็กซิกันทั้งในชนบทและในเมืองเชื่อว่ามีค่าจ้างสูงและโอกาสในการทำงานใหม่ๆ ในสหรัฐอเมริกา เนื่องจากการสูญเสียที่ดิน ค่าแรงต่ำ และความไม่มั่นคงทั่วชนบทของเม็กซิโก ชาวเม็กซิกันที่ยากจนจำนวนมาก โดยเฉพาะจากรัฐฮาลิสโก กวานาฮัวโต ซากาเตกัสและมิโชอากันได้อพยพขึ้นเหนือเพื่อไปทำงานเป็นคนงานวางรางรถไฟ โดยได้รับค่าจ้างต่ำ รายงานในปี 1909 สรุปว่าแรงงานชาวเม็กซิกันทำงานวางรางรถไฟส่วนใหญ่ในเนวาดา นิวเม็กซิโก แอริโซนา และแคลิฟอร์เนียตอนใต้หลังจากงานวางรางรถไฟ แรงงานชาวเม็กซิกันส่วนใหญ่ได้ทำงานในภาคเกษตรกรรม ทำงานในไร่ฝ้ายในเท็กซัส ฟาร์มหัวบีทน้ำตาลในโคโลราโดตอนเหนือ และสวนส้มในแคลิฟอร์เนีย รวมถึงเหมืองแร่ทั่วภาคตะวันตกเฉียงใต้ ในปี 1920 จำนวนผู้อพยพชาวเม็กซิกันในสหรัฐอเมริกามีมากกว่า 222,000 คน ซึ่งส่วนใหญ่ก่อนหน้านี้ถูกรัฐบาลเม็กซิโกทำให้ไร้ที่ดินทำกิน หรือทำงานในฟาร์มปศุสัตว์ในชนบท^{[ 81 ]}

การยึดครองที่ดินครั้งใหญ่ในศตวรรษที่ 19 ก่อให้เกิดการก่อจลาจลของชาวนาทั่วเม็กซิโก "ตั้งแต่ทศวรรษ 1840 จนถึงการปฏิวัติเม็กซิโกในปี 1910 " นักวิชาการฟลอเรนเซีย มัลลอนเสนอว่า เพื่อตอบโต้ ชุมชนพื้นเมืองได้พัฒนา "ลัทธิเสรีนิยมแบบประชาชนของตนเอง ซึ่งยอมรับสถาบันชุมชนและทรัพย์สิน และกำหนดความเป็นพลเมืองในแง่ที่ไม่กีดกันกลุ่มที่มีวัฒนธรรมแตกต่างกัน" ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ด้วยการพัฒนาเศรษฐกิจทุนนิยมและอุตสาหกรรม ของชาติที่เพิ่มมากขึ้น "ชุมชนพื้นเมืองถูกบังคับให้ย้ายถิ่นฐานไปยังเมือง" และ "ฟาร์มขนาดใหญ่" ผลจากกระบวนการนั้น หลายคนสูญเสียความเป็นชนเผ่าไป เนื่องจากพวกเขา "รับเอาภาษาสเปนเป็นภาษาหลักและละทิ้งความรู้สึกดั้งเดิมของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ เปลี่ยนความจงรักภักดีไปที่อัตลักษณ์ของชาติที่รัฐ [เม็กซิโก] กำลังสร้างขึ้น" ในกระบวนการนี้ "ชุมชน [พื้นเมือง] ทั้งหมดเปลี่ยนภาษาและอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของตนเองจากอินเดียนเป็นเมสติโซ" สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในสถิติของยุคนั้น ในปี 1808 คาดว่าชาวอินเดียและชาวเมสติโซมีสัดส่วนร้อยละ 60 และ 23 ของประชากรตามลำดับ แต่ในปี 1885 สัดส่วนนี้เพิ่มขึ้นเป็นร้อยละ 38 และ 43 และในปี 1921 เพิ่มขึ้นเป็นร้อยละ 29 และ 59 ตั้งแต่ปี 1808 ถึงปี 1921 คาดว่ามีผู้คนประมาณ 3 ล้านคนประสบกับการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและชาติพันธุ์จากชาวอินเดียเป็นชาวเมสติโซ ซึ่งคิดเป็นประมาณร้อยละ 1 ใน 3 หรือร้อยละ 1 ใน 4 ของประชากรทั้งหมดของประเทศในขณะนั้น^{[ 82 ]}

ท่ามกลางกระบวนการลดบทบาทของชนเผ่าและชนพื้นเมืองในเม็กซิโก อุดมการณ์ชาตินิยมของ "เมสติซาเฆ" ได้ถูกกำหนดขึ้น "โดยปัญญาชนที่ใกล้ชิดกับรัฐ" ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า^{[ 83 ]}รัฐบาลเม็กซิโกได้กำหนดนโยบายระดับชาติ "โดยมีเป้าหมายเพื่อให้เกิดการผสมผสานทางเชื้อชาติและวัฒนธรรมของประชากรภายใต้หมวดหมู่เมสติโซ" ^{[ 84 ]}อุดมการณ์ชาตินิยมของเม็กซิโกในขณะนั้นยืนยันว่าประเทศเป็น "สังคมเมสติโซ" ซึ่งผสมผสานวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองและชาวยุโรปอย่างกลมกลืน ในความเป็นจริง ในขณะที่ "ชนชั้นและภาคส่วนของประชาชน" ส่วนใหญ่ รวมถึงชุมชนชนบทแบบดั้งเดิมและบาร์ริโอส ย่าน และเมืองต่างๆ ทั่วเม็กซิโก มี "ต้นกำเนิดจากชนพื้นเมือง" ซึ่ง "มักจะเป็นช่วงไม่นานนัก" แต่ "ภาคส่วนชนชั้นสูง" นั้น "ได้รับสืบทอดมาจากผู้ล่าอาณานิคมชาวสเปนโดยตรงไม่มากก็น้อย" และมีแนวโน้ม "ที่จะอนุรักษ์รูปแบบทางวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง" ^{[ 73 ]}ผ่านทาง mestizaje และIndigenismoชาวเมสติโซ “ควรจะภาคภูมิใจใน 'อดีต' ของชาวอินเดียนแดง ซึ่งปรากฏอยู่ในสิ่งก่อสร้างขนาดใหญ่และงานศิลปะของ 'บรรพบุรุษ' ก่อนยุคโคลัมบัสในขณะเดียวกันก็ยอมรับวัฒนธรรมที่ก้าวหน้าและทันสมัยของชนชาติผิวขาวทั่วโลก” – “กระบวนการทำให้ชาวอินเดียนแดงขาวขึ้น แต่ไม่ใช่การทำให้คนผิวขาวคล้ำลง” ^{[ 83 ]}ตลอดศตวรรษที่ 20 รัฐบาลเม็กซิโกยังคงพยายามอย่างต่อเนื่องที่จะบูรณาการชนพื้นเมืองเข้าสู่สังคมเมสติโซ ซึ่งดำเนินการผ่านนโยบาย Indigenista ที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อ “ส่งเสริมการสลายตัว” ของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชนพื้นเมืองผ่านการทำให้เป็นตะวันตก Indigenismo จึงถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็น “ การปกครอง แบบพ่อปกครองลูก อย่างเปิดเผย ” ^{[ 85 ]}

ในเม็กซิโกยุคปัจจุบัน “ลักษณะทางวัฒนธรรม [ของชนพื้นเมือง] หลายอย่าง” ยังคง “ปรากฏอยู่ในกลุ่มที่ปราศจากความเป็นอินเดียนแดง” บอนฟิล บาตัลลาแสดงให้เห็นสิ่งนี้โดยการตรวจสอบการเปรียบเทียบระหว่างลูกผสม ในชนบทและในเมืองที่ยากจน กับชนพื้นเมืองของเม็กซิโก [ ^{70 ] หลังจาก}หลายศตวรรษของการล่าอาณานิคม สถานการณ์ที่หลากหลายได้เกิดขึ้นแล้ว: “ในบางพื้นที่ ชุมชนชาวอินเดียนแดงยังคงอยู่รอด ในขณะที่ในบางพื้นที่ประชากรดั้งเดิมถูกทำลาย ขับไล่ หรือปราศจากความเป็นอินเดียนแดง” ^{[ 73 ]}บอนฟิล บาตัลลาตระหนักถึงความหลากหลายของวัฒนธรรมชนพื้นเมืองในเม็กซิโก ในขณะเดียวกันก็ทำให้เส้นแบ่งระหว่าง “ลูกผสม” และ “อินเดียนแดง” ไม่มั่นคง โดยมุ่งเน้นไปที่ความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรมของพวกเขาและอ้างถึงพวกเขาในฐานะหมวดหมู่ที่ไม่ใช่แบบเดียวกันทั้งหมด ในขณะที่ยอมรับความหลากหลายของความเป็นจริงของ "เมสติโซ" และ "อินเดียน" บอนฟิล บาตัลลายังเน้นย้ำถึง "ลักษณะพื้นฐานที่กำหนด" ที่มีอยู่ในวัฒนธรรมเมโสอเมริกา^{[ 86 ]}เพื่อแสดงให้เห็นว่ามี "การปรากฏตัวที่มีประสิทธิภาพของสิ่งที่เป็นอินเดียน... ในเกือบทุกแง่มุมทางสังคมและวัฒนธรรมของประเทศ" และ "การปรากฏตัวของวัฒนธรรมอินเดียนในบางแง่มุมนั้นเป็นเรื่องธรรมดาและแพร่หลายจนแทบไม่มีใครหยุดคิดถึงความสำคัญอันลึกซึ้งของมัน หรือเกี่ยวกับกระบวนการทางประวัติศาสตร์อันยาวนานที่ทำให้การคงอยู่ของมันในภาคส่วนทางสังคมที่ถือว่าตนเองไม่ใช่ชาวอินเดียนในปัจจุบันเป็นไปได้" ^{[ 87 ]}

สมาชิกของชนชั้นสูงที่มีอภิสิทธิ์ในเม็กซิโกในปัจจุบัน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นลูกหลานของผู้ล่าอาณานิคมชาวยุโรป ยังคงมองว่า "สิ่งใดก็ตามที่เป็นอินเดียนแดง ลักษณะใดก็ตามที่ระลึกถึงบรรพบุรุษดั้งเดิมของวัฒนธรรมและสังคมเม็กซิกัน" เป็นสิ่งที่ล้าหลัง น่าเกลียด และด้อยกว่า โดยใช้ภาษาที่ดูถูกเหยียดหยามและเหยียดเชื้อชาติ เช่น " นาโก " ^{[ 88 ]}ยังคงมี "ชาวเมสติโซจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในชุมชนชาวนาแบบดั้งเดิม ซึ่งมีวัฒนธรรมใกล้เคียงกับชนพื้นเมืองมากกว่าชนชั้นสูงในเมืองที่ทันสมัย ​​แม้ว่าพวกเขาจะไม่พูดภาษาอินเดียนแดงอีกต่อไปแล้วก็ตาม" ประชากรกลุ่มนี้ "สามารถ 'กลับเป็นอินเดียนแดง' ได้" และในหลายชุมชนทั่วเม็กซิโก "กระบวนการกลับเป็นอินเดียนแดงดังกล่าวได้ดำเนินไปอย่างดีแล้ว" ^{[ 89 ]}ในปี 2000 องค์ประกอบทางชาติพันธุ์ของเม็กซิโกถูกบันทึกไว้ว่าเป็นชาวอเมริกันอินเดียน 18% โดย 10.5% ระบุอย่างเปิดเผยว่าไม่ได้นับถือชนเผ่าใด ๆ อีกต่อไป^{[ 90 ]}นอกจากนี้ยังมีหลักฐานว่าประชากรเม็กซิกันที่สูญเสียความเป็นชนเผ่าไปแล้วจำนวนมากขึ้นอาจระบุตนเองว่าเป็นชนพื้นเมืองอย่างเปิดเผย เนื่องจากจำนวนประชากร เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ตามตัวเลขสำมะโนประชากรระดับชาติล่าสุด^{[ 91 ]}

การกำจัดความเป็นอินเดียได้รับการอ้างถึงว่าเป็นองค์ประกอบสำคัญในการก่อตั้งรัฐชาติเปรู ในยุคอาณานิคม “ซึ่งมีพื้นฐานและในหลายๆ ด้านยังคงตั้งอยู่บน การเอาชนะความเป็นชนพื้นเมือง กล่าวคือ บนการกำจัดความเป็นอินเดียของเปรู” ^{[ 92 ]} ดังนั้น ชนพื้นเมืองในเปรูจึงสามารถ “ได้รับการไถ่ถอน” ผ่านกระบวนการกำจัดความเป็นอินเดียหรือการกลืนเข้ากับระเบียบอาณานิคมของ “ความก้าวหน้า” ตะวันตก^{[ 93 ]}การกำจัดความเป็นอินเดียถูกนำไปใช้ผ่านความพยายามต่างๆ ของรัฐ เช่น ผ่าน “การศึกษา” แต่ “ผู้ที่ไม่ยอมกำจัดความเป็นอินเดีย เพราะพวกเขาปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้น หรือเพราะขาดทรัพยากรในการดำเนินกระบวนการกำจัดความเป็นอินเดีย อาจถูก และในความเป็นจริงก็ถูกมองว่าจำเป็นต้องถูกลบออกจากขอบเขตของรัฐชาติ การกีดกันทางประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองในแง่นี้ ควรเข้าใจได้ดีที่สุดไม่ใช่ในฐานะความขาดแคลนหรือความล้มเหลวของรัฐชาติเปรู แต่เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นและเป็นองค์ประกอบสำคัญ” ^{[ 94 ]}

ในศตวรรษที่สิบเจ็ด การกำจัดความเป็นเผ่าถูกนำมาใช้กับชุมชนพื้นเมืองในภูมิภาคตอนบนทางใต้ของอาณานิคมทั้งสิบสามแห่งเพื่อเสริมสร้างตำแหน่งของผู้ตั้งถิ่นฐาน ดังที่นักประวัติศาสตร์ Helen C. Rountree ได้บันทึกไว้ มีความพยายามอย่างเป็นระบบ "ในการกำจัดความเป็นเผ่าของชาว Powhatan " ในเวอร์จิเนีย และมีการใช้วิธีการต่างๆ เพื่อ "ทำให้เป็นอารยชน" และรวมบุคคลที่ถูกกำจัดความเป็นเผ่าเข้าสู่สังคมอาณานิคม จนกระทั่งปี 1691 ชนพื้นเมืองที่ถูกกำจัดความเป็นเผ่าสามารถ "เข้าสู่ระดับกลางหรือระดับล่างของสังคม [อาณานิคม]" ผ่านการแต่งงานข้ามเชื้อชาติ หลังจากการห้ามการแต่งงานข้ามเชื้อชาติ "ชาวอินเดียนแดงถูกคาดหวังว่าจะเข้าร่วมในระดับต่ำสุดที่ไม่ใช่คนผิวขาว" มีหลักฐานว่าชนพื้นเมืองที่ถูกมองว่าถูกกำจัดความเป็นเผ่ามีสิทธิในที่ดินมากกว่า ตัวอย่างเช่นกรณีของ Edward Gunstocker ซึ่งศาลอาณานิคมอเมริกันมองว่าสิทธิในที่ดินของเขานั้นถูกต้อง เพราะเขาถูกกำจัดความเป็นเผ่า^{[ 95 ]}

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบเจ็ด ชาวอาณานิคมในอาณานิคมเวอร์จิเนียพยายามที่จะ "เปลี่ยนวัฒนธรรมของชาวพาวฮาตัน" โดยอนุญาตให้พวกเขามีส่วนร่วมในรูปแบบของการใช้แรงงานที่ได้รับค่าจ้างภายใต้การดูแลของนายจ้างผิวขาว โดยมีเจตนาที่จะ "ทำให้พวกเขามีอารยธรรมและเปลี่ยนพวกเขาให้เป็นคริสเตียน" เด็กพื้นเมืองถูกพรากจากพ่อแม่ไปเป็น "คนรับใช้" ให้กับชาวอาณานิคม ซึ่งรับรองกับพ่อแม่ของพวกเขาว่าพวกเขาจะได้รับการปฏิบัติอย่างดีและไม่ใช่ในฐานะทาส อย่างไรก็ตาม ดังที่รอนทรีได้กล่าวไว้ ชาวอาณานิคม "ไม่ได้แยกแยะความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่าง 'คนรับใช้' (เช่น พนักงานในบ้าน) กับทาส ไม่ว่าจะเป็นชาวอินเดียนหรือชาวแอฟริกัน" ในขณะที่ชาวพื้นเมืองจำนวนน้อยยอมรับข้อเสนอเหล่านี้โดยสมัครใจในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเจ็ด แรงกดดันจากชาวอาณานิคมก็เพิ่มขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ชาวพื้นเมืองยากจนลงเรื่อยๆ เนื่องจากการยึดครองที่ดินและผลกระทบของระบบเศรษฐกิจอาณานิคมที่เกิดขึ้นใหม่^{[ 95 ]}

รัฐบาลของรัฐในภูมิภาคตะวันออกเฉียงเหนือของคอนเนตทิคัต แมสซาชูเซตส์และโรดไอแลนด์ในศตวรรษที่ 19 ยังใช้คำว่า "การยุติความเป็นชนเผ่า" เพื่ออ้างถึงกระบวนการจงใจยุติความสัมพันธ์ระหว่างชนพื้นเมืองและชาติอินเดียนของพวกเขาในการถกเถียงเรื่องการรับรองจากรัฐบาลกลางในขณะนั้น กระบวนการยุติความเป็นชนเผ่า "สื่อถึงแนวคิดของการ 'ปลดปล่อย' อินเดียนจากพันธนาการของความเป็นชนเผ่า" ^{[ 96 ]}

ในปี ค.ศ. 1889 รัฐนิวยอร์กได้เผยแพร่รายงานของ "คณะกรรมการพิเศษ" ของสภานิติบัญญัติ โดยมีพื้นฐานมาจากการ "ขอแนวทางแก้ไข 'ปัญหาชาวอินเดียนแดง' จากผู้คนที่อาศัยอยู่ในเกือบทุกส่วนของรัฐ" ในการตอบคำถามที่ว่า "จะทำอย่างไรเพื่อประโยชน์ของชาวอินเดียนแดง?" ซึ่งเกี่ยวข้องกับชาวโอโนนดากาในนิวยอร์กตะวันตก ข้อสรุปที่ได้คือ "กำจัดเผ่าทั้งหมดและรักษาความเป็นปัจเจกบุคคลไว้ ให้พวกเขาเป็นพลเมืองและแบ่งที่ดินของพวกเขาเป็นรายบุคคล" ชาร์ลส์ เอ็น. ซิมส์ อธิการบดี มหาวิทยาลัยซีราคิว ส์ ตอบว่า "ทำลายเผ่าทั้งหมด ให้พวกเขาเป็นพลเมือง แบ่งที่ดินทั้งหมดให้พวกเขา และให้พวกเขาอยู่ภายใต้กฎหมายพลเมืองของรัฐ การปฏิบัติต่อพวกเขาเหมือนเป็นชาติเป็นเรื่องไร้สาระที่สุดในโลก" ดร. จอห์นนาธาน นีแลนต์ แห่งซีราคิวส์ซึ่งเป็นแพทย์ประจำเผ่ามาหลายปี กล่าวว่า "ผมแนะนำให้พวกเขาถูกกำจัดออกจากเผ่าและให้เป็นพลเมือง" คำตอบส่วนใหญ่ในรายงานแสดงให้เห็นถึงทัศนคติที่คล้ายคลึงกันต่อชนพื้นเมืองต่างๆ ทั่วทั้งรัฐ^{[ 97 ]} วาทศิลป์นี้แสดงให้เห็นว่าการลดบทบาทของชนเผ่าถูกมองว่าเป็นสิ่งจำเป็นอย่างไม่ต้องสงสัยสำหรับความก้าวหน้าของ อาณานิคมผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอเมริกันโดยลูกหลานของผู้ล่าอาณานิคม

ยุคอาณานิคมของสเปนเริ่มต้นขึ้นภายใต้การปกครองของโฮเซ เด โอญาเต ในปี 1598 ซึ่งได้ก่อความโหดร้ายต่อชาวอะโคมา ปวยโบลโดยสังหาร "ชาวอะโคมาหลายร้อยคน และเผาบ้านเรือนและคิวา " การต่อต้านอย่างต่อเนื่องของผู้นำทางศาสนาของชาวปวยโบลทำให้ชาวสเปนต้องใช้มิชชันนารีเพื่อ "เปลี่ยนชาวอินเดียนให้มานับถือศาสนาคาทอลิก" และกระตุ้นให้พวกเขาละทิ้งอัตลักษณ์ของชุมชนปวยโบลและวัฒนธรรมของตน นักประวัติศาสตร์ เดโบราห์ ลอว์เรนซ์ และ จอน ลอว์เรนซ์ ตั้งข้อสังเกตว่า "รูปแบบใหม่ของการเป็นทาสได้พัฒนาขึ้น โดยชาวอินเดียนที่ชาวสเปนได้มาจากการสงครามหรือการค้าจะถูกนำตัวไปเป็นคนรับใช้ในครัวเรือนของชาวสเปน" "เชลยชาวอินเดียนที่ถูกตัดขาดจากเผ่า" เหล่านี้ถูกเรียกว่าเฌนิซาโร และในที่สุด "ก็สามารถรวมเข้ากับสังคมที่ใหญ่กว่าได้ในหลายชั่วอายุคน" ^{[ 98 ]}

ในศตวรรษที่สิบแปด ประชากรของผู้ที่ถูกลดสถานะความเป็นชนเผ่าในนิวเม็กซิโกเพิ่มขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวเกนิซาโรซึ่งถูกกักขังไว้เป็นทาสตลอดช่วงเวลาก่อนที่จะได้รับการปล่อยตัวเมื่อเข้ารีตเป็นคริสเตียนหรือบรรลุนิติภาวะ การเพิ่มขึ้นนี้ส่วนใหญ่เป็นผลมาจาก "การค้าเชลย" ที่แพร่หลายในภูมิภาคนี้ ดังที่นักประวัติศาสตร์Lisbeth Haas ได้กล่าวไว้ว่า ชาวสเปนได้ "มอบ ที่ดินให้แก่ ชาวเกนิซาโรและผู้ตั้งถิ่นฐานที่มีสถานะต่ำกว่าตลอดศตวรรษที่สิบแปด เพื่อสร้างเขตกันชนระหว่างการโจมตีของชนเผ่าเร่ร่อนกับเมืองอาณานิคม รวมถึงเมืองของชาวอินเดียนแดงเผ่าปวยโบล เช่นซานโตโดมิงโกและอิสเลตา " ชนเผ่า ใกล้เคียง เช่น นาวา โฮ และโคแมนเชมีส่วนร่วมในการค้าทาสและคนไร้สถานะความเป็นชนเผ่าและคนอื่นๆ ในงานแสดงสินค้าที่อาบิกิวและทาออสปวยโบลจนถึงกลางศตวรรษที่สิบเก้า^{[ 99 ]}

หลังสงครามเม็กซิโก-อเมริกาและการให้สัตยาบันสนธิสัญญากัวดาลูปรัฐบาลสหรัฐฯ ละเมิดข้อตกลงอย่างรวดเร็วและไม่ยอมรับเงื่อนไขเรื่องสัญชาติที่ตกลงกันไว้ในสนธิสัญญา ดังที่นักวิชาการมาร์ธา เมนชาคา ได้กล่าวไว้ รัฐบาลสหรัฐฯ กลับเริ่มต้นกระบวนการแบ่งแยกทางเชื้อชาติโดยให้สิทธิทางกฎหมายที่แตกต่างกันแก่ชาวเม็กซิกันบนพื้นฐานของเชื้อชาติ “ในขณะที่ชาวเม็กซิกันผิวขาวได้รับสัญชาติอย่างเต็มที่” แต่ชาวเมสติโซ ชาวอินเดียที่นับถือศาสนาคริสต์ และชาวอะโฟรเมซิกัน (ผู้ที่มีเชื้อสายผสมจากแอฟริกา) กลับได้รับสิทธิทางกฎหมายที่ด้อยกว่า” ก่อนสงครามเม็กซิโก-อเมริกา "เม็กซิโกได้ขยายสิทธิพลเมืองให้กับประชาชนทุกคนที่อาศัยอยู่ในดินแดนเม็กซิโกโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ" รวมถึง "สิทธิในการออกเสียงเลือกตั้ง ลงสมัครรับเลือกตั้ง ประกอบอาชีพใดก็ได้ ทำธุรกิจกับใครก็ได้ตามที่ตนเลือก แต่งงานได้อย่างอิสระโดยไม่มีข้อจำกัดทางเชื้อชาติ และได้รับกรรมสิทธิ์ในที่ดิน" แต่หลังจากการยึดครองของอเมริกา ระบบเชื้อชาติใหม่ได้ถูกนำมาใช้กับดินแดนที่ถูกยึดครองในภาคตะวันตกเฉียงใต้^{[ 100 ]}

รัฐบาลกลางได้มอบสิทธิ์ให้แก่รัฐบาลของรัฐต่างๆ ในดินแดนที่ถูกยกให้ “ในการตัดสินใจว่าชาวเม็กซิกันคนใดจะได้รับสัญชาติ” ในรัฐเท็กซัส สัญชาติจะมอบให้แก่ชาวเม็กซิกันก็ต่อเมื่อ “พวกเขาไม่ใช่คนผิวดำ” ในขณะเดียวกัน “ชาวอินเดียนแดงที่นับถือศาสนาคริสต์ซึ่งเสียภาษีและใช้ชีวิตตามแบบชาวเม็กซิกันก็ได้รับสัญชาติเช่นกัน แต่มีสิทธิจำกัด” โดยถูกตัดสิทธิ์ในการออกเสียงเลือกตั้ง และสิทธิในทรัพย์สินมีเงื่อนไขก็ต่อเมื่อ “พวกเขาสามารถพิสูจน์ได้ว่าพูดภาษาสเปนและบรรพบุรุษของพวกเขาได้รับการปลดปล่อยอย่างถูกกฎหมายจากคณะมิชชันนารีของสเปน” อย่างไรก็ตาม ในขณะที่สภานิติบัญญัติของนิวเม็กซิโก ซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุม ของชาวเม็กซิกัน (ซึ่งมีอำนาจเหนือดินแดนแอริโซนาในขณะนั้น) “ได้ขยายสัญชาติให้แก่พลเมืองเม็กซิโกทุกคน” ในปี 1851 สภาคองเกรสของสหรัฐอเมริกาได้ “ยกเลิกพระราชกฤษฎีกานี้” อย่างรวดเร็วและปฏิเสธสัญชาติแก่คนผิวดำและชนพื้นเมืองในปี 1853 ไม่นานหลังจากที่แอริโซนาได้รับการจัดตั้งเป็นหน่วยงานแยกต่างหากในปี 1863 “สภานิติบัญญัติชุดแรกได้ลงมติให้สงวนสัญชาติไว้สำหรับชายผิวขาวเท่านั้น” ^{[ 100 ]}เมื่อพิจารณาว่าจะให้สิทธิแก่ชาวเม็กซิกันเชื้อสายผสมเช่นเดียวกับชาวผิวขาวหรือชนพื้นเมืองหรือไม่ “เจ้าหน้าที่รัฐบาลส่วนใหญ่โต้แย้งว่าชาวเม็กซิกันที่มีเชื้อสายอินเดียนแดงเป็นส่วนใหญ่ควรได้รับสถานะทางกฎหมายเช่นเดียวกับชาวอเมริกันอินเดียนที่ถูกแยกออกจากเผ่า” สภานิติบัญญัติของ ชาวอเมริกันเชื้อสายแองโกลได้ตัดสิทธิทางการเมืองของชาวเม็กซิกันจำนวนมากทั่วภาคตะวันตกเฉียงใต้โดยอ้างว่าพวกเขามีเชื้อสายชนพื้นเมืองและไม่ควรได้รับสิทธิและสิทธิพิเศษเช่นเดียวกับพลเมืองอเมริกันผิวขาว^{[ 101 ]}

ผู้คนเชื้อสายพื้นเมืองยังถูกเลือกปฏิบัติโดยอิงจากความสัมพันธ์ของพวกเขา เช่น " ลูกครึ่งที่ พูดภาษาสเปน ซึ่งอาศัยอยู่ในเมืองอาณานิคมหลัก" ถูก "สันนิษฐานว่าเป็นชาวเม็กซิกัน" ทำให้พวกเขา "ได้รับการยกเว้นจากนโยบายเกี่ยวกับชาวอินเดียนแดง" กลุ่มพื้นเมืองที่สามารถหลีกเลี่ยงการถูกขับไล่หรือ "ถูกปราบปรามโดยรัฐบาลสเปนและเม็กซิกัน" ถูกส่งไปอยู่ในเขตสงวนหรือถูกขับไล่ออกจากภาคตะวันตกเฉียงใต้โดยผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอเมริกันและกองทัพ หากชนพื้นเมืองกลุ่มใดปฏิเสธที่จะยอมจำนนต่อผู้ยึดครองชาวอเมริกัน พวกเขาจะถูก "ตีตราทางการเมืองว่าเป็นพวกชอบสงคราม" ซึ่งอาจใช้เป็นข้ออ้างในการจำคุกหรือโจมตีทางทหารโดยกองกำลังของรัฐ กลุ่มที่ถูกพิจารณาว่าสงบสุข "ได้รับการเยี่ยมเยียนจากเจ้าหน้าที่ของสำนักงานกิจการอินเดียนแดง (BIA) เพื่อพิจารณาว่าพวกเขาควรได้รับสิทธิทางกฎหมายเช่นเดียวกับลูกครึ่งเม็กซิ กันหรือ ไม่" ในการตั้งถิ่นฐานอาณานิคมหลัก ในที่สุด BIA ก็ได้มอบสิทธิ์เหล่านี้ให้กับ "ชาวCoahuiltecanและApacheในเท็กซัสชาว Pueblos ในนิวเม็กซิโกชาวอินเดียนแดง Pimaแห่งหุบเขา Santa Cruz และ San Pedro ในแอริโซนาและชาว Chumash , Gabrieleño , Luiseñoและกลุ่มชาวอินเดียนแดง Yumaในแคลิฟอร์เนีย " ^{[ 102 ]}

เมื่อสภานิติบัญญัติได้ตัดสินใจแล้ว หมู่บ้านอินเดียนหลายแห่งถูกย้ายไปอยู่ในเขตสงวน และบางแห่งได้รับอนุญาตให้อยู่ในหมู่บ้านของตนต่อไปโดยที่ทรัพย์สินของพวกเขายังคงได้รับการเคารพ (เช่น ชาวปวยโบล) แต่ส่วนใหญ่ถูกยึดที่ดินและถูกบังคับให้ย้ายออกไป บุคคลที่ถูกตัดขาดจากเผ่าและอาศัยอยู่ท่ามกลางชาวเม็กซิกัน แต่ยังคงระบุได้ทางวัฒนธรรมว่าเป็นชาวอินเดียน ได้รับคำสั่งจากรัฐบาลกลางให้ถูกนับรวมอยู่ในกลุ่มประชากรอินเดียนที่สงบสุข... สภานิติบัญญัติได้รับอำนาจในการพิจารณาว่าชาวอินเดียนที่ถูกตัดขาดจากเผ่าจะได้รับสิทธิทางการเมืองเช่นเดียวกับชาวเม็กซิกันเมสติโซหรือไม่^{[ 102 ]}

นอกเหนือจากชาวปวยโบลในนิวเม็กซิโกแล้ว “ชาวอินเดียนส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในเทศบาลของเม็กซิโกเดิมสูญเสียทรัพย์สินให้กับรัฐบาลสหรัฐฯ” ผู้ที่ถูกจัดประเภทเป็นชาวเม็กซิกันภายใต้การยึดครองของอเมริกา “ไม่ต้องกลัวว่าจะถูกส่งไปอยู่ในเขตสงวนหรือถูกบังคับใช้กฎหมายลงโทษเหมือนที่ผ่านในบางรัฐ” ด้วยเหตุนี้ ประเด็นเรื่องการถูกระบุว่าเป็นชาวอินเดียนหรือชาวเม็กซิกันโดยรัฐบาลอเมริกันจึงมีความสำคัญ “ในขณะที่ชาวอินเดียนได้รับประโยชน์จากการถูกจัดประเภททางกฎหมายว่าเป็นชาวเม็กซิกัน การที่ชาวเม็กซิกันถูกพิจารณาว่าเป็นชาวอินเดียนนั้นเป็นเรื่องอันตรายทางการเมือง” ^{[ 102 ]}

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบเก้า จักรวรรดิรัสเซียเริ่มเข้ายึดครองทุ่งหญ้าสเตปป์ในเอเชียกลางและชนพื้นเมืองคาซัค ที่เร่ร่อน ในภูมิภาคนี้ หลังจากการ " พิชิตทุ่งหญ้าส เตปป์ 'คาซัค' ของจักรวรรดิอย่างเด็ดขาดและ การยกเลิกระบบทาสในจักรวรรดิในปี 1861" การอพยพของชาวนารัสเซียไปยังเอเชียกลางตอนเหนือก็เพิ่มขึ้นอย่างมาก ทาส ชาวรัสเซียและยูเครนเชื้อสายสลา ฟที่เพิ่งได้รับการปลดปล่อย ต่างแสวงหาดินแดนในไซบีเรียและเอเชียกลางด้วยความหวัง "ที่จะได้รับที่ดินฟรี" เพื่อหลุดพ้นจากสภาพเดิมที่ "ยากจนและอดอยากอย่างสุดขีด" ข้าราชการชั้นสูงของจักรวรรดิพยายามป้องกันการอพยพนี้ "เนื่องจากกังวลเกี่ยวกับการลดลงของแรงงานในรัสเซียฝั่งยุโรป" แต่ก็ประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อย ในช่วงทศวรรษ 1890 เพื่อบรรเทา "ความไม่สงบของชาวนาที่เพิ่มขึ้น" ในเมืองต่างๆ ของรัสเซียในยุโรป เช่นเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เจ้าหน้าที่จึงสนับสนุนให้ "ชาวนาชาวสลาฟหลายแสนคนย้ายถิ่นฐานไปยังเอเชียกลาง โดยเฉพาะในดินแดนของ ประเทศคาซัคสถานและคีร์กีซสถานในปัจจุบัน" ^{[ 103 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1890 และต้นทศวรรษ 1900 จักรวรรดิรัสเซียได้ส่ง "คณะกรรมการของรัฐบาลหลายชุด" ไปสำรวจ "ปริมาณที่ดินที่สามารถทำการเกษตรได้ " สำหรับ "ผู้ตั้งถิ่นฐานในอนาคต" ซึ่งสรุปได้ว่า "ชนเผ่าเร่ร่อนในทุ่งหญ้าสเตปป์มีที่ดินเหลือเฟือ ซึ่งสามารถจัดสรรให้กับผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสลาฟได้" เจ้าหน้าที่มองว่า "การยึดที่ดินส่วนเกินของ 'คาซัค'" นั้น "มีความชอบธรรมทางกฎหมาย" ภายหลัง " การยอมจำนนของ ข่าน 'คาซัค'ต่อราชบัลลังก์รัสเซีย" ซึ่งทำให้การควบคุมที่ดินของพวกเขากลายเป็น "ทรัพย์สินของพระมหากษัตริย์รัสเซีย" การอพยพของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสลาฟเข้าสู่เอเชียกลางถึงจุดสูงสุดระหว่างปี 1906 ถึง 1912 "เมื่อมีผู้อพยพชาวสลาฟใหม่ประมาณ 1.5 ล้านคนหลั่งไหลเข้ามาในภูมิภาค" ภายในปี 1916 มีการประมาณการว่ามีผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรป 3 ล้านคนในภูมิภาคนี้ เนื่องจากผู้ตั้งถิ่นฐานได้รับสิทธิพิเศษจากจักรวรรดิรัสเซีย พวกเขาจึง "ได้รับที่ดินผืนใหญ่และอุดมสมบูรณ์กว่า" ในขณะที่ "ที่ดินทำกินที่จัดสรรให้กับ [ชาวคาซัค] มักจะใช้ประโยชน์ในการเพาะปลูกไม่ได้" การสูญเสียการเข้าถึงที่ดินที่อุดมสมบูรณ์ถือเป็น "ความเสียหายร้ายแรงต่อเศรษฐกิจเร่ร่อนของชาวคาซัค" และบังคับให้ชาวคาซัคจำนวนมาก "ต้องปรับตัวให้เข้ากับวิถีชีวิตแบบอยู่กับที่หรือต้องย้ายไปทางใต้เพื่อค้นหาทุ่งหญ้าเลี้ยงสัตว์ใหม่สำหรับฝูงสัตว์ของพวกเขา" ^{[ 104 ]}

อย่างไรก็ตาม “การตั้งถิ่นฐานถาวรของชาว ‘คาซัค’ บางกลุ่ม... ไม่ได้นำไปสู่การละทิ้งความเป็นเผ่าเสมอไป เนื่องจากหมู่บ้าน ‘คาซัค’ ที่ก่อตั้งขึ้นใหม่ส่วนใหญ่มีผู้คนจากชนเผ่าเร่ร่อนเดิมมาตั้งรกรากอยู่” ด้วยเหตุนี้ ชาวคาซัคจำนวนมากจึงสามารถรักษาเอกลักษณ์ของตระกูลและเผ่าของตนไว้ได้ ในขณะเดียวกัน “เอกลักษณ์ของกลุ่มชนเร่ร่อน” ซึ่งเคยมีอยู่ก่อนการเข้ามาล่าอาณานิคมของรัสเซีย ก็ “อ่อนแอลงอย่างมากหลังจากการล่มสลายของกลุ่มชนเร่ร่อน เนื่องจากไม่มีสถาบันอื่นใดเหลืออยู่ที่จะค้ำจุนเอกลักษณ์เหล่านั้นได้” โดยรวมแล้ว การเข้ามาของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสลาฟได้เปลี่ยนแปลง "โครงสร้างทางประชากรของภูมิภาค" ส่งผลให้เกิด "การเกิดขึ้นของกลุ่มวัฒนธรรมที่กว้างและแตกต่างกันสองกลุ่ม" คือ ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสลาฟซึ่ง "ส่วนใหญ่เป็นผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ " และชาวคาซัค มุสลิมซึ่งรวมถึง "ชนเผ่าเร่ร่อนเลี้ยงสัตว์และเกษตรกรที่ตั้งถิ่นฐานใหม่" และ กลุ่มชาติพันธุ์ คีร์กีซและคาราคัลปัก ที่เกี่ยวข้อง ซึ่งพูดภาษาถิ่นคาซัคและ "มีลักษณะทางกายภาพแบบมองโกลอยด์ " ^{[ 105 ]}

นโยบายอาณานิคมของซาร์ “ให้สิทธิพิเศษแก่ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสลาฟเหนือชาวสเตปป์เร่ร่อน” และแบ่งแยกชาวคาซัค ซึ่งร่วมกับชนชาติสเตปป์ที่ไม่ใช่คริสเตียนอื่นๆ ถูกพิจารณาว่าอยู่ในกลุ่มที่เรียกว่าinorodtsy [“allogeneous”] สิ่งนี้ทำให้ความตึงเครียดทางสังคมและวัฒนธรรมระหว่างสองกลุ่มรุนแรงขึ้น เนื่องจากประชากรชาวสลาฟถูกมองว่าเป็น “ตัวแทนของลัทธิอาณานิคมของซาร์ และด้วยเหตุนี้จึงต้องรับผิดชอบต่อปัญหาทางสังคมและเศรษฐกิจของพวกเขาเช่นกัน” ความตึงเครียดและการกดขี่โดยจักรวรรดิรัสเซียในที่สุดก็ถึงจุดสูงสุดใน การก่อจลาจลในปี 1916 ในเอเชียกลาง^{[ 106 ]}หลังจากการปฏิวัติรัสเซียในปี 1917 ชาวคาซัคกระจัดกระจายไปทั่วและ “ได้รับความเสียหายในสงครามกลางเมือง” กับผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสลาฟซึ่งเกิดขึ้นก่อน “การสถาปนาการควบคุมของบอลเชวิก ” “กลุ่มชน หมู่บ้าน และชุมชน ที่รอดชีวิต (กลุ่มอพยพ) ได้รวมตัวกันใหม่เป็นโซเวียตและพยายามดำเนินชีวิตต่อไปเหมือนเดิม” แม้ว่านโยบายใหม่จะถูกบังคับใช้กับพวกเขาอย่างรวดเร็วก็ตาม^{[ 107 ]}

เช่นเดียวกับความพยายามล่าอาณานิคมของยุโรปในแอฟริกา นโยบายด้านสัญชาติของโซเวียตในระยะแรกเน้น " การทำให้สถาบันการปกครองท้องถิ่นเป็นแบบท้องถิ่น" อย่างไรก็ตาม ในขณะที่ในแอฟริกา มหาอำนาจยุโรปได้นำนโยบายเหล่านี้มาใช้เพื่อป้องกันการเกิดจิตสำนึกของชนชั้นแรงงานและเพื่อควบคุมชาวแอฟริกันส่วนใหญ่ให้เป็นแรงงานชาวนาสำหรับจักรวรรดิของตน จุดประสงค์พื้นฐานของนโยบายการทำให้เป็นแบบท้องถิ่นของโซเวียตนั้น "ตรงกันข้ามกับนโยบายการทำให้เป็นแบบท้องถิ่นของยุโรปในยุคล่าอาณานิคมในแอฟริกาอย่างสิ้นเชิง" ในแง่นี้ "นโยบายของโซเวียตไม่ได้ออกแบบมาเพื่อรักษาเนื้อหา 'ดั้งเดิม' แต่เพื่อแทนที่มัน" เป้าหมายไม่ใช่เพื่อให้แน่ใจว่า " ชาวอุซเบก ที่ดี " ยังคงเป็น "ชาวอุซเบกที่ดี" เหมือนที่มหาอำนาจยุโรปเชื่อเกี่ยวกับ "ชาวแอฟริกันที่ดี" แต่เพื่อ "ทำให้เขาเป็น 'ชาวยุโรป' ที่ดีในแง่ที่ว่าชาวยุโรปมีความทันสมัยและชาวอุซเบกส่วนใหญ่ไม่เป็นเช่นนั้น" ผลจากอุดมการณ์โซเวียตที่มีต่อชนชาติที่ถูกยึดครองในเอเชียกลาง "รัฐโซเวียตได้ทำลายสถาบันดั้งเดิมมากมายในนามของ การเปลี่ยนแปลง สังคมนิยม " ซึ่งส่งผลให้เกิดการลดบทบาทของชนเผ่า^{[ 108 ]}

สิ่งนี้เกิดขึ้นผ่านนโยบายการศึกษา ซึ่งถูกนำมาใช้โดย "หลักสูตรโซเวียตสากล" ที่จัดตั้งขึ้นในลักษณะเดียวกัน "โดยไม่คำนึงถึงอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของนักเรียน" "ตรรกะทางเศรษฐกิจและการเมือง" ของหลักสูตรนี้คือการสร้าง "ประชากรที่ภักดี ทันสมัย ​​และสามารถทดแทนกันได้ เหมาะสำหรับการพัฒนาอุตสาหกรรมอย่างรวดเร็ว" ในขณะที่นโยบายของรัฐบาลอาณานิคมในแอฟริกาไม่ได้พยายามใช้ "ภารกิจการทำให้เป็นอารยชน" เนื่องจากเกรงว่าจะสร้างประชากรแรงงานที่ "ไร้ชนเผ่า" ในเมืองซึ่งอาจก่อกบฏต่อระบอบอาณานิคม แต่โซเวียตพยายามที่จะ "เปลี่ยนแปลงและบูรณาการผู้คนทั้งหมดเข้าสู่ชุมชนทางการเมืองเดียวกันในที่สุด" โซเวียตมองว่าความก้าวหน้าในเอเชียกลางนั้นช้าอย่างเห็นได้ชัด เนื่องจาก " เจ้าหน้าที่ สตาลินบ่นอย่างต่อเนื่องถึงกระบวนการก่อตัวชนชั้นแรงงานที่ช้าในหมู่ชาวเอเชียกลาง" และ "จำนวนชาวเอเชียกลางในสถาบันอุดมศึกษาที่ค่อนข้างน้อยในช่วงปลายทศวรรษ 1930 และ 1940" เป็น "ประเด็นที่เจ็บปวดสำหรับระบอบการปกครองที่หมกมุ่นอยู่กับการฝึกอบรม 'บุคลากรด้านชาติพันธุ์'" ^{[ 108 ]}

ในช่วง "กลางถึงปลายทศวรรษ 1930" สหภาพโซเวียตได้ละทิ้งนโยบายด้านสัญชาติเหล่านี้เพื่อตอบสนองต่อ "ความไม่พอใจของชาวรัสเซียและการเพิ่มขึ้นของชาตินิยมที่ไม่ใช่รัสเซีย ซึ่งเป็นผลมาจากนโยบายการทำให้เป็นพื้นเมือง" ส่งผลให้เกิดนโยบายใหม่ที่ยืนยัน "การกลับมาของชาวรัสเซีย" และลดการใช้ "ภาษาที่ไม่ใช่รัสเซียในการบริหาร" ในขณะเดียวกันก็เพิ่ม "การปราบปรามกลุ่มชาติพันธุ์พลัดถิ่นและการบังคับใช้ การสอนภาษา รัสเซีย " ซึ่งแสดงให้เห็นว่า "องค์ประกอบใหม่ในนโยบายด้านสัญชาติของโซเวียตเคลื่อนไปในทิศทางเดียวกับประเทศเพื่อนบ้านทางตะวันตก" ในช่วงระหว่างสงครามการต่อต้านนโยบายใหม่เหล่านี้เกิดขึ้น "ในหมู่บ้านชาวโปแลนด์และเยอรมัน ในเขตชายแดน ยูเครนและเบลารุสและ [สหภาพโซเวียต] ได้ใช้มาตรการรุนแรงต่อชุมชนเหล่านั้น" เช่น "การเนรเทศแบบเลือกเป้าหมายไปยังหมู่บ้านทั้งหมดของชาวเยอรมันและชาวโปแลนด์" และ "การเนรเทศ ประชากร ชาวเกาหลีโซเวียตไปยังเอเชียกลางจะตามมาในไม่ช้า" ^{[ 109 ]}

หลังจากอยู่ภายใต้ การควบคุม ของโซเวียต มานานหลาย ทศวรรษในศตวรรษที่ 20 “พรรคยังคงล้มเหลวในการบ่อนทำลายอำนาจทางศาสนาและเผ่าพื้นเมือง” ทั่วทั้งเอเชียกลาง ในขณะที่ “ชนชาติเติร์กอื่นๆ เกิดขึ้นผ่านกระบวนการลดบทบาทของเผ่า [ตลอดหลายศตวรรษ] ชาวคาซัคสมัยใหม่กลับเกิดขึ้นผ่านการขยายตัวและการปรับตัว” ภายใต้อำนาจภายนอก^{[ 107 ]}

กลุ่มชนเผ่าในทรานส์จอร์แดนถูกทำให้ไร้ความเป็นชนเผ่าในศตวรรษที่ 20 หลังจากที่เอมีร์อับดัลลาห์ซึ่งขึ้นสู่อำนาจผ่านพันธมิตรกับฝ่ายสัมพันธมิตรเข้าควบคุมภูมิภาค ในระหว่างการก่อสร้างทางรถไฟฮิญาซ “ชนเผ่าในพื้นที่ปฏิเสธที่จะจ่ายภาษีหรือส่งทหารเกณฑ์เข้ากองทัพ และบางครั้งก็ก่อกบฏต่อต้านอำนาจส่วนกลางอย่างเปิดเผย” พันธมิตร “นำมาซึ่งการยอมรับทางการเมือง” ให้กับระบอบการปกครองของอับดัลลาห์ และ “ช่วยในการทำให้ภูมิภาคไร้ความเป็นชนเผ่า” ผ่านการควบคุมทางทหารของอาณานิคม: “เพื่อรวมอำนาจไว้ที่ส่วนกลาง ทรานส์จอร์แดนต้องสร้างระบบราชการและกองทัพที่ใช้งานได้ สร้างโครงสร้างพื้นฐาน ปราบปรามการก่อกบฏภายใน ขับไล่การรุกรานจากภายนอก และทำให้ทะเลทรายไร้ความเป็นชนเผ่า” ^{[ 110 ]}

ในฐานะที่เป็นส่วนขยายของการล่าอาณานิคมและการรับอิทธิพลตะวันตกของยุโรป เมืองและศูนย์กลางเมืองในซาอุดีอาระเบีย จึงเป็นที่ ตั้งของโลกสองใบที่แตกต่างกัน โดยที่ "เมือง 'พื้นเมือง' ดำรงอยู่ควบคู่ไปกับเมือง 'ตะวันตก'" ในอดีตอาณานิคมทั่วตะวันออกกลางเมืองอาณานิคมแห่งที่สองมักถูกสร้างขึ้นถัดจาก "เมืองเก่า" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของระเบียบอาณานิคม เมืองต่างๆ ในซาอุดีอาระเบีย เช่นริยาดเจดดาห์และดัมมามเป็นตัวอย่างของโครงสร้างอาณานิคมประเภทนี้ในศตวรรษที่ 20 ชาวตะวันตกแยกตัวออกจากผู้คนในศูนย์กลางเมือง "พื้นเมือง" และอาศัยอยู่ร่วมกัน "ในบริเวณที่ค่อนข้างเป็นส่วนตัวและปิดมิดชิด" ในสภาพแวดล้อมที่เป็นเมืองเช่นนี้ "การพัฒนาสู่ความทันสมัยและความเป็นปัจเจกของสังคมซาอุดีอาระเบียได้เกิดขึ้น" อย่างรวดเร็ว ซึ่งทำลาย "โครงสร้างทางสังคมแบบดั้งเดิม" และ "ทำให้สังคมไร้เผ่าพันธุ์ ทำให้ครอบครัวเป็นหน่วยพื้นฐาน และในที่สุดก็แบ่งครอบครัวออกเป็นหน่วยย่อยๆ ที่ประกอบด้วยคู่สมรส" การรวมชาติของซาอุดีอาระเบีย “ไม่ใช่เพียงแค่ชัยชนะของเมืองเหนือทะเลทรายในทุกแง่มุม แต่ยังเป็นชัยชนะของครอบครัวเหนือเผ่าอีกด้วย” การเพิ่มขึ้นของ “ความเป็นเมืองในอาระเบียจึงสอดคล้องกับการตั้งถิ่นฐานหรือการละทิ้งความเป็นเผ่าของชนเผ่าเร่ร่อน ” ควบคู่ไปกับรูปแบบที่เน้นครอบครัวเป็นศูนย์กลางของตะวันตก ครอบครัวเร่ร่อนจำนวนมากในเวลาต่อมาก็ “แยกตัวออกจากประวัติศาสตร์เผ่าและความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของเผ่า” ^{[ 111 ]}

ในปี ค.ศ. 1788 มีการประมาณการว่ามี ชาวอะบอริจิ นออสเตรเลีย (รวมถึง ชาว อะบอริจินออสเตรเลียและ ชาว เกาะช่องแคบทอร์เรส ) ประมาณ 251,000 คนในดินแดนที่ปัจจุบันใน บริบท ตะวันตก เรียก ว่าออสเตรเลีย แต่ในปี ค.ศ. 1901 มีการประมาณการว่าประชากรลดลงเหลือ 67,000 คน อันเป็นผลมาจากโรคระบาดจากยุโรป การรุกราน และการยึดครอง กลุ่มชนพื้นเมืองที่รอดชีวิต “ถูกจัดให้อยู่ใน สถานสงเคราะห์ของ รัฐบาลหรือมิชชันนารีหรือได้รับอนุญาตให้ตั้งค่ายพักแรมตามชายขอบของเมืองในชนบท ที่ดินเลี้ยงสัตว์ ฟาร์ม และเหมืองแร่ ซึ่งมักจะซ่อนตัวอยู่ห่างไกลจากศูนย์กลางชีวิตอาณานิคมที่พลุกพล่าน” ในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1880 “ประชากรชาวยุโรปส่วนใหญ่กลายเป็นคนเมือง” ซึ่งทำให้ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปส่วนใหญ่แยกตัวออกจากชนพื้นเมืองมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 112 ]}

ทัศนคติเหยียดเชื้อชาติที่มีต่อชนพื้นเมืองแพร่หลายไปทั่ว ประชากรชาว ออสเตรเลียเชื้อสายยุโรปในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า โดย "การเยาะเย้ยและดูหมิ่นที่แสดงออกในช่วงกลางศตวรรษทวีความรุนแรงขึ้นจนกลายเป็นการใส่ร้ายป้ายสีอย่างร้ายกาจ" สมาชิกสภาแห่ง รัฐ เซาท์ออสเตรเลีย คนหนึ่ง ที่มอง "ชาวอะบอริจินที่ไร้เผ่าพันธุ์แห่งพอร์ตดาร์วินในปี 1882 ว่าเป็น 'ตัวอย่างที่เสื่อมทรามของมนุษยชาติ... บางคนดูไม่เหมือนมนุษย์ยิ่งกว่าลิงที่ส่งเสียงเจื้อยแจ้วและพูดพล่าม...' และตั้งคำถามว่า '...โดยรวมแล้ว จะมีสิ่งมีชีวิตใดที่มีลักษณะคล้ายคลึงกับมนุษย์ที่ต่ำต้อยกว่าพวกนี้ได้อีกหรือไม่...' อาจถูกจัดอยู่ในกลุ่มเดียวกับสมาชิกสภาแห่งเครือจักรภพ ใหม่ ในปี 1902 ที่กล่าวว่า: 'ไม่มีหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ใดที่พิสูจน์ได้ว่า [ชาวอะบอริจิน] เป็นมนุษย์เลย'" ^{[ 112 ]}

ในปี ค.ศ. 1937 รัฐบาลออสเตรเลียได้จัดการประชุมผู้นำของรัฐในเรื่อง "กิจการชนพื้นเมือง" เป็นครั้งแรก ซึ่งมีรายงานว่าพวกเขา "ยอมรับความต้องการของชนพื้นเมืองที่มีเชื้อสายผสม แต่ไม่ยอมรับความต้องการของชนพื้นเมืองที่มีเชื้อสายแท้" พวกเขาออกคำแนะนำว่า " ชนพื้นเมืองที่มีเชื้อสายผสม ควรได้รับการศึกษาเพื่อการทำงานตามมาตรฐานของคนผิวขาว เพื่ออำนวยความสะดวกในการหลอมรวมเข้ากับประชากรชาวออสเตรเลีย" ในขณะเดียวกันก็แนะนำว่า "ชนพื้นเมืองที่มีเชื้อสายแท้" ควรถูก "จัดประเภทเป็น 'ไร้เผ่า' 'กึ่งอารยะ' และ 'ไร้อารยะ'" ผู้ที่ถูกจัดประเภทเป็น "กึ่งอารยะ" และ "ไร้อารยะ" ถูกมองว่าไม่เหมาะสมที่จะบูรณาการเข้ากับสังคมอาณานิคมหากไม่ผ่านกระบวนการไร้เผ่า สำหรับกลุ่ม "กึ่งอารยะ" และ "ไร้อารยะ" รัฐบาลออสเตรเลีย "ดูเหมือนจะสนับสนุนระบบแบ่งแยกสีผิวในเขตสงวนที่ไม่อาจละเมิดได้ ซึ่งเป็นวิธีที่เหมาะสมในการจัดการกับ [พวกเขา] แต่แนะนำว่าควรทำเช่นนี้ให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้โดยไม่กระทบต่อความต้องการของนายจ้างแรงงานชาวอะบอริจิน" ส่วนกลุ่มที่ถูกมองว่า "ไร้อารยะ" นั้น "จะต้องปล่อยไว้ตามลำพังจนกว่าจะมีความคืบหน้าในกลุ่มกึ่งอารยะและกลุ่มที่ไร้อารยะ" ^{[ 5 ]}

ในบริเวณใกล้เคียงกับสถานที่ทำงานดังกล่าว มีการเสนอให้จัดตั้งเขตสงวนขึ้นเพื่อให้ชาวอะบอริจินที่ว่างงานได้รับการดูแลภายใต้เงื่อนไขของชนเผ่าโดยผู้ที่ทำงานอยู่ และในที่ซึ่งผู้ที่ทำงานอยู่สามารถเกษียณอายุได้ในช่วงเวลาที่ว่างงาน จุดประสงค์ของเขตสงวนเหล่านี้คือเพื่อให้ชาวอะบอริจินมีวิธีการรักษาความเป็นอยู่แบบเดิมของพวกเขาต่อไป ซึ่งก็คือวิถีชีวิตแบบกึ่งชนเผ่า แต่เจตนาสุดท้ายคือการนำพวกเขามาอยู่ภายใต้การควบคุมแบบเดียวกับที่เสนอไว้สำหรับผู้ที่ถือว่าสูญเสียความเป็นชนเผ่าไปแล้ว ในบริเวณใกล้เคียงกับชุมชนคนผิวขาว มีการเสนอให้ชาวอะบอริจินที่สูญเสียความเป็นชนเผ่าไปแล้วได้รับการศึกษาและฝึกฝนในอาชีพต่างๆ ซึ่งพวกเขาสามารถหาเลี้ยงชีพได้โดยไม่ต้องแข่งขันกับคนผิวขาว^{[ 113 ]}

การปฏิบัตินี้ถูกกำหนดขึ้นโดยมีสมมติฐานพื้นฐานว่า "วัฒนธรรมของชาวอะบอริจินได้ล่มสลายไปแล้ว หรือกำลังจะล่มสลายไปทั่วทุกหนแห่ง และการกลืนกลายเข้ากับวิถีชีวิตแบบยุโรปเป็นความเป็นไปได้ที่สมเหตุสมผลเพียงอย่างเดียว" เจ้าหน้าที่อาณานิคมของออสเตรเลียเชื่อว่าประชากรพื้นเมือง "ควรได้รับการฝึกฝนเพื่อชีวิตที่มั่นคงและอาชีพที่มีประโยชน์ สอนให้พวกเขารู้จักอำนาจ กฎหมาย และสิทธิในทรัพย์สิน ได้รับการฝึกอบรมทางศาสนาเพื่อ 'ทดแทนความมั่นคงของอุปนิสัยที่สูญเสียไปจากการทำลายปรัชญาและหลักศีลธรรมโบราณของพวกเขา'" ^{[ 5 ]}ในระหว่างการประชุมในปี 1937 นี้ มติที่รู้จักกันในชื่อ ชะตากรรมของเผ่าพันธุ์ ได้รับการอนุมัติ ซึ่งระบุว่า "การประชุมนี้เชื่อว่าชะตากรรมของชนพื้นเมืองที่มีต้นกำเนิดจากชาวอะบอริจิน แต่ไม่ใช่เชื้อสายแท้ อยู่ที่การถูกกลืนกลายเข้ากับประชาชนของเครือจักรภพในที่สุด และด้วยเหตุนี้จึงขอแนะนำให้มุ่งเน้นความพยายามทั้งหมดไปที่จุดนั้น" ^{[ 114 ]}

มาตรา 71 ของพระราชบัญญัติสวัสดิการ ค.ศ. 1953ระบุว่า “บุคคลที่มีอำนาจควบคุมหรือจัดการผู้อยู่ในอุปการะ” จะต้องไม่ละเลย “ในการจัดหา อาหาร ที่พัก เสื้อผ้า และสิ่งอำนวยความสะดวกด้านสุขอนามัย ที่เหมาะสม แก่ผู้อยู่ในอุปการะ ” อย่างไรก็ตาม สิ่งที่ถือว่า “เหมาะสม” นั้น “ถูกควบคุมโดยกฎหมายที่ได้รับมอบอำนาจและได้รับอิทธิพลจากอุดมการณ์ของการกลืนกลาย ” ส่งผลให้ “ความเหมาะสม” มีความหมายว่า “ย่อมสะท้อนโครงสร้างครอบครัวเดี่ยว” ความชอบนี้ “ปรากฏชัดในรายงานของเจ้าหน้าที่ลาดตระเวน [ชาวออสเตรเลีย]” นักวิชาการได้โต้แย้งในภายหลังว่า “การกำหนดชื่อสกุลครอบครัวเดี่ยว” เป็น “วิธีการ ‘ลดความเป็นชนเผ่า’ ของชาวออสเตรเลียพื้นเมืองในเวลานั้น” ^{[ 115 ]}

จนกระทั่งปี 1970 เด็กชาวอะบอริจินในออสเตรเลียถูกพรากจากครอบครัวและชุมชนของตนอย่างโหดร้ายทั่วประเทศออสเตรเลีย และกลายเป็นส่วนหนึ่งของ " รุ่นที่ถูกขโมย " (Stolen Generations ) ในการศึกษาปี 1980 เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างชาวออสเตรเลียเชื้อสายยุโรปและชาวอะบอริจินในรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย เคนเนธ ลิเบอร์แมน ได้สะท้อนให้เห็นว่าผู้ตั้งถิ่นฐานชาวออสเตรเลียเชื้อสายยุโรปได้บังคับใช้มาตรฐาน "ศีลธรรม" ของตนกับชาวอะบอริจินอย่างไร โดยมี "ทัศนคติโดยนัยว่าสิ่งที่ดีที่สุดที่สังคมยุโรปสามารถทำได้สำหรับชาวอะบอริจินคือการทำให้พวกเขาเป็นชาวยุโรป" ตามที่นักมานุษยวิทยาชาวออสเตรเลียเอพี เอลคิน กล่าวว่า "สังคมยุโรปพยายามที่จะเปลี่ยนชาวอะบอริจินให้เป็นปัจเจกนิยม" โดยการสอนพวกเขาถึง " คุณค่า ทางศีลธรรมของการทำงาน" เขาตั้งข้อสังเกตว่าชาวเลี้ยงสัตว์ชาวออสเตรเลียเชื้อสายยุโรปบังคับ "ชาวอะบอริจินที่อาศัยอยู่ในสถานีของพวกเขาให้ทำงานเชิงสัญลักษณ์บางอย่างก่อนที่จะได้รับเช็คสวัสดิการสังคมจากรัฐบาล" มองว่าเด็กชาวอะบอริจินขาดระเบียบวินัย และมองว่าการเป็นเจ้าของที่ดินของพวกเขานั้นชอบธรรมโดยอ้างอิงจากศีลธรรมที่เหนือกว่าของพวกเขา ในขณะนั้น “อดีตรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยโต้แย้งว่า... การยอมรับการอ้างสิทธิ์ในที่ดินของชาวอะบอริจินนั้นไม่เพียงเป็นไปไม่ได้ แต่ยังเป็นเรื่องที่ 'ผิดอย่างสิ้นเชิง' อีกด้วย” ^{[ 116 ]}

ในการบรรยาย Ted Talkชีล่า ฮัมฟรีย์ส ผู้รอดชีวิตจากยุค Stolen Generations ได้กล่าวถึงการถูกพรากจากพ่อแม่ การทรมานและการถูกทารุณกรรมโดยแม่ชีที่ดูแลสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าที่เธอถูกกักขัง และความพยายามของเจ้าหน้าที่ตำรวจและแพทย์ที่จะพรากลูกๆ ของเธอไปในอีกหลายปีต่อมา: "แม่ของฉันถูกพรากไป ฉันถูกพรากไป พวกเขาต้องการพรากฝาแฝดของฉันไป" ในการรำลึกถึงความสัมพันธ์กับแม่ของเธอ ฮัมฟรีย์สสะท้อนให้เห็นถึงความเป็นจริงที่น่าสะพรึงกลัวของยุคประวัติศาสตร์ออสเตรเลียนี้ ซึ่งก่อให้เกิดความห่างเหินข้ามรุ่น บาดแผลทางใจ และการสูญเสียโครงสร้างครอบครัวและชุมชนสำหรับชนพื้นเมือง: ^{[ 117 ]}

ฉันตื่นขึ้นมาในเช้าวันหนึ่ง เวลาตีสอง ร้องไห้สะอึกสะอื้น และสามีผู้ล่วงลับของฉันถามฉันว่า "เป็นอะไรไป?" สิ่งเดียวที่ฉันพูดได้ในเวลานั้นคือ "ฉันอยากเจอแม่ ฉันอยากเจอแม่" เขาพูดว่า "ฉันจะบอกอะไรให้นะ [...] พรุ่งนี้ฉันจะพาเธอกลับไปเยี่ยมหลุมศพของเธอ" ดังนั้น เราจึงกลับไปในวันรุ่งขึ้น และมันเหมือนกับว่าฉันกำลังไปงานศพเป็นครั้งแรกในชีวิต แม่ที่ฉันไม่รู้จักชื่อ จนกระทั่ง 30 ปีต่อมา ฉันถึงได้รู้ชื่อจริงของเธอ แม่ที่รักมีชื่อถึงเก้าชื่อ เธอถูกส่งไปอยู่ในสถานสงเคราะห์มากมาย ได้รับการบัพติศมาในหลายศาสนา และได้รับชื่อมากมาย^{[ 117 ]}

การกลับคืนสู่ชนเผ่าถูกใช้เป็นคำเพื่ออธิบายบริบทของการระบุตัวตนใหม่ การฟื้นฟู การเชื่อมต่อใหม่ และการบูรณาการใหม่ของบุคคลที่ "สูญเสียความเป็นชนเผ่า" ที่มีอัตลักษณ์หรือชุมชนดั้งเดิมของบรรพบุรุษ เนื่องจากผู้คนจำนวนมากทั่วโลกถูกตัดขาดจากความพยายามในอดีตและปัจจุบันของผู้ล่าอาณานิคมและผลกระทบของการล่าอาณานิคม บทบาทและความสัมพันธ์ในปัจจุบันของบุคคลที่สูญเสียความเป็นชนเผ่าที่มีต่อชุมชนดั้งเดิมของพวกเขานั้นมีความซับซ้อน การเชื่อมต่อกับระบบความรู้ของชนพื้นเมืองอาจเป็นองค์ประกอบสำคัญ "สำหรับชนพื้นเมืองหรือบุคคลที่สูญเสียความเป็นชนเผ่าซึ่งถูกขัดจังหวะจากความรู้ที่มีอยู่ใน" วัฒนธรรมดั้งเดิมของพวกเขา^{[ 118 ]}

หัวใจสำคัญของความสัมพันธ์นี้คือการปกป้องวิถีชีวิตแบบดั้งเดิม เนื่องจาก "สิ่งที่ทำให้การต่อสู้เพื่อการกำหนดตนเองของชนพื้นเมืองแตกต่างจากผู้อื่นคือความพยายามร่วมกันของพวกเขาในการปกป้องสิทธิของประชาชนในการดำเนินชีวิตตามวิถีแบบดั้งเดิม" ชุมชนชนพื้นเมือง "ต่อต้านแนวคิดสาระสำคัญที่ยอมรับเพียงวิถีการดำรงอยู่เดียว" ในขณะเดียวกันก็ทำงาน "เพื่อรักษากลุ่มประเพณีที่แตกต่างกันมากมายซึ่งทำหน้าที่เป็นลักษณะเฉพาะของการใช้ชีวิตของชนเผ่า" ดังนั้น "ไม่ว่าชนพื้นเมืองแต่ละคนจะเลือก" ดำเนินชีวิตอย่างไร ชุมชนชนพื้นเมืองก็รู้กันดีว่า "พวกเขามีหน้าที่รับผิดชอบในการปกป้องสิทธิในการดำเนินชีวิตตามวิถีบรรพบุรุษ" เนื่องจากตามที่นักวิชาการเช่นVine Deloria Jr.กล่าวไว้ว่า "ความจงรักภักดีต่อความรู้ดั้งเดิมได้ปกป้องชาวอเมริกันอินเดียนจากการถูกทำลายล้างและการถูกกลืนเข้าสู่กระแสหลักของประชาธิปไตย" ^{[ 119 ]}

ความเชื่อมโยงกับ "ประเพณี" นี้กำหนดว่าในขณะที่โครงการการปลดปล่อยอาณานิคมต้องการให้ประวัติศาสตร์และประสบการณ์ของผู้คนที่ไม่ใช่ชนเผ่า ผู้ที่ถูกลดทอนความเป็นชนเผ่า และ "ลูกครึ่ง" ถูกนำมาสร้างเป็นทฤษฎีในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มชนพื้นเมืองพลัดถิ่น โครงการนี้ก็ต้องดำเนินการเพื่อรักษาและฟื้นฟูวิถีชีวิตของชนเผ่าที่ยังคงอยู่กับเราด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคปัจจุบันที่รูปแบบความเชื่อและการปฏิบัติที่โดดเด่นได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่ามีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับวิกฤตทางวัฒนธรรมและนิเวศวิทยา ความจำเป็นในการทำความเข้าใจและรักษาแบบแผนทางวัฒนธรรมอื่นๆ จึงเป็นสิ่งสำคัญ^{[ 119 ]}

ชาวชิคาโนและชาวเม็กซิกัน-อเมริกันที่เป็น "ลูกหลานของชนพื้นเมืองดั้งเดิม" หรือชนพื้นเมืองของเม็กซิโกได้รับการอธิบายว่าอยู่ในกลุ่ม "ชนพื้นเมืองและชุมชนที่สูญเสียความเป็นเผ่า" ^{[ 120 ]}ชาวชิคาโนจำนวนมากซึ่งมีเชื้อชาติผสม ยังได้รับการอธิบายว่าสูญเสียความเป็นชนพื้นเมืองอันเป็นผลมาจากการถูกขับไล่ออกจากวัฒนธรรมที่ใช้ข้าวโพดเป็นหลักทั่วภูมิภาคเมโสอเมริกา^{[ 121 ]}แทนที่จะดำรงอยู่เป็น "วัฒนธรรมย่อย" ของวัฒนธรรมกระแสหลักของอเมริกา วัฒนธรรมชิคาโนได้รับการวางตำแหน่งโดยAlicia Gasper de Albaให้เป็น " วัฒนธรรม ทางเลือกของชนพื้นเมืองวัฒนธรรมอเมริกันอื่น ๆ ที่เป็นชนพื้นเมืองของดินแดนที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อภาคตะวันตกและตะวันตกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกา" ในขณะที่ได้รับอิทธิพลจากระบบและโครงสร้างที่ผู้ตั้งถิ่นฐานกำหนด วัฒนธรรมชิคาโนถูกกล่าวถึงว่าเป็น "ไม่ใช่ผู้อพยพแต่เป็นชนพื้นเมือง ไม่ใช่ต่างชาติแต่ถูกล่าอาณานิคม ไม่ใช่คนต่างด้าวแต่แตกต่างจากการครอบงำของชาวอเมริกันผิวขาว" ^{[ 122 ]}

Gloria E. Anzaldúaได้กล่าวถึงการลดความเป็นชนเผ่า โดยระบุว่า "ในกรณีของชาวชิคาโน การเป็น 'ชาวเม็กซิกัน' ไม่ใช่ชนเผ่า ดังนั้นในแง่หนึ่ง ชาวชิคาโนและชาวเม็กซิกันจึง 'ลดความเป็นชนเผ่า' เราไม่มีความสัมพันธ์กับชนเผ่า แต่เราก็ไม่จำเป็นต้องพกบัตรประจำตัวที่แสดงความสัมพันธ์กับชนเผ่า" Anzaldúa ยังยอมรับอีกว่า "ชาวชิคาโนคนผิวสีและ 'คนผิวขาว'" มักเลือก "ที่จะเพิกเฉยต่อการต่อสู้ของชนพื้นเมือง แม้ว่ามันจะอยู่ตรงหน้าเราก็ตาม"ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความดูหมิ่นต่อ "การเพิกเฉยโดยเจตนา" นี้ เธอสรุปว่า "แม้ว่าทั้ง 'คนเลือดผสมในเมืองที่ลดความเป็นชนเผ่า' และชาวชิคาโน/ชิคาโน กำลังฟื้นตัวและทวงคืน แต่สังคมนี้กำลังฆ่าคนเลือดผสมในเมืองผ่านการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางวัฒนธรรมโดยไม่ยอมให้พวกเขามีโอกาสที่เท่าเทียมกันสำหรับงานที่ดีขึ้น การศึกษา และการดูแลสุขภาพ" ^{[ 123 ]}

ในส่วนของการต่อสู้กับผลกระทบของวัฒนธรรมกระแสหลักของอเมริกาที่มีต่อโครงสร้างทางเพศและเพศวิถีของชนพื้นเมืองและชาวชิคาโนที่ไร้รากเหง้า Gabriel S. Estrada ได้กล่าวถึงว่า “โครงสร้างโดยรวมของลัทธิเหยียดเพศแบบทุนนิยมของคนผิวขาว (รักต่างเพศ)” รวมถึงระดับการลงโทษทางอาญา ที่สูงขึ้น ที่มุ่งเป้าไปที่ชาวชิคาโน ได้แพร่กระจาย “ความเกลียดชังคนรักร่วมเพศมากขึ้น เนื่องจากเยาวชนชาวอินเดียนแดงเม็กซิกันต่อสู้กับความเชื่อผิดๆ และความจริงของการข่มขืนมากขึ้นเรื่อยๆ โดยการรับเอา บุคลิกภาพ แบบชายชาตรีที่อาจรวมถึงความรุนแรงทางเพศที่มุ่งเป้าไปที่ผู้อื่น” สิ่งนี้ไม่เพียงแต่จำกัด “การสร้างเพศวิถีของชนพื้นเมืองที่สมดุลสำหรับทุกคน แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่ง... สำหรับผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็นเกย์ เควียร์โจโตไบเซ็กชวล หรือทูสปิริต เป็นต้น” เพื่อปฏิเสธ “คำสั่งของศาสนายิว-คริสเตียนต่อต้านการรักร่วมเพศที่ไม่เข้ากับวิถีชีวิตของพวกเขาเอง” โดยตระหนักว่าสังคมชนพื้นเมืองก่อนยุคอาณานิคมหลายแห่งยอมรับการรักร่วมเพศอย่างเปิดเผย^{[ 124 ]}

Roberto Cintli Rodríguez ตั้งคำถามว่า “ผู้คนที่มีผิวสีแดงหรือสีน้ำตาลอย่างชัดเจนและเป็นชนพื้นเมืองของทวีปนี้อย่างปฏิเสธไม่ได้ ยอมให้ตนเองถูกมองโดยข้าราชการและศาล นักการเมือง นักวิชาการ และสื่อต่างๆ ว่าเป็นคนต่างชาติ ผิดกฎหมาย และด้อยกว่ามนุษย์ได้อย่างไรและเพราะเหตุใด” ^{[ 125 ]}นักวิชาการ Inés Hernández-Ávila ได้ไตร่ตรองถึงศักยภาพของชาวชิคาโนในการเชื่อมต่อกับบรรพบุรุษของตนอีกครั้งในฐานะแหล่งพลังอำนาจสำหรับการสร้างการเปลี่ยนแปลงระดับโลก: “ในวันที่ลูกครึ่งแต่ละคนค้นหาและพบรากเหง้าของตนอย่างแท้จริง ด้วยความเคารพและอ่อนน้อมถ่อมตน และยิ่งไปกว่านั้นยังให้คุณค่าแก่ผู้คนที่ยังคงรักษาเอกลักษณ์ของตนในฐานะชนพื้นเมืองดั้งเดิมของทวีปอเมริกา ทั้งเหนือ กลาง และใต้ ในวันนั้นเราจะเป็นผู้ที่กล้าคิดกล้าทำและมีความสามารถมากขึ้นในการเปลี่ยนแปลงโลก จักรวาล และชีวิตของเรา” ^{[ 126 ]}

โรงเรียนประจำของชาวอเมริกันพื้นเมืองซึ่งดำเนินการทั่วสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 จนถึงปี 1973 พยายามบังคับให้เด็กพื้นเมืองละทิ้งความเป็นชนเผ่าโดยการบังคับให้เด็กพื้นเมืองละทิ้ง "ภาษาและประเพณีของชนเผ่า" ซึ่งส่งผลให้เกิดบาดแผลทางใจข้ามรุ่นและการแยกตัวออกจากชุมชน^{[ 127 ]} "การละทิ้งความเป็นชนเผ่าเกิดขึ้นได้หลายวิธี เช่น การตัดผมเด็ก การให้พวกเขาสวมเสื้อผ้าที่คนผิวขาวมักสวมใส่ การห้ามไม่ให้พวกเขาพูดภาษาพื้นเมือง การตั้งชื่อใหม่แบบอเมริกันให้พวกเขา และที่สำคัญที่สุดคือ การบังคับให้พวกเขาพูดภาษาอังกฤษเท่านั้น" ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]}

เนื่องจาก "ความสัมพันธ์ระหว่างพ่อแม่และลูกมักจะแตกหักเพราะการแยกจากกันเป็นเวลานาน" ที่เกิดขึ้นกับครอบครัวชนพื้นเมือง การ "ถ่ายทอดความรู้ทางวัฒนธรรมและประเพณี" จึงถูกขัดขวางเช่นกัน อย่างไรก็ตาม แม้ว่าโรงเรียนประจำจะเป็นอันตรายต่อชาวอเมริกันพื้นเมืองอย่างปฏิเสธไม่ได้ แต่ความพยายามของพวกเขาในการกลืนกลายและลบอัตลักษณ์ของชนเผ่าผ่าน "การศึกษา" ที่ถูกบังคับนั้นไม่ประสบผลสำเร็จ เนื่องจาก "แทนที่จะแทนที่อัตลักษณ์อินเดียนของนักเรียนด้วยอัตลักษณ์อเมริกันตามที่วางแผนไว้ โรงเรียนกลับเสริมสร้างอัตลักษณ์นั้นในขณะเดียวกันก็สร้าง อัตลักษณ์ แพนอินเดียนควบคู่ไปกับอัตลักษณ์ของชนเผ่าอื่นๆ" การเกิดขึ้นของแพนอินเดียนอันเป็นผลมาจากโรงเรียนประจำนอกเขตสงวนได้รวมพลังต่อต้านการล่าอาณานิคมของชาวอเมริกันพื้นเมืองและทำหน้าที่เป็น "เครื่องมือสำคัญสำหรับความสามัคคีและความสมานฉันท์ในอนาคตในหมู่ชาวอินเดียน" ^{[ 127 ]}

ชนพื้นเมืองอเมริกันได้ต่อต้านการแยกตัวออกจากเผ่าต่อไปอีก โดยผ่านสถาบันวิทยาลัยชนเผ่าและโครงการการศึกษาวิชาชีพ ซึ่งไม่ได้ใช้ "แนวทางการกลืนกลายหรือการแยกตัวออกจากเผ่า" แต่ทำหน้าที่ส่งเสริม "การฟื้นฟู ซึ่งเป็นกระบวนการฟื้นฟูความเป็นเผ่าที่ให้บริการชุมชนชาวอินเดียนและสมาชิกของพวกเขา" การฟื้นฟูความเป็นเผ่าอาจทำหน้าที่เป็นวิธีการในการสืบทอด "การพัฒนาและการฟื้นฟูเอกลักษณ์ทางภาษาและวัฒนธรรมของชนเผ่าผ่านโครงการการศึกษา" การศึกษาในวิทยาลัยชนเผ่าหมายความว่าชนพื้นเมืองอเมริกันสามารถฟื้นฟูความเป็นเผ่าได้โดยการเรียนรู้ "เกี่ยวกับวัฒนธรรมของพวกเขาและได้อัตลักษณ์ของชนเผ่ากลับคืนมา ซึ่งสูญหาย ถูกกดขี่ หรือถูกละทิ้งไป" ในขณะเดียวกันก็เชื่อมต่อกับชุมชนดั้งเดิมของพวกเขาอีกครั้ง^{[ 132 ]}

ชาวอเมริกันพื้นเมืองในเมืองได้เริ่มระบุตัวตนกับชาติกำเนิดของตนมากขึ้นเรื่อยๆ ในรูปแบบของการเสริมสร้างพลังอำนาจและความเข้าใจตนเอง การเปลี่ยนจากการระบุตัวตนแบบ "ทั่วไป" หรือแบบชาวอินเดียนแดงโดยรวมไปสู่การระบุตัวตนตามเผ่ากำเนิดของตนนั้นครอบคลุมกระบวนการนี้ ในกรณีนี้ "อัตลักษณ์ของชาวอินเดียนแดง" อาจทำหน้าที่เป็น "ปัจจัยเบื้องต้นที่จำเป็น" สำหรับ "อัตลักษณ์และการมีส่วนร่วมของเผ่า" เป็นเรื่องปกติใน "ชุมชนชาวอินเดียนแดงในเมือง" ที่จะดำเนินตามเส้นทางอุดมการณ์ "จากความไร้ระเบียบไปสู่ชุมชน และจากชุมชนไปสู่เผ่า" ในแง่นี้และในบริบทปัจจุบัน "ชาวอินเดียนแดงที่เติบโตในเมือง ตระหนักและเคารพในความสัมพันธ์กับเผ่าเสมอ อาจมองหาอัตลักษณ์ของชาวอินเดียนแดงในเชิงบวกก่อน โดยได้รับการสนับสนุนจากการเชื่อมต่อกับองค์กรและชุมชนชาวอินเดียนแดง และจากฐานนั้น ก้าวไปสู่การเชื่อมต่อที่แท้จริงกับเผ่า โดยมักจะเลือกจากหลายเผ่าที่ประกอบกันเป็นมรดกของพวกเขา" ^{[ 133 ]}

ในสหรัฐอเมริกาชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรป ผิวขาวส่วนใหญ่ อ้างว่ามี บรรพบุรุษเป็นชาว เชอโรคีแม้ว่าจะไม่มีหลักฐานเชื่อมโยงที่ชัดเจน ไม่แน่นอน หรือ "บางเบา" บางครั้งก็ผ่านกลุ่มมรดกเชอโรคีซึ่งเป็นประเด็นถกเถียง ดังที่นักวิชาการKim TallBearตั้งข้อสังเกต กลุ่มชนเผ่าหรือกลุ่มชาติพันธุ์ที่มักตกเป็นเป้าหมายของ "ผู้เปลี่ยนเชื้อชาติ" หรือ "คนผิวขาวที่แสวงหาอัตลักษณ์ชนพื้นเมืองอเมริกัน" คือกลุ่มที่ยอมรับ "ประวัติศาสตร์ของการผสมผสาน อย่างกว้างขวาง ดังที่นักพันธุศาสตร์จะเรียกมันว่า กับชนชาติที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง" ซึ่งทำให้กลุ่มเหล่านี้เปราะบาง "เพราะ 'ชาวเชอโรคีดูเหมือนจะเปิดรับความเป็นคนผิวขาวในแบบที่ชาวนาวาโฮ [เช่น] ไม่เป็นเช่นนั้น ... ความเป็นชาวเชอโรคีเป็นจุดหมายปลายทางที่เหมาะสมสำหรับการเปลี่ยนเชื้อชาติ เพราะชนเผ่านี้มีประวัติศาสตร์ของการรับเอาวัฒนธรรม การแต่งงานข้ามเผ่าและมาตรฐานการเป็นพลเมืองของชนเผ่าที่ค่อนข้างเปิดกว้าง'" ^{[ 134 ]}ปรากฏการณ์ "เจ้าหญิงเชอโรคี" เป็นตัวอย่างหนึ่งของรูปแบบการฉ้อฉลทางชาติพันธุ์นี้ทิม จิอาโกนักข่าวชาวลาโคตาได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้อย่างมีอารมณ์ขันดังนี้:

โอ้พระเจ้า! พวกเรา (ชาวอินเดียนแดง) ได้ยินเรื่องนี้มานับครั้งไม่ถ้วนในชีวิต ชายหรือหญิงผิวขาวเข้ามาหา (โดยปกติแล้วจะเกิดขึ้นหลังจากที่ฉันได้กล่าวสุนทรพจน์) และพูดว่า "คุณทวดของฉันเป็นเจ้าหญิงเชอโรคี" ไม่เคยพูดว่าเป็นเจ้าชายเชอโรคี แต่พูดว่าเป็นเจ้าหญิงเสมอ ฉันคิดว่านั่นเป็นเพราะลูกหลานของราชวงศ์เหล่านี้ไม่มีใครอยากยอมรับว่าคุณทวดของพวกเขามีความสัมพันธ์กับชายชาวเชอโรคี พระเจ้าห้ามไม่ให้หญิงสาวผิวขาวที่น่ารักมองชายชาวอินเดียนแดงแม้แต่น้อย^{[ 135 ]}

เนื่องจากคุณสมบัติที่กำหนดโดยรัฐบาลกลางสำหรับการลงทะเบียนชนเผ่าในรูปแบบของกฎหมายปริมาณเลือดความเป็นพลเมืองของชนเผ่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 จึงมีความซับซ้อนมากขึ้นจาก "แนวคิดทางวัฒนธรรมที่ครอบงำเกี่ยวกับเชื้อชาติ" ซึ่ง "ผลักดันหรือถูกผลักดันต่อต้านความคิดของชนเผ่าเองเกี่ยวกับการเป็นส่วนหนึ่งและความเป็นพลเมือง" ^{[ 136 ]}การทดสอบ DNA หรือ " การทดสอบบรรพบุรุษทางพันธุกรรม " กำลังกลายเป็นประเด็นสำคัญสำหรับชนเผ่ามากขึ้นเช่นกัน ในปี 2010 ชนเผ่าหลายแห่งรายงานในการ "ประชุมลงทะเบียนชนเผ่าระดับชาติ" ว่า "พวกเขาได้รับใบสมัครลงทะเบียนที่มีผลการทดสอบบรรพบุรุษทางพันธุกรรมที่ซื้อจากเชิงพาณิชย์รวมอยู่ด้วย" แม้ว่า "ชนเผ่าที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางจะไม่ยอมรับผลการทดสอบบรรพบุรุษทางพันธุกรรมเป็นเอกสารที่เหมาะสมสำหรับการลงทะเบียนและไม่แนะนำให้ผู้สมัครส่งเอกสารดังกล่าว" ^{[ 137 ]}

บางคนใช้การทดสอบ DNA ในลักษณะนี้เพื่ออ้าง สถานะชน กลุ่มน้อยในสหรัฐอเมริกาเพื่อผลประโยชน์ส่วนตัวของตนเอง มี "หลักฐานเชิงประจักษ์" ว่า "ผู้สมัครเข้าเรียนในIvy Leagueและโรงเรียนชั้นนำอื่นๆ ที่ต้องการความได้เปรียบจากการดำเนินการเชิงบวกในกระบวนการรับเข้าเรียนที่มีการแข่งขันสูง ได้ใช้การทดสอบ DNA เพื่อสนับสนุนการตัดสินใจส่วนตัวของพวกเขาในการระบุตนเองว่าเป็นชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติหรือชาติพันธุ์" ^{[ 138 ]}ในปี 2019 "ผู้รับเหมาที่มีเชื้อสายผิวขาวได้รับเงิน 300 ล้านดอลลาร์" จากการอ้างว่าเป็นชาวเชอโรกี แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานใดๆ สนับสนุนคำกล่าวอ้างของพวกเขา "เจ้าของธุรกิจ 12 จาก 14 รายที่เกี่ยวข้องอ้างว่าเป็นสมาชิกของกลุ่มเชอโรกี 3 กลุ่มที่เรียกตัวเองว่า" ได้แก่ Northern Cherokee Nation, Western Cherokee Nation of Arkansas and Missouri และ Northern Cherokee Nation of the Old Louisiana Territoryซึ่งทั้งหมดนี้ยังไม่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางและถูกต่อต้านอย่างเปิดเผยโดย Cherokee Nation และEastern Band of Cherokee Indiansว่าเป็นเรื่องหลอกลวง^{[ 139 ]}

ผลที่ตามมาคือ “ชุมชนชนเผ่าบางครั้งรู้สึกว่าพวกเขากำลังถูกโจมตีโดยผู้คนที่มีความเชื่อมโยงกับชุมชนของพวกเขาน้อยหรือไม่เกี่ยวข้องเลย แต่ต้องการเข้าถึงความรู้ทางวัฒนธรรมหรือสถานที่ทางวัฒนธรรมเพื่อการสำรวจอัตลักษณ์ส่วนบุคคล และบางครั้งก็เพื่อผลกำไร” บางคนเรียกร้องให้มีการ “ลงทะเบียนชนเผ่าที่ ‘ ปลดปล่อยจากการล่าอาณานิคม’ มากขึ้นโดยอิงตามเกณฑ์ความสามารถทางสังคมและวัฒนธรรม (เช่น การบริการชุมชนในเขตสงวนหรือในดินแดนบ้านเกิดทางประวัติศาสตร์ การรู้จักประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และการเมืองของชนเผ่า การรู้จักภาษาของชนเผ่า การกล่าวคำปฏิญาณตนต่อชาติของชนเผ่า และการพิสูจน์ว่าตนเองมี ‘อุปนิสัยที่ดีตามหลักศีลธรรมดั้งเดิมของชนเผ่า’) โดยใช้เพียงอย่างเดียวหรือร่วมกับกฎสายเลือดที่เสรีมากขึ้น” อย่างไรก็ตาม วิธีแก้ปัญหาเหล่านี้ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยบางคนว่าเป็น “อุดมคติเกินไป” – “ความกลัวคือประตูจะเปิดออกพร้อมกับความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนวัฒนธรรม” ^{[ 140 ]}

• การสร้างชาติ
• ลัทธิชนเผ่าใหม่
• อำนาจอธิปไตยของชนเผ่า
• ทฤษฎีการพัฒนาให้ทันสมัย
• การละทิ้งขนบธรรมเนียม
• ความรู้ของชนเผ่า
• การกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน