อิกนาติอุสแห่งโลโยลา ขุนนาง ชาวบาสก์จาก เทือกเขา พิเรนีสทางตอนเหนือของสเปน ก่อตั้งสมาคมนี้ขึ้นหลังจากที่เขาค้นพบเส้นทางทางจิตวิญญาณขณะพักฟื้นจากบาดแผลที่ได้รับในยุทธการปัมโปลนา

เมื่อวันที่ 15 สิงหาคม ค.ศ. 1534 อิกนาติอุสแห่งโลโยลา (เกิดในชื่อ อิญิโก โลเปซ เด โลโยลา) ชาวสเปนจากเมืองโลโยลา ใน แคว้นบาสก์และอีกหกคนซึ่งส่วนใหญ่มี เชื้อสาย กัสติเลียนักศึกษาจากมหาวิทยาลัยปารีส [ ^{11 ]}ได้พบกันที่มงต์มาร์ทนอกกรุงปารีส ในห้องใต้ดินใต้โบสถ์แซงต์เดนิสซึ่งปัจจุบันคือ^{โบสถ์}แซงต์ปิแอร์เดอมงต์มาร์ทเพื่อให้คำมั่นสัญญาถึงความยากจน ความบริสุทธิ์ และการเชื่อฟัง^{[ 12 ]}เพื่อนร่วมทางทั้งหกคนของอิกนาติอุส ได้แก่ ฟราน ซิ สโก ซาเวียร์ จากนาบาร์รา ( สเปนในปัจจุบัน ) อัลฟอนโซ ซัลเมรอน ดิเอโก ลาอิเนซนิโคลัส โบบาดิยาจากกัสติเลีย ( สเปนในปัจจุบัน ) ปีเตอร์ ฟาเบอร์จากซาวอยและซิเมา โรดริเกสจากโปรตุเกส^{[ 13 ]}

การประชุมครั้งนี้ได้รับการรำลึกถึงในสุสานนักบุญเดนิส มงต์มาร์ทร์พวกเขาเรียกตัวเองว่าCompañía de Jesúsและยัง เรียกอีกว่า Amigos en El Señorหรือ "เพื่อนในพระเจ้า" เพราะพวกเขารู้สึกว่า "พระคริสต์ทรงจัดวางพวกเขาไว้ด้วยกัน" ชื่อ "company" มีความหมายคล้ายกับทางทหาร (ซึ่งอาจสะท้อนถึงภูมิหลังของอิกนาติอุสในฐานะกัปตันในกองทัพสเปน) เช่นเดียวกับความเป็นศิษย์ ("สหาย" ของพระเยซู) คำว่า "company" ในภาษาสเปนจะถูกแปลเป็นภาษาละตินว่าsocietasเช่นเดียวกับsociusซึ่งหมายถึงหุ้นส่วนหรือสหาย จากนั้นจึงกลายเป็นSocietas Iesu (SJ) ในภาษาอังกฤษคือSociety of Jesusซึ่งเป็นชื่อที่พวกเขาเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลาย^{[ 14 ]}

คณะนักบวชที่ก่อตั้งขึ้นในยุคกลางได้รับการตั้งชื่อตามบุคคลสำคัญ ได้แก่ฟรานซิสแห่งอัสซีซี (คณะฟรานซิสกัน) โดมิงโก เดอ กุซมันซึ่งต่อมาได้รับการยกย่องเป็นนักบุญโดมินิก (คณะโดมินิกัน) และออกัสตินแห่งฮิปโป (คณะออกัสติน) อิกนาติอุสแห่งโลโยลาและผู้ติดตามของเขาได้นำชื่อของพระเยซู มาใช้ สำหรับคณะใหม่ของพวกเขา ซึ่งทำให้คณะอื่นๆ ไม่พอใจเพราะมองว่าเป็นการอวดดี ความไม่พอใจนี้ได้รับการบันทึกไว้โดยนักบวชเยซูอิตโฮเซ เดอ อากอสตาเกี่ยวกับการสนทนากับอาร์คบิชอปแห่งซานโตโดมิงโก^{[ 15 ]}

ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์คนหนึ่ง: "การใช้ชื่อเยซูทำให้เกิดความขุ่นเคืองอย่างมาก ทั้งในทวีปยุโรปและในอังกฤษ มีการประณามว่าเป็นการดูหมิ่นพระเจ้า มีการส่งคำร้องไปยังกษัตริย์และศาลพลเรือนและศาลศาสนาเพื่อขอให้เปลี่ยนชื่อ และแม้แต่สมเด็จพระสันตะปาปาซิ๊กซ์ตุสที่ 5ก็ได้ลงนามในพระราชกฤษฎีกาเพื่อยกเลิกการใช้ชื่อนี้" แต่การต่อต้านทั้งหมดนั้นก็ไม่ได้ผล มีกลุ่มคริสตชนกลุ่มหนึ่งที่ตั้งชื่อตามพระตรีเอกภาพและเรียกตนเองว่า "ธิดาของพระเจ้า" อยู่แล้ว^{[ 16 ]}

ในปี ค.ศ. 1537 ทั้งเจ็ดคนเดินทางไปยังอิตาลีเพื่อขอการอนุมัติจากพระสันตะปาปาสำหรับคณะ ของพวกเขา พระสันตะปาปาปอลที่ 3 ได้ให้การรับรองและอนุญาตให้พวกเขาได้รับการบวชเป็นบาทหลวง ขั้นตอนเริ่มต้นเหล่านี้ได้นำไปสู่การก่อตั้งอย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1540

พวกเขาได้รับการบวชที่เวนิสโดยบิชอปแห่งอาร์เบเมื่อวันที่ 24 มิถุนายน พวกเขาอุทิศตนให้กับการเทศน์และการทำงานการกุศลในอิตาลีสงครามอิตาลีปี 1536–1538ที่ปะทุขึ้นอีกครั้งระหว่างจักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 แห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์เวนิส พระสันตะปาปา และจักรวรรดิออตโตมันทำให้การเดินทางไปยังเยรูซาเล็มเป็นไปไม่ได้

อีกครั้งในปี ค.ศ. 1540 พวกเขานำเสนอโครงการนี้ต่อสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 หลังจากมีการโต้แย้งกันเป็นเวลาหลายเดือน คณะคาร์ดินัลได้รายงานในเชิงบวกเกี่ยวกับรัฐธรรมนูญที่นำเสนอ และสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 ได้ยืนยันคำสั่งดังกล่าวผ่านพระราชกฤษฎีกาRegimini militantis ecclesiae (“ว่าด้วยการปกครองคริสตจักรที่กำลังต่อสู้”) เมื่อวันที่ 27 กันยายน ค.ศ. 1540 นี่คือเอกสารก่อตั้งของคณะเยซูอิตในฐานะคณะนักบวชคาทอลิกอย่างเป็นทางการ อิกนาติอุสได้รับการเลือกให้เป็นอธิการใหญ่คนแรก พระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 ได้จำกัดจำนวนสมาชิกไว้ที่หกสิบคน ข้อจำกัดนี้ถูกยกเลิกผ่านพระราชกฤษฎีกาExposcit debitumของสมเด็จพระสันตะปาปาจูเลียสที่ 3 ในปี ค.ศ. 1550 ^{[ 17 ]}

ในปี ค.ศ. 1543 ปีเตอร์ คานิซิอุสได้เข้าร่วมคณะเยซูอิต อิกนาติอุสได้ส่งเขาไปยังเมืองเมสซีนา ซึ่งที่นั่นเขาได้ก่อตั้งวิทยาลัยเยซูอิตแห่งแรกในซิซิลี

อิกนาติอุสได้วางวิสัยทัศน์ดั้งเดิมของเขาสำหรับคณะใหม่ใน "สูตรของสถาบันคณะเยซู" ^{[ 18 ]}ซึ่งเป็น "กฎบัตรพื้นฐานของคณะ ซึ่งเอกสารทางการทั้งหมดที่ตามมาเป็นการอธิบายเพิ่มเติมและต้องสอดคล้องกับ" ^{[ 19 ]}เขามั่นใจว่าสูตรของเขามีอยู่ใน พระราชกฤษฎีกาของ พระสันตะปาปา สองฉบับ ที่ลงนามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 ในปี 1540 และโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจูเลียสที่ 3 ในปี 1550 ^{[ 18 ]}สูตรดังกล่าวแสดงถึงธรรมชาติ จิตวิญญาณ ชีวิตชุมชน และการเผยแพร่ศาสนาของคณะนักบวชใหม่ คำกล่าวเปิดที่มีชื่อเสียงของสูตรนี้สะท้อนถึงภูมิหลังทางทหารของอิกนาติอุส:

ผู้ใดก็ตามที่ปรารถนาจะรับใช้เป็นทหารของพระเจ้าภายใต้ธงแห่งไม้กางเขนในสมาคมของเรา ซึ่งเราปรารถนาจะให้เรียกขานด้วยพระนามของพระเยซู และรับใช้พระเจ้าแต่เพียงผู้เดียวและพระศาสนจักร ซึ่งเป็นคู่ครองของพระองค์ ภายใต้พระสันตะปาปาแห่งโรม ผู้แทนของพระคริสต์บนโลก ควรหลังจากปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัดในเรื่องพรหมจรรย์ ความยากจน และการเชื่อฟังตลอดไปแล้ว จงระลึกถึงสิ่งต่อไปนี้ เขาเป็นสมาชิกของสมาคมที่ก่อตั้งขึ้นโดยมีวัตถุประสงค์หลักดังนี้ คือ เพื่อมุ่งมั่นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการปกป้องและเผยแพร่ความเชื่อ และเพื่อความก้าวหน้าของจิตวิญญาณในชีวิตและหลักคำสอนของคริสเตียน โดยวิธีการเทศนา การบรรยาย และการปฏิบัติศาสนกิจอื่นใดเกี่ยวกับพระวจนะของพระเจ้า และยิ่งไปกว่านั้นโดยวิธีการเข้าเงียบ การให้การศึกษาแก่เด็กและผู้ไม่รู้หนังสือในศาสนาคริสต์ และการปลอบประโลมทางจิตวิญญาณของผู้ศรัทธาของพระคริสต์โดยการฟังคำสารภาพและประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ยิ่งไปกว่านั้น เขาควรแสดงให้เห็นว่าเขาพร้อมที่จะคืนดีกับผู้ที่เหินห่าง ช่วยเหลือและรับใช้ผู้ที่อยู่ในเรือนจำหรือโรงพยาบาลด้วยความเมตตา และแท้จริงแล้ว ควรจะทำการงานการกุศลอื่นใดตามที่เห็นว่าเหมาะสมเพื่อพระสิริของพระเจ้าและเพื่อประโยชน์ส่วนรวม^{[ 20 ]}

ในการปฏิบัติตามภารกิจของ "สูตรของสถาบันแห่งสังคม" เหล่าเยซูอิตกลุ่มแรกมุ่งเน้นกิจกรรมหลักไม่กี่อย่าง ประการแรก พวกเขาก่อตั้งโรงเรียนทั่วยุโรป ครูเยซูอิตได้รับการฝึกฝนทั้งด้านการศึกษาคลาสสิกและเทววิทยาและโรงเรียนของพวกเขาสะท้อนให้เห็นถึงสิ่งนี้ โรงเรียนเหล่านี้สอนโดยใช้วิธีการของอริสโตเติลควบคู่กับคณิตศาสตร์อย่างสมดุล^{[ 21 ]}

ประการที่สอง พวกเขาส่งมิชชันนารีไปทั่วโลกเพื่อเผยแพร่ศาสนาแก่ผู้คนที่ยังไม่เคยได้ยินพระกิตติคุณ โดยก่อตั้งคณะมิชชันนารีในภูมิภาคต่างๆ ที่หลากหลาย เช่น ปารากวัยญี่ปุ่น ออนแทรีโอและเอธิโอเปียในปัจจุบันหนึ่งในเจ็ดคนแรกเดินทางมาถึงอินเดียในปี 1541 ^{[ 22 ]}สุดท้าย แม้ว่าในตอนแรกจะไม่ได้ก่อตั้งขึ้นเพื่อจุดประสงค์นี้ แต่พวกเขามุ่งมั่นที่จะหยุดยั้ง การแพร่กระจาย ของโปรเตสแตนต์และรักษาความสัมพันธ์กับโรมและพระสันตะปาปาความกระตือรือร้นของคณะเยสุอิตเอาชนะการเคลื่อนไหวไปสู่โปรเตสแตนต์ในเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนียและเยอรมนี ตอน ใต้

อิกนาเชียสเขียนธรรมนูญของ คณะเยสุอิต ซึ่งได้รับการรับรองในปี ค.ศ. 1553 ซึ่งสร้างองค์กรส่วนกลางและเน้นการยอมรับภารกิจใดๆ ที่พระสันตะปาปาอาจทรงเรียกพวกเขา^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}หลักการสำคัญของเขากลายเป็นคำขวัญที่ไม่เป็นทางการของคณะเยสุอิต: Ad Maiorem Dei Gloriam ("เพื่อพระสิริอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้า") วลีนี้ออกแบบมาเพื่อสะท้อนแนวคิดที่ว่างานใดๆ ที่ไม่ใช่ความชั่วร้ายสามารถเป็นประโยชน์ต่อชีวิตฝ่ายวิญญาณได้ หากกระทำด้วยเจตนานี้ แม้แต่สิ่งต่างๆ ที่โดยปกติถือว่ามีความสำคัญน้อย^{[ 17 ]}

คณะเยซูอิตจัดอยู่ในกลุ่มสถาบันในฐานะคณะนักบวชประจำซึ่งก็คือกลุ่มนักบวชที่จัดตั้งขึ้นเพื่อ ปฏิบัติ ศาสนกิจและปฏิบัติตามกฎระเบียบทางศาสนา

คำว่าJesuit (มีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 15 หมายถึง "ผู้ที่ใช้ชื่อของพระเยซูบ่อยเกินไปหรือนำชื่อของพระเยซูมาใช้โดยมิชอบ") ถูกนำมาใช้กับสมาคมนี้เป็นครั้งแรกในเชิงตำหนิ (ค.ศ. 1544–1552) ^{[ 26 ]}อิกเนเชียสแห่งโลโยลาไม่เคยใช้คำนี้ แต่เมื่อเวลาผ่านไป สมาชิกและเพื่อนของสมาคมได้นำชื่อนี้มาใช้ในความหมายเชิงบวก^{[ 16 ]}

แม้ว่าคณะนี้จะจำกัดเฉพาะผู้ชาย แต่โจแอนนาแห่งออสเตรีย เจ้าหญิงแห่งโปรตุเกสทรงโปรดปรานคณะนี้ และเชื่อกันว่าพระองค์ได้รับการยอมรับอย่างลับๆ โดยใช้นามแฝงเป็นผู้ชาย^{[ 27 ]}

คณะเยสุอิตก่อตั้งขึ้นก่อนการประชุมสภาเทรนต์ (ค.ศ. 1545–1563) และการปฏิรูปศาสนาคาทอลิก ที่ตามมา ซึ่งนำมาซึ่งการปฏิรูปภายในคริสตจักรคาทอลิก และเป็นการต่อต้านการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ทั่วทั้งยุโรปคาทอลิก

อย่างไรก็ตาม อิกนาเชียสและคณะเยสุอิตยุคแรกตระหนักดีว่าคริสตจักรที่มีลำดับชั้นนั้นต้องการการปฏิรูปอย่างเร่งด่วน การต่อสู้ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของพวกเขาส่วนหนึ่งคือการต่อต้านการทุจริตการฉ้อฉลและความเสื่อมถอยทางจิตวิญญาณภายในคริสตจักรคาทอลิก อิกนาเชียสยืนกรานในเรื่องการเตรียมความพร้อมทางวิชาการระดับสูงสำหรับนักบวช ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับการศึกษาที่ค่อนข้างด้อยคุณภาพของนักบวชส่วนใหญ่ในสมัยของเขา คำปฏิญาณของคณะเยสุอิตที่ต่อต้าน "การทะเยอทะยานในตำแหน่งบิชอป" อาจมองได้ว่าเป็นความพยายามที่จะต่อต้านปัญหาอีกประการหนึ่งที่ปรากฏให้เห็นในศตวรรษก่อนหน้า

อิกนาเชียสและคณะเยสุอิตที่สืบทอดต่อจากเขาเชื่อว่าการปฏิรูปศาสนจักรต้องเริ่มต้นด้วยการเปลี่ยนแปลงจิตใจของแต่ละบุคคล หนึ่งในเครื่องมือหลักที่คณะเยสุอิตใช้เพื่อนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงนี้คือการเข้าเงียบแบบอิกนาเชียส หรือที่เรียกว่าแบบฝึกหัดทางจิตวิญญาณในช่วงเวลาสี่สัปดาห์แห่งความเงียบสงบ บุคคลเหล่านั้นจะฝึกสมาธิโดยมีเป้าหมายของชีวิตและพิจารณาถึงชีวิตของพระคริสต์ พวกเขาจะพบกับผู้นำทางจิตวิญญาณ เป็นประจำ ซึ่งจะแนะนำการเลือกแบบฝึกหัดและช่วยให้พวกเขามีความรักต่อพระคริสต์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น

การเข้าเงียบนี้เป็นไปตามรูปแบบ "การชำระล้าง-การตรัสรู้-การรวมเป็นหนึ่ง" ตามประเพณีทางจิตวิญญาณของจอห์น คาสเซียนและบรรดาบิดาแห่งทะเลทรายนวัตกรรมของอิกเนเชียสคือการทำให้รูปแบบการภาวนาแบบนี้เข้าถึงได้สำหรับทุกคนในชีวิตประจำวัน เขาใช้มันเป็นวิธีการฟื้นฟูชีวิตทางจิตวิญญาณของศาสนจักร แบบฝึกหัดเหล่านี้กลายเป็นพื้นฐานสำหรับการฝึกอบรมของคณะเยสุอิตและเป็นหนึ่งในพันธกิจที่สำคัญของคณะ นั่นคือการให้แบบฝึกหัดเหล่านี้แก่ผู้อื่นในสิ่งที่ต่อมาเรียกว่า "การเข้าเงียบ"

การมีส่วนร่วมของคณะเยสุอิตในช่วงปลายยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการมีความสำคัญอย่างยิ่งในบทบาทของพวกเขา ทั้งในฐานะคณะมิชชันนารีและในฐานะคณะนักบวชคณะแรกที่ดำเนินการวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยในฐานะพันธกิจหลักและแยกต่างหาก^{[ 21 ]}เมื่อถึงเวลาที่อิกเนเชียสเสียชีวิตในปี 1556 คณะเยสุอิตได้ดำเนินการเครือข่ายวิทยาลัย 74 แห่งในสามทวีปแล้วแผนการศึกษาของคณะเยสุอิตซึ่งเป็นต้นแบบของการศึกษาเสรีนิยม ได้รวมเอาคำสอนคลาสสิกของ มนุษยนิยมในยุค ฟื้นฟูศิลปวิทยา การเข้ากับ โครงสร้าง ทางวิชาการของความคิดคาทอลิก^{[ 21 ]}วิธีการสอนนี้มีความสำคัญในบริบทของการปฏิวัติวิทยาศาสตร์ เนื่องจากมหาวิทยาลัยเหล่านี้เปิดรับการสอนวิธีการทางวิทยาศาสตร์และคณิตศาสตร์ใหม่ๆ นอกจากนี้ นักคิดสำคัญหลายคนของการปฏิวัติวิทยาศาสตร์ได้รับการศึกษาจากมหาวิทยาลัยของคณะเยสุอิต^{[ 21 ]}

นอกเหนือจากการสอนเรื่องความเชื่อแล้วตำรา Ratio Studiorum ของคณะ เยสุอิต(ค.ศ. 1599) ยังได้กำหนดมาตรฐานการศึกษาภาษาละติน ภาษา กรีกวรรณคดีคลาสสิก บทกวี และปรัชญา รวมถึงภาษา วิทยาศาสตร์ และศิลปะที่ไม่ใช่ภาษาในยุโรป โรงเรียนของคณะเยสุอิตส่งเสริมการศึกษาวรรณคดีและวาทศิลป์ ใน ภาษาท้องถิ่น จึงกลายเป็นศูนย์กลางสำคัญในการฝึกอบรมทนายความและข้าราชการ

โรงเรียนของคณะเยสุอิตมีบทบาทสำคัญในการนำประเทศในยุโรปหลายประเทศที่เคยเป็นโปรเตสแตนต์กลับมานับถือศาสนาคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนีย วิทยาลัยของคณะเยสุอิตในเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนียก่อตั้งขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1560 วิทยาลัยของคณะเยสุอิตหลายแห่งมีชื่อเสียงที่ดี^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}และยังมีนักเขียนและข้าราชการระดับสูงในอนาคตเข้าเรียนอีกด้วย^{[ 31 ]}ปัจจุบัน วิทยาลัยและมหาวิทยาลัยของคณะเยสุอิตตั้งอยู่ในกว่าหนึ่งร้อยประเทศทั่วโลก ภายใต้แนวคิดที่ว่าพระเจ้าสามารถพบได้ผ่านสิ่งสร้างต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งศิลปะ พวกเขาจึงสนับสนุนการใช้พิธีกรรมและการตกแต่งในพิธีกรรมและการสักการะบูชาของคาทอลิก บางทีอาจเป็นผลมาจากการชื่นชมศิลปะนี้ ควบคู่ไปกับการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของพวกเขาที่ว่า "การค้นพบพระเจ้าในทุกสิ่ง" คณะเยสุอิตยุคแรกๆ หลายคนจึงโดดเด่นในด้านทัศนศิลป์ ศิลปะการแสดงและดนตรี โรงละครเป็นรูปแบบการแสดงออกที่โดดเด่นเป็นพิเศษในโรงเรียนของคณะเยสุอิต^{[ 32 ]}

บาทหลวงเยซูอิตมักทำหน้าที่เป็นผู้สารภาพบาปแก่กษัตริย์ในช่วงยุคสมัยใหม่ตอนต้นพวกเขามีบทบาทสำคัญในการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกและในภารกิจของคาทอลิก ส่วนหนึ่งเป็นเพราะโครงสร้างที่ค่อนข้างหลวม (โดยไม่มีข้อกำหนดในการใช้ชีวิตและการเฉลิมฉลองพิธีกรรมสวดภาวนาประจำวันร่วมกัน) ทำให้พวกเขามีความยืดหยุ่นและตอบสนองความต้องการที่หลากหลายที่เกิดขึ้นในขณะนั้นได้^{[ 33 ]}

หลังจากได้รับการฝึกฝนและสั่งสมประสบการณ์มากมายในด้านศาสนศาสตร์ คณะเยสุอิตได้เดินทางไปทั่วโลกเพื่อค้นหาผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ แม้จะทุ่มเทอย่างมาก แต่พวกเขาก็ประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อยในเอเชีย ยกเว้นในฟิลิปปินส์ตัวอย่างเช่น ภารกิจในช่วงแรกในญี่ปุ่นส่งผลให้รัฐบาลมอบดินแดนศักดินาของนางาซากิ ให้แก่คณะเยสุอิต ในปี 1580 ซึ่งถูกเพิกถอนในปี 1587 เนื่องจากความกังวลเกี่ยวกับอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของพวกเขา^{[ 34 ]}อย่างไรก็ตาม คณะเยสุอิตประสบความสำเร็จอย่างมากในละตินอเมริกา การขึ้นมามีอำนาจของพวกเขาในสังคมในทวีปอเมริกาเร่งตัวขึ้นในช่วงศตวรรษที่สิบเจ็ด ซึ่งคณะเยสุอิตได้สร้างภารกิจใหม่ในเปรู โคลอมเบียและโบลิเวียตั้งแต่ปี 1603 มีบาทหลวงเยสุอิต 345 คนในเม็กซิโกเพียงแห่งเดียว^{[ 35 ]}

ในปี ค.ศ. 1541 ฟรานซิส ซาเวียร์หนึ่งในสหายดั้งเดิมของโลโยลาเดินทางมาถึงกัวอินเดียภาย ใต้ การปกครองของโปรตุเกสเพื่อดำเนินการเผยแพร่ศาสนาในอินเดีย ในจดหมายที่เขียนถึงจอห์นที่ 3 แห่งโปรตุเกสในปี ค.ศ. 1545 เขาได้ขอให้มีการจัดตั้งศาลศาสนาขึ้นในกัวเพื่อต่อต้านลัทธินอกรีต เช่น ศาสนายิวที่ซ่อนเร้นและศาสนาอิสลามที่ซ่อนเร้น ภายใต้ การอุปถัมภ์ของราชวงศ์โปรตุเกส คณะเยสุอิตเจริญรุ่งเรืองในกัว และจนถึงปี ค.ศ. 1759 ก็ได้ขยายกิจกรรมไปสู่การศึกษาและการดูแลสุขภาพอย่างประสบความสำเร็จ^{[ 36 ]}

ในปี ค.ศ. 1594 พวกเขาได้ก่อตั้งสถาบันการศึกษาแบบโรมันแห่งแรกในตะวันออก คือวิทยาลัยเซนต์ปอลเยซูอิตในมาเก๊าประเทศจีน ก่อตั้งโดยอเลสซานโดร วาลิญญาโนวิทยาลัยแห่งนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อการเรียนรู้ภาษาตะวันออก (จีนและญี่ปุ่น) และวัฒนธรรมโดยคณะมิชชันนารีเยซูอิต และกลายเป็นที่ตั้งของนักจีนวิทยา ชาวตะวันตกคนแรกๆ เช่นมัตเตโอ ริชชีความพยายามของคณะเยซูอิตในกัวถูกขัดจังหวะโดยการขับไล่คณะเยซูอิตออกจากดินแดนโปรตุเกสในปี ค.ศ. 1759 โดยมาร์ควิสแห่งปอมบัล ผู้ทรงอำนาจ เลขาธิการแห่งรัฐในโปรตุเกส^{[ 36 ]}

ในปี ค.ศ. 1624 อันโตนิโอ เดอ อันดราเด นักบวชเยซูอิตชาวโปรตุเกส ได้ก่อตั้งคณะเผยแพร่ศาสนาในทิเบตตะวันตกในปี ค.ศ. 1661 โยฮันน์ กรูเบอร์และอัลเบิร์ต ดอร์วิลล์ นักเผยแพร่ศาสนาเยซูอิตสองคน ได้เดินทางมาถึงลาซา ในทิเบต อิ ปโปลิโต เดซิเดรีนักบวชเยซูอิตชาวอิตาลีได้ก่อตั้งคณะเผยแพร่ศาสนาเยซูอิตแห่งใหม่ในลาซาและทิเบตตอนกลาง (ค.ศ. 1716–21) และมีความเชี่ยวชาญเป็นพิเศษใน ภาษาและวัฒนธรรม ทิเบตโดยได้เขียนบันทึกเกี่ยวกับประเทศและศาสนาของทิเบตอย่างละเอียดและยาวเหยียด รวมถึงบทความในภาษาทิเบตที่พยายามหักล้างแนวคิดสำคัญของพุทธศาสนาและสถาปนาความจริงของศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิก

ภารกิจของคณะเยซูอิตในทวีปอเมริกากลายเป็นประเด็นถกเถียงในยุโรป โดยเฉพาะในสเปนและโปรตุเกส ซึ่งถูกมองว่าเป็นการแทรกแซงกิจการอาณานิคมที่เหมาะสมของรัฐบาลราชวงศ์ คณะเยซูอิตมักเป็นพลังเพียงฝ่ายเดียวที่คอยปกป้องชนพื้นเมืองจากการเป็นทาส พวกเขาร่วมกันก่อตั้งนครรัฐคริสเตียนของชนพื้นเมือง ทั่วอเมริกาใต้ โดยเฉพาะใน บราซิลและปารากวัยในปัจจุบัน เรียกว่า " reductions " ซึ่งเป็นสังคมที่จัดตั้งขึ้นตามแบบจำลองเทวธิปไตย ในอุดมคติ ^{[ 35 ]}

ความพยายามของบาทหลวงเยซูอิต เช่นอันโตนิโอ รุยซ์ เด มอนโตยาในการปกป้องชนพื้นเมืองจากการตกเป็นทาสของผู้ล่าอาณานิคมชาวสเปนและโปรตุเกส มีส่วนทำให้เกิดการเรียกร้องให้ปราบปรามสังคม บาทหลวงเยซูอิต เช่นมานูเอล ดา โนเบรกาและโฮเซ เด อันเชียตาได้ก่อตั้งเมืองหลายแห่งในบราซิลในศตวรรษที่ 16 รวมถึงเซาเปาโลและริโอเดจาเนโรและมีอิทธิพลอย่างมากในการสร้างสันติภาพการเปลี่ยนศาสนาและการศึกษาของชนพื้นเมือง พวกเขาสร้างโรงเรียน จัดระเบียบผู้คนเป็นหมู่บ้าน และสร้างระบบการเขียนสำหรับภาษาท้องถิ่นของบราซิล^{[ 35 ]}โฮเซ เด อันเชียตา และ มานูเอล ดา โนเบรกา เป็นบาทหลวงเยซูอิตกลุ่มแรกที่อิกนาซิโอ เด โลโยลาส่งไปยังทวีปอเมริกา^{[ 37 ]}

นักวิชาการเยซูอิตที่ทำงานในภารกิจต่างประเทศทุ่มเทอย่างมากในการศึกษาภาษาท้องถิ่นและพยายามสร้างไวยากรณ์และพจนานุกรมภาษา ละติน ซึ่งรวมถึง: ภาษาญี่ปุ่น (ดูNippo jishoหรือที่รู้จักกันในชื่อVocabvlario da Lingoa de Iapam "พจนานุกรมภาษาญี่ปุ่น" ซึ่งเป็นพจนานุกรมญี่ปุ่น-โปรตุเกสที่เขียนขึ้นในปี 1603); ภาษา เวียดนาม (มิชชัน ^นารีชาวโปรตุเกสสร้างอักษรเวียดนาม [ ^{38 ] [ 39 ]}ซึ่งต่อมาได้รับการจัดทำเป็นทางการโดยมิชชันนารีชาวอาวิญงAlexandre de Rhodesด้วยพจนานุกรมสามภาษา ของเขาในปี 1651 ); ภาษา ตูปี ซึ่งเป็นภาษาหลักของบราซิล และการศึกษาภาษาสันสกฤตบุกเบิกในโลกตะวันตกโดยJean François Ponsในช่วงทศวรรษ 1740

มิชชันนารีเยซูอิตมีบทบาทในหมู่ชนพื้นเมืองในนิวฟรานซ์ในอเมริกาเหนือ หลายคนได้รวบรวมพจนานุกรมหรืออภิธานศัพท์ของภาษาเฟิร์สต์เนชั่นส์และ ภาษา พื้นเมืองอเมริกันที่พวกเขาได้เรียนรู้ ตัวอย่างเช่น ก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในปี 1708 ฌาคส์ กราเวียร์อธิการใหญ่ของคณะมิชชันอิลลินอยส์ ใน หุบเขา แม่น้ำมิสซิสซิปปีได้รวบรวมพจนานุกรมไมอามี-อิลลินอยส์ -ฝรั่งเศสซึ่งถือว่าเป็นพจนานุกรมที่ครอบคลุมมากที่สุดในบรรดาผลงานของมิชชันนารี^{[ 40 ]}เอกสารจำนวนมากถูกทิ้งไว้ในรูปแบบของThe Jesuit Relationsซึ่งตีพิมพ์เป็นรายปีตั้งแต่ปี 1632 จนถึงปี 1673

• 
  ระฆัง ชุนโคอินที่ทำขึ้นในโปรตุเกสสำหรับโบสถ์นันบันจิซึ่งบริหารโดยคณะเยสุอิตในญี่ปุ่น ระหว่างปี ค.ศ. 1576–1587

จีน

คณะเยสุอิตเข้ามาในประเทศจีนเป็นครั้งแรกผ่านทาง นิคม โปรตุเกสบน เกาะ มาเก๊าซึ่งพวกเขาได้ตั้งรกรากบนเกาะกรีนและก่อตั้งวิทยาลัยเซนต์ปอลขึ้น

คณะมิชชันนารีเยซูอิตในประเทศจีนในช่วงศตวรรษที่ 16 และ 17 ได้นำวิทยาศาสตร์และดาราศาสตร์ตะวันตก^{[ 43 ]}ซึ่งกำลังอยู่ในช่วงปฏิวัติมาสู่ประเทศจีนการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ที่นำมาโดยคณะเยซูอิตเกิดขึ้นพร้อมกับช่วงเวลาที่นวัตกรรมทางวิทยาศาสตร์ในประเทศจีนลดลง:

[พวกเยซูอิต] พยายามแปลงานทางคณิตศาสตร์และดาราศาสตร์ของตะวันตกเป็นภาษาจีน และกระตุ้นความสนใจของนักวิชาการชาวจีนในวิทยาศาสตร์เหล่านี้ พวกเขาทำการสังเกตการณ์ทางดาราศาสตร์อย่างกว้างขวางและดำเนินการทำแผนที่สมัยใหม่ครั้งแรกในประเทศจีน พวกเขายังเรียนรู้ที่จะชื่นชมความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์ของวัฒนธรรมโบราณนี้และเผยแพร่ให้เป็นที่รู้จักในยุโรป ผ่านการติดต่อสื่อสาร นักวิทยาศาสตร์ชาวยุโรปได้เรียนรู้เกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมของจีนเป็นครั้งแรก^{[ 44 ]}

เป็นเวลากว่าศตวรรษที่เหล่าเยซูอิต เช่นมิเคเล รุกเจรี , มัตเตโอ ริชชี , ^{[ 45 ]}ดิเอโก เด ปันโตฮา , ฟิลิปป์ คูเปเลต์ , มิคาล บอยม์และฟรองซัวส์ โนเอลได้ปรับปรุงการแปลและเผยแพร่ ความรู้ วัฒนธรรมประวัติศาสตร์และปรัชญาของจีนไปยังยุโรป ผลงาน ภาษาละตินของ พวกเขา ทำให้ชื่อ " ขงจื๊อ " เป็นที่นิยม และมีอิทธิพลอย่างมากต่อพวกดีอิสต์และ นักคิด ยุคเรืองปัญญาคน อื่นๆ ซึ่งบางคนก็สนใจในความพยายามของเหล่าเยซูอิตที่จะประนีประนอมศีลธรรมของขงจื๊อกับศาสนาคาทอลิก^{[ 46 ]}

เมื่อคณะฟรานซิสกัน และคณะสงฆ์อื่นๆ เข้ามา การที่คณะเยซูอิตปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมและพิธีกรรมของจีนนำไปสู่ ข้อโต้แย้งเรื่องพิธีกรรมของจีนที่ยืดเยื้อยาวนานแม้ว่าจักรพรรดิคังซีและผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายเยซูอิตหลายคนจะยืนยันว่าการเคารพบรรพบุรุษและขงจื๊อ ของชาวจีน เป็นการแสดงความเคารพที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา แต่พระราชกฤษฎีกาCum Deus Optimusของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11ตัดสินว่าพฤติกรรมดังกล่าวถือเป็นการบูชารูปเคารพและความเชื่อโชลางที่ไม่สามารถอนุญาตได้ในปี ค.ศ. 1704 ^{[ 47 ]}

ทูต ของเขาตูร์นงและบิชอป ชาร์ลส์ ไมโกรต์ แห่งฝูเจี้ยน ซึ่งได้รับมอบหมายให้นำเสนอข้อค้นพบนี้ต่อจักรพรรดิคังซีแสดงให้เห็นถึงความไม่รู้อย่างสุดขั้วจนจักรพรรดิมีพระราชดำรัสขับไล่มิชชันนารีคริสเตียนที่ไม่สามารถปฏิบัติตามเงื่อนไขของคำสอนภาษาจีนของริชชีได้^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}การสรุปและการขับไล่ออกจาก ศาสนาโดยอัตโนมัติ ของตูร์นงสำหรับผู้ฝ่าฝืนพระราชกฤษฎีกาของเคลเมนต์^{[ 52 ]} –ซึ่งได้รับการยืนยันโดยพระราชกฤษฎีกา Ex Illa Die ในปี 1715 – นำไปสู่การล่มสลายอย่างรวดเร็วของคณะมิชชันนารีทั้งหมดในประเทศจีน^{[ 49 ]}คณะเยซูอิตกลุ่มสุดท้ายถูกขับไล่ออกไปหลังจากปี 1721 ^{[ 53 ]}  

แคนาดา

ภารกิจแรกของคณะเยซูอิตในแคนาดาเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 25 ตุลาคม ค.ศ. 1604 เมื่อบาทหลวงปิแอร์ โคตอง แห่งคณะเยซูอิตขอให้หัวหน้าคณะของเขาเคลาดีโอ อัควาวิวาส่งมิชชันนารีสองคนไปยังแตร์-เนิฟ [ ^{77 ] : 43ใน} ช่วงการล่าอาณานิคมของฝรั่งเศสในนิว ฟราน ซ์ในศตวรรษที่ 17 คณะเยซูอิตมีบทบาทอย่างแข็งขันในอเมริกาเหนือซามูเอล เดอ ชองปลองได้วางรากฐานของอาณานิคมฝรั่งเศสที่ควิเบกในปี ค.ศ. 1608 ชนเผ่าพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในออนแทรีโอ ควิเบก และพื้นที่รอบทะเลสาบซิมโคและอ่าวจอร์เจียนในปัจจุบัน ได้แก่ มงตาเนส์ อัลกอนควินส์ และฮูรอน^{[ 78 ]}ชองปลองเชื่อว่าคนเหล่านี้มีวิญญาณที่รอการไถ่บาป ดังนั้นในปี ค.ศ. 1614 เขาจึงขอให้คณะรีคอลเลคต์ ซึ่งเป็นสาขาปฏิรูปของคณะฟรานซิสกันในฝรั่งเศส เปลี่ยนศาสนาชาวพื้นเมือง^{[ 79 ]}

ในปี ค.ศ. 1624 คณะรีคอลเลคต์แห่งฝรั่งเศสตระหนักถึงความสำคัญของภารกิจของพวกเขา^{[ 80 ]}และส่งผู้แทนไปยังฝรั่งเศสเพื่อเชิญคณะเยซูอิตให้ช่วยเหลือในภารกิจนี้ คำเชิญได้รับการตอบรับ และคณะเยซูอิตฌอง เดอ เบรเบอฟ , เอเนมงด์ มาสเซและชาร์ลส์ ลาเลอมองต์เดินทางมาถึงควิเบกในปี ค.ศ. 1625 ^{[ 81 ]}ลาเลอมองต์ถือเป็นผู้เขียนคนแรกของบันทึกของคณะเยซูอิตเกี่ยวกับนิวฟรานซ์ซึ่งบันทึกการเผยแพร่ศาสนาของพวกเขาในช่วงศตวรรษที่ 17

คณะเยซูอิตเข้ามามีส่วนร่วมในภารกิจของชาวฮูรอนในปี 1626 และอาศัยอยู่ท่ามกลางชาวฮูรอน เบรเบอฟเรียนรู้ภาษาพื้นเมืองและสร้างพจนานุกรมภาษาฮูรอนเล่มแรก ความขัดแย้งภายนอกบังคับให้คณะเยซูอิตต้องออกจากนิวฟรานซ์ในปี 1629 เมื่อควิเบกตกอยู่ภาย ใต้การปกครอง ของอังกฤษในปี 1632 ควิเบกถูกส่งคืนให้กับฝรั่งเศสภายใต้สนธิสัญญาแซงต์แฌร์แมง-ออง-ลาเยและคณะเยซูอิตก็กลับไปยังดินแดนของชาวฮูรอน [ ^{82 ] หลังจาก}เกิดโรคระบาดที่ชาวยุโรปนำเข้ามาหลายครั้งตั้งแต่ปี 1634 ชาวฮูรอนบางส่วนเริ่มไม่ไว้วางใจคณะเยซูอิตและกล่าวหาพวกเขาว่าเป็นพ่อมดที่ร่ายมนตร์จากหนังสือของพวกเขา^{[ 83 ]}

ในปี ค.ศ. 1639 เจอ โรม ลาเลอมองต์ นักบวชเยซูอิตตัดสินใจว่ามิชชันนารีในหมู่ชาวฮูรอนจำเป็นต้องมีที่พักอาศัยในท้องถิ่น และได้ก่อตั้งแซงต์-มารี ใกล้กับ เมืองมิดแลนด์ รัฐออนแทรีโอในปัจจุบันซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อเป็นแบบจำลองของสังคมยุโรป^{[ 84 ]}ที่นี่กลายเป็นสำนักงานใหญ่ของคณะเยซูอิตและเป็นส่วนสำคัญของประวัติศาสตร์แคนาดา ตลอดช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1640 คณะเยซูอิตประสบความสำเร็จในระดับหนึ่ง โดยได้สร้างโบสถ์ห้าแห่งในฮูโรเนียและทำพิธีบัพติศมาให้กับชาวฮูรอนมากกว่าหนึ่งพันคน จากประชากรทั้งหมดซึ่งอาจมีมากกว่า 20,000 คนก่อนเกิดโรคระบาดในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1630 ^{[ 85 ]}อย่างไรก็ตาม ชาว อิโรควอยส์แห่งนิวยอร์กซึ่งเป็นคู่แข่งของชาวฮูรอน เกิดความอิจฉาในความมั่งคั่งและการควบคุมระบบการค้าขนสัตว์ของชาวฮูรอน และได้โจมตีหมู่บ้านของชาวฮูรอนในปี ค.ศ. 1648 พวกเขาฆ่ามิชชันนารีและเผาหมู่บ้าน ทำให้ชาวฮูรอนกระจัดกระจายไป ทั้งเดอ เบรเบอฟและกาเบรียล ลาเลอมองต์ถูกทรมานและถูกฆ่าในการโจมตีของชาวอิโรควอยส์ ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงได้รับการยกย่องให้เป็นมรณสักขีในคริสตจักรคาทอลิก^{[ 86 ]}

บาทหลวงเยซูอิตPaul Ragueneauได้เผาทำลายSainte-Marieแทนที่จะปล่อยให้ชาว Iroquois ได้ความพึงพอใจจากการทำลายล้างนั้น ในช่วงปลายเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1649 ชาวฝรั่งเศสและชาวฮูรอนที่เป็นคริสเตียนบางส่วนได้สร้าง Sainte-Marie II บนเกาะคริสเตียน (Isle de Saint-Joseph) ขึ้น เมื่อเผชิญกับความอดอยาก การขาดแคลนเสบียง และภัยคุกคามจากการโจมตีของชาว Iroquois อย่างต่อเนื่อง Sainte-Marie II ขนาดเล็กจึงถูกทิ้งร้างในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1650 ชาวฮูรอนที่เป็นคริสเตียนและบาทหลวงเยซูอิตที่เหลืออยู่ได้เดินทางไปยังควิเบกและออตตาวา[ ^{86 ] จาก}ผลของการโจมตีของชาว Iroquois และการระบาดของโรค มิชชันนารี พ่อค้า และทหารจำนวนมากเสียชีวิต^{[ 87 ]}ปัจจุบัน ชนเผ่าฮูรอน หรือที่รู้จักกันในชื่อWyandotมีเขตสงวน First Nations ในควิเบก ประเทศแคนาดา และมีถิ่นฐานหลักสามแห่งในสหรัฐอเมริกา^{[ 88 ]}

หลังจากอาณาจักรฮูรอน ล่มสลาย คณะ เยซูอิตได้เริ่มภารกิจในการเผยแพร่ศาสนาให้แก่ชาวอิโรควอยส์ ซึ่งเป็นสิ่งที่พวกเขาเคยพยายามทำในปี 1642 แต่ประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อย ในปี 1653 ชนชาติอิโรควอยส์เกิดความขัดแย้งกับชาวดัตช์ จากนั้นพวกเขาก็ลงนามในสนธิสัญญาสันติภาพกับชาวฝรั่งเศสและมีการจัดตั้งคณะมิชชันนารีขึ้น ไม่นานนักชาวอิโรควอยส์ก็หันมาต่อต้านชาวฝรั่งเศสอีกครั้ง ในปี 1658 คณะเยซูอิตประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อยและถูกคุกคามอย่างต่อเนื่องว่าจะถูกทรมานหรือถูกฆ่า^{[ 87 ]}พวกเขายังคงพยายามต่อไปจนถึงปี 1687 เมื่อพวกเขาละทิ้งตำแหน่งถาวรในดินแดนของชาวอิโรควอยส์^{[ 89 ]}

ในปี ค.ศ. 1700 คณะเยซูอิตหันมาดูแลรักษาเมืองควิเบกมอนทรีออลและออตตาวา โดยไม่ต้องจัดตั้งสถานีใหม่^{[ 90 ]}ในช่วงสงครามเจ็ดปีควิเบกถูกอังกฤษยึดครองในปี ค.ศ. 1759 และนิวฟรานซ์ก็ตกอยู่ภายใต้การควบคุมของอังกฤษ อังกฤษได้ห้ามการอพยพของคณะเยซูอิตไปยังนิวฟรานซ์เพิ่มเติม ในปี ค.ศ. 1763 มีคณะเยซูอิตประจำการอยู่ในนิวฟรานซ์เพียง 21 คณะเท่านั้น และในปี ค.ศ. 1773 เหลือเพียง 11 คณะเท่านั้น ในปี ค.ศ. 1773 ราชสำนักอังกฤษประกาศยุบสมาคมเยซูอิตในนิวฟรานซ์^{[ 91 ]}

การยุบเลิกคำสั่งดังกล่าวทำให้ทรัพย์สินและการลงทุนจำนวนมากยังคงอยู่ ซึ่งคิดเป็นรายได้ประมาณ 5,000 ปอนด์ต่อปีสภากิจการจังหวัดควิเบกซึ่งต่อมาได้เปลี่ยนมาเป็นสภานิติบัญญัติแห่งควิเบกได้รับมอบหมายให้จัดสรรเงินทุนให้กับผู้รับที่เหมาะสม โดยส่วนใหญ่คือโรงเรียน^{[ 92 ]}

ในปี พ.ศ. 2385 คณะมิชชันนารีเยซูอิตในควิเบกได้รับการก่อตั้งขึ้นใหม่ วิทยาลัยเยซูอิตหลายแห่งก่อตั้งขึ้นในช่วงหลายทศวรรษต่อมา หนึ่งในวิทยาลัยเหล่านี้ได้พัฒนามาเป็นมหาวิทยาลัยลาวาลใน ปัจจุบัน ^{[ 93 ]}

เม็กซิโก

คณะเยสุอิตในนิวสเปนโดดเด่นในหลายด้าน พวกเขามีมาตรฐานสูงในการรับเข้าเป็นสมาชิกและมีการฝึกฝนเป็นเวลาหลายปี พวกเขาดึงดูดการอุปถัมภ์จากครอบครัวชนชั้นสูง โดยส่งบุตรชายไปเรียนใน วิทยาลัย เยสุอิตที่เข้มงวดซึ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ เช่นวิทยาลัยซานเปโดรและซานปาโบลวิทยาลัยซานอิเดล ฟอนโซ และวิทยาลัยซานฟรานซิสโกฮาเวียร์ เทโปโซตลันครอบครัวชนชั้นสูงเหล่านั้นหวังว่าบุตรชายที่มีความปรารถนาจะเป็นพระสงฆ์จะได้รับการยอมรับเข้าเป็นสมาชิกคณะเยสุอิต นอกจากนี้ คณะเยสุอิตยังกระตือรือร้นในการเผยแพร่ศาสนาแก่ชนพื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเขตชายแดนทางเหนือ

เพื่อสนับสนุนโรงเรียนและสมาชิกของคณะเยซูอิต คณะเยซูอิตได้ซื้อที่ดินซึ่งบริหารจัดการด้วยแนวทางปฏิบัติที่ดีที่สุดในการสร้างรายได้ในยุคนั้น ที่ดินเหล่านี้จำนวนหนึ่งได้รับการบริจาคจากชนชั้นสูงผู้มั่งคั่ง การบริจาคที่ดินให้กับคณะเยซูอิตเป็นจุดเริ่มต้นของความขัดแย้งระหว่างบิชอปดอนฮวน เดอ ปาลาฟอก ซ์ แห่ง ป วยบลา ในศตวรรษที่ 17 กับ โรงเรียนของคณะเยซูอิตในเมืองนั้น เนื่องจากคณะเยซูอิตปฏิเสธที่จะจ่ายภาษีส่วนสิบของที่ดิน การบริจาคนี้จึงเท่ากับดึงรายได้จากกระเป๋าของคณะสงฆ์ออกไปจากบัญชีภาษีส่วนสิบ^{[ 95 ]}

ไร่ของคณะเยซูอิตหลายแห่งมีขนาดใหญ่มาก โดยปาลาฟอกซ์ยืนยันว่าวิทยาลัยเพียงสองแห่งเป็นเจ้าของแกะถึง 300,000 ตัว ซึ่งขนแกะจะถูกแปรรูปเป็นผ้าในท้องถิ่นที่เมืองปวยบลา มีไร่อ้อยหกแห่งที่มีมูลค่าหนึ่งล้านเปโซและสร้างรายได้ 100,000 เปโซ^{[ 95 ]}ไร่ซานตา ลูเซียอันกว้างใหญ่ของคณะเยซูอิตผลิตปุลเกเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ที่ทำจาก น้ำยาง อะกาเวหมักซึ่งผู้บริโภคหลักคือชนชั้นล่างและชนพื้นเมืองในเมืองต่างๆ ของสเปน แม้ว่าไร่ส่วนใหญ่จะมีแรงงานอิสระที่เป็นแรงงานประจำหรือแรงงานตามฤดูกาล แต่ไร่ของคณะเยซูอิตในเม็กซิโกมีทาสเชื้อสายแอฟริกันจำนวนมาก^{[ 96 ]}

คณะเยซูอิตดำเนินการทรัพย์สินของตนในฐานะหน่วยงานที่บูรณาการเข้ากับคณะเยซูอิตโดยรวม ดังนั้นรายได้จากที่ดินจึงนำมาสนับสนุนโรงเรียน ของพวกเขา คณะเยซูอิตได้ขยายภารกิจไปยังชนพื้นเมืองในพื้นที่ชายแดนทางเหนืออย่างมีนัยสำคัญ และมีหลายคนที่เสียชีวิตในฐานะผู้พลีชีพ แต่ราชสำนักให้การสนับสนุนภารกิจเหล่านั้น^{[ 95 ]}คณะนักบวชขอทานที่มีอสังหาริมทรัพย์มีการบูรณาการทางเศรษฐกิจน้อยกว่า ดังนั้นบางตระกูลจึงร่ำรวยในขณะที่บางตระกูลประสบปัญหาทางเศรษฐกิจ คณะฟรานซิสกันซึ่งก่อตั้งขึ้นในฐานะคณะที่ยึดมั่นในความยากจน ไม่ได้สะสมอสังหาริมทรัพย์ ต่างจากคณะออกัสตินและคณะโดมินิกันในเม็กซิโก

คณะเยซูอิตมีความขัดแย้งกับลำดับชั้นของบิชอปในประเด็นเรื่องการจ่ายภาษีสิบเปอร์เซ็นต์ ซึ่งเป็นภาษีเกษตรกรรมร้อยละสิบที่เรียกเก็บจากที่ดินเพื่อสนับสนุนลำดับชั้นของศาสนจักรตั้งแต่บิชอปและคณะสงฆ์ประจำมหาวิหารไปจนถึงบาทหลวงประจำวัด เนื่องจากคณะเยซูอิตเป็นคณะนักบวชที่ใหญ่ที่สุดที่ถือครองอสังหาริมทรัพย์ แซงหน้าคณะโดมินิกันและคณะออกัสตินที่สะสมทรัพย์สินจำนวนมาก เรื่องนี้จึงไม่ใช่เรื่องเล็กน้อย^{[ 95 ]}พวกเขาโต้แย้งว่าพวกเขาได้รับการยกเว้นเนื่องจากสิทธิพิเศษจากพระสันตะปาปา^{[ 97 ]}บิชอปเดอ ปาลาฟอกซ์ได้ต่อสู้กับคณะเยซูอิตในเรื่องนี้และพ่ายแพ้อย่างราบคาบจนต้องถูกเรียกตัวกลับสเปน ซึ่งที่นั่นเขาได้เป็นบิชอปของสังฆมณฑลเล็กๆ แห่งออสมา

เช่นเดียวกับที่อื่นๆ ในจักรวรรดิสเปน คณะเยซูอิตถูกขับไล่ออกจากเม็กซิโกในปี 1767 ที่ดินของพวกเขาถูกขายทอดตลาด และโรงเรียนและมิชชั่นของพวกเขาในบาฮาแคลิฟอร์เนียก็ถูกคณะอื่นๆ เข้าครอบครอง^{[ 98 ]} ฟราน ซิสโกฮาเวียร์ คลาวิเจโรนักบวชเยซูอิตที่เกิด ในเม็กซิโกซึ่งถูกเนรเทศ ได้ เขียนประวัติศาสตร์เม็กซิโกที่สำคัญขณะอยู่ในอิตาลี ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับความรักชาติแบบค รีโอล อันเดรส คาโว ยังได้เขียนตำราสำคัญเกี่ยวกับประวัติศาสตร์เม็กซิโกที่คาร์ลอส มาเรีย เด บัสตามานเต ตีพิมพ์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ^{[ 99 ]}นักบวชเยซูอิตคนก่อนหน้านี้ที่เขียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเม็กซิโกคือ ดิเอโก หลุยส์ เด โมเตซูมา (1619–99) ผู้สืบเชื้อสายมาจากกษัตริย์แอซเท็ก แห่ง เทโนชติทลันหนังสือ Corona mexicana, o Historia de los nueve Motezumasของโมเตซูมาเสร็จสมบูรณ์ในปี ค.ศ. 1696 เขา "มุ่งหมายที่จะแสดงให้เห็นว่าจักรพรรดิเม็กซิกันเป็นราชวงศ์ที่ถูกต้องตามกฎหมายในศตวรรษที่ 17 ในความหมายของยุโรป" ^{[ 100 ] [ 101 ]}

คณะเยสุอิตได้รับอนุญาตให้กลับมายังเม็กซิโกในปี พ.ศ. 2383 เมื่อนายพลอันโตนิโอ โลเปซ เด ซานตา อันนากลับมาดำรงตำแหน่งประธานาธิบดีของเม็กซิโกอีกครั้ง การกลับมาของพวกเขาสู่เม็กซิโกมีจุดประสงค์ "เพื่อช่วยเหลือด้านการศึกษาแก่ชนชั้นที่ยากจนกว่า และทรัพย์สินส่วนใหญ่ของพวกเขาได้รับการคืนให้แก่พวกเขา" ^{[ 102 ]}

• 
  แท่นบูชาหลักของคณะเยซูอิตใน Tepozotlan ปัจจุบันเป็นMuseo Nacional del Virreinato

อเมริกาเหนือของสเปน

ในปี ค.ศ. 1571 คณะเยสุอิตได้เดินทางมาถึงเขตอุปราชแห่งเปรูซึ่งเป็นพื้นที่สำคัญของจักรวรรดิสเปนมีประชากรพื้นเมืองจำนวนมากและแหล่งแร่เงินขนาดใหญ่ที่โปโตซีบุคคลสำคัญในคณะเยสุอิตกลุ่มแรกคือโฆเซ เด อากอสตา (ค.ศ. 1540–1600) ซึ่งหนังสือHistoria natural y moral de las Indias ที่เขียนในปี ค.ศ. 1590 ได้แนะนำชาวยุโรปให้รู้จักจักรวรรดิอเมริกาของสเปน ผ่านร้อยแก้วที่ลื่นไหล การสังเกตและการอธิบายที่เฉียบแหลม โดยอิงจากประสบการณ์ 15 ปีในเปรูและช่วงเวลาหนึ่งในนิวสเปน (เม็กซิโก) ^{[ 103 ]}

อุปราชแห่งเปรูดอน ฟรานซิสโก เด โตเลโดได้กระตุ้นให้คณะเยสุอิตเผยแพร่ศาสนาแก่ชนพื้นเมืองของเปรูโดยต้องการให้พวกเขารับผิดชอบดูแลเขตวัด แต่ Acosta ยึดมั่นในจุดยืนของคณะเยสุอิตว่าพวกเขาไม่ขึ้นอยู่กับเขตอำนาจของบิชอป และการสอนคำสอนในเขตวัดของชนพื้นเมืองจะทำให้พวกเขาขัดแย้งกับบิชอป ด้วยเหตุนี้ คณะเยสุอิตในเปรูจึงมุ่งเน้นไปที่การศึกษาของชนชั้นสูงชายมากกว่าประชากรพื้นเมือง^{[ 103 ]}

เพื่อดูแลทาสชาวแอฟริกันที่เพิ่งมาถึงอลอนโซ เดอ ซานโดวัล (1576–1651) ทำงานที่ท่าเรือการ์ตาเฮนา เดอ อินเดียส ซานโดวัลเขียนเกี่ยวกับงานรับใช้ครั้งนี้ในDe instauranda Aethiopum salute (1627) ^{[ 104 ]}โดยบรรยายถึงวิธีที่เขาและปีเตอร์ คลาเวอร์ ผู้ช่วยของเขา ซึ่งต่อมาได้รับการยกย่องเป็นนักบุญ ได้พบกับเรือขนส่งทาสในท่าเรือ ลงไปใต้ดาดฟ้าเรือซึ่งมีทาส 300–600 คนถูกล่ามโซ่ไว้ และให้ความช่วยเหลือทางกายภาพด้วยน้ำ พร้อมทั้งแนะนำศาสนาคริสต์ให้แก่ชาวแอฟริกัน ในบทความของเขา เขาไม่ได้ประณามการเป็นทาสหรือการทารุณกรรมทาส แต่พยายามสอนเพื่อนเยซูอิตให้ทำงานรับใช้เช่นนี้ และบรรยายถึงวิธีที่เขาทำการสอนคำสอนแก่ทาส^{[ 105 ]}

ราฟาเอล เฟอร์เรอร์เป็นนักบวชเยซูอิตคนแรกจากเมืองกีโตที่ออกสำรวจและก่อตั้งสถานีเผยแพร่ศาสนาในลุ่มน้ำอเมซอน ตอนบน ของ ทวีป อเมริกาใต้ระหว่างปี 1602 ถึง 1610 ซึ่งอยู่ใน เขตอำนาจของศาลสูงแห่งกีโต ( Audiencia of Quito) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเขตอุปราชแห่งเปรูจนกระทั่งถูกโอนไปยังเขตอุปราชแห่งนิวกรานาดาที่ จัดตั้งขึ้นใหม่ ในปี 1717 ในปี 1602 เฟอร์เรอร์เริ่มสำรวจแม่น้ำอากัวริโก นาโป และมาราญอน ในภูมิภาคซูคุมบิโอส ซึ่งปัจจุบันอยู่ในประเทศเอกวาดอร์และเปรู ระหว่างปี 1604 ถึง 1605 เขาได้ก่อตั้งสถานีเผยแพร่ศาสนาในหมู่ชนพื้นเมืองโคฟาเน ในปี 1610 เขาถูกสังหารโดยชนพื้นเมืองที่ละทิ้งนิกาย

ในปี ค.ศ. 1639 ศาลยุติธรรมแห่งกีโตได้จัดคณะสำรวจเพื่อสำรวจแม่น้ำอเมซอนอีกครั้ง และคริสโตบัล เด อากูญา นักบวชเยซูอิตจากกีโต (Jesuita Quiteño) ก็เป็นส่วนหนึ่งของคณะสำรวจนี้ ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1639 คณะสำรวจได้ขึ้นฝั่งที่แม่น้ำนาโป และในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1639 พวกเขาก็เดินทางมาถึงบริเวณที่ปัจจุบันคือรัฐปาราประเทศบราซิล บนฝั่งแม่น้ำอเมซอน ในปี ค.ศ. 1641 อากูญาได้ตีพิมพ์บันทึกการสำรวจแม่น้ำอเมซอนของเขาในมาดริด ชื่อเรื่องว่าNuevo Descubrimiento del gran rio de las Amazonasซึ่งกลายเป็นเอกสารอ้างอิงที่สำคัญสำหรับนักวิชาการเกี่ยวกับภูมิภาคอเมซอน

ในปี ค.ศ. 1637 บาทหลวงเยซูอิต กัสปาร์ คูเกีย และ ลูคัส เด ลา คูเอวา จากเมืองกีโต เริ่มก่อตั้งมิชชั่นไมนาสในดินแดนริมฝั่งแม่น้ำมาราญอนบริเวณรอบๆปองโก เด มันเซริเช ใกล้กับนิคมชาวสเปนแห่งบอร์ฮาระหว่างปี ค.ศ. 1637 ถึง 1652 มีการก่อตั้งมิชชั่น 14 แห่งตามแม่น้ำมาราญอนและสาขาทางใต้ ได้แก่ แม่น้ำ ฮัวลากาและ แม่น้ำ อูคายาลี บาทหลวงเยซูอิต เด ลา คูเอวา และ ไรมุนโด เด ซานตาครูซ ได้เปิดเส้นทางคมนาคมใหม่สองเส้นทางไปยังกีโต ผ่าน แม่น้ำ ปาสตาซาและแม่น้ำนาโป

ระหว่างปี ค.ศ. 1637 ถึง 1715 ซามูเอล ฟริตซ์ได้ก่อตั้งคณะเผยแพร่ศาสนา 38 แห่งตามแนวแม่น้ำอเมซอน ระหว่างแม่น้ำนาโปและแม่น้ำเนโกร ซึ่งเรียกกันว่าคณะเผยแพร่ศาสนาโอมากัว ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1705 เป็นต้นมา คณะเผยแพร่ศาสนาเหล่านี้ถูกโจมตีอย่างต่อเนื่องโดยกลุ่มบันเดรันเตสจากบราซิล ในปี ค.ศ. 1768 คณะเผยแพร่ศาสนาโอมากัวเพียงแห่งเดียวที่เหลืออยู่คือ ซาน โฮอาควิน เด โอมากัวส์ เนื่องจากได้ย้ายไปยังที่ตั้งใหม่บนแม่น้ำนาโป ห่างจากกลุ่มบันเดรันเตส

ในดินแดนอันกว้างใหญ่ไพศาลของมายนาส คณะเยซูอิตแห่งกีโตได้ติดต่อกับชนเผ่าพื้นเมืองจำนวนมากซึ่งพูดภาษาต่างกันถึง 40 ภาษา และก่อตั้งคณะมิชชันนารีเยซูอิต 173 แห่ง ครอบคลุมประชากร 150,000 คน เนื่องจากมีการระบาดของโรคฝีดาษและโรคหัดอย่างต่อเนื่อง รวมถึงสงครามกับชนเผ่าอื่นๆ และชาวบันเดรันเตสจำนวนคณะมิชชันนารีเยซูอิตจึงลดลงเหลือ 40 แห่งภายในปี 1744 คณะมิชชันนารีเยซูอิตได้มอบศาสนาคริสต์ เครื่องมือเหล็ก และการคุ้มครองเล็กน้อยจากพวกค้าทาสและพวกอาณานิคมแก่ชนพื้นเมือง^{[ 106 ]}

ในทางกลับกัน ชนพื้นเมืองต้องยอมจำนนต่อระเบียบวินัยของคณะเยสุอิตและรับเอาวิถีชีวิตที่แปลกใหม่จากประสบการณ์ของพวกเขาอย่างน้อยก็เพียงผิวเผิน ประชากรในมิชชันได้รับการดูแลโดยการเดินทางเข้าไปในป่าบ่อยครั้งโดยคณะเยสุอิต ทหาร และชาวอินเดียนแดงที่เป็นคริสเตียน เพื่อจับกุมชนพื้นเมืองและบังคับให้พวกเขากลับมาหรือตั้งถิ่นฐานในมิชชัน^{[ 106 ]}ในช่วงเวลาที่คณะเยสุอิตถูกขับไล่ออกจากอเมริกาใต้ของสเปนในปี 1767 คณะเยสุอิตได้จดทะเบียนมิชชัน 36 แห่งที่ดำเนินการโดยคณะเยสุอิต 25 คนในศาลยุติธรรมแห่งกีโต – 6 แห่งในมิชชันนาโปและอากัวริโก และ 19 แห่งในมิชชันปาสตาซาและอิควิตอส โดยมีประชากร 20,000 คน^{[ 107 ]}

ปารากวัย

ชาวกัวรานีทางตะวันออกของปารากวัยและประเทศเพื่อนบ้านอย่างบราซิลและอาร์เจนตินากำลังเผชิญวิกฤตในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 โรคระบาดจากยุโรปที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าทำให้ประชากรของพวกเขาลดลงถึง 50 เปอร์เซ็นต์ และการใช้แรงงานบังคับในระบบเอนโคเมียนดาโดยชาวสเปนและชาวเมสติโซผู้ตั้งถิ่นฐานทำให้หลายคนกลายเป็นทาสโดยปริยาย มิชชันนารีฟรานซิสกันเริ่มก่อตั้งมิชชันที่เรียกว่ารีเกรสชันในช่วงทศวรรษ 1580 ^{[ 108 ]}คณะเยซูอิตกลุ่มแรกเดินทางมาถึงอาซุนซิออนในปี 1588 และก่อตั้งมิชชัน (หรือรีเกรสชัน) แห่งแรกของซานอิกนาซิโอ กัวซูในปี 1609 วัตถุประสงค์ของคณะเยซูอิตคือการทำให้ชาวกัวรานีเป็นคริสเตียน บังคับใช้ค่านิยมและประเพณีของยุโรป (ซึ่งถือว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับชีวิตคริสเตียน) และแยกและปกป้องชาวกัวรานีจากผู้ตั้งถิ่นฐานและผู้ค้าทาสชาวยุโรป^{[ 108 ] [ 109 ]}

นอกจากโรคระบาดที่เกิดขึ้นซ้ำแล้ว ชาวกัวรานียังถูกคุกคามโดยพวกบันเดรันเตสจากบราซิล ซึ่งจับชาวพื้นเมืองไปขายเป็นทาสเพื่อทำงานในไร่ อ้อย หรือเป็นนางสนมและคนรับใช้ในบ้าน เมื่อลดจำนวนประชากรพื้นเมืองใกล้เมืองเซาเปาโลลง พวกเขาก็ได้พบกับมิชชันนารีของคณะเยสุอิตที่มีประชากรหนาแน่น ในช่วงแรก มิชชันนารีเหล่านี้มีระบบป้องกันการค้าทาสน้อยมาก และชาวกัวรานีหลายพันคนถูกจับและตกเป็นทาส

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1631 คณะเยสุอิตได้ย้ายคณะมิชชันนารีจาก จังหวัด กวยรา (ปัจจุบันคือบราซิลและปารากวัย) ไปทางตะวันตกเฉียงใต้ประมาณ500 กิโลเมตร (310 ไมล์)ไปยังบริเวณชายแดนสามประเทศของปารากวัย อาร์เจนตินา และบราซิล ชาวกวยรานีประมาณ 10,000 คนจากทั้งหมด 30,000 คนในคณะมิชชันนารีเลือกที่จะติดตามคณะเยสุอิตไป ในปี ค.ศ. 1641 และ 1642 กองทัพกวยรานีซึ่งได้รับการสนับสนุนอาวุธจากคณะเยสุอิตได้เอาชนะพวกบันเดรันเตสและยุติการค้าทาสที่เลวร้ายที่สุดในภูมิภาคของพวกเขา นับจากนั้นเป็นต้นมา คณะมิชชันนารีของคณะเยสุอิตก็เติบโตและเจริญรุ่งเรือง โดยมีโรคระบาดเป็นช่วงๆ ในช่วงที่มีความสำคัญสูงสุดในปี ค.ศ. 1732 คณะเยสุอิตดูแลชาวกวยรานี 141,000 คน (รวมถึงชนชาติอื่นๆ อีกเล็กน้อย) ที่อาศัยอยู่ในคณะมิชชันนารีประมาณ 30 แห่ง^{[ 110 ]} 

ความคิดเห็นของนักประวัติศาสตร์แตกต่างกันในเรื่องภารกิจของคณะเยสุอิต ภารกิจเหล่านี้ถูกยกย่องอย่างมาก โดยพรรณนาถึงชาวกัวรานีว่าเป็นเด็กไร้เดียงสาแห่งธรรมชาติ และคณะเยสุอิตเป็นผู้นำทางที่ชาญฉลาดและใจดีของพวกเขาไปสู่ดินแดนในอุดมคติบนโลก “ผู้สนับสนุน...เน้นย้ำว่าคณะเยสุอิตปกป้องชาวอินเดียนแดงจากการถูกเอารัดเอาเปรียบและรักษาภาษากัวรานีและแง่มุมอื่นๆ ของวัฒนธรรมพื้นเมืองไว้” ^{[ 111 ]} “ด้วยศาสนา” ฌอง ดาเลมแบร์ นักปรัชญาในศตวรรษที่ 18 เขียนไว้ว่า “คณะเยสุอิตได้สถาปนาอำนาจแบบกษัตริย์ในปารากวัย ซึ่งตั้งอยู่บนอำนาจแห่งการโน้มน้าวใจและวิธีการปกครองที่ผ่อนปรนของพวกเขาเท่านั้น ในฐานะผู้ปกครองประเทศ พวกเขาทำให้ผู้คนที่อยู่ภายใต้การปกครองของพวกเขามีความสุข” วอลแตร์เรียกภารกิจของคณะเยสุอิตว่า “ชัยชนะของมนุษยชาติ” ^{[ 112 ]}

ผู้วิจารณ์กล่าวว่า "พวกเยซูอิตได้พรากอิสรภาพของชาวอินเดียไป บังคับให้พวกเขาเปลี่ยนวิถีชีวิตอย่างสิ้นเชิง ทำร้ายร่างกายพวกเขา และทำให้พวกเขาติดโรคภัยไข้เจ็บ" ยิ่งไปกว่านั้น ภารกิจของพวกเขายังไม่มีประสิทธิภาพ และความสำเร็จทางเศรษฐกิจ "ขึ้นอยู่กับเงินอุดหนุนจากคณะเยซูอิต การคุ้มครองและสิทธิพิเศษจากพระมหากษัตริย์ และการขาดการแข่งขัน" ^{[ 111 ]}พวกเยซูอิตถูกพรรณนาว่าเป็น "ผู้แสวงหาผลประโยชน์" ที่ "พยายามสร้างอาณาจักรที่เป็นอิสระจากพระมหากษัตริย์สเปนและโปรตุเกส" ^{[ 113 ]}

การกบฏโคมูเนโร (ค.ศ. 1721 ถึง 1735) เป็นการประท้วงอย่างรุนแรงโดยชาวปารากวัยเชื้อสายสเปนและเมสติโซต่อต้านคณะมิชชันนารีเยซูอิต ชาวปารากวัยประท้วงอย่างรุนแรงต่อรัฐบาลปารากวัยที่สนับสนุนเยซูอิต การควบคุมแรงงานของชาวกัวรานีโดยเยซูอิต และสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นการแข่งขันที่ไม่เป็นธรรมในตลาดสินค้า เช่นเยอร์บามาเตแม้ว่าการกบฏจะล้มเหลวในที่สุดและคณะมิชชันนารียังคงอยู่ แต่เยซูอิตก็ถูกขับไล่ออกจากสถาบันที่พวกเขาสร้างขึ้นในอาซุนซิออน [ ^{114 ] ใน}ปี ค.ศ. 1756 ชาวกัวรานีประท้วงการย้ายคณะมิชชันนารีเจ็ดแห่ง ต่อสู้ (และพ่ายแพ้) ในสงครามสั้นๆกับทั้งชาวสเปนและชาวโปรตุเกส เยซูอิตถูกกล่าวหาว่ายุยงให้ชาวกัวรานีก่อกบฏ^{[ 115 ]}ในปี ค.ศ. 1767 พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 3 แห่งสเปน (ค.ศ. 1759–88) ขับไล่เยซูอิตออกจากทวีปอเมริกา การขับไล่เป็นส่วนหนึ่งของความพยายามในการปฏิรูปบูร์บงเพื่อยืนยันการควบคุมของสเปนเหนืออาณานิคมอเมริกามากขึ้น^{[ 116 ]}โดยรวมแล้ว นักบวชเยซูอิต 78 คนออกจากมิชชั่น ทิ้งชาวกัวรานีไว้ 89,000 คนใน 30 มิชชั่น^{[ 117 ]}

ฟิลิปปินส์

คณะเยสุอิตเป็นหนึ่งในห้าคณะนักบวชคาทอลิกดั้งเดิม ร่วมกับคณะออกัสตินคณะฟรานซิสกันคณะโดมินิกันและคณะออกัสตินรีคอลเลคต์ซึ่งเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในฟิลิปปินส์เพื่อสนับสนุนการล่าอาณานิคมของสเปน^{[ 118 ]}คณะเยสุอิตทำงานอย่างหนักเป็นพิเศษในการเปลี่ยนชาวมุสลิมในมินดาเนาและลูซอนจากศาสนาอิสลามมาเป็นศาสนาคริสต์ ซึ่งในกรณีนี้ พวกเขาประสบความสำเร็จในเมืองซัมโบอังกาและมะนิลา^{[ 119 ]} โดย เฉพาะอย่างยิ่ง ซัมโบอังกาได้รับการบริหารจัดการเช่นเดียวกับเขตปกครองของคณะเยสุอิตในปารากวัย และเป็นที่อยู่อาศัยของผู้อพยพชาวเปรูและละตินอเมริกาจำนวนมาก ในขณะที่มะนิลาในที่สุดก็กลายเป็นเมืองหลวงของอาณานิคมสเปน^{[ 120 ] [ 121 ]}

นอกเหนือจากงานเผยแผ่ศาสนาแล้ว คณะเยสุอิตยังได้รวบรวมสิ่งประดิษฐ์และบันทึกประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมก่อนยุคอาณานิคมของฟิลิปปินส์ นักบันทึกประวัติศาสตร์ชาวเยสุอิตเปโดร ชิริโนได้บันทึกประวัติศาสตร์ของเคดาตูอันแห่งมาจาอัสในปาไนและสงครามกับราชามากาตูเนาแห่งซาราวักรวมถึงประวัติศาสตร์ของอาณาจักรวิสายันอื่น ๆ ^{[ 122 ]}ในขณะเดียวกัน ฟรานซิสโก คอมเบส นักบวชเยสุอิตอีกคนหนึ่ง ได้บันทึกประวัติศาสตร์ของเวนิสแห่งวิสายันเคดาตูอันแห่งดาปิตันการถูกยึดครองชั่วคราวโดยรัฐสุลต่านแห่งเทอร์นาเตการก่อตั้งใหม่ในมินดาเนา และการเป็นพันธมิตรต่อต้านรัฐสุลต่านแห่งเทอร์นาเตและลาเนาในฐานะรัฐบริวารภายใต้สเปนคริสเตียน

คณะเยสุอิตยังได้ก่อตั้งคณะมิชชันแห่งแรกในเมืองบูตูอันซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดูเพื่อเปลี่ยนชาวเมืองให้มานับถือศาสนาคริสต์^{[ 123 ]}นอกจากนี้ คณะเยสุอิตยังได้ก่อตั้งเมือง ฟาร์ม ไร่ สถาบันการศึกษา ห้องสมุด และหอดูดาว หลายแห่ง ในฟิลิปปินส์^{[ 124 ]}คณะเยสุอิตมีบทบาทสำคัญในด้านวิทยาศาสตร์การแพทย์ พฤกษศาสตร์ สัตววิทยา ดาราศาสตร์ และแผ่นดินไหววิทยา พวกเขาได้ฝึกฝนนักบุญคนที่สองของฟิลิปปินส์ คือเปโดร คาลุงซอดผู้ซึ่งถูกสังหารในกวมพร้อมกับบาทหลวงเยสุอิต ดิเอโก หลุยส์ เด ซาน วิตอเรส^{[ 125 ]}

การปราบปรามชั่วคราวของคณะเยซูอิตในที่สุดเนื่องจากบทบาทของพวกเขาในการก่อกบฏต่อต้านอาณานิคมและต่อต้านการเป็นทาสในหมู่ผู้ถูกกดขี่ในปารากวัย^{[ 109 ]}ควบคู่ไปกับการร่วมมือกับ คณะ รีคอลเลคต์ทำให้เขตวัดที่ว่างลงของพวกเขาอยู่ภายใต้การควบคุมของคณะสงฆ์ประจำสังฆมณฑลชาตินิยมในท้องถิ่น การพลีชีพของบาทหลวงประจำสังฆมณฑลสามรูปซึ่งเป็นที่รู้จักในนามกอมบูร์ซา [ ^{126 ]}เป็นแรงบันดาลใจให้โฮเซ่ ริซัล (ซึ่งได้รับการศึกษาจาก ^คณะเยซูอิตเมื่อมีการฟื้นฟูคณะ) ผู้ซึ่งกลายเป็นวีรบุรุษแห่งชาติของฟิลิปปินส์ เขาประสบความสำเร็จในการเริ่มต้นการปฏิวัติฟิลิปปินส์ต่อต้านสเปน คณะเยซูอิตซึ่งให้การศึกษาแก่ปัญญาชนจำนวนมากในฟิลิปปินส์ถูกทางการอาณานิคมกล่าวหาว่ามีส่วนทำให้เกิดการปฏิวัติฟิลิปปินส์^{[ 127 ]}

คณะเยซูอิตได้ลดความน่าเชื่อถือของฟรีเมสัน ลงอย่างมาก ซึ่งฟรีเมสันเหล่านี้อ้างว่าเป็นผู้รับผิดชอบต่อการปฏิวัติอเมริกาและ ฝรั่งเศส โดยการเปลี่ยนโฮเซ่ ริซาลจากฟรีเมสันกลับไปนับถือศาสนาคาทอลิก^{[ 128 ]}พวกเขาโต้แย้งว่าเนื่องจากการปฏิวัติฟิลิปปินส์ได้รับแรงบันดาลใจจากอุดมคติของฟรีเมสันที่อยู่เบื้องหลังการปฏิวัติฝรั่งเศสและอเมริกา ฟรีเมสันฝรั่งเศสและอเมริกาเองได้ทรยศต่ออุดมคติในการก่อตั้งของตนเอง เมื่อฟรีเมสันอเมริกันผนวกฟิลิปปินส์และสังหารชาวฟิลิปปินส์ในสงครามฟิลิปปินส์-อเมริกาและฟรีเมสันฝรั่งเศสยินยอมต่อสนธิสัญญาปารีส (1898) [ ^{129 ] [ 130 ] [ 131 ]}ยิ่งไปกว่านั้น สมาคมฟรีเมสันอเมริกันยังปฏิเสธสมาคมฟรีเมสันปฏิวัติฟิลิปปินส์ว่าเป็น "ไม่ถูกต้อง" และไม่ชอบด้วยกฎหมาย [ 132 ] ในช่วงเวลาที่เหลือนี้ ฟรีเมสันฟิลิปปินส์อยู่^{ภายใต้การปกครอง}ของแกรนด์ลอดจ์แห่งแคลิฟอร์เนีย^{[ 133 ]}นี่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับการกระทำของคณะเยซูอิตในการสนับสนุนชาวพื้นเมืองกัวรานีในการลดจำนวนประชากรในปารากวัยซึ่งคณะเยซูอิตยินดีที่จะถูกสังหารโดยอำนาจจักรวรรดิ เนื่องจากพวกเขาสนับสนุนชาวพื้นเมืองกัว รานีที่พวกเขาดูแลอยู่ ต่อต้านความต้องการของจักรวรรดิโปรตุเกสและสเปนที่พยายามจะกดขี่พวกเขา

ในปี พ.ศ. 2496 หลังจากถูกขับไล่ออกจากจีนโดยพรรคคอมมิวนิสต์คณะเยสุอิตได้ย้ายศูนย์กลางองค์กรในเอเชียจากจีนไปยังฟิลิปปินส์ และนำชาวจีนพลัดถิ่น จำนวนมากมา ด้วย^{[ 134 ]}คณะเยสุอิตมีบทบาทสำคัญในการสร้างชาติของฟิลิปปินส์โดยมีโรงเรียนอาเตเนโอและสถาบันการศึกษาต่างๆ ฝึกอบรมปัญญาชนชั้นนำของประเทศ^{[ 135 ] [ 136 ]}

บราซิลในยุคอาณานิคม

โทเม เดอ ซูซา ผู้ว่าการทั่วไปคน แรกของบราซิลนำคณะเยซูอิตกลุ่มแรกมายังอาณานิคม คณะเยซูอิตได้รับการสนับสนุนอย่างเป็นทางการจากพระมหากษัตริย์ซึ่งทรงมีพระราชดำรัสให้โทเม เดอ ซูซาให้การสนับสนุนที่จำเป็นทั้งหมดแก่คณะเยซูอิต เพื่อเผยแพร่ศาสนาคริสต์แก่ชนพื้นเมือง

คณะ เยสุอิตกลุ่มแรกซึ่งนำโดยมานูเอล ดา โนเบรกา , ฮวน เด อัซปิลเกตา นาบาร์โร, เลโอนาร์โด นูเนส และต่อมาคือโฮเซ เด อันชิเอตาได้สถาปนาคณะเผยแผ่เยสุอิตชุดแรกในซัลวาดอร์และในเซาเปาโล ดอส กัมโปส เด ปิราตินินกา ซึ่ง เป็นชุมชนที่ก่อให้เกิดเมืองเซาเปาโล Nóbrega และ Anchieta มีส่วนสำคัญในการเอาชนะอาณานิคมฝรั่งเศสในฝรั่งเศสแอนตาร์กติกด้วยการจัดการเพื่อสงบสติอารมณ์ของ ชาวพื้นเมือง Tamoioซึ่งเคยต่อสู้กับโปรตุเกสมาก่อน คณะเยซูอิตมีส่วนร่วมในการก่อตั้งเมืองรีโอเดจาเนโรในปี ค.ศ. 1565

ความสำเร็จของคณะเยสุอิตในการเผยแพร่ศาสนาแก่ชนพื้นเมืองนั้นเชื่อมโยงกับความพยายามของพวกเขาในการทำความเข้าใจวัฒนธรรมพื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาษาของพวกเขา ไวยากรณ์ภาษาตูปี ฉบับแรก นั้นรวบรวมโดยโฮเซ่ เดอ อันเชียตา และตีพิมพ์ในเมืองโคอิมบราในปี 1595 คณะเยสุอิตมักรวบรวมชนพื้นเมืองไว้ในชุมชน ( การตั้งถิ่นฐานของคณะเยสุอิต ) ซึ่งชนพื้นเมืองจะทำงานเพื่อชุมชนและได้รับการเผยแพร่ศาสนา

คณะเยซูอิตมักมีข้อพิพาทกับผู้ตั้งถิ่นฐานคนอื่นๆ ที่ต้องการจะจับชาวพื้นเมืองมาเป็นทาส การกระทำของคณะเยซูอิตช่วยชีวิตชาวพื้นเมืองจำนวนมากจากการถูกชาวยุโรปจับเป็นทาส แต่ก็รบกวนวิถีชีวิตดั้งเดิมของพวกเขา และโดยไม่ได้ตั้งใจก็ช่วยแพร่กระจายโรคติดต่อที่ชาวพื้นเมืองไม่มีภูมิคุ้มกันตามธรรมชาติ แรงงานทาสและการค้าทาสเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับเศรษฐกิจของบราซิลและอาณานิคมอเมริกาอื่นๆ และคณะเยซูอิตมักคัดค้านการเป็นทาสของชาวแอฟริกัน และวิพากษ์วิจารณ์สภาพความเป็นทาส^{[ 137 ]}ในกรณีที่บาทหลวงเยซูอิตบางคนวิพากษ์วิจารณ์สถาบันการเป็นทาสของชาวแอฟริกัน พวกเขาจะถูกลงโทษและส่งกลับไปยังยุโรป^{[ 138 ]}

การปราบปรามคณะเยสุอิตทำให้จักรวรรดิอาณานิคมเหินห่างจากชนพื้นเมืองที่พวกเขาปกครองในทวีปอเมริกาและเอเชีย เนื่องจากคณะเยสุอิตเป็นผู้ปกป้องสิทธิของชนพื้นเมืองอย่างแข็งขันต่อต้านจักรวรรดิอาณานิคม เมื่อคณะถูกปราบปราม ทรัพย์สินและการคุ้มครองที่คณะเยสุอิตมอบให้แก่ชนพื้นเมืองก็ถูกทางการของราชวงศ์ยึดไป และชนพื้นเมืองก็ตกเป็นทาส เมื่อเผชิญกับการปราบปรามนี้ ชนพื้นเมือง เมสติโซ และครีโอลจึงรวมตัวกันเพื่อเริ่มสงครามประกาศอิสรภาพในละตินอเมริกา [ ^{139 ] คณะ}เยสุอิตอย่างฮวน ปาโบล วิซการ์โด อี กุซมันเรียกร้องอย่างชัดเจนให้มีการทำสงครามประกาศอิสรภาพโดยเปิดเผยโดยอาณานิคมหลายแห่ง ต่อต้านผู้ปกครองจักรวรรดิ การปราบปรามคณะเยสุอิตในโปรตุเกส ฝรั่งเศสสองซิซิลีปาร์มาและจักรวรรดิสเปนภายในปี 1767 สร้างความกังวลอย่างมากแก่สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 13ผู้ปกป้องคณะ^{[ 140 ]}เมื่อวันที่ 21 กรกฎาคม พ.ศ. 2316 ผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์คือสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 14ได้ออกพระราชกฤษฎีกาDominus ac Redemptorโดยทรงประกาศว่า:

เมื่อพิจารณาเพิ่มเติมแล้วว่าคณะเยซูอิตดังกล่าวไม่สามารถผลิตผลอันอุดมสมบูรณ์เช่นนั้นได้อีกต่อไป ... ในกรณีนี้ เรากำลังตัดสินชะตากรรมของสมาคมที่จัดอยู่ในกลุ่มคณะนักบวชขอทาน ทั้งโดยสถาบันและสิทธิพิเศษของสมาคม หลังจากไตร่ตรองอย่างถี่ถ้วนแล้ว ด้วยความรู้ที่แน่ชัดและอำนาจแห่งอัครสาวกของเรา เราจึงยุบและยกเลิกคณะดังกล่าว เราตัดสิทธิ์กิจกรรมทั้งหมดของคณะนั้น ... และเพื่อการนี้ สมาชิกของคณะสงฆ์ประจำที่น่าเชื่อถือในด้านความรอบคอบและศีลธรรมอันดี จะได้รับเลือกให้เป็นประธานและปกครองบ้านเหล่านั้น เพื่อให้ชื่อของคณะนั้นถูกลบล้างและยุบเลิกไปตลอดกาล

การปราบปรามเกิดขึ้นบนพื้นฐานทางการเมืองในทุกประเทศ ยกเว้นปรัสเซียในช่วงเวลาหนึ่ง และรัสเซียซึ่งพระนางแคทเธอรีนที่ยิ่งใหญ่ทรงห้ามการเผยแพร่ เนื่องจากมีชาวคาทอลิกหลายล้านคน (รวมถึงบาทหลวงเยซูอิตจำนวนมาก) อาศัยอยู่ในจังหวัดของโปแลนด์ที่เพิ่งผนวกเข้ากับราชอาณาจักรปรัสเซียคณะเยซูอิตจึงสามารถดำรงอยู่และดำเนินงานต่อไปได้ตลอดช่วงเวลาแห่งการปราบปรามอันวุ่นวาย ต่อมาสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 6ทรงอนุญาตอย่างเป็นทางการให้คณะเยซูอิตดำเนินต่อไปในรัสเซียและโปแลนด์ โดยมีสตานิสลาฟ เชอร์ นิวิช ได้รับเลือกเป็นหัวหน้าคณะในปี 1782 ต่อมาคือกาเบรียล เลนเคียวิ ช ฟรานซิสเซก คาเรอและกาเบรียล กรูเบอร์จนถึงปี 1805 ซึ่งทั้งหมดได้รับเลือกในระดับท้องถิ่นเป็นผู้แทนทั่วไปชั่วคราวสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 7ทรงมีพระทัยในระหว่างที่ถูกคุมขังในฝรั่งเศสที่จะฟื้นฟูคณะเยซูอิตทั่วโลก และเมื่อเสด็จกลับกรุงโรม พระองค์ก็ทรงกระทำเช่นนั้นโดยไม่ชักช้า เมื่อวันที่ 7 สิงหาคม ค.ศ. 1814 ด้วยพระราชกฤษฎีกาSollicitudo omnium ecclesiarumเขาได้ยกเลิกการยุบสมาคม และด้วยเหตุนี้ บาทหลวงเยซูอิตชาวโปแลนด์อีกคนหนึ่งชื่อทาเดอุส บรโซซอฟสกีซึ่งได้รับเลือกเป็นหัวหน้าคณะในรัสเซียเมื่อปี ค.ศ. 1805 จึงได้รับอำนาจปกครองทั่วทั้งรัสเซีย เมื่อเขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1820 คณะเยซูอิตก็ถูกขับไล่ออกจากรัสเซียโดยซาร์อ เล็กซานเดอร์ ที่1

ช่วงเวลาหลังจากการฟื้นฟูคณะเยสุอิตในปี ค.ศ. 1814 ถือเป็นช่วงเวลาแห่งการเติบโตอย่างมหาศาล ดังที่เห็นได้จากจำนวนวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยของคณะเยสุอิตจำนวนมากที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 19 ในช่วงเวลานี้ในสหรัฐอเมริกา มหาวิทยาลัย 22 แห่งจากทั้งหมด 28 แห่งของคณะเยสุอิตถูกก่อตั้งหรือเข้าครอบครองโดยคณะเยสุอิต มีการเสนอแนะว่าประสบการณ์การถูกปราบปรามได้ส่งผลให้ความเคร่งครัดในหลักคำสอนของคณะเยสุอิตเพิ่มสูงขึ้น แม้ว่าข้ออ้างนี้จะเป็นที่ถกเถียงกันได้ แต่โดยทั่วไปแล้วคณะเยสุอิตสนับสนุนอำนาจของพระสันตะปาปาภายในคริสตจักร และสมาชิกบางคนได้เข้าร่วมกับ ขบวนการ อัลตรามอนทานิสต์และการประกาศความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1870 ^{[ 142 ]}

ในสวิตเซอร์แลนด์รัฐธรรมนูญ ได้รับการแก้ไขและ คณะเยสุอิตถูกเนรเทศในปี พ.ศ. 2391 หลังจากการพ่ายแพ้ของ พันธมิตรป้องกันคาทอลิก ซอนเดอร์ บุนด์ การเนรเทศถูกยกเลิกในวันที่ 20 พฤษภาคม พ.ศ. 2516 เมื่อผู้มีสิทธิเลือกตั้ง 54.9 เปอร์เซ็นต์ยอมรับการลงประชามติแก้ไขรัฐธรรมนูญ^{[ 143 ]}

ในรัฐธรรมนูญของนอร์เวย์ปี 1814 ซึ่งเป็นมรดกจากกฎหมายต่อต้านคาทอลิกก่อนหน้านี้ของเดนมาร์ก-นอร์เวย์วรรคที่ 2 ซึ่งรู้จักกันในชื่อข้อกำหนดเกี่ยวกับคณะเยซูอิตเดิมทีระบุว่า: "ศาสนาโปรเตสแตนต์-ลูเธอรันยังคงเป็นศาสนาสาธารณะของรัฐ ผู้อยู่อาศัยที่นับถือศาสนานี้มีหน้าที่ต้องเลี้ยงดูบุตรหลานให้นับถือศาสนาเดียวกัน คณะเยซูอิตและคณะนักบวชไม่ได้รับอนุญาต ชาวยิวยังคงถูกห้ามไม่ให้เข้าสู่ราชอาณาจักร" ชาวยิวได้รับอนุญาตให้เข้าสู่ราชอาณาจักรเป็นครั้งแรกในปี 1851 หลังจากที่เฮนริก เวอร์เกลันด์ กวีชาวนอร์เวย์ผู้มีชื่อเสียง ได้รณรงค์เพื่อขออนุญาตนี้ คณะนักบวชได้รับอนุญาตในปี 1897 แต่การห้ามคณะเยซูอิตถูกยกเลิกในปี 1956 ^{[ 144 ]}

ในทศวรรษ 1930 สาธารณรัฐสเปนได้ออกกฎหมายห้ามคณะเยซูอิตโดยอ้างว่าพวกเขาเชื่อฟังอำนาจที่แตกต่างจากรัฐ สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11 ทรงเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ว่า: "การยุบเลิกคณะนักบวชที่ได้ปฏิญาณตนว่าจะเชื่อฟังอำนาจที่แตกต่างจากอำนาจที่ชอบธรรมของรัฐนั้น เป็นการแสดงออกถึงจิตวิญญาณที่เป็นปฏิปักษ์ต่อพระเจ้าและศาสนาคาทอลิกอย่างลึกซึ้ง ด้วยวิธีนี้จึงมีความพยายามที่จะกำจัดคณะเยซูอิต ซึ่งสามารถภาคภูมิใจได้ในฐานะที่เป็นหนึ่งในผู้ช่วยที่มั่นคงที่สุดของบัลลังก์ของนักบุญเปโตรโดยหวังว่าในอนาคตอันใกล้จะสามารถโค่นล้มศรัทธาและศีลธรรมของคริสเตียนในหัวใจของชาติสเปนได้ง่ายขึ้น ซึ่งเป็นผู้ที่มอบบุคคลผู้ยิ่งใหญ่และรุ่งโรจน์อย่างอิกนาติอุส โลโยลา ให้แก่คริสตจักรของพระเจ้า" ^{[ 145 ]}

ศตวรรษที่ 20 เป็นช่วงเวลาที่คณะเยซูอิตประสบทั้งการเติบโตและการเสื่อมถอย ตามแนวโน้มของคณะสงฆ์คาทอลิกโดยทั่วไป จำนวนนักบวชเยซูอิตสูงสุดในช่วงทศวรรษ 1950 และลดลงอย่างต่อเนื่องนับตั้งแต่นั้นมา ในขณะเดียวกัน จำนวนสถาบันของคณะเยซูอิตกลับเพิ่มขึ้นอย่างมาก ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการมุ่งเน้นการจัดตั้งโรงเรียนมัธยมเยซูอิตในเขตเมือง หลังจากการ ประชุมสภาวาติกันครั้งที่สองและการเพิ่มขึ้นของกลุ่มฆราวาสอาสาสมัครที่ได้รับแรงบันดาลใจส่วนหนึ่งจากแบบฝึกหัดทางจิตวิญญาณในบรรดานักบวชเยซูอิตที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 20 จอห์น คอร์ทนีย์ เมอร์เรย์ได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งใน "สถาปนิกของ สภาวาติกันครั้งที่สอง " และเป็นผู้ร่างสิ่งที่ในที่สุดกลายเป็นการรับรองเสรีภาพทางศาสนาของสภาวาติกันครั้งที่สอง นั่นคือ Dignitatis humanae

ในละตินอเมริกา คณะเยสุอิตมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยซึ่งเป็นขบวนการที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งในชุมชนคาทอลิกหลังจากที่สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ทรงประเมินในแง่ลบ ในปี 1984 ^{[ 146 ]}

ภายใต้การนำของอธิการใหญ่เปโดร อาร์รูเปความยุติธรรมทางสังคมและการให้ความสำคัญกับคนยากจนเป็นพิเศษได้กลายเป็นประเด็นสำคัญในการทำงานของคณะเยสุอิต เมื่ออาร์รูเปเป็นอัมพาตจากโรคหลอดเลือดสมองในปี 1981 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ซึ่งไม่ค่อยพอใจกับการเปลี่ยนแปลงไปในทิศทางก้าวหน้าของคณะเยสุอิต จึงได้ทรงดำเนินการที่ไม่ปกติ โดยทรงแต่งตั้งเปาโล เดซซา ผู้ทรงคุณวุฒิและสูงวัย ให้ดำรงตำแหน่งรักษาการเพื่อดูแล "การฟื้นฟูศาสนจักรอย่างแท้จริง" ^{[ 147 ]}แทนที่จะเป็นบาทหลวงชาวอเมริกันหัวก้าวหน้าอย่างวินเซนต์ โอ'คีฟซึ่งอาร์รูเปชื่นชอบ^{[ 148 ]}ในปี 1983 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ทรงอนุญาตให้คณะเยสุอิตแต่งตั้งปีเตอร์ ฮันส์ โคลเวนบัคเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอาร์รูเป

เมื่อวันที่ 16 พฤศจิกายน พ.ศ. 2532 บาทหลวงเยซูอิต 6 รูป ( อิกนาซิโอเอลลาคูเรีย , เซกุนโด มอนเตส, อิกนาซิโอ มาร์ติน-บาโร, โจอาควิน โลเปซ อี โลเปซ, ฮวน รามอน โมเรโน และอามาโด โลเปซ) เอลบา รามอส แม่บ้านของพวกเขา และเซเลีย มาริเซลา รามอส ลูกสาวของเธอ ถูก ทหาร เอลซัลวาดอร์ สังหาร ในวิทยาเขตของมหาวิทยาลัยอเมริกากลางในซานซัลวาดอร์ประเทศเอลซัลวาดอร์ เนื่องจากพวกเขาถูกรัฐบาลตราหน้าว่าเป็นผู้ก่อการร้ายการลอบสังหารครั้งนี้กระตุ้นให้เกิดการเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพและความยุติธรรมในสังคม รวมถึงการประท้วงประจำปีที่สถาบันความร่วมมือด้านความมั่นคงซีกโลกตะวันตกที่ฟอร์ตเบนนิงรัฐจอร์เจีย สหรัฐอเมริกา ซึ่งผู้สังหารหลายคนได้รับการฝึกฝนภายใต้การสนับสนุนของรัฐบาลสหรัฐฯ^{[ 149 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ ปี 2001 บาทหลวง เอเวอรี่ ดัลเลสนักบวชเยซูอิตนักเขียน นักบรรยาย และนักเทววิทยาที่มีชื่อเสียงระดับนานาชาติ ได้รับการแต่งตั้งเป็นพระคาร์ดินัลแห่งคริสตจักรคาทอลิกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 เอเวอรี่ ดัลเลส เป็นบุตรชายของอดีตรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศจอห์น ฟอสเตอร์ ดัลเลส เป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการโต้แย้งอย่างมีเหตุผลและการยึดมั่นในหน้าที่การสอนของศาสนจักร ดัลเลสเป็นผู้เขียนหนังสือ 22 เล่มและบทความทางเทววิทยามากกว่า 700 เรื่อง เขาเสียชีวิตในเดือนธันวาคม ปี 2008 ที่มหาวิทยาลัยฟอร์ดแฮมซึ่งเขาได้สอนเป็นเวลา 20 ปีในตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านศาสนาและสังคม ในขณะที่เขาเสียชีวิต เขาเป็นหนึ่งในพระคาร์ดินัลเยซูอิต 10 รูปในคริสตจักรคาทอลิก

ในปี พ.ศ. 2545 อธิการบดี วิทยาลัยบอสตันและบาทหลวงนิกายเยซูอิตวิลเลียม พี. ลีฮีได้ริเริ่มโครงการคริสตจักรในศตวรรษที่ 21 เพื่อเป็นหนทางในการนำคริสตจักร "จากวิกฤตไปสู่การฟื้นฟู" โครงการริเริ่มนี้ได้มอบแพลตฟอร์มให้แก่สังคมในการตรวจสอบประเด็นต่างๆ ที่เกิดขึ้นจากคดีการล่วงละเมิดทางเพศในคริสตจักรคาทอลิก ทั่วโลก ซึ่งรวมถึงเรื่อง^{ตำแหน่ง}บาทหลวง การถือพรหมจรรย์ เพศ วิถีบทบาทของสตรี และบทบาทของฆราวาส [ ^{150 ]}

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2548 โทมัส เจ. รีส บรรณาธิการนิตยสารรายสัปดาห์America ของคณะเยซูอิตอเมริกัน ได้ลาออกตามคำขอของสมาคม การลาออกครั้งนี้ได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางในสื่อต่างๆ อันเป็นผลมาจากแรงกดดันจากวาติกัน หลังจากที่สมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาได้ วิพากษ์วิจารณ์ บทความต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อต่างๆ เช่นเอชไอวี/เอดส์พหุศาสนาการรักร่วมเพศ และสิทธิในการมีชีวิตของทารกในครรภ์มานานหลายปี หลังจากการลาออก รีสได้ใช้เวลา พักผ่อนหนึ่งปีที่มหาวิทยาลัยซานตาคลาราก่อนที่จะได้รับการแต่งตั้งให้เป็นนักวิจัยที่ศูนย์เทววิทยา Woodstockในวอชิงตัน ดี.ซี. และต่อมาเป็นนักวิเคราะห์อาวุโสของNational Catholic Reporterประธานาธิบดีบารัค โอบามาได้แต่งตั้งเขาให้ดำรงตำแหน่งในคณะกรรมาธิการสหรัฐอเมริกาว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศในปี พ.ศ. 2557 และอีกครั้งในปี พ.ศ. 2559 ^{[ 151 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ ปี 2006 ปีเตอร์ ฮันส์ โคลเวนบัคได้แจ้งให้สมาชิกของคณะเยซูอิตทราบว่า ด้วยความยินยอมของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16เขาตั้งใจจะลงจากตำแหน่งอธิการใหญ่ในปี 2008 ซึ่งเป็นปีที่เขาจะมีอายุครบ 80 ปี

ในวันที่ 22 เมษายน พ.ศ. 2549 ในวันฉลองพระแม่มารี พระมารดาแห่งคณะเยซูอิตสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงทักทายคณะเยซูอิตหลายพันคนที่เดินทางแสวงบุญมายังกรุงโรม และทรงใช้โอกาสนี้ขอบคุณพระเจ้า "ที่ทรงประทานของขวัญแก่คณะของท่าน คือบุรุษผู้เปี่ยมด้วยความศักดิ์สิทธิ์อันพิเศษและความกระตือรือร้นในการเผยแพร่ศาสนาอย่างยิ่งยวด เช่น นักบุญอิกเนเชียสแห่งโลโยลา นักบุญฟรานซิส ซาเวียร์ และบุญญานุภาพปีเตอร์ ฟาเบอร์ " พระองค์ตรัสว่า "นักบุญอิกเนเชียสแห่งโลโยลาเป็นบุรุษของพระเจ้าเหนือสิ่งอื่นใด ผู้ซึ่งอุทิศชีวิตอันดับแรกแด่พระเจ้า เพื่อพระสิริอันยิ่งใหญ่และการรับใช้อันยิ่งใหญ่ของพระองค์ ท่านเป็นบุรุษแห่งการอธิษฐานอย่างลึกซึ้ง ซึ่งพบศูนย์กลางและจุดสูงสุดในการร่วมพิธีศีลมหาสนิทประจำวัน" ^{[ 152 ]}

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2549 สมเด็จพระเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงเขียนจดหมายถึงโคลเวนบัคเนื่องในโอกาสครบรอบ 50 ปีของสารัตถะHaurietis aquas ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 เกี่ยวกับการอุทิศตนต่อพระหทัยศักดิ์สิทธิ์เนื่องจากคณะเยสุอิตได้ “กระตือรือร้นอย่างยิ่งในการส่งเสริมการอุทิศตนที่สำคัญนี้” มาโดยตลอด^{[ 153 ]}ในการเสด็จเยือนมหาวิทยาลัยปอนติฟิคัลเกรกอ เรียนเมื่อวันที่ 3 พฤศจิกายน พ.ศ. 2549 สมเด็จพระเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงอ้างถึงมหาวิทยาลัยนี้ว่าเป็น “หนึ่งในบริการที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่คณะเยสุอิตดำเนินการเพื่อศาสนจักรทั่วโลก” ^{[ 154 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2551 สมัชชาใหญ่ ครั้งที่ 35 ของคณะเยซูอิตได้ประชุมและเลือกอดอลโฟ นิโคลัสเป็นอธิการใหญ่คนใหม่เมื่อวันที่ 19 มกราคม พ.ศ. 2551 ในจดหมายถึงคณะ เบเนดิกต์ที่ 16 เขียนว่า: ^{[ 155 ]}

ดังที่บรรดาผู้นำรุ่นก่อนๆ ได้กล่าวแก่ท่านในหลายโอกาส คริสตจักรต้องการท่าน พึ่งพาท่าน และยังคงหันมาหาท่านด้วยความไว้วางใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเข้าถึงสถานที่ทางกายภาพและทางจิตวิญญาณที่ผู้อื่นเข้าไม่ถึงหรือเข้าถึงได้ยาก คำพูดของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ยังคงสลักอยู่ในหัวใจของท่านว่า "ไม่ว่าที่ใดในคริสตจักร แม้ในพื้นที่ที่ยากลำบากและสุดขั้วที่สุด ณ ทางแยกของอุดมการณ์ ในร่องลึกทางสังคม ที่มีการเผชิญหน้ากันระหว่างความต้องการอันแรงกล้าของมนุษย์กับสารแห่งพระวรสารอันเป็นนิรันดร์ ที่นั่นก็มีและยังมีคณะเยสุอิตอยู่"

ในปี 2013 พระคาร์ดินัล Jorge Bergoglio แห่งคณะเยซูอิต ได้ขึ้นเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสก่อนที่จะเป็นสมเด็จพระสันตะปาปา เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปในขณะที่เขา "เหินห่างจากคณะเยซูอิต" เนื่องจากเขาถูกมองว่าเป็น "ศัตรูของเทววิทยาแห่งการปลดปล่อย" และถูกมองโดยคนอื่นๆ ว่า "ยังคงเคร่งครัดเกินไป" เขาถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าสมรู้ร่วมคิดกับคณะรัฐบาลทหารอาร์เจนตินาในขณะที่นักเขียนชีวประวัติบรรยายว่าเขาทำงานเพื่อช่วยชีวิตเยซูอิตคนอื่นๆ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]}ในฐานะสมเด็จพระสันตะปาปาที่เป็นเยซูอิต เขาได้เน้นย้ำถึงการพิจารณาไตร่ตรองมากกว่าการปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ เปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมของคณะสงฆ์เพื่อหลีกเลี่ยงลัทธิอำนาจนิยมและมุ่งไปสู่จริยธรรมแห่งการรับใช้ กล่าวคือ การมี "กลิ่นอายของแกะ" อยู่ใกล้ชิดกับประชาชน^{[ 159 ]}หลังจากการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปา อธิการใหญ่Adolfo Nicolásได้ยกย่องสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสว่าเป็น "พี่น้องในหมู่พี่น้อง" ^{[ 156 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2559 สมัชชาใหญ่ครั้งที่ 36 ได้จัดขึ้นที่กรุงโรม โดยมีนิโคลัสเป็นผู้เรียกประชุม ซึ่งเขาได้ประกาศเจตนาที่จะลาออกเมื่ออายุครบ 80 ปี^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}ในวันที่ 14 ตุลาคม สมัชชาใหญ่ครั้งที่ 36 ของคณะเยซูอิตได้เลือกอาร์ตูโร โซซาชาวเวเนซุเอลาเป็นอธิการใหญ่คนที่ 31 ^{[ 163 ]}

ในปี 2016 สมัชชาใหญ่ที่เลือกอาร์ตูโร โซซา ได้ขอให้เขาดำเนินการพิจารณาถึงลำดับความสำคัญของคณะเยสุอิตสำหรับช่วงเวลาข้างหน้า โซซาได้วางแผนโดยดึงคณะเยสุอิตทั้งหมดและผู้ร่วมงานฆราวาสเข้ามามีส่วนร่วมในกระบวนการพิจารณาตลอดระยะเวลา 16 เดือน ในเดือนกุมภาพันธ์ 2019 เขาได้นำเสนอผลการพิจารณา ซึ่งเป็นรายการลำดับความสำคัญสี่ประการสำหรับพันธกิจของคณะเยสุอิตในอีกสิบปีข้างหน้า^{[ 164 ]}

1. เพื่อชี้ทางไปสู่พระเจ้าผ่านการไตร่ตรองและการฝึกฝนทางจิตวิญญาณของอิกเนเชียสแห่งโลโยลา
2. เพื่อเดินเคียงข้างคนยากจน คนถูกทอดทิ้ง ผู้ที่ถูกละเมิดศักดิ์ศรี ในภารกิจแห่งการปรองดองและความยุติธรรม
3. เพื่อสนับสนุนเยาวชนในการสร้างอนาคตที่เปี่ยมด้วยความหวัง
4. เพื่อร่วมมือกันดูแลบ้านอันเป็นที่รักของเรา

สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงอนุมัติลำดับความสำคัญเหล่านี้ โดยตรัสว่าสอดคล้องกับลำดับความสำคัญในปัจจุบันของคริสตจักรและสอดคล้องกับจดหมายโปรแกรมของพระสันตะปาปาEvangelii gaudium ^{[ 165 ]}

นักวิชาการเยซูอิต แอนดรูว์ ไดอัล ได้คำนวณว่าคณะเยซูอิตเป็นเจ้าของทาสมากกว่า 20,000 คนทั่วโลกในปี ค.ศ. 1760 โดยส่วนใหญ่อยู่ในทวีปอเมริกา^{[ 185 ]}ในบางแห่ง คณะเยซูอิตได้ปกป้องชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาจากพวกค้าทาส โดยเฉพาะชาวกัวรานีในอเมริกาใต้ แต่ในบางแห่ง พวกเขากลับจับชนพื้นเมืองมาเป็นทาสหลังจาก " สงครามที่ชอบธรรม " ซึ่งชนพื้นเมืองที่ต่อต้านการล่าอาณานิคมของยุโรปพ่ายแพ้

คณะเยซูอิตยังมีส่วนร่วมในการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกโดยใช้ แรงงานทาส ชาวแอฟ ริกันหลายพันคน ในไร่ขนาดใหญ่ที่กระจายอยู่ทั่วทวีปอเมริกาอองตวน ลาวาเล็ตต์นักบวชเยซูอิตชาวฝรั่งเศสผู้เป็นเจ้าของทาสในมาร์ตินีกสะสมหนี้สินจำนวนมากซึ่งเขาไม่สามารถชำระได้ ส่งผลให้คณะเยซูอิตถูกสั่งห้ามในฝรั่งเศสในปี 1764

ในสหรัฐอเมริกา ไร่ยาสูบที่ใช้แรงงานทาสชาวแอฟริกันอเมริกัน ใน รัฐแมริแลนด์และรัฐอื่นๆ สนับสนุนสถาบันของคณะเยสุอิต เช่นมหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์ซึ่งมีชื่อเสียงฉาวโฉ่จากการขายทาส 272 คนในปี 1838

ในศตวรรษที่ 16 คณะเยซูอิตก็มีส่วนเกี่ยวข้องกับการค้าทาสชาวเอเชียตะวันออก ของโปรตุเกสด้วย เช่นกัน ในส่วนอื่นๆ ของยุโรป ทาสอาจถูกจ้างงานในโรงเรียนและสถาบันของคณะเยซูอิต

คณะเยซูอิตให้เหตุผลในการเป็นเจ้าของทาสและการมีส่วนร่วมในการค้าทาสว่าเป็นวิธีการเปลี่ยนทาสให้มานับถือศาสนาคาทอลิก “ผู้คนที่เป็นทาส...เป็นกลุ่มเป้าหมายที่ถูกกักขังสำหรับการเผยแพร่ศาสนา” ^{[ 186 ] [ 187 ]}

หนังสือMonita Secreta (คำแนะนำลับของคณะเยสุอิต) ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1612 และ 1614 ในเมืองคราคอฟอ้างว่าเขียนโดยClaudio Acquavivaนายพลคนที่ห้าของคณะ แต่คาดว่าน่าจะเขียนโดย Jerome Zahorowski อดีตสมาชิกคณะเยสุอิต หนังสือเล่มนี้อ้างว่าอธิบายวิธีการที่คณะเยสุอิตจะนำมาใช้เพื่อเพิ่มอำนาจและอิทธิพลให้แก่คณะและคริสตจักรคาทอลิกสารานุกรมคาทอลิกระบุว่าหนังสือเล่มนี้เป็นของปลอมที่สร้างขึ้นเพื่อใส่ร้ายชื่อเสียงที่ไม่ดีของคณะเยสุอิต^{[ 188 ]}

ในปี ค.ศ. 1594 คณะเยซูอิตถูกเนรเทศออกจากฝรั่งเศสชั่วคราวหลังจากชายคนหนึ่งชื่อฌอง ชาเตลพยายามลอบสังหารพระเจ้าอองรีที่ 4 แห่งฝรั่งเศส ระหว่างการสอบสวน ชาเตลเปิดเผยว่าเขาได้รับการศึกษาจากคณะเยซูอิตแห่งวิทยาลัยแคลร์มงต์ คณะเยซูอิตถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้ยุยงให้ชาเตลลงมือโจมตี ครูเก่าของเขา 2 คนถูกเนรเทศ และอีกคนหนึ่งถูกแขวนคอ^{[ 189 ]}วิทยาลัยแคลร์มงต์ถูกปิด และอาคารถูกยึด คณะเยซูอิตถูกห้ามเข้าฝรั่งเศส แม้ว่าคำสั่งห้ามนี้จะถูกยกเลิกอย่างรวดเร็วและโรงเรียนก็เปิดทำการอีกครั้งในที่สุด^{[ 190 ]}

ในอังกฤษเฮนรี การ์เน็ตหนึ่งในผู้นำคณะเยซูอิตชาวอังกฤษ ถูกแขวนคอในข้อหาปกปิดการทรยศชาติเนื่องจากเขารู้เห็นเกี่ยวกับแผนการวางระเบิดรัฐสภา ในปี ค.ศ. 1605 แผนการดังกล่าวเป็นการพยายามลอบสังหารเจมส์ที่ 6 และที่ 1พระราชวงศ์ และ ขุนนาง โปรเตสแตนต์ ส่วนใหญ่ ในการโจมตีครั้งเดียว โดยการระเบิดอาคารรัฐสภา คณะเยซูอิตอีกคนหนึ่งชื่อออสวาลด์ เทซิมอนด์ สามารถหลบหนีการจับกุมได้เนื่องจากมีส่วนเกี่ยวข้องในแผนการนี้^{[ 191 ]}

คณะ เยสุอิตถูกกล่าวหาว่าใช้หลักการตีความกฎหมายเพื่อหาเหตุผลสนับสนุนการกระทำที่ไม่สามารถหาเหตุผลสนับสนุนได้ (ดูข้อโต้แย้งเรื่องแบบฟอร์มและจดหมายประจำจังหวัดของแบลส์ ปาสคาล ) ^{[ 192 ]}ดังนั้นพจนานุกรมภาษาอังกฤษฉบับย่อของ อ็อกซ์ฟอร์ด จึงระบุ "การพูดกำกวม" เป็นความหมายรองของคำว่า "เยสุอิต" นักวิจารณ์สมัยใหม่ของคณะเยสุอิต ได้แก่อัฟโร แมนฮัตตันอัลเบอร์โต ริเวราและมาลาคี มาร์ตินซึ่งคนหลังเป็นผู้เขียนหนังสือThe Jesuits: The Society of Jesus and the Betrayal of the Roman Catholic Church (1987) ^{[ 193 ]}

แม้ว่าในช่วง 30 ปีแรกของการก่อตั้งคณะเยซูอิตจะมีเยซูอิตจำนวนมากที่เป็นคอนเวอร์โซ (ชาวยิวและมุสลิมที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกและลูกหลานของพวกเขา) แต่กลุ่มต่อต้านคอนเวอร์โซได้นำไปสู่พระราชกฤษฎีกาเดเจเนเร (ค.ศ. 1593) ซึ่งประกาศว่าเชื้อสายยิวหรือมุสลิม ไม่ว่าจะห่างไกลแค่ไหน ก็เป็นอุปสรรคที่ไม่อาจเอาชนะได้สำหรับการเข้าเป็นสมาชิกคณะเยซูอิต^{[ 194 ]}กฎใหม่นี้ขัดแย้งกับความปรารถนาเดิมของอิกเนเชียสผู้ซึ่ง "กล่าวว่าเขาจะถือว่าเป็นพระคุณพิเศษจากพระเจ้าของเราที่จะสืบเชื้อสายมาจากชาวยิว" ^{[ 195 ]}พระราชกฤษฎีกาเดเจเนเรในศตวรรษที่ 16 ถูกยกเลิกในปี ค.ศ. 1946 ^{[ d ]} ข้อบังคับที่กำหนดให้ " ความบริสุทธิ์ของสายเลือด " กลายเป็นเรื่องปกติในสเปนและโปรตุเกสในยุคต้นสมัยใหม่

^{ภายในคริสตจักรคาทอลิก ความสัมพันธ์ระหว่าง คณะ} เยสุอิตกับ สำนักวาติกันบางครั้งก็ตึงเครียดเนื่องจากการตั้งคำถามเกี่ยวกับคำสอนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรและคำสั่งของพระสันตะปาปา เช่น เรื่องการทำแท้ง [ ^{198 ] [ 199 ]}การคุมกำเนิด^{[ 200 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]}สตรีที่เป็นดีคอน [ ^{204 ] การ}รักร่วมเพศ และเทววิทยาแห่งการปลดปล่อย [ ^{205 ] [ 206 ] ใน}ขณะเดียวกัน คณะเยสุอิตก็ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งสำคัญทางด้านหลักคำสอนและเทววิทยาในคริสตจักร ในสมัยของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 อาร์ชบิชอปหลุยส์ ลาดาเรีย เฟอร์เรอร์ ดำรงตำแหน่งเลขานุการ และต่อมาใน ^สมัย ของ สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ดำรงตำแหน่งประมุขแห่งสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธา^{[ 207} ] ^{[ 208 ]}

ในหนังสือประวัติศาสตร์วีรบุรุษแห่งการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวของเขา นักประวัติศาสตร์ชาวยิวมาร์ติน กิลเบิร์ต ตั้งข้อสังเกตว่าในทุกประเทศที่อยู่ภายใต้การยึดครองของเยอรมัน นักบวชมีบทบาทสำคัญในการช่วยเหลือชาวยิว และคณะเยซูอิตเป็นหนึ่งในคณะนักบวชคาทอลิกที่ซ่อนเด็กชาวยิวไว้ในอารามและโรงเรียนเพื่อปกป้องพวกเขาจากพวกนาซี^{[ 224 ] [ 225 ]}

บาทหลวงเยซูอิต 14 รูปได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการจากYad Vashemซึ่งเป็นหน่วยงานรำลึกถึงผู้พลีชีพ และวีรบุรุษแห่งการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในเยรูซาเลม สำหรับการเสี่ยงชีวิตเพื่อช่วยชีวิตชาวยิวในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในสงครามโลกครั้งที่สอง ได้แก่ Roger Braun (1910–1981) จากฝรั่งเศส ^{[ 226 ]} Pierre Chaillet (1900–1972 ) จากฝรั่งเศส [ 227 ] Jean-Baptist De Coster (1896–1968) จากเบลเยียม^{[ 228 ] Jean} Fleury ^{( 1905–1982} ) จากฝรั่งเศส^{[ 229 ]} Emile Gessler (1891–1958) จากเบลเยียมJean-Baptiste Janssens (1889–1964) จากเบลเยียม Alphonse Lambrette (1884–1970) จากเบลเยียม Emile Planckaert (1906–2006) จาก ฝรั่งเศส, Jacob Raile (1894–1949) แห่งฮังการี, Henri Revol (1904–1992) แห่งฝรั่งเศส, Adam Sztark (1907–1942) แห่งโปแลนด์, Henri Van Oostayen (1906–1945) แห่งเบลเยียม, Ioannes Marangas (1901–1989) แห่งกรีซ และ Raffaele de Chantuz Cubbe (1904–1983) แห่งอิตาลี^{[ 230 ]}

เป็นที่ทราบกันว่ามีบาทหลวงเยซูอิตอีกหลายรูปที่ช่วยเหลือหรือให้ที่พักพิงแก่ชาวยิวในช่วงเวลานั้น^{[ 231 ]}แผ่นป้ายที่ระลึกถึงบาทหลวงเยซูอิต 152 รูปที่สละชีพในช่วงเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวได้รับการติดตั้งในเดือนเมษายน พ.ศ. 2550 ที่มหาวิทยาลัยร็อกเฮิร์สต์ ของคณะเยซูอิต ในเมืองแคนซัสซิตี้ รัฐมิสซูรีสหรัฐอเมริกา

แม้ว่างานของคณะเยสุอิตในปัจจุบันจะครอบคลุมงานเผยแพร่ศาสนา งานรับใช้ และงานพลเรือนที่หลากหลาย แต่พวกเขาอาจเป็นที่รู้จักมากที่สุดจากงานด้านการศึกษาในทุกทวีป นับตั้งแต่ก่อตั้งคณะ เยสุอิตก็เป็นครูมาโดยตลอด นอกจากการเป็นอาจารย์ในโรงเรียนคาทอลิกและโรงเรียนฆราวาสแล้ว เยสุอิตยังเป็นคณะนักบวชคาทอลิกที่มีจำนวนโรงเรียนที่บริหารจัดการ มากเป็นอันดับสอง โดย มีสถาบันอุดมศึกษา 168 แห่ง ใน 40 ประเทศ และโรงเรียนมัธยมศึกษา 324 แห่งใน 55 ประเทศรองจากคณะภราดรแห่งโรงเรียนคริสเตียน ที่มี สถาบันการศึกษาลาซาลมากกว่า 560 แห่งพวกเขายังบริหารโรงเรียนประถมศึกษาด้วย แต่พวกเขามีโอกาสน้อยที่จะเป็นครูสอนในโรงเรียนเหล่านี้ โรงเรียนหลายแห่งตั้งชื่อตามฟรานซิส ซาเวียร์และเยสุอิตผู้มีชื่อเสียงท่านอื่นๆ

หลังจากการประชุมสภาวาติกันครั้งที่สองโรงเรียนของคณะเยสุอิตกลายเป็นสถานที่จัดการเรียนการสอนที่เป็นที่ถกเถียงกันมาก เนื่องจากพวกเขาละทิ้งการสอนการศึกษาคาทอลิกแบบดั้งเดิม เช่น การเรียนรู้ภาษาละตินและคำสอนบัลติมอร์โรงเรียนของคณะเยสุอิตได้เปลี่ยนการสอนศาสนศาสตร์แบบคลาสสิกจากบุคคลอย่างโทมัส อควินัสและ โบนา เวนทูรา มา เป็นการสอน จากบุคคลอย่างคาร์ล ราห์เนอร์และปิแอร์ เตยล์ฮาร์ด เดอ ชาร์ดินซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงที่เป็นที่ถกเถียงกันมากในขณะนั้น^{[ 242 ] [ 243 ]}

สถาบันการศึกษาของคณะเยสุอิตมุ่งส่งเสริมคุณค่าของ"วาทศิลป์ที่สมบูรณ์แบบ" (Eloquentia Perfecta ) ซึ่งเป็นประเพณีของคณะเยสุอิตที่เน้นการพัฒนาบุคคลอย่างรอบด้าน โดยสอนให้พูดและเขียนเพื่อประโยชน์ส่วนรวม

คณะ เยสุอิตได้เข้ามามีส่วนร่วมในงานที่มุ่งเน้นการพัฒนาสังคมและเศรษฐกิจสำหรับคนยากจนและผู้ด้อยโอกาสมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 244 ]}ซึ่งรวมถึงการวิจัย การฝึกอบรม การสนับสนุน และการดำเนินการเพื่อการพัฒนาของมนุษย์ ตลอดจนการให้บริการโดยตรง โรงเรียนของคณะเยสุอิตส่วนใหญ่มีสำนักงานที่ส่งเสริมความตระหนักรู้ทางสังคมและการบริการสังคมในห้องเรียนและผ่านโปรแกรมนอกหลักสูตร ซึ่งมักจะมีรายละเอียดอยู่ในเว็บไซต์ของโรงเรียน นอกจากนี้ คณะเยสุอิตยังดำเนินงานศูนย์พัฒนาสังคมหรือเศรษฐกิจที่มีชื่อเสียงหรือเป็นอิสระมากกว่า 500 แห่งใน 56 ประเทศทั่วโลก

• Bangert, William V. ประวัติศาสตร์ของสมาคมเยซู (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ปี 1958) 552 หน้า
• บาร์เทล, แมนเฟรด. คณะเยสุอิต: ประวัติศาสตร์และตำนานของคณะเยสุอิต (1984) 347 หน้า อ่านออนไลน์ได้ฟรี
• แชปเปิล, คริสโตเฟอร์. ประเพณีของคณะเยสุอิตในการศึกษาและพันธกิจ: มุมมอง 450 ปี (1993), 290 หน้า
• มิตเชลล์, เดวิด. คณะเยสุอิต: ประวัติศาสตร์ (1981) 320 หน้า
• โมลินา, เจ. มิเชลล์. เพื่อเอาชนะตนเอง: จริยธรรมของคณะเยสุอิตและจิตวิญญาณแห่งการขยายตัวไปทั่วโลก, 1520–1767 (2013) ฉบับ ออนไลน์เก็บถาวรเมื่อ 18 พฤษภาคม 2018 ที่Wayback Machine
• โอ'มัลลีย์, จอห์น ดับเบิลยู. คณะเยสุอิต: ประวัติศาสตร์ตั้งแต่สมัยอิกเนเชียสจนถึงปัจจุบัน (2014), 138 หน้า
• วูสเตอร์, โทมัส. บรรณาธิการ. คู่มือเคมบริดจ์ว่าด้วยคณะเยสุอิต (2008), ถึงปี 1773
• ไรท์, โจนาธาน. ทหารของพระเจ้า: การผจญภัย การเมือง การวางแผน และอำนาจ: ประวัติศาสตร์ของคณะเยสุอิต (2004) 368 หน้าอ่านออนไลน์ได้ฟรี

• อัลเดน, ดอริล. การสร้างองค์กร: สมาคมเยซูในโปรตุเกส จักรวรรดิ และที่อื่นๆ 1540–1750 (1996)
• บร็อกกีย์, เลียม แมทธิว. การเดินทางสู่ตะวันออก: คณะมิชชันนารีเยซูอิตในจีน ค.ศ. 1579–1724 (2007).
• บรอดริก เจมส์ (1940). ที่มาของคณะเยสุอิต . ตีพิมพ์ครั้งแรกโดยสำนักพิมพ์ลองแมนส์ กรีน. ISBN 9780829409307.{{cite book}}: ISBN / ความไม่เข้ากันของวันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )ฉบับพิเศษ จัดพิมพ์ในปี 1997 โดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโลโยลา สหรัฐอเมริกาISBN 0829409300.
• บรอดริก, เจมส์ . นักบุญฟรานซิสเซเวียร์ (1506–1552) (1952)
• บรอดริก, เจมส์ . นักบุญ อิกเนเชียส โลโยลา: ปีแห่งการแสวงบุญ 1491–1538 (1998).
• เบอร์สัน, เจฟฟรีย์ ดี. และ โจนาธาน ไรท์ (บรรณาธิการ). การปราบปรามคณะเยสุอิตในบริบทโลก: สาเหตุ เหตุการณ์ และผลที่ตามมา (สำนักพิมพ์เคมบริดจ์, 2015).
• Bygott, Ursula ML กับปากกาและลิ้น: คณะเยสุอิตในออสเตรเลีย ค.ศ. 1865–1939 (1980)
• Comerford, Kathleen M. ห้องสมุดเยซูอิต . Brill, 2023.
• ดัลมาเซส, แคนดิโด เด. อิกเนเชียสแห่งโลโยลา ผู้ก่อตั้งคณะเยสุอิต: ชีวิตและงานของเขา (1985)
• คาราแมน, ฟิลิป. อิกนาติอุส โลโยลา: ชีวประวัติของผู้ก่อตั้งคณะเยสุอิต (1990)
• เอ็ดเวิร์ดส์, ฟรานซิส. คณะเยสุอิตในอังกฤษตั้งแต่ปี ค.ศ. 1580 จนถึงปัจจุบัน (1985)
• เกรนด์เลอร์, พอล เอฟ. "โรงเรียนและมหาวิทยาลัยของคณะเยสุอิตในยุโรป ค.ศ. 1548–1773" วารสารBrill Research Perspectives in Jesuit Studies 1.1 (2019): 1–118. เข้าถึงได้ ทางออนไลน์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 23 มกราคม 2022 ที่Wayback Machine
• ฮีลี, รอยซิน. ผีเยซูอิตในจักรวรรดิเยอรมัน (2003).
• Höpfl, Harro. แนวคิดทางการเมืองของคณะเยสุอิต: คณะเยสุอิตและรัฐ ประมาณ ค.ศ. 1540–1640 (2004)
• Hsia, Ronnie Po-chia. "ภารกิจต่างประเทศของคณะเยสุอิต: บทความเชิงประวัติศาสตร์" วารสารการศึกษาคณะเยสุอิต (2014) 1#1, หน้า 47–65.
• ไคเซอร์, โรเบิร์ต แบลร์. ภายในคณะเยซูอิต: สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสกำลังเปลี่ยนแปลงศาสนจักรและโลกอย่างไร (โรว์แมน แอนด์ ลิตเติลฟิลด์, 2014)
• ไคลเบอร์, เจฟฟรีย์. คณะเยสุอิตในละตินอเมริกา: 1549–2000: 450 ปีแห่งการผสมผสานวัฒนธรรม การปกป้องสิทธิมนุษยชน และการเป็นพยานเชิงพยากรณ์ . เซนต์หลุยส์, รัฐมิสซูรี: สถาบันแหล่งข้อมูลเยสุอิต 2009.
• ลาโปมาร์ดา, วินเซนต์ เอ., บิชอปคาทอลิกแห่งยุโรปและการกดขี่ข่มเหงชาวคาทอลิกและชาวยิวโดยนาซี , ลูอิสตัน, นิวยอร์ก : สำนักพิมพ์เอ็ดวิน เมลเลน (2012)
• McCoog, Thomas M., บรรณาธิการ. โครงการเมอร์คิวเรียน: การก่อร่างสร้างวัฒนธรรมของคณะเยสุอิต: 1573–1580 (2004) (บทความเชิงลึก 30 เรื่องโดยนักวิชาการ)
• มาร์ติน, เอ. ลินน์. จิตใจของคณะเยสุอิต: ความคิดของชนชั้นสูงในฝรั่งเศสยุคต้นสมัยใหม่ (1988)
• โอมาลลีย์, จอห์น. "สมาคมเยซู" ใน อาร์. โปเชีย เฮเซีย, บรรณาธิการ, คู่มือโลกแห่งการปฏิรูป (2004), หน้า 223–236.
• โอ'มัลลีย์, จอห์น ดับเบิลยู. บรรณาธิการ. นักบุญหรือปีศาจจุติ? การศึกษาประวัติศาสตร์นิกายเยซูอิต (2013)
• พาร์คแมน, ฟรานซิส (1867). คณะเยสุอิตในอเมริกาเหนือในศตวรรษที่สิบเจ็ด (PDF)หน้า 637. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 9 พฤษภาคม 2012 สืบค้นเมื่อ25 เมษายน 2012
• ปอมพลุน, เทรนต์. คณะเยสุอิตบนหลังคาโลก: ภารกิจของอิปโปลิโต เดซิเดรีสู่ทิเบต . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด (2010).
• โรเบิร์ตส์, เอียน ดี. การเก็บเกี่ยวแห่งความหวัง: การศึกษาแบบวิทยาลัยของคณะเยซูอิตในอังกฤษ ค.ศ. 1794–1914 (1996)
• Ronan, Charles E. และ Bonnie BC Oh, บรรณาธิการ. ตะวันออกพบตะวันตก: คณะเยสุอิตในประเทศจีน, 1582–1773 (1988).
• รอสส์, แอนดรูว์ ซี. วิสัยทัศน์ที่ถูกทรยศ: คณะเยสุอิตในญี่ปุ่นและจีน ค.ศ. 1542–1742 (1994)
• ซานติช, แยน โจเซฟ. Missio Moscovitica: บทบาทของคณะเยสุอิตในการนำวัฒนธรรมตะวันตกมาสู่รัสเซีย ค.ศ. 1582–1689 (1995)
• Schmiedl, Joachim (2011). คณะสงฆ์ในฐานะเครือข่ายข้ามชาติของคริสตจักรคาทอลิกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กันยายน 2021 ที่Wayback Machine , EGO – European History Online เก็บถาวรเมื่อวันที่ 8 กุมภาพันธ์ 2013 ที่Wayback Machine , Mainz: Institute of European History เก็บถาวรเมื่อวันที่ 19 กุมภาพันธ์ 2016 ที่Wayback Machineเรียกดูเมื่อวันที่ 25 มีนาคม 2021 ( ไฟล์ PDF เก็บถาวรเมื่อวันที่ 17 มกราคม 2022 ที่Wayback Machine )
• ไรท์, โจนาธาน. "จากความอดอยากสู่การฟื้นฟู: คณะเยสุอิต, 1773–1814." วารสารเทววิทยาศึกษา (2014) 75#4 หน้า 729–745
• Zhang, Qiong. การสร้างโลกใหม่ให้เป็นของตนเอง: การเผชิญหน้าของชาวจีนกับวิทยาศาสตร์ของคณะเยสุอิตในยุคแห่งการค้นพบ (Brill, 2015)

• คัชเนอร์, นิโคลัส พี. ทหารของพระเจ้า: คณะเยสุอิตในอเมริกาในยุคอาณานิคม ค.ศ. 1565–1767 (2002) 402 หน้า
• Garraghan, Gilbert J. The Jesuits Of The Middle United States (3 เล่ม 1938) ครอบคลุมภูมิภาคตะวันตกกลางของสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ปี 1800 ถึง 1919 เล่ม 1 ออนไลน์ ; เล่ม 2 ; เล่ม 3
• แมคโดนัฟ, ปีเตอร์. บุรุษผู้ได้รับการฝึกฝนอย่างชาญฉลาด : ประวัติศาสตร์ของคณะเยสุอิตในศตวรรษอเมริกัน (1994) ครอบคลุมช่วงปี 1900 ถึง 1960s; สามารถอ่านออนไลน์ได้ฟรี
• ชรอธ, เรย์มอนด์ เอ. คณะเยซูอิตอเมริกัน: ประวัติศาสตร์ (2009)

• เดซิเดรี, อิปโปลิโต. "ภารกิจสู่ทิเบต: บันทึกอันน่าทึ่งของบาทหลวงอิปโปลิโต เดซิเดรี ในศตวรรษที่สิบแปด" แปลโดย ไมเคิล เจ. สวีท เรียบเรียงโดย เลียวนาร์ด ซวิลลิง บอสตัน: สำนักพิมพ์วิสดอม, 2010
• Donnelly, John Patrick, บรรณาธิการ. งานเขียนของคณะเยสุอิตในยุคต้นสมัยใหม่: 1540–1640 (2006)

• เคลาส์ ชาตซ์. Geschichte der deutschen เยสุอิเทิน: Bd. 1: 1814–1872มึนสเตอร์: Aschendorff Verlag, 2013. XXX, 274 S. ISBN 978-3-402-12964-7รีวิวออนไลน์
• ชาตซ์. Geschichte der deutschen เยสุอิเทิน: Bd. 2: 1872–1917
• ชาตซ์. Geschichte der deutschen เยสุอิเทิน: Bd. 3: 1917–1945
• ชาตซ์. Geschichte der deutschen เยสุอิเทิน: Bd. 4: 1945–1983
• ชาตซ์. Geschichte der deutschen เยสุอิเทิน: Bd. 5: เควลเลน, กลอสซาร์, ไบโอแกรม, เจซัมเทรจิสเตอร์

• สุนทรพจน์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ต่อสมาชิกคณะเยซูอิต วันที่ 22 เมษายน 2549 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 22 สิงหาคม 2556 ที่Wayback Machine
• การเสด็จเยือนมหาวิทยาลัยปอนติฟิคัลเกรกอเรียนของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 เมื่อวันที่ 3 พฤศจิกายน 2006 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 21 ตุลาคม 2012 ที่Wayback Machine

• Jesuit Ratio Studiorum ปี 1599
• โรงพิมพ์ของคณะมิชชันนารีเยซูอิตในญี่ปุ่น ค.ศ. 1591–1610
• จดหมายจากสำนักเลขาธิการด้านความยุติธรรมทางสังคมของคณะเยซูอิตถึงผู้นำกลุ่ม G8 เดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2548 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 30 มิถุนายน พ.ศ. 2560 ที่Wayback Machine
• แบบฝึกหัดทางจิตวิญญาณของนักบุญอิกเนเชียสแห่งโลโยลาเก็บถาวรเมื่อวันที่ 2 ธันวาคม 2010 ที่Wayback Machine

• คณะเยสุอิตส์ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 22 มีนาคม 2018 ที่Wayback Machineการสนทนาทางวิทยุ BBC Radio 4 กับ Nigel Aston, Simon Ditchfield และ Olwen Hutton ( ในยุคของเรา , 18 มกราคม 2007)
• "สำนัก วาติกันของคณะเยสุอิตในกรุงโรม"เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 26 กุมภาพันธ์ 2011 เรียกดูเมื่อวันที่ 2 เมษายน 2012
• "Archivum Romanum Societatis Iesu – หอจดหมายเหตุคณะเยสุอิตในกรุงโรม"เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 2 กรกฎาคม 2556 เรียกดูเมื่อวันที่ 2 กรกฎาคม 2556
• หอจดหมายเหตุของJezuïeten – Belgische (1832–1935) En Vlaamse (1935–) Provincie 16de Eeuw–2012ในODIS – ฐานข้อมูลออนไลน์สำหรับโครงสร้างตัวกลางเก็บถาวร28 เมษายน 2559 ที่Wayback Machine
• วารสารการศึกษาเกี่ยวกับคณะเยสุอิต เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 กันยายน 2021 ที่Wayback Machineสถาบันเพื่อการศึกษาขั้นสูงเกี่ยวกับคณะเยสุอิต มหาวิทยาลัยบอสตัน