การเผยแพร่ศาสนาคริสต์

Q: พิธีบัพติศมา

พระเยซูทรงเริ่มการปฏิบัติศาสนกิจหลังจาก รับบัพติศมา โดย ยอห์นผู้ให้บัพติศมา ซึ่งสามารถกำหนดช่วงเวลาได้ประมาณ ค.ศ. 28–35 โดยอ้างอิงจากนักประวัติศาสตร์ชาวยิว โจเซฟัส ในหนังสือของเขา ( Antiquities 18.5.2 ) [ 34 ] [ 35 ]

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ (หรือChristianisation ) เป็นคำที่ใช้เรียกการเปลี่ยนแปลงประเภทหนึ่งที่เกิดขึ้นเมื่อบุคคลหรือสิ่งใดสิ่งหนึ่งได้รับการเปลี่ยนหรือกำลังเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ส่วนใหญ่แพร่กระจายผ่านการเผยแพร่ศาสนาโดยการเปลี่ยนศาสนาของแต่ละบุคคล แต่ก็เป็นผลมาจากความรุนแรงด้วยเช่นกัน การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ยังเป็นคำที่ใช้เรียกการเปลี่ยนแนวปฏิบัติ พื้นที่ และสถานที่ที่ไม่ใช่คริสเตียนมาก่อนให้เป็นไปตามการใช้และชื่อแบบคริสเตียน ในอีกแง่หนึ่ง คำนี้ถูกใช้เพื่ออธิบายการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติในประเทศเมื่อมีจำนวนบุคคลเปลี่ยนศาสนามากพอ หรือเมื่อผู้นำฆราวาสต้องการการเปลี่ยนแปลงเหล่านั้น การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในประเทศเป็นกระบวนการที่ดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

เรื่องนี้เริ่มต้นในจักรวรรดิโรมันเมื่อเหล่าผู้ติดตามพระเยซู ในยุคแรก เริ่มกลายเป็นนักเทศน์เร่ร่อนตามคำสั่งที่บันทึกไว้ในมัทธิว 28:19 (บางครั้งเรียกว่าพระบัญชาใหญ่ ) ให้ไปประกาศข่าวดีของพระกิตติคุณของพระเยซู แก่ประชาชาติทั่วโลก ^{[ 3 ]}การเผยแพร่ศาสนาคริสต์แพร่กระจายไปทั่วจักรวรรดิโรมันและไปยังประเทศรอบข้างในช่วงสามร้อยปีแรก กระบวนการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมันไม่เคยเสร็จสมบูรณ์ และอาร์เมเนียกลายเป็นประเทศแรกที่กำหนดให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติในปี 301

หลังปี ค.ศ. 479 การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ได้แพร่กระจายไปทางเหนือสู่ยุโรปตะวันตกผ่านทางคณะมิชชันนารี ใน ยุค กลางตอนปลายและยุคกลางตอนต้น การเผยแพร่ ศาสนาคริสต์มีบทบาทสำคัญในการสร้างชาติใหม่ในดินแดนที่ต่อมากลายเป็นยุโรปตะวันออกและในการแพร่กระจายการรู้หนังสือในภูมิภาคนี้ ในยุคสมัยใหม่ การเผยแพร่ศาสนาคริสต์มีความเกี่ยวข้องกับการล่าอาณานิคมซึ่งมิชชันนารีมีส่วนร่วมและต่อต้านในสัดส่วนที่เกือบเท่ากัน ในยุคหลังอาณานิคม การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ได้ก่อให้เกิดการเติบโตอย่างมากในประเทศจีนเช่นเดียวกับในดินแดนอาณานิคมเดิมหลายแห่งในแอฟริกาการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ได้กลายเป็นปรากฏการณ์ระดับโลกที่มีความหลากหลายและมีหลายนิกาย ซึ่งเป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลก

ภารกิจ

นักประวัติศาสตร์Dana L. Robertเขียนว่า บทบาทสำคัญของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในการกำหนดรูปแบบของประเทศ วัฒนธรรม และสังคมต่างๆ นั้น สามารถเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อพิจารณาผ่านแนวคิดของพันธกิจคริสเตียน เท่านั้น มิชชันนารี "ออกไป" ท่ามกลางผู้ที่ยังไม่เคยได้ยินพระกิตติคุณและประกาศข่าวประเสริฐ^{[ 4 ]}พันธกิจในฐานะที่เป็นวิธีการหลักในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์นั้น ขับเคลื่อนด้วยตรรกะสากล ไม่สามารถเทียบได้กับลัทธิล่าอาณานิคมของตะวันตก แต่เป็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมและมักซับซ้อน^{[ 4 ]}

David AbulafiaและNóra Berendกล่าวถึงกิจกรรมทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับภูมิภาค "ชายแดน" ที่ชายแดนของอารยธรรมต่างๆ Berend มองว่าชายแดนเป็น "เขตติดต่อที่มีการแลกเปลี่ยนวัฒนธรรมเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง" ^{[ 5 ]}ด้วยวิธีนี้ ศาสนาของมิชชันนารีอย่างพุทธศาสนา อิสลาม และคริสต์ศาสนาจึงแพร่กระจายไปในเชิงภูมิศาสตร์ ผ่านการสอนและการเทศนา โดยบางครั้งการปฏิสัมพันธ์ก็ก่อให้เกิดความขัดแย้ง และบางครั้งก็ผสมผสานและปรับตัวเข้าหากัน^{[ 6 ]}

อลัน นีลีย์ เขียนว่า “ไม่ว่าศาสนาคริสต์ (หรือศาสนาอื่นใด) จะถูกนำไปจากวัฒนธรรมหนึ่งไปยังอีกวัฒนธรรมหนึ่งโดยตั้งใจหรือไม่ตั้งใจ โดยรู้ตัวหรือไม่รู้ตัวก็ตาม ศาสนานั้นจะต้องถูกปรับให้เข้ากับวัฒนธรรมนั้น มิฉะนั้นก็จะไม่เกี่ยวข้องอีกต่อไป” ^{[ 6 ]}ในหนังสือChristian Mission ของเขา นีลีย์ได้ยกตัวอย่างทางประวัติศาสตร์มากมายเกี่ยวกับการปรับตัว การปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อม การทำให้เป็นท้องถิ่น การผสมผสานวัฒนธรรม การทำให้เป็นพื้นเมือง และการทำให้เข้ากับบริบท ซึ่งเป็นวิธีการของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ที่ประสบความสำเร็จผ่านทางพันธกิจ^{[ 6 ]}คำจำกัดความของนีลีย์มีดังนี้:

การปรับตัวเป็นรูปแบบหนึ่งของการปรับตัวที่เกิดขึ้นเมื่อมิชชันนารีปรับความคิดและคำศัพท์ของตนเองเพื่อคงไว้เฉพาะสิ่งที่จำเป็นและละทิ้งสิ่งที่ไม่จำเป็นในการสื่อสารความเชื่อ^{[ 7 ]}^{[หมายเหตุ 1 ]}
ในการประยุกต์ใช้นี้ การทำให้เป็นพื้นเมืองหมายถึงการนำสิ่งที่เป็นของพื้นเมืองในวัฒนธรรมหนึ่งมาทำให้เป็นของพื้นเมืองในอีกวัฒนธรรมหนึ่ง กล่าวคือ การนำศาสนาคริสต์มาทำให้เป็นพื้นเมืองมากขึ้นโดยการรวมเอาแง่มุมของภาษาและการปฏิบัติพื้นเมืองเข้าไปด้วย^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}
Autochthonization มีความหมายเหมือนกับ indigenization แต่เฉพาะเจาะจงกับภาษาสเปนและโปรตุเกส^{[ 8 ]}
การผสมผสานทางวัฒนธรรม หรือการปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรม คือกระบวนการค่อยเป็นค่อยไปของการรับเอาแง่มุมต่างๆ ของศาสนาคริสต์ แต่มักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นการเข้าสังคมกับวัฒนธรรมอื่น^{[ 10 ]}การเปลี่ยนแปลงการแต่งกาย ขนบธรรมเนียม และชื่อต่างๆ บางครั้งถูกเข้าใจผิดว่าเป็นการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์อย่างแท้จริง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงภายใน ไม่ใช่เพียงแค่การเปลี่ยนแปลงภายนอก^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}เมื่อใดก็ตามที่พระกิตติคุณถูกเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่งกุสตาโว กูเตียร์เรซยืนยันอย่างหนักแน่นว่าผลที่ได้คือการกดขี่ข่มเหง ไม่ใช่การเปลี่ยนศาสนา^{[ 13 ]}
การปรับบริบทเป็นวิธีหนึ่งที่จะรักษาสาระสำคัญของข้อความไว้ ในขณะเดียวกันก็ต้องมีความเกี่ยวข้องกับผู้คนที่กำลังรับฟังข้อความนั้นด้วย^{[ 14 ]}ในศตวรรษที่ 21 การปรับบริบทได้นำไปสู่ภารกิจในการสร้างศูนย์ดูแลเด็ก บ่อน้ำสะอาด โรงเรียน แก้ไขปัญหาที่อยู่อาศัยและความอยุติธรรมทางเศรษฐกิจ และอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 13 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับผู้คนที่กำลังรับฟัง รวมถึง "ภูมิศาสตร์ ภาษา ชาติพันธุ์ ระบบการเมืองและเศรษฐกิจ ชนชั้น เพศ และอายุ กรอบเวลา ความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ ศาสนา ค่านิยม และประวัติศาสตร์" ^{[ 17 ]}

การแปลงรายบุคคล

เจมส์ พี. ฮานิแกน เขียนว่า การเปลี่ยนใจของแต่ละบุคคลเป็นประสบการณ์พื้นฐานและเป็นสาระสำคัญของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ โดยเสริมว่า การเปลี่ยนใจเป็นคริสเตียนเริ่มต้นด้วยประสบการณ์ของการ "เสียสมดุล" ผ่าน "ความไม่สมดุล" ทางด้านการรับรู้และจิตใจ ตามมาด้วย "การตื่นรู้" ของจิตสำนึกและการตระหนักรู้ถึงพระเจ้าในรูปแบบใหม่^{[ 18 ]}ฮานิแกนเปรียบเทียบกับ "ความตายและการเกิดใหม่ การหันเหออกไป... การละทิ้งสิ่งเก่า... การเปลี่ยนแปลงความคิดและจิตใจ" ^{[ 12 ]}บุคคลนั้นตอบสนองโดยการยอมรับและสารภาพความหลงทางและความบาปของตนเอง จากนั้นยอมรับการเรียกสู่ความบริสุทธิ์จึงเป็นการคืนความสมดุล การเปลี่ยนใจภายในครั้งแรกนี้เป็นเพียงจุดเริ่มต้นของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ตามมาด้วยการปฏิบัติที่ส่งเสริมกระบวนการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในวิถีชีวิตของแต่ละบุคคล ซึ่งตามที่ฮานิแกนกล่าวไว้ จะรวมถึงการเปลี่ยนแปลงทางจริยธรรมด้วย^{[ 19 ]}

ในขณะที่นักเทววิทยาคริสเตียน เช่น ออกัสตินในศตวรรษที่ 4 และอัลคูอินในศตวรรษที่ 9 ยืนยันว่าการเปลี่ยนศาสนาต้องเป็นไปโดยสมัครใจ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}แต่ก็มีตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ของการบังคับให้เปลี่ยนศาสนา คอนสแตนตินใช้ทั้งกฎหมายและกำลังเพื่อกำจัดพิธีกรรมบูชายัญและปราบปรามลัทธินอกรีต แม้ว่าจะไม่ได้มีจุดประสงค์เฉพาะเพื่อส่งเสริมการเปลี่ยนศาสนา^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}ธีโอโดซิอุสก็เขียนกฎหมายเพื่อกำจัดลัทธินอกรีตเช่นกัน แต่ไม่ได้กำหนดให้คนนอกศาสนาหรือชาวยิวต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}อย่างไรก็ตาม จักรพรรดิจัสติเนียนที่1 แห่งโรมันตะวันออกในศตวรรษที่ 6 และจักรพรรดิ เฮราคลิอุสในศตวรรษที่ 7 พยายามบังคับให้เกิดความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรมและศาสนาโดยการกำหนดให้ชาวยิวต้องรับบัพติศมา^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}ในปี 612 กษัตริย์ซิเซบุ ตแห่งวิซิโกธิก ได้รับการสนับสนุนจากเฮราคลิอุส จึงประกาศบังคับให้ชาวยิวทุกคนในสเปนเปลี่ยน ศาสนา ^{[ 31 ]}ในรัฐชาติใหม่หลายแห่งที่ก่อตั้งขึ้นในยุโรปตะวันออกในช่วงปลายยุคกลางกษัตริย์และเจ้าชายบางพระองค์ได้กดดันประชาชนของตนให้รับเอาศาสนาใหม่^{[ 32 ]}และในสงครามครูเสดทางเหนือเจ้าชายนักรบได้ทำให้ผู้คนจำนวนมากเปลี่ยนศาสนาโดยใช้แรงกดดันทางการเมืองหรือการบังคับทางทหาร^{[ 33 ]}

พิธีบัพติศมา

พระเยซูทรงเริ่มการปฏิบัติศาสนกิจหลังจากรับบัพติศมาโดยยอห์นผู้ให้บัพติศมาซึ่งสามารถกำหนดช่วงเวลาได้ประมาณ ค.ศ. 28–35 โดยอ้างอิงจากนักประวัติศาสตร์ชาวยิวโจเซฟัสในหนังสือของเขา ( Antiquities 18.5.2 ) ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

การเปลี่ยนใจของแต่ละบุคคลจะตามมาด้วย พิธี เริ่มต้นของการบัพติศมา^{[ 36 ]}ในชุมชนคริสเตียนยุคแรก ผู้สมัครรับบัพติศมาจะได้รับการแนะนำโดยบุคคลที่เต็มใจรับรองอุปนิสัยและความประพฤติของพวกเขา การบัพติศมาได้สร้างชุดความรับผิดชอบภายในชุมชนคริสเตียน^{[ 37 ]}ผู้สมัครรับบัพติศมาจะได้รับการสอนหลักคำสอนที่สำคัญของความเชื่อ ได้รับการตรวจสอบเกี่ยวกับการดำเนินชีวิตทางศีลธรรม นั่งแยกกันในการนมัสการ ยังไม่ได้รับอนุญาตให้รับศีลมหาสนิท แต่โดยทั่วไปแล้วยังคงคาดหวังว่าจะแสดงความมุ่งมั่นต่อชุมชนและการเชื่อฟัง คำสั่งของ พระคริสต์ก่อนที่จะได้รับการยอมรับเข้าสู่ชุมชนในฐานะสมาชิกเต็มตัว ซึ่งอาจใช้เวลาหลายเดือนถึงหลายปี^{[ 38 ]}

ธรรมเนียมปฏิบัติในคริสตจักรโบราณคือการบัพติศมาโดยการจุ่มศีรษะและร่างกายทั้งหมดของผู้ใหญ่ลงในน้ำ ยกเว้นทารกที่อยู่ในภาวะใกล้ตาย จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 5 หรือ 6 ^{[ 39 ]}นักประวัติศาสตร์ฟิลิป ชาฟฟ์ได้เขียนไว้ว่า การพรมน้ำ หรือการเทน้ำลงบนศีรษะของผู้ป่วยหรือผู้ที่กำลังจะตาย ในกรณีที่การจุ่มลงในน้ำทำได้ยาก ก็มีการปฏิบัติกันในสมัยโบราณและต่อเนื่องมาจนถึงศตวรรษที่ 12 ^{[ 40 ]}การบัพติศมาทารกเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันในหมู่นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์แต่ตามที่ชาฟฟ์กล่าวไว้ การปฏิบัติเช่นนี้เกิดขึ้นในสมัยโบราณ และพระคัมภีร์ใหม่ก็ไม่ได้กำหนดหรือห้ามไว้^{[ 41 ]}

ศีลมหาสนิท

การเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท (เรียกอีกอย่างว่าศีลระลึก) เป็นสิ่งที่รวมชุมชนคริสเตียนยุคแรกเข้าด้วยกัน และยังคงเป็นหนึ่งในพิธีกรรมคริสเตียนที่สำคัญที่สุด คริสเตียนยุคแรกเชื่อว่าข่าวสารของคริสเตียน การเฉลิมฉลองศีลระลึก (ศีลมหาสนิท) และพิธีบัพติศมามาจากพระเยซูแห่งนาซาเร็ธโดยตรง^{[ 42 ]}

บาทหลวงเอ็นริโก มาซซา เขียนว่า “ศีลมหาสนิทเป็นการเลียนแบบอาหารมื้อสุดท้าย ” เมื่อพระเยซูทรงรวบรวมเหล่าสาวกของพระองค์เพื่อรับประทานอาหารมื้อสุดท้ายด้วยกันในคืนก่อนที่พระองค์จะถูกจับกุมและถูกฆ่า^{[ 43 ]}ในขณะที่คนส่วนใหญ่เห็นด้วยกับมุมมองของมาซซา แต่ก็มีคนอื่นๆ เช่นบรูซ ชิลตัน นักวิชาการด้านพันธสัญญาใหม่ ที่โต้แย้งว่าศีลมหาสนิทมีที่มาหลายอย่าง^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}

ในยุคกลางศีลมหาสนิทได้รับการเข้าใจว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ (ซึ่งพระเจ้าทรงสถิตอยู่) ที่เป็นหลักฐานแสดงถึงการเสียสละของพระคริสต์ และคำอธิษฐานที่มอบให้พร้อมกับพิธีกรรมนั้นประกอบด้วยบทขอบคุณสองบทและบทวิงวอนหนึ่งบท ต่อมาคำอธิษฐานได้พัฒนาไปเป็นรูปแบบสมัยใหม่ของการเล่าเรื่อง การระลึกถึงพระคริสต์ และการวิงวอนต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 43 ]}

การยืนยัน

ในช่วงต้นคริสต์ศตวรรษที่ 1500 การยืนยันถูกเพิ่มเข้าไปในพิธีกรรมการเริ่มต้น^{[ 46 ]} ในขณะที่การบัพติศมา การอบรมสั่งสอน และศีลมหาสนิท ยังคงเป็นองค์ประกอบสำคัญของการเริ่มต้นในชุมชนคริสเตียนทั้งหมด นักเทววิทยา Knut Alfsvåg ได้เขียนเกี่ยวกับสถานะที่แตกต่างกันของการยืนยันในนิกายต่างๆ ดังนี้:

บางคนมองว่าพิธีบัพติศมา พิธีรับศีลยืนยัน และพิธีรับศีลมหาสนิทครั้งแรก เป็นองค์ประกอบที่แตกต่างกันในพิธีกรรมที่เป็นหนึ่งเดียว ซึ่งทำให้บุคคลนั้นกลายเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักร ในขณะที่บางคนมองว่าพิธีรับศีลยืนยันเป็นพิธีกรรมที่แยกต่างหาก ซึ่งอาจถือหรือไม่ถือเป็นเงื่อนไขสำหรับการเป็นสมาชิกที่ได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่ของคริสตจักรในแง่ที่ว่าบุคคลนั้นได้รับเชิญให้เข้าร่วมในการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท ในบรรดาผู้ที่มองว่าพิธีรับศีลยืนยันเป็นพิธีกรรมที่แยกต่างหาก บางคนมองว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่บางคนมองว่าเป็นการผสมผสานระหว่างการอธิษฐานวิงวอนและพิธีสำเร็จการศึกษาหลังจากช่วงเวลาของการเรียนการสอน^{[ 46 ]}

สถานที่และแนวปฏิบัติ

การเผยแพร่ ศาสนาคริสต์บางครั้งเกี่ยวข้องกับการยึดครอง การลบออก และ/หรือการกำหนดใหม่ของแง่มุมต่างๆ ของศาสนาพื้นเมืองและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เดิม ซึ่งได้รับอนุญาต บังคับ หรือบางครั้งก็ถูกห้ามโดยมิชชันนารีที่เกี่ยวข้อง^{[ 47 ]}คริสตจักรปรับตัวให้เข้ากับบริบททางวัฒนธรรมท้องถิ่น เช่นเดียวกับที่วัฒนธรรมท้องถิ่นและสถานที่ต่างๆ ปรับตัวให้เข้ากับคริสตจักร หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ได้ทำงานในทั้งสองทิศทางเสมอมา คือ ศาสนาคริสต์ดูดซับจากวัฒนธรรมพื้นเมืองในขณะที่ถูกดูดซับเข้าไปในวัฒนธรรมพื้นเมือง^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}

เมื่อศาสนาคริสต์แพร่กระจายออกไปนอกแคว้นยูเดีย ศาสนาคริสต์ได้มาถึงชุมชนชาวยิวพลัดถิ่น ก่อน ^{[ 50 ]}โบสถ์คริสต์มีรูปแบบตามแบบธรรมศาลาและนักปรัชญาคริสต์ได้ผสมผสานมุมมองของศาสนาคริสต์เข้ากับ ลัทธิเอกเทวนิยมของ ชาวเซมิติกและความคิดของชาวกรีก^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}โบสถ์ละตินรับเอาแง่มุมของความคิดแบบเพลโตมาใช้ และใช้ชื่อเดือนและวันในสัปดาห์ที่เป็นภาษาละติน ซึ่งมีที่มาจากเทพปกรณัมโรมัน^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}

ศิลปะคริสเตียนในสุสานใต้ดินของกรุงโรมเกิดขึ้นจากการตีความใหม่ของสัญลักษณ์ของชาวยิวและศาสนาเพแกน^{[ 55 ]}^{[ 56 ]}ในขณะที่หัวข้อใหม่ ๆ จำนวนมากปรากฏขึ้นเป็นครั้งแรกในสุสานคริสเตียน เช่น พระผู้เลี้ยงที่ดี พิธีบัพติศมา และศีลมหาสนิท รูปปั้นหญิงอธิษฐาน (หญิงที่กำลังอธิษฐานโดยยกมือขึ้น) น่าจะมาจากศิลปะเพแกนโดยตรง^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}^{[หมายเหตุ 2 ]}

Bruce David Forbesกล่าวว่า "ไม่ว่าด้วยวิธีใดก็ตามคริสต์มาสเริ่มต้นขึ้นเพื่อแข่งขันกับศาสนาโรมันที่เป็นคู่แข่ง หรือเพื่อนำเอาการเฉลิมฉลองในฤดูหนาวมาใช้เป็นวิธีการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ หรือเพื่อเปลี่ยนเทศกาลฤดูหนาวให้มีความหมายแบบคริสเตียนเพื่อจำกัดการดื่มสุราจนเกินขอบเขต น่าจะเป็นทั้งสามอย่าง" ^{[ 60 ]} Michelle Salzmanได้แสดงให้เห็นว่า ในกระบวนการเปลี่ยนศาสนาของชนชั้นสูงในจักรวรรดิโรมัน ศาสนาคริสต์ได้ซึมซับค่านิยมของชนชั้นสูงเหล่านั้น^{[ 61 ]}

นักวิชาการบางคนเสนอว่าลักษณะเฉพาะของเทพเจ้านอกรีตบางองค์ หรืออย่างน้อยก็บทบาทของพวกท่าน ได้ถูกถ่ายทอดไปยังนักบุญคริสเตียนหลังจากศตวรรษที่ 4 ^{[ 62 ]}เดเมตริอุสแห่งเทสซาโลนิกีได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญอุปถัมภ์ด้านการเกษตรในช่วงยุคกลาง ตามที่ฮันส์ คลอฟต์ นักประวัติศาสตร์กล่าวไว้ นั่นเป็นเพราะพิธีกรรมเอลูซิเนียนซึ่งเป็นการบูชาเดเมเตอร์สิ้นสุดลงในศตวรรษที่ 4 และประชากรในชนบทของกรีกได้ค่อยๆ ถ่ายทอดพิธีกรรมและบทบาทของนางไปยังนักบุญคริสเตียน^{[ 62 ]}

นักเขียนคริสเตียนยุคแรกหลายคน รวมถึงจัสติน (ศตวรรษที่ 2) เทอร์ทูลเลียนและโอริเจน (ศตวรรษที่ 3) เขียนถึงพวกมิธราที่ลอกเลียนแบบความเชื่อและการปฏิบัติของคริสเตียน แต่ยังคงนับถือลัทธิเพแกน^{[ 63 ]}

ในประเพณีของทั้งชาวยิวและชาวโรมัน ครอบครัวที่มีสายเลือดเดียวกันจะถูกฝังไว้ด้วยกัน แต่การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่สำคัญเกิดขึ้นในวิธีที่ชาวคริสต์ฝังศพซึ่งกันและกัน พวกเขารวมชาวคริสต์ที่ไม่เกี่ยวข้องกันไว้ในพื้นที่ฝังศพเดียวกัน ราวกับว่าพวกเขาเป็นครอบครัวเดียวกันจริงๆ "ระลึกถึงพวกเขาด้วยอนุสรณ์สถานที่เป็นเนื้อเดียวกัน และขยายกลุ่มผู้ระลึกถึงไปยังชุมชนท้องถิ่นทั้งหมดของผู้ร่วมศาสนาเดียวกัน" ซึ่งเป็นการนิยามแนวคิดของครอบครัวใหม่^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}

ภารกิจยุคแรก

แม้ว่ามุมมองของพระสันตะปาปาโรมันจะมองว่าการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในตะวันตกเป็นกิจการของโรมัน^{[ 66 ]} อิทธิพล ของกรีกก็มีบทบาทเช่นกัน^{[ 67 ]} มิช ชันนารีคริสเตียนคอปติกชาวอียิปต์ทำงานในยุโรปตะวันตก: ในอิตาลีและอาจไกลถึงไอร์แลนด์^{[ 68 ]} ในขณะเดียวกันศาสนาคริสต์แบบซีเรียก็แพร่กระจายในเอเชีย ต่อมาคณะมิชชันนารีชาวไอริช-สกอตแลนด์ได้เผยแพร่ศาสนาคริสต์แบบเซลติกในยุโรปเหนือ ในขณะที่ศาสนาคริสต์แบบไบแซนไทน์กรีกและโรมันละตินแข่งขันกัน (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง) ในยุโรปตะวันออกที่เป็นสลาฟผลจากการปฏิบัติศาสนาคริสต์ที่แตกต่างกัน ประเพณีทางวัฒนธรรมและเทววิทยาที่หลากหลายอาจขัดแย้งกันได้ตลอดหลายศตวรรษ

การดัดแปลงวิหารภายในจักรวรรดิโรมัน

RPC Hansonกล่าวว่าการเปลี่ยนวัดเป็นโบสถ์โดยตรงเริ่มขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 แต่เกิดขึ้นเพียงไม่กี่ครั้งเท่านั้น^{[ 69 ]}^{[หมายเหตุ 3 ]} ตามหลักฐานทางโบราณคดีสมัยใหม่ พบว่าจากวัดหลายพันแห่งที่มีอยู่ทั่วจักรวรรดิ มีวัดของศาสนาอื่น 120 แห่งที่ถูกเปลี่ยนเป็นโบสถ์ โดยส่วนใหญ่สร้างขึ้นหลังศตวรรษที่ 5 เป็นไปได้ว่าสาเหตุมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าอาคารเหล่านี้ยังคงใช้ประโยชน์สาธารณะอย่างเป็นทางการ การโอนกรรมสิทธิ์สามารถทำได้โดยจักรพรรดิเท่านั้น และวัดยังคงได้รับการคุ้มครองโดยกฎหมาย^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}^{[ 74 ]}

ในศตวรรษที่สี่ ไม่มีการเปลี่ยนศาสนาของวิหารในเมืองโรมเลย^{[ 75 ]} การเปลี่ยนศาสนาของวิหารในโรมเริ่มขึ้นอย่างจริงจัง ก็ต่อเมื่อมีการก่อตั้งรัฐสันตะปาปาในศตวรรษที่แปด (เมื่อทรัพย์สินของจักรพรรดิในตะวันตกตกเป็นของบิชอปแห่งโรม) ^{[ 76 ]}

ตามที่เฟโย แอล. ชุดเดบูม นักประวัติศาสตร์ชาวดัตช์กล่าวไว้ วิหารและสถานที่ตั้งวิหารแต่ละแห่งในเมืองโรมถูกดัดแปลงเป็นโบสถ์เป็นหลักเพื่อรักษาสถาปัตยกรรมอันโดดเด่นของวิหารเหล่านั้น นอกจากนี้ยังใช้ประโยชน์ในเชิงปฏิบัติเนื่องจากความสำคัญของสถานที่ตั้งที่อยู่ใจกลางเมือง^{[ 71 ]}

การทำลายวัดและรูปเคารพ

ในรัชสมัยอันยาวนานของพระองค์ (307–337) คอนสแตนติน (จักรพรรดิโรมันคริสเตียนองค์แรก) ทรงทำลายและสร้างวิหารขึ้นใหม่หลายแห่ง ปล้นสะดมวิหารอีกหลายแห่ง และโดยทั่วไปก็ละเลยวิหารที่เหลือ^{[ 77 ]}

ในช่วง 300 ปีก่อนรัชสมัยของจักรพรรดิคอนสแตนติน ทางการโรมันได้ยึดทรัพย์สินของคริสตจักรต่างๆ ไว้ ตัวอย่างเช่น นักประวัติศาสตร์คริสเตียนบันทึกไว้ว่าฮาเดรียน (ศตวรรษที่ 2) เมื่ออยู่ในอาณานิคมทหารเอเลีย คาปิโตลินา ( เยรูซาเลม ) ได้สร้างวิหารของเทพีอโฟรได ท์ ขึ้นบนสถานที่ตรึงกางเขนของพระเยซูบน เนินเขา โกลโกธาเพื่อปราบปรามการบูชาที่นั่น^{[ 78 ]}จักรพรรดิคอนสแตนตินทรงเรียกคืนทรัพย์สินดังกล่าวอย่างแข็งขันทุกครั้งที่มีการแจ้งเรื่องเหล่านี้ให้พระองค์ทราบ และพระองค์ทรงใช้การเรียกคืนเพื่อเป็นข้ออ้างในการทำลายวิหารของเทพีอโฟรไดท์ โดยใช้คำว่าการเรียกคืน จักรพรรดิคอนสแตนตินได้ครอบครองสถานที่สำคัญทางศาสนาคริสต์อีกหลายแห่งในดินแดนศักดิ์สิทธิ์^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}

ในประวัติศาสตร์คริสตจักรของยูเซบิอุสมีการกล่าวอ้างอย่างชัดเจนว่าคอนสแตนตินได้รณรงค์ทำลายวิหารต่างๆ อย่างไรก็ตาม หลักฐานมีความคลาดเคลื่อน^[⁸¹^]การทำลายวิหารได้รับการยืนยันใน 43 กรณีในแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษร แต่มีเพียง 4 กรณีเท่านั้นที่ได้รับการยืนยันจากหลักฐานทางโบราณคดี^[⁸²^]^[^{หมายเหตุ 4}^]นักประวัติศาสตร์ แฟรงค์ อาร์. ทรอมบลีย์ และแรมเซย์ แมคมัลเลนอธิบายว่าความคลาดเคลื่อนระหว่างแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมและหลักฐานทางโบราณคดีมีอยู่เนื่องจากเป็นเรื่องปกติที่รายละเอียดในแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมจะคลุมเครือและไม่ชัดเจน^[⁸⁷^]ตัวอย่างเช่นมาลาลาสอ้างว่าคอนสแตนตินทำลายวิหารทั้งหมด จากนั้นเขากล่าวว่าธีโอดีเซียสทำลายวิหารทั้งหมด จากนั้นเขากล่าวว่าคอนสแตนตินเปลี่ยนวิหารทั้งหมดให้เป็นโบสถ์^[⁸⁸^]^[⁸⁹^]^[^{หมายเหตุ 5}^]

การกระทำที่จงใจทำลายล้างเพิ่มเติม เช่น การตัดมือและเท้า หรือการตัดหัวและอวัยวะเพศของรูปปั้น และ "การชำระล้างบริเวณศักดิ์สิทธิ์ด้วยไฟ" เป็นการกระทำที่กระทำโดยสามัญชนในช่วงศตวรรษแรกๆ^{[หมายเหตุ 6 ]}ในขณะที่ถูกมองว่าเป็นการ "พิสูจน์" ความไร้ประสิทธิภาพของเทพเจ้า รูปเคารพของศาสนาเพแกนก็ถูกมองว่า "แปดเปื้อน" ด้วยการปฏิบัติบูชายัญ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีการ "ลดความศักดิ์สิทธิ์" หรือ " การเพิกถอนความศักดิ์สิทธิ์ " ^{[ 103 ]}ปีเตอร์ บราวน์นักประวัติศาสตร์โบราณกล่าวว่า แม้ว่าในบางแง่มุมจะเป็นการแก้แค้นอย่างมีแบบแผน แต่มันก็ไม่ได้กระทำอย่างไม่เลือกปฏิบัติหรือแพร่หลาย^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}เมื่อวัด รูปเคารพ หรือรูปปั้นถูกแยกออกจาก "การปนเปื้อน" ของการบูชายัญ พวกมันก็ถูกมองว่ากลับคืนสู่ความบริสุทธิ์ รูปปั้นและวัดจำนวนมากจึงได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นงานศิลปะ^{[ 104 ]}ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์ เฮเลน ซาราดี-เมนเดโลวิซี เขียนว่ากระบวนการนี้หมายถึงการชื่นชมศิลปะโบราณและความปรารถนาอย่างมีสติที่จะหาวิธีรวมศิลปะเหล่านั้นเข้ากับวัฒนธรรมคริสเตียน^{[ 106 ]}

แง่มุมของลัทธิเพแกนยังคงเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมพลเมืองของจักรวรรดิโรมันจนถึงวาระสุดท้าย การแสดงสาธารณะเป็นที่นิยมและต่อต้านการเผยแพร่ศาสนาคริสต์: การต่อสู้ของนักรบกลา ดิเอเตอร์ ( munera ) การล่าสัตว์ ( venationes ) การแสดงละคร ( ludi scaenici ) และการแข่งรถม้า ( ludi circenses ) ได้รับการยอมรับจากสังคมโรมัน แม้ว่าสังคมนั้นจะมีความเห็นไม่ตรงกันและถกเถียงกันถึงนิยามและขอบเขตของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ก็ตาม^{[ 107 ]}ริชาร์ด ลิม นักประวัติศาสตร์ยุคโบราณ เขียนว่าในกระบวนการถกเถียงนี้เองที่ "หมวดหมู่ของฆราวาสได้รับการพัฒนาขึ้น ... [ซึ่ง] ช่วยปกป้องแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมบางอย่าง รวมถึงการแสดงของโรมัน จากการเรียกร้องของผู้ที่สนับสนุนการเผยแพร่ศาสนาคริสต์อย่างทั่วถึงในสังคมโรมัน" ^{[ 23 ]}สิ่งนี้ก่อให้เกิดวัฒนธรรมสาธารณะที่เข้มแข็งซึ่งแบ่งปันโดยผู้นับถือหลายเทพ ชาวยิว และคริสเตียน^{[ 108 ]}^{[หมายเหตุ 7 ]}

ไม่สามารถถือได้ว่าจักรวรรดิโรมันกลายเป็นคริสเตียนอย่างสมบูรณ์ก่อนสมัยจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1ในศตวรรษที่ 6 แม้ว่านักวิชาการส่วนใหญ่จะเห็นพ้องต้องกันว่าจักรวรรดิไม่เคยกลายเป็นคริสเตียนอย่างสมบูรณ์ก็ตาม^{[ 108 ]}^{[ 1 ]}นักโบราณคดีและนักประวัติศาสตร์Judith Herrinได้เขียนไว้ในบทความของเธอเรื่อง "การเผาหนังสือเพื่อชำระล้าง" ว่าในสมัยของจักรพรรดิจัสติเนียน มีการทำลายล้างเกิดขึ้นมากมาย^{[ 112 ]}พระราชกฤษฎีกาในปี 528 ห้ามชาวนอกรีตดำรงตำแหน่งในราชสำนัก และหลายทศวรรษต่อมา จักรพรรดิจัสติเนียนได้สั่งให้ "ปราบปรามชาวเฮลเลนที่รอดชีวิต พร้อมกับการเผาหนังสือ ภาพวาด และรูปปั้นของชาวนอกรีต" เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นที่Kynêgion [ ^{112 ] Herrin}กล่าวว่าเป็นการยากที่จะประเมินว่าคริสเตียนมีส่วนรับผิดชอบต่อการสูญหายของเอกสารโบราณในหลายกรณีมากน้อยเพียงใด แต่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 การปราบปรามอย่างรุนแรงในคอนสแตนติโนเปิลได้ทำลายเอกสารโบราณจำนวนมาก^{[ 112 ]}

สถานที่ศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ

"เวเนอเรเบิล เบเด" เป็นพระภิกษุคริสเตียน (ค.ศ. 672–735) ผู้เขียนสิ่งที่นักสังคมวิทยาและนักมานุษยวิทยาฮัตตัน เว็บสเตอร์อธิบายว่าเป็น "งานประวัติศาสตร์ชิ้นแรกอย่างแท้จริงโดยชาวอังกฤษ" ซึ่งบรรยายถึงการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในบริเตน^{[ 113 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1ได้ส่งออกัสตินและผู้ช่วยหลายคนไปเป็นมิชชันนารีที่เคนต์และกษัตริย์เอเธลเบิร์ตผู้ทรงอำนาจ^{[ 114 ]}หนึ่งในผู้ช่วยเหล่านั้นคือเจ้าอาวาสเมลลิตัส ได้รับจดหมายฉบับนี้จากเกรกอรีเกี่ยวกับวิธีการที่เหมาะสมในการเปลี่ยนศาสนาของคนท้องถิ่น

ข้าพเจ้าคิดว่าวิหารของรูปเคารพในประเทศนั้นไม่ควรถูกทำลาย แต่ให้ทำลายรูปเคารพที่อยู่ในนั้น ให้ทำน้ำศักดิ์สิทธิ์และพรมในวิหารเหล่านั้น และให้สร้างแท่นบูชาและวางพระธาตุไว้ เพราะหากวิหารเหล่านั้นสร้างอย่างดี ก็จำเป็นต้องเปลี่ยนจากการบูชาปีศาจมาเป็นการรับใช้พระเจ้าที่แท้จริง เพื่อว่าเมื่อประชาชนเห็นว่าวิหารของพวกเขาไม่ถูกทำลาย พวกเขาจะได้ขจัดความผิดพลาดออกจากใจ และเมื่อรู้จักและนมัสการพระเจ้าที่แท้จริงแล้ว พวกเขาจะได้ไปสถานที่ที่พวกเขาคุ้นเคยมากขึ้น^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}

เมื่อเบเนดิกต์ย้ายไปที่มอนเตคาสิโนราวปี ค.ศ. 530 วิหารเล็กๆ ที่มีป่าศักดิ์สิทธิ์และแท่นบูชาแยกต่างหากสำหรับอพอลโลตั้งอยู่บนเนินเขา ประชากรส่วนใหญ่ยังคงนับถือศาสนาเพแกน ที่ดินน่าจะได้รับเป็นของขวัญแก่เบเนดิกต์จากผู้สนับสนุนคนหนึ่งของเขา นี่อาจอธิบายได้ว่าทำไมเขาจึงรีบตัดต้นไม้ในป่าศักดิ์สิทธิ์ รื้อแท่นบูชา และสร้างโบสถ์เล็กๆ ขึ้นก่อนที่ชาวบ้านจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 117 ]}

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในภูมิประเทศของไอร์แลนด์เป็นกระบวนการที่ซับซ้อนและแตกต่างกันอย่างมากขึ้นอยู่กับสภาพท้องถิ่น^{[ 118 ]}สถานที่โบราณได้รับการเคารพนับถือ และถูกกีดกันหรือรวมไว้สำหรับการใช้งานทางศาสนาคริสต์โดยส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับความรู้สึกในท้องถิ่นที่หลากหลายเกี่ยวกับธรรมชาติ ลักษณะ จริยธรรม และแม้แต่ที่ตั้งของสถานที่เหล่านั้น^{[ 119 ]}

ในประเทศกรีซอลิสัน แฟรนซ์ นักวิชาการไบแซนไทน์ ได้รับการสนับสนุนจากฉันทามติในมุมมองของเธอว่า นอกเหนือจากกรณีหายากบางกรณี เช่นวิหารพาร์เธนอนซึ่งถูกเปลี่ยนเป็นโบสถ์ในศตวรรษที่ 6 การเปลี่ยนวิหาร (รวมถึงวิหารเอเรคเทียนและวิหารเธเซียน ) เกิดขึ้นในและหลังศตวรรษที่ 7 หลังจากการย้ายถิ่นฐานที่เกิดจากการรุกรานของชาวสลาฟ^{[ 120 ]}

ในอังกฤษยุคแองโกล-แซกซอน ตอนต้น การพัฒนาทางศาสนาอย่างต่อเนื่องหมายความว่าลัทธิเพแกนและศาสนาคริสต์ไม่เคยแยกออกจากกันอย่างสมบูรณ์^{[ 121 ]}นักโบราณคดี Lorcan Harney รายงานว่าโบสถ์แองโกล-แซกซอนถูกสร้างขึ้นบนเนินดินของลัทธิเพแกนหลังจากศตวรรษที่ 11 ^{[ 122 ]} Richard A. Fletcherแนะนำว่าภายในหมู่เกาะอังกฤษและพื้นที่อื่นๆ ในยุโรปเหนือที่เคยเป็นของพวกดรูอิดมี บ่อน้ำ ศักดิ์สิทธิ์และน้ำพุศักดิ์สิทธิ์จำนวนมากที่ปัจจุบันถูกยกให้เป็นของนักบุญซึ่งมักจะเป็นนักบุญท้องถิ่น ที่ ไม่เป็นที่รู้จักในที่อื่น^{[ 123 ]}^{[ 124 ]}ในสมัยก่อน บ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้จำนวนมากถูกมองว่าได้รับการคุ้มครองโดยพลังเหนือธรรมชาติ เช่นเมลูซินาและบ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์ก่อนคริสต์ศาสนาจำนวนมากดูเหมือนจะยังคงหลงเหลืออยู่เป็นบ่อน้ำสำหรับทำพิธีล้างบาป^{[ 125 ]}ตามชีวประวัติของนักบุญโบนิเฟซที่เขียนโดยวิลลิบัล ด์ ประมาณปี ค.ศ. 723 มิชชันนารีโบนิเฟซได้โค่นต้นโอ๊กศักดิ์สิทธิ์ของโดนาร์หรือที่เรียกว่า 'โอ๊กแห่งจูปิเตอร์' และใช้ไม้เพื่อสร้างโบสถ์ที่อุทิศให้กับนักบุญปีเตอร์^[¹²⁶^]^[¹²⁷^]

ในปี ค.ศ. 771 ชาร์เลมาญได้รับมรดกความขัดแย้งที่มีมายาวนานกับชาวแซกซอนซึ่งมักจะโจมตีโบสถ์และอารามอย่างโหดร้ายในดินแดนของชาวแฟรงก์เป็นประจำ^{[ 128 ]}ในเดือนมกราคม ค.ศ. 772 ชาร์เลมาญตอบโต้ด้วยการโจมตีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สำคัญที่สุดของชาวแซกซอน ซึ่งเป็นป่าศักดิ์สิทธิ์ทางตอนใต้ของเอนเกรีย [ ^{129 ] "}สถานที่นั้นมีIrminsul ('เสาใหญ่') เป็นจุดเด่น ซึ่งอาจเป็นเสาไม้หรือต้นไม้โบราณ และสันนิษฐานว่าเป็นสัญลักษณ์ของ ' ต้นไม้สากล ' ในศาสนาของชาวเยอรมัน ชาวแฟรงก์ได้โค่น Irminsul ลง ปล้นสมบัติบูชาที่สะสมไว้ (ซึ่งกษัตริย์ได้แจกจ่ายให้แก่คนของพระองค์) และเผาป่าทั้งหมด... ชาร์เลมาญสั่งให้สร้างป้อมปราการของชาวแฟรงก์ขึ้นที่เอเรสเบิร์ก " ^{[ 130 ]}

นักประวัติศาสตร์ยุคแรกๆ ของ การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ในสแกนดิเนเวียได้เขียนถึงเหตุการณ์ที่น่าตื่นเต้นซึ่งเกี่ยวข้องกับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในลักษณะของนักโฆษณาชวนเชื่อทางการเมือง ตามที่John Kousgärd Sørensenอ้างอิงถึงการสำรวจในปี 1987 โดยBirgit Sawyerนัก ประวัติศาสตร์สแกนดิเนเวียยุคกลาง ^{[ 131 ]} Sørensen มุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงของชื่อ ทั้งชื่อบุคคลและชื่อสถานที่ แสดงให้เห็นว่าองค์ประกอบทางศาสนาไม่ได้ถูกห้ามและยังคงปรากฏให้เห็นในปัจจุบัน^{[ 132 ]}ชื่อก่อนคริสต์ศาสนาจำนวนมากยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน และ Sørensen กล่าวว่าสิ่งนี้แสดงให้เห็นว่ากระบวนการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในเดนมาร์กเป็นไปอย่างสันติและค่อยเป็นค่อยไป และไม่ได้รวมถึงการกำจัดความเกี่ยวข้องทางศาสนาแบบเก่าออกไปทั้งหมด^{[ 133 ]}อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่างในระดับท้องถิ่น^{[ 134 ]}

นอกประเทศสแกนดิเนเวีย ชื่อเก่าๆ ไม่ค่อยได้รับความนิยมเท่าไหร่^{[ 135 ]}

จุดที่สูงที่สุดในปารีสในยุคก่อนคริสต์ศักราชเป็นที่รู้จักกันในชื่อเนินเขาเมอร์คิวรี หรือ มงส์ เมอร์คิวรี (Mons Mercuri) หลักฐานการบูชาเทพเจ้าโรมันองค์นี้ถูกกำจัดออกไปในช่วงต้นคริสต์ศักราช และในศตวรรษที่ 9 ได้มีการสร้างวิหารขึ้นที่นี่เพื่ออุทิศให้กับผู้พลีชีพ 10,000 คน เนินเขานี้จึงถูกเรียกว่ามงส์ มาร์ตีรุม (Mons Martyrum ) ซึ่งเป็นชื่อที่ยังคงใช้มาจนถึงปัจจุบัน (มงต์ มาร์เตรส์) (Longnon 1923, 377; Vincent 1937, 307)
ซาน มาริโนในภาคเหนือของอิตาลี ซึ่งเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของนักบุญมาริโน ได้เข้ามาแทนที่ชื่อสถานที่บูชาในยุคก่อนคริสต์ศาสนา คือมอนเต ติตาโนซึ่งเป็นสถานที่บูชาเทพไททัน (Pfeiffer 1980, 79)
[เนินเขามอนเต โจเว หรือ "เนินเขาแห่งจูปิเตอร์"] กลายเป็นที่รู้จักในชื่อซาน เบอร์นาร์โด เพื่อเป็นเกียรติแก่นักบุญเบอร์นาร์โด (Pfeiffer 1980, 79)
ในเยอรมนี Wodanesberg "เนินเขาแห่งโอดิน" เดิมถูกเปลี่ยนชื่อเป็น Godesberg (Bach 1956, 553) ข้อเสนอแนะที่ถกเถียงกันแต่ก็ไม่ไร้เหตุผลคือ สถานที่ที่ Ädam แห่งเบรเมนตั้งชื่อว่า Fosetisland "ดินแดนแห่งเทพเจ้า Foseti" นั้นควรจะถูกระบุว่าเป็น Helgoland "ดินแดนศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งเป็นเกาะนอกชายฝั่งทางตอนเหนือของ Friesland ซึ่งตามคำกล่าวของ Ädam นั้น กะลาสีเรือทุกคน โดยเฉพาะโจรสลัด ต่างให้ความเคารพนับถือเกาะนี้ด้วยความงมงาย (Laur 1960, 360 พร้อมอ้างอิง) ^{[ 136 ]}

การปฏิบัติในการแทนที่ความเชื่อและลวดลายของศาสนาเพแกนด้วยศาสนาคริสต์ และการจงใจไม่บันทึกประวัติศาสตร์ของศาสนาเพแกน (เช่น ชื่อของเทพเจ้าของศาสนาเพแกน หรือรายละเอียดของการปฏิบัติทางศาสนาของศาสนาเพแกน) ได้ถูกนำมาเปรียบเทียบกับการปฏิบัติdamnatio memoriae ^{[ 137 ]}

ชาติ

จักรวรรดิโรมันถึงยุคกลางตอนต้น (ค.ศ. 1 ถึง 800)

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์โดยปราศจากการบังคับ

นักวิชาการในศตวรรษที่ 21 เห็นพ้องกันว่าการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมันในช่วง 3 ศตวรรษแรกไม่ได้เกิดขึ้นจากการบังคับ^{[ 138 ]}การเผยแพร่ศาสนาคริสต์เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติเป็นผลรวมของการตัดสินใจและพฤติกรรมของแต่ละบุคคล^{[ 139 ]}

แม้จะเผชิญกับการถูกกดขี่ข่มเหงเป็นระยะๆ ตลอดสามศตวรรษ จากรัฐบาลหลายระดับ ตั้งแต่ระดับท้องถิ่นไปจนถึงระดับจักรวรรดิ ศาสนาคริสต์ก็ยังคง "จัดระเบียบตนเอง" และปราศจากอำนาจส่วนกลาง^{[ 141 ]}ด้วยวิธีนี้ ศาสนาคริสต์จึงประสบความสำเร็จ อย่างมาก ในช่วงระหว่างปี ค.ศ. 150 ถึง 250 เมื่อจำนวนผู้ศรัทธาเพิ่มขึ้นจากน้อยกว่า 50,000 คน เป็นมากกว่าหนึ่งล้านคน และสามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตนเองและสามารถสร้างการเติบโตต่อไปได้^{[ 142 ]}^{[ 143 ]}^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}จำนวนคริสเตียนโดยรวมเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญในศตวรรษที่สาม^{[ 146 ]}

คอนสแตนตินและเป้าหมายของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมันมักถูกแบ่งโดยนักวิชาการออกเป็นสองช่วง คือก่อนและหลังการเปลี่ยนศาสนาของคอนสแตนตินในปี 312 ^{[ 147 ]}^{[หมายเหตุ 8 ]} คอนสแตนตินไม่ได้สนับสนุนการปราบปรามลัทธิเพแกนด้วยกำลัง^{[ 22 ]}^{[ 77 ]}^{[ 153 ]}^{[ 154 ]}เขาไม่เคยทำการกวาดล้าง[ ^{155 ] และ}ไม่มีผู้พลีชีพที่เป็นเพแกนในช่วงรัชสมัยของเขา[ ¹⁵⁶^]^[¹⁵⁷^]ชาวเพแกนยังคงอยู่ในตำแหน่งสำคัญในราชสำนักของเขา^[²²^]คอนสแตนตินปกครองเป็นเวลา 31 ปี และถึงแม้จะมีความเป็นปรปักษ์ส่วนตัวต่อลัทธิเพแกน แต่เขาก็ไม่เคยสั่งห้ามลัทธิเพแกน^[¹⁵⁶^]^[¹⁵⁸^]^{การทำให้การรับเอาศาสนาคริสต์เป็นประโยชน์เป็นแนวทางหลักของคอนสแตนตินต่อศาสนา และความโปรดปรานของจักรพรรดิมีความสำคัญต่อ การ}เผยแพร่ศาสนาคริสต์ที่ประสบความสำเร็จในศตวรรษต่อมา^[¹⁵⁹^]^[¹⁶⁰^]ถึงกระนั้น คอนสแตนตินก็ไม่ได้ริเริ่มการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาคริสต์มากมายนัก และมาตรการที่เขาประกาศใช้ก็แทบไม่มีผลในการทำให้วัฒนธรรมพลเมืองเป็นคริสเตียนเลย^[¹⁶¹^]

ตามที่นักประวัติศาสตร์ Michelle Renee Salzman กล่าว ไม่มีหลักฐานใดบ่งชี้ว่าการบังคับให้คนนอกศาสนาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เป็นวิธีการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ที่ได้รับการยอมรับในช่วงปลายยุคโบราณ หลักฐานชี้ให้เห็นว่าการใช้กำลังของจักรวรรดิทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับศาสนามีเป้าหมายไปที่พวกนอกรีต (ซึ่งเป็นคริสเตียนอยู่แล้ว) เช่น พวกโดนาติสต์และพวกมานิเคียนไม่ใช่ที่ผู้ที่ไม่เชื่อ เช่น ชาวยิวหรือคนนอกศาสนา^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}^{[ 164 ]}^{[ 165 ]}^{[หมายเหตุ 9 ]}

อย่างไรก็ตาม คอนสแตนตินต้องเขียนกฎหมายที่คุกคามและข่มขู่พวกนอกรีตที่ยังคงประกอบพิธีกรรมบูชายัญต่อไป องค์ประกอบของวัฒนธรรมนอกรีตที่คริสเตียนรังเกียจมากที่สุดคือการบูชายัญ และแท่นบูชาที่ใช้ในการบูชายัญมักถูกทำลาย คริสเตียนรู้สึกขุ่นเคืองอย่างมากกับเลือดของเหยื่อที่ถูกสังหาร เพราะมันทำให้พวกเขานึกถึงความทุกข์ทรมานในอดีตของตนเองที่เกี่ยวข้องกับแท่นบูชาเหล่านั้น^{[ 181 ]}ริชาร์ด ลิม เขียนว่า "การยุติการบูชายัญด้วยเลือด...จึงกลายเป็นเป้าหมายเดียวของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ (Barnes 1984; Bradbury 1994, 1995)" ^{[ 23 ]}

ไม่มีหลักฐานว่าบทลงโทษอันน่าสยดสยองใดๆ ที่รวมอยู่ในกฎหมายต่อต้านการบูชายัญเคยถูกนำมาใช้จริง^{[ 182 ]}ไม่มีบันทึกว่ามีใครถูกประหารชีวิตเพราะละเมิดกฎหมายศาสนาก่อนสมัยจักรพรรดิไทเบเรียสที่ 2 แห่งคอนสแตนตินในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 (574–582) ^{[ 183 ]}ถึงกระนั้น แบรดเบอรีก็ตั้งข้อสังเกตว่าการหายไปอย่างสิ้นเชิงของการบูชายัญสาธารณะในช่วงกลางศตวรรษที่ 4 "ในเมืองและนครหลายแห่งต้องถูกยกให้เป็นผลมาจากบรรยากาศที่สร้างขึ้นจากความเป็นปรปักษ์ของจักรพรรดิและบิชอป" ^{[ 184 ]}

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ด้วยการบังคับในสมัยจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1

นโยบายทางศาสนาของจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 แห่งจักรวรรดิตะวันออก (ค.ศ. 527 ถึง 565) สะท้อนให้เห็นถึงความเชื่อของพระองค์ที่ว่าจักรวรรดิที่เป็นหนึ่งเดียวต้องอาศัยความเป็นเอกภาพทางความเชื่อ^{[ 185 ]}^{[ 186 ]}ความพยายามของจัสติเนียนในการกำหนดและบังคับใช้สิ่งนี้ทำให้แอนโทนี คัลเดลลิสเขียนว่าจัสติเนียนมักถูกมองว่าเป็นทรราชและเผด็จการ^{[ 187 ]}ต่างจากคอนสแตนติน จัสติเนียนได้กวาดล้างข้าราชการที่ไม่เห็นด้วยกับพระองค์^{[ 188 ]}^{[ 189 ]}พระองค์ทรงพยายามรวมศูนย์การปกครองของจักรวรรดิ ทรงมีอำนาจเผด็จการมากขึ้นเรื่อยๆ และตามที่นักประวัติศาสตร์โจวันนี มันซี กล่าวไว้ ว่า "ไม่มีอะไรสามารถทำได้" แม้แต่ในศาสนจักร ที่ขัดต่อพระประสงค์และพระบัญชาของจักรพรรดิ^{[ 190 ]}ในความเห็นของคัลเดลลิส "มีจักรพรรดิเพียงไม่กี่พระองค์ที่เริ่มสงครามมากมายหรือพยายามบังคับใช้ความเป็นเอกภาพทางวัฒนธรรมและศาสนาด้วยความกระตือรือร้นเช่นนี้" ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{[ 30 ]}

ชนเผ่าเยอรมัน

การเผยแพร่ ศาสนาคริสต์แพร่กระจายไปทั่วจักรวรรดิโรมันและจักรวรรดิใกล้เคียงในอีกไม่กี่ศตวรรษต่อมา โดยเปลี่ยนศาสนาชนเผ่าป่าเถื่อนชาวเยอรมัน ส่วนใหญ่ ซึ่งต่อมาได้ก่อตั้งชุมชนชาติพันธุ์ที่จะกลายเป็นชาติต่างๆ ในยุโรปในอนาคต^{[ 191 ]}การอ้างอิงถึงการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ของชนเผ่าเหล่านี้ที่เก่าแก่ที่สุดพบได้ในงานเขียนของอิเรเนอุส (130–202) โอริเจน (185–253) และเทอร์ทูลเลียน ( Adv. Jud. VII ) (155–220) ^{[ 192 ]}

ทาซิตัสอธิบายลักษณะของศาสนาเยอรมันและความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับหน้าที่ของกษัตริย์ว่าเป็นสิ่งที่อำนวยความสะดวกในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์^{[ 193 ]}มิชชันนารีมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนศาสนาของขุนนางเยอรมันก่อน^{[ 194 ]}ความผูกพันแห่งความจงรักภักดีระหว่างกษัตริย์เยอรมันและผู้ติดตามมักนำไปสู่การเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ของชนเผ่าทั้งหมดที่ติดตามกษัตริย์ของพวกเขา^{[ 195 ]}^{[ 196 ]}หลังจากนั้น สังคมของพวกเขาก็เริ่มกระบวนการเปลี่ยนศาสนาเป็นคริสต์อย่างค่อยเป็นค่อยไปซึ่งใช้เวลาหลายศตวรรษ โดยยังมีร่องรอยของความเชื่อดั้งเดิมหลงเหลืออยู่บ้าง^{[ 197 ]}

ในทุกกรณี การเผยแพร่ศาสนาคริสต์หมายถึง "ผู้พิชิตชาวเยอรมันสูญเสียภาษาพื้นเมืองของตน ...[หรือ] ไวยากรณ์กรอบแนวคิดที่อยู่เบื้องหลังคำศัพท์และรูปแบบวรรณกรรมส่วนใหญ่ ได้รับการทำให้เป็นภาษาละตินอย่างสมบูรณ์" ^{[ 198 ]}

นักบุญโบนิเฟซเป็นผู้นำความพยายามในช่วงกลางศตวรรษที่ 8 ในการจัดตั้งคริสตจักรในภูมิภาคที่จะกลายเป็นประเทศเยอรมนีใน ปัจจุบัน ^{[ 199 ]}เมื่อการจัดตั้งองค์กรทางศาสนาเพิ่มขึ้น ความเป็นเอกภาพทางการเมืองของชาวคริสต์เยอรมันก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน ในปี 962 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 12ทรงเจิม กษัตริย์ ออตโตที่ 1เป็นจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ “เยอรมนีและคริสต์ศาสนาได้รวมเป็นหนึ่งเดียว” ^{[ 199 ]}ความเป็นเอกภาพนี้คงอยู่จนกระทั่งถูกนโปเลียน ทำลาย ในปี 1806 ^{[ 199 ]}

แฟรงค์

ชาวแฟรงก์ปรากฏครั้งแรกในบันทึกทางประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 3 ในฐานะสมาพันธ์ของชนเผ่าเยอรมันที่อาศัยอยู่ทางฝั่งตะวันออกของแม่น้ำไรน์ตอนล่างโคลวิสที่ 1เป็นกษัตริย์องค์แรกของชาวแฟรงก์ ที่รวม ชนเผ่าแฟรงก์ทั้งหมดไว้ภายใต้ผู้ปกครองเดียว^{[ 200 ]}วันที่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุดที่พระองค์ทรงเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกคือวันคริสต์มาสค.ศ. 508 หลังจากการรบที่โทลเบียค [ ^{201 ] [}^{202 ] พระองค์}ทรงรับบัพติศมาที่แร็งส์ [ ^{203 ] อาณาจักร} แฟรงก์กลายเป็นคริสเตียนในอีกสองศตวรรษต่อมา^{[ 199 ]}^{[หมายเหตุ 10 ]}

ชาวแซกซอนสลับไปมาระหว่างการกบฏและการยอมจำนนต่อชาวแฟรงก์เป็นเวลาหลายทศวรรษ^{[ 204 ]}^{[ 199 ]}ชาร์เลมาญ (ครองราชย์ 768–814) ได้ส่งมิชชันนารีและราชสำนักไปทั่วแซกโซนีโดยหวังว่าจะทำให้ภูมิภาคนี้สงบลง แต่ชาวแซกซอนก็ก่อกบฏอีกครั้งในปี 782 ซึ่งทำให้ชาวแฟรงก์ประสบความสูญเสียอย่างร้ายแรง เพื่อตอบโต้ กษัตริย์แฟรงก์จึง "ออกมาตรการที่เข้มงวดหลายอย่าง" เริ่มต้นด้วยการสังหารหมู่ที่แวร์เดนในปี 782 เมื่อพระองค์ทรงสั่งให้ตัดหัวนักโทษชาวแซกซอน 4,500 คน โดยเสนอให้พวกเขารับบัพติศมาแทนการประหารชีวิต^{[ 205 ]}เหตุการณ์เหล่านี้ตามมาด้วยกฎหมายที่เข้มงวดของCapitulatio de partibus Saxoniaeในปี 785 ซึ่งกำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ไม่จงรักภักดีต่อกษัตริย์ ทำร้ายโบสถ์คริสต์หรือนักบวช หรือประกอบพิธีกรรมฝังศพแบบนอกรีต^{[ 206 ]}วิธีการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ที่รุนแรงของเขาก่อให้เกิดการคัดค้านจากเพื่อนของเขาอัลคูอินและพอลินัสแห่งอากิเลีย [ ^{207 ] ชา}ร์เลมาญยกเลิกโทษประหารชีวิตสำหรับลัทธิเพแกนในปี 797 ^{[ 208 ]}

ไอร์แลนด์

สมเด็จพระสันตะปาปาเซเลสทีนที่ 1 (422–430) ทรงส่งพัลลาเดียสไปเป็นบิชอปคนแรกในไอร์แลนด์ในปี 431 และในปี 432 นักบุญ แพทริกได้เริ่มภารกิจของเขาที่นั่น^{[ 209 ]}นักวิชาการตั้งคำถามมากมาย (และแหล่งข้อมูลที่หายาก) เกี่ยวกับสองร้อยปีถัดมา^{[ 210 ]}ลอร์แคน ฮาร์นีย์ ได้รายงานต่อราชบัณฑิตยสถานโดยอาศัยการพัฒนาทางโบราณคดีล่าสุดเป็นส่วนใหญ่ว่ามิชชันนารีและพ่อค้าที่มายังไอร์แลนด์ในช่วงศตวรรษที่ 5 ถึง 6 ไม่ได้รับการสนับสนุนจากกองกำลังทหารใดๆ^{[ 209 ]}แพทริกและพัลลาเดียสและมิชชันนารีชาวอังกฤษและชาวกอลคนอื่นๆ มุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนศาสนาของราชวงศ์เป็นอันดับแรก แพทริกระบุในConfessio ของเขา ว่าความปลอดภัยขึ้นอยู่กับสิ่งนี้^{[ 211 ]}ชุมชนมักจะติดตามกษัตริย์ของพวกเขาเป็นจำนวนมาก^{[ 211 ]}

บริเตนใหญ่

ศาสนาคริสต์น่าจะแพร่มาถึงบริเตนราวปี 200 โดยหลักฐานทางโบราณคดีบ่งชี้ว่ายังคงเป็นศาสนาส่วนน้อยจนถึงศตวรรษที่ 4 ^{[ 212 ]}^{[ 213 ]}หลังจากนั้น มิชชันนารีชาวไอริชที่นำโดยนักบุญโคลัมบาซึ่งตั้งฐานอยู่ที่ไอโอนา (ตั้งแต่ปี 563) ได้เปลี่ยนศาสนาชาวพิคท์ จำนวนมาก ^{[ 214 ]}

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในอังกฤษสมัยแองโกล-แซกซอนเริ่มต้นขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 เมื่อ มีการเปิดตัว คณะมิชชันนารีเกรกอเรียนซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนศาสนาของ เอเธลเบิ ร์ตแห่งเคนต์ราวปี 600 ^{[ 215 ]}^{[ 216 ]}^{[ 217 ]}หลังจากนั้น กษัตริย์องค์อื่นๆ ก็เปลี่ยนศาสนาเช่นกัน เช่นเอ็ดวินแห่งเดียราราวปี 628 และซิเกเบิร์ตแห่งเอสเซ็กซ์ราวปี 653 ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]}^{[ 220 ]}แม้ว่าศาสนาดั้งเดิมมักจะได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์อีกครั้งหลังจากการเปลี่ยนศาสนาของกษัตริย์องค์แรก แต่ศาสนาคริสต์ก็กลายเป็นศาสนาที่โดดเด่นในอังกฤษ โดยกษัตริย์แองโกล-แซกซอนองค์สุดท้ายที่นับถือศาสนาอื่นคืออาร์วาลด์แห่งวิทวาราถูกสังหารในการรบในปี 686 และโอรสทั้งสองของพระองค์ถูกบังคับให้รับบัพติศมาและถูกประหารชีวิต^{[ 221 ]}^{[ 222 ]}^{[ 223 ]}^{[ 224 ]}รูปแบบลัทธิเพแกนของชาวนอร์ดิกที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดถูกนำเข้ามาโดยผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสแกนดิเนเวียในช่วงศตวรรษที่ 9 และ 10 ศาสนาคริสต์น่าจะได้รับการยอมรับภายในไม่กี่ชั่วอายุคน โดยกษัตริย์นอกรีตองค์สุดท้ายที่ปกครองอังกฤษคือเอริก บลัดแอกซ์ซึ่งเสียชีวิตในปี 954 ^{[ 225 ]}^{[ 226 ]}^{[ 227 ]}การปราบปรามลัทธิเพแกนในอังกฤษได้รับการบันทึกไว้ครั้งแรกในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 ในรัชสมัยของเออร์เซนเบิร์ตแห่งเคนต์และดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 11 โดยมีประมวลกฎหมายกำหนดบทลงโทษ เช่น การปรับ การอดอาหาร และการประหารชีวิต^{[ 228 ]}^{[ 229 ]}^{[ 230 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกองค์ประกอบทางวัฒนธรรมของชาวเยอรมันที่ถูกปราบปราม โดยหลายองค์ประกอบผสมผสานกับศาสนาคริสต์ และบางส่วนยังคงอยู่ในนิทานพื้นบ้านจนถึงยุคปัจจุบัน^{[ 231 ]}^{[ 232 ]}

อิตาลี

นักคลาสสิก JHD Scourfield เขียนว่าการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในอิตาลีในช่วงปลายยุคโบราณนั้น "อธิบายได้อย่างเหมาะสมที่สุดในแง่ของการเจรจา การปรับตัว การปรับเปลี่ยน และการเปลี่ยนแปลง" ^{[ 233 ]}การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในอิตาลีทำให้เกิดการแข่งขันและความร่วมมือทางศาสนา รวมถึงการผสมผสานทั้งจากคนนอกศาสนาและคริสเตียน และทำให้เกิดฆราวาสนิยม^{[ 23 ]}

ในปี ค.ศ. 529 เบเนดิกต์แห่งนูร์เซียได้ก่อตั้งอารามแห่งแรกที่มอนเตคาสิโนประเทศอิตาลี เขาได้เขียนกฎของนักบุญเบเนดิกต์โดยยึดหลัก "สวดภาวนาและทำงาน" กฎนี้เป็นรากฐานของอารามหลายพันแห่งที่กระจายอยู่ทั่วทวีปซึ่งปัจจุบันคือยุโรป และกลายเป็นปัจจัยสำคัญในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในยุโรป^{[ 234 ]}^{[ 235 ]}^{[ 236 ]}

กรีซ

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในกรีซเป็นไปอย่างช้ากว่าในส่วนอื่นๆ ของจักรวรรดิโรมัน^{[ 237 ]}มีทฤษฎีมากมายเกี่ยวกับสาเหตุนี้ แต่ไม่มีข้อสรุปที่แน่ชัด สิ่งที่เห็นพ้องกันคือ ด้วยเหตุผลหลายประการ การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ไม่ได้แพร่หลายในกรีซจนกระทั่งศตวรรษที่ 4 และ 5 ชาวคริสต์และชาวนอกศาสนาต่างแยกตัวออกจากกันตลอดช่วงเวลานั้น^{[ 120 ]}นักประวัติศาสตร์และนักโบราณคดีTimothy E. Gregoryได้เขียนไว้ใน "The Survival of Paganism in Christian Greece: A Critical Essay" ว่า JM Speiser ได้โต้แย้งอย่างประสบความสำเร็จว่านี่คือสถานการณ์ทั่วประเทศ และ "แทบจะไม่มีการติดต่อที่สำคัญ ไม่ว่าจะเป็นศัตรูกันหรือไม่ก็ตาม" ระหว่างชาวคริสต์และชาวนอกศาสนาในกรีซ^{[ 120 ]}

เกรกอรีเสริมมุมมองของเขาว่า "เป็นที่ประจักษ์ชัดว่าลัทธิเพแกนที่มีการจัดระเบียบยังคงอยู่รอดมาได้จนถึงศตวรรษที่ 6 ทั่วทั้งจักรวรรดิและในบางส่วนของกรีซ (อย่างน้อยก็ในมานี ) จนถึงศตวรรษที่ 9 หรือหลังจากนั้น" ^{[ 47 ]}^{[ 238 ]}แนวคิดและรูปแบบของลัทธิเพแกนยังคงอยู่มากที่สุดในแนวปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับการรักษา ความตาย และครอบครัว^{[ 239 ]}

แอลเบเนีย

ผู้พูดภาษา โปรโต-แอลเบเนียได้รับการนับถือศาสนาคริสต์ภายใต้ อิทธิพลของ ภาษาละตินโดยเฉพาะในศตวรรษที่ 4 คริสต์ศักราช ดังที่แสดงให้เห็นจากคำศัพท์พื้นฐานของศาสนาคริสต์ในภาษาแอลเบเนีย ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากภาษาละตินและเข้ามาในภาษาโปรโต-แอลเบเนียก่อนการแบ่งแยกทางภาษาถิ่นGheg – Tosk ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}

ในช่วงเวลาที่ชาวสลาฟใต้รุกรานและมีภัยคุกคามจากความวุ่นวายทางชาติพันธุ์ในภูมิภาคที่ชาวอัลบาเนียอาศัยอยู่ การเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ของชาวอัลบาเนียได้เสร็จสมบูรณ์แล้ว และดูเหมือนว่าจะพัฒนาเป็นคุณลักษณะที่สร้างเอกลักษณ์ให้กับชาวอัลบาเนียควบคู่ไปกับความเป็นเอกภาพทางชาติพันธุ์และภาษา^{[ 242 ]}การบริหารงานของศาสนจักร ซึ่งถูกควบคุมโดยเครือข่ายของสังฆมณฑลโรมันที่หนาแน่น ได้ล่มสลายลงเมื่อชาวสลาฟเข้ามา ระหว่างต้นศตวรรษที่ 7 ถึงปลายศตวรรษที่ 9 พื้นที่ภายในของคาบสมุทรบอลข่านขาดการบริหารงานของศาสนจักร และศาสนาคริสต์อาจอยู่รอดได้เพียงในฐานะประเพณีพื้นบ้านในระดับที่ลดลง^{[ 243 ]}ชาวอัลบาเนียบางส่วนที่อาศัยอยู่ในภูเขา ซึ่งได้รับผลกระทบจากการทำให้เป็นโรมันเพียงบางส่วน อาจหวนกลับไปสู่ลัทธิเพแกนแบบคลาสสิก^{[ 244 ]}

การจัดระเบียบใหม่ของคริสตจักรในฐานะสถาบันทางศาสนาในภูมิภาคนี้ใช้เวลานานพอสมควร^{[ 245 ]}บอลข่านกลับเข้าสู่วงโคจรของศาสนาคริสต์อีกครั้งหลังจากที่จักรวรรดิไบแซนไทน์ ฟื้นตัว และผ่านกิจกรรมของมิชชันนารีไบแซนไทน์^{[ 243 ]}คำศัพท์ทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดที่มีต้นกำเนิดจากภาษากรีกยุคกลางในภาษาแอลเบเนียมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8-9 ในช่วงเวลาของการทำลายรูปเคารพของไบแซนไทน์ซึ่งเริ่มต้นโดยจักรพรรดิไบแซนไทน์ ลีโอที่ 3 แห่งอิซอเรียน [ ^{246 ] ใน}ปี 726 ลีโอที่ 3 ได้สถาปนาเขตอำนาจศาลของอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล เหนือบอลข่าน อย่างเป็นทางการเนื่องจากคริสตจักรและรัฐได้จัดตั้งสถาบันขึ้น คริสตจักรตะวันออกได้ขยายอิทธิพลในพื้นที่พร้อมกับการพัฒนาทางสังคมและการเมือง ระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึง 12 เครือข่ายสถาบันทางศาสนาที่ทรงพลังได้รับการฟื้นฟูอย่างสมบูรณ์ ครอบคลุมการบริหารทางศาสนาของพื้นที่ที่พูดภาษาอัลบาเนียในปัจจุบันทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่ง บทบาทสำคัญได้ถูกเล่นโดยเขต Dyrrhachiumและอัครสังฆมณฑล Ohrid ^[²⁴⁷ ] ความเชื่อทางคริสต์ศาสนาในหมู่ชาวอัลบาเนียซึ่งดำรงอยู่มาหลายศตวรรษ ได้กลายเป็นองค์ประกอบทางวัฒนธรรมที่สำคัญในอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของพวกเขา อันที่จริง การขาดคำศัพท์ภาษาสลาฟโบราณในคำศัพท์คริสต์ศาสนาของ^ชาวอัลบาเนียแสดงให้เห็นว่ากิจกรรมของมิชชันนารีในช่วงการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวสลาฟไม่ได้เกี่ยวข้องกับผู้พูดภาษาอัลบาเนีย^[²⁴⁸^]ในข้อความที่รวบรวมขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 11 ในภาษาบัลแกเรียโบราณชาวอัลบาเนียถูกกล่าวถึงเป็นครั้งแรกด้วยชื่อชาติพันธุ์เก่าของพวกเขาArbanasiในฐานะผู้ศรัทธาครึ่งหนึ่ง ซึ่งสำหรับชาวบัลแกเรียที่เป็นคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก คำนี้หมายถึงคริสต์นิกายคาทอลิก^[²⁴⁹^]การแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054เกี่ยวข้องกับแอลเบเนียที่แบ่งภูมิภาคออกเป็นคริสต์ศาสนาคาทอลิกทางเหนือและคริสต์ศาสนาออร์โธดอกซ์ทางใต้^[²⁵⁰^]

แม้ว่าจะมีการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ แต่ลัทธิบูชาเทพเจ้าโบราณยังคงดำรงอยู่ท่ามกลางชาวอัลบาเนียโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ภายในที่เข้าถึงยากและลึกเข้าไป^{[ 251 ]} – ซึ่งนิทานพื้นบ้านของอัลบาเนียได้พัฒนาขึ้นตลอดหลายศตวรรษในวัฒนธรรมและ สังคมชนเผ่าที่ค่อนข้างโดดเดี่ยว ^{[ 252 ]} – และยังคงดำรงอยู่ต่อไป หรืออย่างมากที่สุดก็ได้รับการเปลี่ยนแปลงเพียงบางส่วนโดยความเชื่อของศาสนาคริสต์ และต่อมาคือศาสนาอิสลามและลัทธิมาร์กซ์ ซึ่งถูกนำเข้ามาโดยสมัครใจหรือถูกบังคับ^{[ 253 ]}ประเพณีของอัลบาเนียได้รับการถ่ายทอดทางปากเปล่าผ่านระบบความทรงจำที่ยังคงอยู่ครบถ้วนจนถึงยุคปัจจุบัน กฎหมายจารีตประเพณีของอัลบาเนีย ( Kanun ) ถือเป็นกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ – แม้จะเป็นกฎหมายทางโลก – ที่มีอำนาจมั่นคง แน่วแน่ และไม่มีใครโต้แย้งมายาวนาน มีผลบังคับใช้ข้ามศาสนากับชาวอัลบาเนีย ซึ่งเป็นผลมาจากประมวลกฎหมายบูชาเทพเจ้าโบราณที่ชนเผ่าอัลบาเนียทุกเผ่าใช้ร่วมกัน^{[ 254 ]}ในอดีต นักบวชคริสเตียนได้ต่อสู้อย่างแข็งขัน แต่ไม่ประสบความสำเร็จกับพิธีกรรมนอกรีตที่ชาวอัลบาเนียปฏิบัติกันในงานเทศกาลตามประเพณีและเหตุการณ์พิเศษต่างๆ โดยเฉพาะพิธีกรรมเกี่ยวกับไฟ ( Zjarri ) ^{[ 255 ]}^{[ 256 ]}

คอเคซัสแอลเบเนีย

นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าศาสนาคริสต์ได้รับการรับอย่างเป็นทางการในแอลเบเนียคอเคซัสในปี ค.ศ. 313 หรือ ค.ศ. 315 เมื่อเกรกอรีผู้ให้แสงสว่างทำพิธีบัพติศมาให้กับกษัตริย์แอลเบเนียและแต่งตั้งโทฟมาสเป็นบิชอปคนแรก ซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งคริสตจักรแอลเบเนีย มีความเป็นไปได้สูงที่ศาสนาคริสต์จะครอบคลุมแอลเบเนียคอเคซัสโบราณทั้งหมดภายในปลายศตวรรษที่ 4 ^{[ 257 ]}^{[ 258 ]}ในบทความของเขาเรื่อง "เกี่ยวกับการกำหนดวันที่ของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในแอลเบเนียคอเคซัส" อเล็กซาน เอช. ฮาโคบยาน นักประวัติศาสตร์คริสเตียนตะวันออก ได้เขียนไว้ว่า:

กษัตริย์ของประเทศในขณะนั้นคือ วาชากันที่ 1 ผู้กล้าหาญ ผู้ก่อตั้ง ราชวงศ์อาร์ซาซิดแห่งแอลเบเนีย(แต่ไม่ใช่อูร์นายร์ หลานชายของเขา ) และกษัตริย์แห่งอาร์เมเนียคือทิริแดตที่ 3 มหาราช ซึ่งก็อยู่ในราชวงศ์อาร์ซาซิดเช่นกัน ดังที่ ML Chaumont ได้ระบุไว้ในปี 1969 ทิริแดตได้รับความช่วยเหลือจากเกรกอรีผู้ให้แสงสว่างในการรับนับถือศาสนาคริสต์ในระดับรัฐในเดือนมิถุนายน ปี 311 สองเดือนหลังจากที่จักรพรรดิกาเลริอุส (293–311) ได้ประกาศ พระราชกฤษฎีกาแห่งซาร์ดิกา "ว่าด้วยความอดทน" ในปี 313 หลังจากที่ พระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานปรากฏขึ้นทิริแดตได้ชักชวนพันธมิตรที่อายุน้อยกว่าของอาร์เมเนีย ได้แก่ ไอบีเรีย-คาร์ทลี แอลเบเนีย-อาลูอังก์ และลาซิกา-เอเกอร์ก (โคลคิส) เข้าร่วมกระบวนการรับนับถือศาสนาคริสต์ ในช่วงครึ่งแรกของปี 315 เกรกอรีผู้ให้แสงสว่างได้ทำพิธีบัพติศมาให้แก่กษัตริย์อัลบาเนีย (ซึ่งเดินทางมาถึงอาร์เมเนีย) และแต่งตั้งบิชอปคนแรกคือ โทฟมาส (ผู้ก่อตั้งคริสตจักรอัลบาเนีย โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองหลวงคาปาลัก) ให้แก่ประเทศของเขา โดยโทฟมาสมาจากเมืองซาตาลาในอาร์เมเนียเล็ก น่าจะเป็นว่าในช่วงเวลาเดียวกัน การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ได้ครอบคลุมทั่วทั้งอัลบาเนียโบราณ กล่าวคือ ดินแดนทางเหนือของแม่น้ำคูราไปจนถึงทะเลแคสเปียนและช่องเขาเดอร์เบนด์^[²⁵⁹^]

อาร์เมเนีย จอร์เจีย เอธิโอเปีย และเอริเทรีย

ในปี ค.ศ. 301 อาร์เมเนียกลายเป็นอาณาจักรแรกในประวัติศาสตร์ที่รับเอาศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำรัฐอย่างเป็นทางการ^{[ 260 ]}การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในช่วงหลายศตวรรษของจักรวรรดิโรมันนั้นเกิดขึ้นช้ากว่าในคอเคซัส การเขียนพื้นเมืองไม่ได้เริ่มต้นจนกระทั่งศตวรรษที่ 5 ไม่มีเมืองใหญ่ และสถาบันหลายแห่ง เช่น อาราม ก็ไม่มีอยู่ในคอเคซัสจนกระทั่งศตวรรษที่ 7 ^{[ 261 ]}ความเห็นพ้องของนักวิชาการระบุว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ของชนชั้นสูงชาวอาร์เมเนียและจอร์เจียเกิดขึ้นในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 4 แม้ว่าประเพณีของชาวอาร์เมเนียจะกล่าวว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เริ่มต้นในศตวรรษที่ 1 โดยอัครสาวกธัดเด อุส และบาร์โธโลมิว [ ^{262 ] กล่าว}กันว่าสิ่งนี้นำไปสู่การเปลี่ยนศาสนาของราชวงศ์อาร์ซาซิด (ราชวงศ์ของอาร์เมเนีย) โดยนักบุญเกรกอรีผู้ให้แสงสว่างในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 ^{[ 262 ]}

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ใช้เวลาหลายชั่วอายุคนและไม่ใช่กระบวนการที่เป็นเอกภาพ^{[ 263 ]}โรเบิร์ต ทอมสัน นักประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์ เขียนว่าไม่ใช่ลำดับชั้นของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการที่เผยแพร่ศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนีย "แต่เป็นกิจกรรมที่ไม่เป็นระบบของนักบวชเร่ร่อนที่นำมาซึ่งการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ประชาชนโดยทั่วไป" ^{[ 264 ]}ขั้นตอนที่สำคัญที่สุดในกระบวนการนี้คือการพัฒนาระบบการเขียนสำหรับภาษาพื้นเมือง^{[ 264 ]}

นักวิชาการไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับวันที่แน่นอนของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจอร์เจียแต่ส่วนใหญ่ยืนยันว่าเกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 เมื่อมิเรียนที่ 3แห่งราชอาณาจักรไอบีเรีย (รู้จักกันในท้องถิ่นว่าคาร์ทลี ) ทรงรับนับถือศาสนาคริสต์^{[ 265 ]}ตามพงศาวดารจอร์เจีย ในยุคกลาง การเผยแพร่ศาสนาคริสต์เริ่มต้นด้วยอัครสาวกอันดรูว์และสิ้นสุดลงด้วยการเผยแพร่ศาสนาในไอบีเรียผ่านความพยายามของหญิงเชลยที่รู้จักกันในประเพณีไอบีเรียในชื่อนักบุญนีโนในศตวรรษที่ 4 ^{[ 266 ]}บันทึกการเปลี่ยนศาสนาของจอร์เจียในศตวรรษที่ 5, 8 และ 12 เผยให้เห็นว่าแนวปฏิบัติก่อนคริสต์ศาสนาได้รับการนำมาใช้และตีความใหม่โดยผู้เล่าเรื่องชาวคริสต์อย่างไร^{[ 267 ]}

ในปี ค.ศ. 325 อาณาจักรอักซุม ( เอธิโอเปียและเอริเทรีย ในปัจจุบัน ) กลายเป็นประเทศที่สองที่ประกาศศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการ^{[ 268 ]}

ไอบีเรีย

ภาพถ่ายของโบสถ์ซานเปโดร เด ลา นาเว หนึ่งในโบสถ์ที่เก่าแก่ที่สุดในสเปน — โบสถ์ ซานเปโดร เด ลา นาเวหนึ่งในโบสถ์ที่เก่าแก่ที่สุดในสเปน

ฮิสปาเนียได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของสาธารณรัฐโรมันในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 269 ]}ชุมชนคริสเตียนสามารถพบได้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 และมีการจัดตั้งเขตปกครองของบิชอปในเลออนเมริดาและซาราโกซาในช่วงเวลาเดียวกัน^{[ 270 ]}ในปี ค.ศ. 300 สภาศาสนาที่จัดขึ้นในเอลวิรามีบิชอปเข้าร่วม 20 รูป^{[ 271 ]}เมื่อการเบียดเบียนสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 312 โบสถ์ สถานที่ทำพิธีบัพติศมา โรงพยาบาล และวังของบิชอปถูกสร้างขึ้นในเมืองใหญ่ส่วนใหญ่ และขุนนางเจ้าของที่ดินจำนวนมากหันมานับถือศาสนาคริสต์และดัดแปลงส่วนต่างๆ ของวิลล่าของตนให้เป็นโบสถ์น้อย^{[ 271 ]}

ในปี 416 ชาวเยอรมันวิซิโกทได้ข้ามเข้ามาในฮิสปาเนียในฐานะพันธมิตรของโรมัน^{[ 272 ]}พวกเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายอารีอันไม่นานก่อนปี 429 ^{[ 273 ]}กษัตริย์ซิซิโกทขึ้นครองราชย์ในปี 612 เมื่อจักรพรรดิโรมันเฮราคลิอุสยอมยกดินแดนสเปนให้^{[ 274 ]}ซิซิโกทเนรเทศชาวยิวทั้งหมดที่ไม่ยอมรับบัพติศมา นักประวัติศาสตร์โรมัน เอ็ดมันด์ สเปนเซอร์ บูเชียร์ กล่าวว่าชาวยิว 90,000 คนรับบัพติศมา ขณะที่คนอื่นๆ หนีไปยังฝรั่งเศสหรือแอฟริกาเหนือ^{[ 275 ]}สิ่งนี้ขัดแย้งกับจุดยืนดั้งเดิมของคริสตจักรคาทอลิกที่มีต่อชาวยิว และนักวิชาการเรียกการเปลี่ยนแปลงนี้ว่า "ช่วงเวลาแห่งแผ่นดินไหว" ในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์^{[ 276 ]}

ยุโรปและเอเชียในยุคกลางตอนต้นและตอนปลาย (ค.ศ. 800 ถึง 1500)

ในยุโรปกลางและยุโรปตะวันออกในช่วงศตวรรษที่ 8 และ 9 การเผยแพร่ศาสนาคริสต์เป็นส่วนสำคัญของการรวมศูนย์ทางการเมืองของประเทศใหม่ที่กำลังก่อตัวขึ้น^{[ 32 ]}ในยุโรปตะวันออก การผสมผสานระหว่างการเผยแพร่ศาสนาคริสต์และการรวมศูนย์ทางการเมืองได้สร้างสิ่งที่ปีเตอร์ บราวน์อธิบายว่าเป็น "กลุ่มคริสเตียนขนาดเล็กเฉพาะ" ^{[ 32 ]}บัลแกเรียโบฮีเมีย (ซึ่งต่อมากลายเป็นเชโกสโลวาเกีย ) เซอร์เบียและโครเอเชียรวมถึงฮังการีและโปแลนด์ได้เข้าร่วมคริสตจักรตะวันตกแบบละตินโดยสมัครใจ บางครั้งก็มีการกดดันให้ประชาชนของตนปฏิบัติตาม การเผยแพร่ศาสนาคริสต์อย่างเต็มรูปแบบของประชากรมักใช้เวลาหลายศตวรรษกว่าจะสำเร็จ การเปลี่ยนศาสนาเริ่มต้นจากชนชั้นสูงในท้องถิ่นที่ต้องการเปลี่ยนศาสนาเพราะพวกเขาได้รับเกียรติและอำนาจผ่านการแต่งงานและการมีส่วนร่วมในพิธีกรรมของจักรวรรดิ จากนั้นการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ก็แพร่กระจายจากศูนย์กลางไปยังขอบของสังคม^{[ 32 ]}

นักประวัติศาสตร์ Ivo Štefan ได้เขียนไว้ว่า "แม้ว่านักเขียนคริสเตียนมักจะพรรณนาถึงการเปลี่ยนศาสนาของผู้ปกครองว่าเป็นชัยชนะของศาสนาใหม่ แต่ความเป็นจริงนั้นซับซ้อนกว่ามาก การเปลี่ยนผ่านสู่ศาสนาคริสต์ในชีวิตประจำวันใช้เวลาหลายศตวรรษ โดยมีองค์ประกอบที่ไม่ใช่คริสเตียนจำนวนมากหลงเหลืออยู่ในชุมชนชนบทจนกระทั่งถึงต้นยุคสมัยใหม่" ^{[ 32 ]}^{[ 32 ]}^{[หมายเหตุ 11 ]}

ภาษาและวรรณกรรม

ในกระบวนการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในดินแดนโบฮีเมีย โมราเวีย และสโลวาเกีย พี่น้องมิชชันนารีไบแซนไทน์สองท่านคือนักบุญคอนสแตนติน-ซีริลและเมโทดิอุสมีบทบาทสำคัญตั้งแต่ปี 863 ^{[ 277 ]}พวกเขาใช้เวลาประมาณ 40 เดือนในโมราเวียใหญ่ในการแปลข้อความและสอนนักเรียนอย่างต่อเนื่อง^{[ 278 ]}ซีริลได้พัฒนาอักษรสลาฟตัวแรกและแปลพระวรสารเป็นภาษาสลาฟโบราณ^{[ 279 ]}ภาษาสลาฟโบราณกลายเป็นภาษาเขียนภาษาแรกของชาวสลาฟและในที่สุดก็เป็นรากฐานทางการศึกษาสำหรับชนชาติสลาฟทั้งหมด^{[ 278 ]}ในปี 869 เมโทดิอุสได้รับการแต่งตั้งเป็น (อาร์ค)บิชอปแห่งปันโนเนียและโมราเวียใหญ่^{[ 278 ]}

บัลแกเรีย

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการเริ่มต้นขึ้นในปี 864/5 ภายใต้การปกครองของข่านบอริสที่ 1 (852–889) ^{[ 280 ]}บอริสที่ 1 ตัดสินใจว่าการบังคับใช้ศาสนาคริสต์เป็นคำตอบสำหรับสันติภาพภายในและความมั่นคงภายนอก^{[ 281 ]}การตัดสินใจนี้เป็นผลมาจากเหตุผลทางทหาร เหตุผลภายในประเทศ และเหตุผลเพื่อลดอำนาจของขุนนางโปรโต-บัลแกเรีย ขุนนางจำนวนหนึ่งตอบโต้ด้วยความรุนแรง โดยมีผู้ถูกประหารชีวิต 52 คน^{[ 282 ]}หลังจากการเจรจาที่ยืดเยื้อกับทั้งโรมและคอนสแตนติโนเปิล ได้มีการจัดตั้งคริสตจักรบัลแกเรียออร์โธดอกซ์ที่เป็นอิสระขึ้น โดยใช้ ตัวอักษรซีริลลิก ที่สร้างขึ้นใหม่ เพื่อให้ภาษาบัลแกเรียเป็นภาษาของคริสตจักร^{[ 283 ]}หลังจากการได้รับชัยชนะหลายครั้งในสงครามกับไบแซนไทน์ที่นำโดยซีเมียน (893 ถึง 927) ไบแซนไทน์จึงยอมรับอัครสังฆราชบัลแกเรีย^{[ 284 ]}

เซอร์เบีย

การเปลี่ยนศาสนาอย่างสมบูรณ์ของชาวสลาฟเกิดขึ้นในช่วงสมัยของมิชชันนารีออร์โธดอกซ์ตะวันออก นักบุญซีริลและเมโทดิอุสในรัชสมัยของจักรพรรดิไบแซนไทน์บาซิลที่ 1 (ครองราชย์ ค.ศ. 867–886) ^{[ 285 ]}เขตปกครองแรกของเซอร์เบีย คือ เขตปกครองราสถูกกล่าวถึงในศตวรรษที่ 9 ^{[ 285 ]}ชาวเซอร์เบียได้รับการบัพติศมาในช่วงเวลาก่อนที่บาซิลที่ 1 ซึ่งได้รับการขอความช่วยเหลือจากชาวรากูเซียนได้ส่งพลเรือเอกนิกิตา โอริฟาสไปยังเคเนซ มูติมีร์เพื่อช่วยเหลือในการทำสงครามกับชาวซาราเซนในปี ค.ศ. 869 ^{[ 286 ]}เซอร์เบียสามารถถือได้ว่าเป็นประเทศคริสเตียนอย่างแน่นอนในปี ค.ศ. 870 ^{[ 287 ]}

โครเอเชีย

ตามที่คอนสแตนตินที่ 7กล่าวไว้ การเปลี่ยนชาวโครเอเชียให้มานับถือศาสนาคริสต์เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 7 ^{[ 288 ]}กล่าวกันว่าการเปลี่ยนศาสนาของโครเอเชียเสร็จสมบูรณ์เมื่อดยุคทริปิมีร์สิ้นพระชนม์ในปี 864 ในปี 879 ภายใต้ดยุคบรานิมีร์โครเอเชียได้รับการยอมรับจากพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 ให้ เป็น รัฐ ^{[ 289 ]}^{[หมายเหตุ 12 ]}

โบฮีเมีย/เช็กแลนด์

ดินแดนที่เคยเป็นโบฮีเมียนั้นครอบคลุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของสาธารณรัฐเช็ก ซึ่งประกอบด้วยส่วนกลางและส่วนตะวันตกของประเทศ^{[ 291 ]}

กิจกรรมเผยแพร่ศาสนาที่สำคัญเกิดขึ้นหลังจากที่ชาร์เลมาญเอาชนะอาณาจักรอาวาร์หลายครั้งในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 และต้นศตวรรษที่ 9 ^{[ 292 ]}โบสถ์คริสต์แห่งแรกของชาวสลาฟตะวันตกและตะวันออก (เท่าที่ปรากฏในเอกสาร) สร้างขึ้นในปี 828 โดยพริบินา (ประมาณ 800–861) ผู้ปกครองและเจ้าชายแห่งราชรัฐนิตรา [ ^{293 ] ใน}ปี 880 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาIndustriae Tuaeซึ่งทรงจัดตั้งมณฑลทางศาสนาอิสระโดยมีอาร์คบิชอปเมโทดิอุสเป็นหัวหน้า^{[ 294 ]}พระธาตุยังคงอยู่รอดจากการล่มสลายของมหาโมราเวีย^{[ 295 ]}

โปแลนด์

ตามที่นักประวัติศาสตร์ Franciszek Longchamps de Bérier และ Rafael Domingo กล่าวไว้ว่า “ โปแลนด์ก่อนคริสต์ศาสนาไม่เคยมีอยู่จริง โปแลนด์เข้ามาสู่ประวัติศาสตร์อย่างฉับพลันเมื่อดินแดนทางตะวันตกบางแห่งที่ชาวสลาฟอาศัยอยู่หันมานับถือศาสนาคริสต์” ^{[ 296 ]}ผลประโยชน์ของราชวงศ์ปิอาสต์ทำให้เกิดการก่อตั้งทั้งศาสนจักรและรัฐในโปแลนด์ใหญ่ ( โปแลนด์ใหญ่หรือที่รู้จักกันในชื่อ “Wielkopolska”ในภาษาโปแลนด์ เป็นภูมิภาคทางประวัติศาสตร์ของโปแลนด์ตอนกลางตะวันตก เมืองหลักและเมืองที่ใหญ่ที่สุดคือเมืองพอซนาน) ^{[ 297 ]} “ การรับบัพติศมาของโปแลนด์” ( ภาษาโปแลนด์ : Chrzest Polski ) ในปี 966 หมายถึงการรับบัพติศมาของเมียสโกที่ 1ผู้ปกครองคนแรก^{[ 297 ]}การรับบัพติศมาของเมียสโกตามมาด้วยการสร้างโบสถ์และการจัดตั้งลำดับชั้นทางศาสนา Mieszko มองว่าการรับบัพติศมาเป็นวิธีหนึ่งในการเสริมสร้างอำนาจของเขา โดยได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งขันจากบรรดาบิชอป และยังเป็นพลังแห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียวของชาวโปแลนด์ อีก ด้วย^{[ 297 ]}

ฮังการี

ประมาณปี 952 หัวหน้าเผ่าGyula IIแห่งทรานซิลวาเนียได้เดินทางไปคอนสแตนติโนเปิลและรับบัพติศมา โดยพา Hierotheus กลับบ้านไปด้วย ซึ่ง Hierotheus ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นบิชอปแห่งเติร์กเกีย (ฮังการี) ^{[ 298 ]}^{[ 299 ]}การเปลี่ยนศาสนาของ Gyula ที่คอนสแตนติโนเปิลและการเผยแพร่ศาสนาของบิชอป Hierotheus ได้รับการพรรณนาว่านำไปสู่ราชสำนักของนักบุญสตีเฟนกษัตริย์องค์แรกของฮังการี ซึ่งเป็นคริสเตียนในประเทศที่ยังคงนับถือศาสนาเพแกนเป็นส่วนใหญ่^{[ 300 ]}^{[ 301 ]}

สตีเฟนปราบปรามการกบฏ จัดระเบียบทั้งรัฐฮังการี (ด้วยอำนาจของกษัตริย์ที่เข้มแข็ง) และศาสนจักร โดยการเชิญมิชชันนารี และปราบปรามลัทธิบูชาเทพเจ้าโดยการออกกฎหมาย เช่น กำหนดให้ประชาชนต้องไปโบสถ์ทุกวันอาทิตย์^{[ 302 ]}ในไม่ช้าราชอาณาจักรฮังการีก็มีอาร์คบิชอป 2 คนและบิชอป 8 คน และโครงสร้างรัฐที่ชัดเจนพร้อมผู้ว่าราชการจังหวัดที่ขึ้นตรงต่อกษัตริย์^{[ 302 ]}นักบุญสตีเฟนเป็นกษัตริย์ฮังการีพระองค์แรกที่ได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญเนื่องจากคุณลักษณะทางคริสเตียนของพระองค์ ไม่ใช่เพราะพระองค์สิ้นพระชนม์ในฐานะผู้พลีชีพ^{[ 303 ]}ศาสนาคริสต์ในฮังการีและการบริหารทางศาสนาและทางโลกของราชอาณาจักรได้รวมตัวกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 11 ^{[ 304 ]}

สแกนดิเนเวีย (สวีเดน นอร์เวย์ เดนมาร์ก และไอซ์แลนด์)

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในสแกนดิเนเวียแบ่งออกเป็นสองขั้นตอนโดยศาสตราจารย์ด้านโบราณคดีสมัยกลางAlexandra Sanmark [ ^{305 ] ขั้น}ตอนที่ 1 เกี่ยวข้องกับมิชชันนารีที่เดินทางมาถึงดินแดนนอกรีตในช่วงปี 800 โดยลำพังโดยไม่มีการสนับสนุน จากฝ่ายฆราวาส ^{[ 306 ]}นักประวัติศาสตร์Florence Harmerเขียนว่า "ระหว่างปี ค.ศ. 960 ถึง 1008 กษัตริย์สแกนดิเนเวียสามพระองค์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์" ^{[ 307 ]}กษัตริย์Harald Gormsen (Bluetooth) แห่งเดนมาร์กทรง รับบัพติศมาราวปี 960 การเปลี่ยนศาสนาของนอร์เวย์เริ่มต้นโดยHákon Aðalsteinsfostriระหว่างปี 935 ถึง 961 แต่การเปลี่ยนศาสนาในวงกว้างของอาณาจักรนี้ดำเนินการโดยกษัตริย์Olaf Tryggvasonราวปี 995 ในสวีเดน กษัตริย์Olof Erikson Skötkonungทรงยอมรับศาสนาคริสต์ราวปี 1000 ^{[ 308 ]}

ตามที่ปีเตอร์ บราวน์กล่าว ชาวสแกนดิเนเวียรับเอาศาสนาคริสต์ด้วยความสมัครใจของตนเองราวปี ค.ศ. 1000 ^{[ 309 ]}แอนเดอร์ส วินรอธอธิบายว่าไอซ์แลนด์กลายเป็นต้นแบบสำหรับการเปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการของสแกนดิเนเวียส่วนที่เหลือหลังจากปี ค.ศ. 1000 ^{[ 310 ]}วินรอธแสดงให้เห็นว่าชาวสแกนดิเนเวียไม่ได้เป็นผู้รับศาสนาใหม่โดยปริยาย แต่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เพราะเป็นผลประโยชน์ทางการเมือง เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมของพวกเขา^{[ 311 ]}

ขั้นตอนที่ 2 เริ่มต้นเมื่อผู้ปกครองฆราวาสเข้ามารับผิดชอบการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในดินแดนของตน และสิ้นสุดลงเมื่อมีการจัดตั้งเครือข่ายคริสตจักรที่ชัดเจนและเป็นระบบ^{[ 312 ]}ภายในปี 1350 สแกนดิเนเวียได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของคริสต์ศาสนาตะวันตก^{[ 313 ]}

โรมาเนีย

ในช่วงสองทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 9 มิชชันนารีเคลเมนต์และนาอุม (ซึ่งเป็นศิษย์ของพี่น้องซีริลและเมโทดิอุส) ได้เดินทางมาถึงภูมิภาคนี้และเผยแพร่อักษรซีริลลิก^{[ 314 ]}เมื่อถึงศตวรรษที่ 10 เมื่อพระเจ้าซาร์แห่งบัลแกเรียขยายอาณาเขตไปรวมถึง ทรานซิ ลวาเนียพวกเขาสามารถบังคับใช้รูปแบบคริสตจักรบัลแกเรียและภาษาสลาฟได้โดยไม่มีการต่อต้าน^{[ 315 ]}คำศัพท์ภาษาโรมาเนียเกือบทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์มีรากศัพท์มาจากภาษาละติน (ตั้งแต่ศตวรรษแรก ๆ ของการยึดครองของโรมัน) ในขณะที่คำศัพท์ที่เกี่ยวข้องกับการจัดระเบียบของคริสตจักรเป็นภาษาสลาฟ^{[ 316 ]}

นักประวัติศาสตร์ชาวโรมาเนียIoan-Aurel Popเขียนว่า "ความศรัทธาในศาสนาคริสต์และการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์อย่างแพร่หลายในหมู่ชาวสลาฟอาจนำไปสู่การเปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการของเกาะโรมาเนียที่ยังคงนับถือศาสนาอื่นหรือไม่มีการจัดระเบียบทางศาสนา" ^{[ 314 ]}สำหรับชาวโรมาเนียแล้ว รูปแบบของคริสตจักรนั้น "มีอิทธิพลอย่างมาก ครอบคลุมทุกหนทุกแห่ง สร้างแรงกดดันต่อชาวโรมาเนีย และมักมาพร้อมกับองค์ประกอบทางการเมือง" ^{[ 314 ]}ประเพณีทางศาสนาและการเมืองนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 19 ^{[ 317 ]}

สงครามครูเสดทางเหนือ

ตั้งแต่ก่อนสมัยของชาร์เลมาญ (747–814) ชนเผ่าป่าเถื่อนที่ดุร้ายทางตะวันออกของทะเลบอลติกอาศัยอยู่ตามแนวชายแดนของคริสต์ศาสนาในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือเอสโตเนียลัตเวีย ลิทัวเนียและแคว้นคาลินินกราด (ปรัสเซีย)พวกเขารอดชีวิตมาได้ส่วนใหญ่ด้วยการปล้นสะดม – ขโมยทรัพยากรที่สำคัญ ฆ่า และจับเชลยเป็นทาส – จากประเทศต่างๆ ที่อยู่รอบข้าง ได้แก่ เดนมาร์ก ปรัสเซีย เยอรมนี และโปแลนด์^{[ 318 ]}^{[ 319 ]}

ผลลัพธ์ประการหนึ่งของสงครามครูเสดทางเหนือ ตามที่นักประวัติศาสตร์ Aiden Lilienfeld กล่าวไว้คือ: "[ . . . ] กองกำลังผู้พิชิตของสงครามครูเสดทางเหนือได้นำดินแดนมาอยู่ภายใต้การควบคุมของเยอรมันมากกว่าการขยายอำนาจอย่างเป็นระบบอื่นๆ ในประวัติศาสตร์ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ " ซึ่งเน้นย้ำว่าหน้าที่ต่อศรัทธาสามารถควบคู่ไปกับผลประโยชน์ทางการเมืองและวัตถุได้ จากมุมมองของผู้ที่หวังจะเข้าร่วมสงครามครูเสด^{[ 320 ]}

เมื่อรวมลำดับความสำคัญส่วนตัวเข้ากับความต้องการที่จะยุติการรุกรานอย่างถาวร พวกเขาจึงขออนุญาตปราบปรามชาวบอลติกแทน^{[ 321 ]}^{[ 322 ]}ในปี 1147 Eugenius' Divini dispensationeได้มอบการอภัยโทษอย่างเต็มที่ให้แก่ขุนนางทางตะวันออกเพื่อทำเช่นนั้น^{[ 323 ]}^{[ 324 ]}^{[ 325 ]}สงครามครูเสดทางเหนือ (หรือบอลติก) จึงเกิดขึ้นเป็นระยะๆ โดยมีและไม่มีการสนับสนุนจากพระสันตะปาปา ตั้งแต่ปี 1147 ถึง 1316 ^{[ 326 ]}^{[ 327 ]}^{[ 328 ]}

การได้มาซึ่งดินแดนและความมั่งคั่งเป็นเป้าหมายหลัก—หรืออาจจะเป็นเป้าหมายหลัก—ในการดำเนินการทางทหารของบรรดาผู้ปกครองชาวคริสต์ทางตะวันตกของแม่น้ำโอเดอร์ และนักบวชเช่นเฮลมอนด์แห่งโบเซาบ่นว่าการเรียกร้องบรรณาการของขุนนางขัดขวางกระบวนการเปลี่ยนศาสนา ในทางกลับกัน การเปลี่ยนชาวพื้นเมืองให้เป็นคริสเตียน—และรางวัลที่คาดว่าจะได้รับในโลกหน้าจากความสำเร็จนั้น—ก็เป็นแรงจูงใจที่ทรงพลังเช่นกัน^{[ 329 ]}^{[ 330 ]}ในบางกรณี การเปลี่ยนศาสนาโดยสมัครใจของชนชั้นสูงในท้องถิ่น—ซึ่งมักจะตามมาด้วยประชาชนภายใต้อิทธิพลนี้—ได้รับการยอมรับและยับยั้งสงคราม ในกรณีอื่นๆ ความทะเยอทะยานและความโลภในความมั่งคั่งทางวัตถุส่งผลให้เกิดการดำเนินการทางทหารต่อผู้คนที่ดูเหมือนจะเปลี่ยนศาสนาแล้ว ในกรณีส่วนใหญ่ การเปลี่ยนศาสนาในที่สุดก็เป็นผลมาจากการพิชิต^{[ 331 ]}

ตามที่ Fonnesberg-Schmidt กล่าวไว้ว่า: "ในขณะที่นักเทววิทยาเชื่อว่าการเปลี่ยนศาสนาควรเป็นไปโดยสมัครใจ แต่ก็มีการยอมรับในทางปฏิบัติอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาที่ได้มาด้วยแรงกดดันทางการเมืองหรือการบังคับทางทหาร" ^{[ 33 ]}มักจะมีผลกระทบร้ายแรงต่อประชากรที่เลือกที่จะต่อต้าน^{[ 332 ]}^{[ 333 ]}แม้ว่าในบางกรณีผู้ปกครองท้องถิ่นจะสามารถอ้างเหตุผลได้สำเร็จในการระงับความพยายามในการบังคับให้ประชาชนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์—ทั้งผู้ปกครองและนักรบครูเสดต่างตระหนักถึงความเสี่ยงของการก่อกบฏด้วยอาวุธ (และด้วยเหตุนี้จึงทำให้การค้าหรือบรรณาการที่มีกำไรต้องหยุดชะงัก) หากมีการพยายามดังกล่าวเกิดขึ้น^{[ 33 ]}

ลิทัวเนีย

สงครามครูเสดบอลติกครั้งสุดท้ายคือความขัดแย้งระหว่างคณะอัศวินทิวโท นิกซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวเยอรมัน กับลิทัวเนียในดินแดนทางตะวันออกเฉียงเหนือสุดของยุโรป บางครั้งลิทัวเนียก็ถูกอธิบายว่าเป็น "ชาติสุดท้ายที่นับถือศาสนาเพแกนในยุโรปยุคกลาง" ^{[ 334 ]}

คณะอัศวินทิวโทนิกเป็นองค์กรนักรบครูเสดชาวเยอรมันส่วนใหญ่จากดินแดนศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียน ก่อตั้งโดยสมาชิกของอัศวินฮอสปิตัลเลอร์นักประวัติศาสตร์ยุคกลาง Aiden Lilienfeld กล่าวว่า "อย่างไรก็ตาม ในปี 1226 ดยุกแห่งมาโซเวีย ... ได้มอบดินแดนในปรัสเซียตะวันออกให้แก่คณะอัศวินเพื่อแลกกับการช่วยเหลือในการปราบปรามชนเผ่าบอลติกนอกรีต" ^{[ 320 ]}ในช่วง 200 ปีต่อมา คณะอัศวินได้ขยายอาณาเขตครอบคลุมชายฝั่งทะเลบอลติกตะวันออกเป็นส่วนใหญ่^{[ 320 ]}

ในปี ค.ศ. 1384 จาดวิกาพระธิดาวัย 10 ขวบของพระเจ้าหลุยส์มหาราช กษัตริย์แห่งฮังการีและโปแลนด์และพระมเหสีเอลิซาเบธแห่งบอสเนียได้รับการสวมมงกุฎเป็นกษัตริย์แห่งโปแลนด์ หนึ่งปีต่อมา ได้มีการจัดการสมรสระหว่างพระองค์กับแกรนด์ดยุคโจไกลาแห่งลิทัวเนีย ดยุคโจไกลาได้รับการบัพติศมา แต่งงาน และสวมมงกุฎเป็นกษัตริย์ในปี ค.ศ. 1386 ซึ่งเป็นการเริ่มต้นประวัติศาสตร์ร่วมกัน 400 ปีของโปแลนด์และลิทัวเนีย^{[ 335 ]}ดูเหมือนว่าสิ่งนี้จะทำให้ไม่จำเป็นต้องมีสงครามครูเสดทางศาสนา แต่กิจกรรมต่อต้านประชากรท้องถิ่น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชาว ซาโมกิเตียนแห่งทะเลบอลติกตะวันออก ยังคงดำเนินต่อไปในลักษณะที่โหดร้ายบ่อยครั้ง^{[ 320 ]}

ในที่สุดคณะอัศวินทิวโทนิกก็ตกอยู่ภายใต้อำนาจของโปแลนด์-ลิทัวเนียในปี ค.ศ. 1525 ลิเลียนเฟลด์กล่าวว่า "หลังจากนั้น ดินแดนของคณะอัศวินก็ถูกแบ่งระหว่างโปแลนด์-ลิทัวเนียและราชวงศ์โฮเฮนโซลเลิร์นแห่งบรันเดนบูร์ก ทำให้รัฐอารามและสงครามครูเสดทางเหนืออย่างเป็นทางการสิ้นสุดลง เมืองที่มีอำนาจมากที่สุดของคณะอัศวินทั้งหมด ได้แก่ ดันซิก (กดานสก์), เอลบิง (เอลบลาค), มาริเอนบูร์ก (มัลบอร์ก) และบราวน์สเบิร์ก (บราเนียโว) ปัจจุบันอยู่ในโปแลนด์ในศตวรรษที่ 21 ยกเว้นเคอนิกส์บูร์ก (คาลินินกราด) ที่อยู่ในรัสเซีย" ^{[ 320 ]}

เคียฟ รุส

ประมาณปี 978 วลาดิมีร์ (978–1015) บุตรชายของสเวียโตสลาฟได้ยึดอำนาจในเคียฟ [ ^{336 ] นัก}ประวัติศาสตร์ชาวสลาฟ อีโว สเตฟาน เขียนว่า วลาดิมีร์ได้ศึกษาศาสนาเอกเทวนิยมด้วยตนเอง และ "ในช่วงเวลาเดียวกันนั้น วลาดิมีร์ได้พิชิตเชอร์ซอนในไครเมีย ซึ่งตามตำนานเล่าขานเขาได้รับบัพติศมาที่นั่น" ^{[ 337 ]}หลังจากกลับมายังเคียฟ ข้อความเดียวกันนี้บรรยายว่าวลาดิมีร์ได้ "ทำลายรูปเคารพของพวกนอกรีตอย่างเป็นระบบและสร้างโบสถ์คริสเตียนขึ้นมาแทนที่" ^{[ 337 ]}

โบฮีเมีย โปแลนด์ และฮังการีได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์นิกายละตินตะวันตก ในขณะที่ชาวรัสรับเอาศาสนาคริสต์จากไบแซนเทียม ซึ่งนำพาพวกเขาไปสู่เส้นทางที่แตกต่างออกไป^{[ 338 ]}รูปแบบเฉพาะของศาสนาคริสต์ของชาวรัสจึงเกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว^{[ 337 ]}

ดยุกแห่งรัสส์ควบคุมคริสตจักรแต่เพียงผู้เดียว ซึ่งคริสตจักรก็ขึ้นอยู่กับพวกเขาในด้านการเงิน^{[ 337 ]}เจ้าชายแต่งตั้งนักบวชให้ดำรงตำแหน่งในราชการ จัดหาปัจจัยยังชีพให้พวกเขา กำหนดผู้ที่จะดำรงตำแหน่งทางศาสนาที่สูงขึ้น และกำกับการประชุมสังฆราชในเขตมหานครเคียฟ^{[ 339 ]}โครงสร้างทางศาสนาคริสต์ใหม่นี้ถูกบังคับใช้กับโครงสร้างทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจของดินแดนโดยอำนาจของผู้ปกครองรัฐ^{[ 340 ]}ตามที่อันเดรย์ ปอปเป นักประวัติศาสตร์ชาวสลาฟกล่าวไว้ การเรียกคริสตจักรแห่งรัสส์ว่าเป็นคริสตจักรของรัฐนั้นถือว่าสมเหตุสมผลอย่างยิ่ง คริสตจักรเสริมสร้างอำนาจของเจ้าชาย และช่วยให้การขยายอาณาจักรเคียฟไปยังดินแดนใหม่ ๆ ผ่านกิจกรรมเผยแผ่ศาสนามีความชอบธรรม^{[ 339 ]}

นักบวชคริสเตียนแปลตำราทางศาสนาเป็นภาษาท้องถิ่น ซึ่งทำให้สมาชิกทุกคนในราชวงศ์เจ้าชาย รวมถึงผู้หญิงและประชาชนทั่วไป สามารถอ่านออกเขียนได้^{[ 341 ]}อารามในศตวรรษที่สิบสองกลายเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณ ปัญญา ศิลปะ และงานฝีมือที่สำคัญ^{[ 342 ]}ในสมัยของยาโรสลาฟที่ 1 ผู้ทรงปัญญา (ค.ศ. 1016–1018, ค.ศ. 1019–1054) บุตรชายของวลาดิเมียร์ เกิดความเจริญรุ่งเรืองทางด้านการก่อสร้างและวัฒนธรรม^{[ 342 ]}คริสตจักรแห่งรัสค่อยๆ พัฒนาเป็นพลังทางการเมืองที่เป็นอิสระในศตวรรษที่สิบสองและสิบสาม^{[ 343 ]}

ฟินแลนด์

จากการค้นพบทางโบราณคดีศาสนาคริสต์ได้เข้ามาตั้งหลักในฟินแลนด์ในช่วงศตวรรษที่ 11 จากเอกสารลายลักษณ์อักษรเพียงไม่กี่ฉบับที่หลงเหลืออยู่ คริสตจักรในฟินแลนด์ยังอยู่ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาในศตวรรษที่ 12 ตำนานยุคกลางตอนปลายศตวรรษที่ 13 บรรยายถึงความพยายามของชาวสวีเดนในการพิชิตและเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในฟินแลนด์ในช่วงกลางทศวรรษ 1150 ^{[ 344 ]}^{[ 345 ]}กองทัพเดนมาร์กได้บุกโจมตีชายฝั่งฟินแลนด์หลายครั้งระหว่างปี 1191 ถึง 1202 ^{[ 346 ]}ชนเผ่าฟินแลนด์สามารถทำสงครามและค้าขายได้ แต่เมื่อเวลาผ่านไป พวกเขาก็ถูกดึงดูดเข้าสู่ศาสนาคริสต์นิกายละตินมากขึ้นเรื่อยๆ[ 347 ^]คริสตจักรคาทอลิกแข็งแกร่งขึ้นด้วยอิทธิพลของสวีเดนที่เพิ่มขึ้นในศตวรรษที่ 12 และ "สงครามครูเสด" ของBirger Jarl ในฟินแลนด์ ในศตวรรษที่ 13

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 13 บิชอปโทมัสได้กลายเป็นบิชอปคนแรกที่เป็นที่รู้จักของฟินแลนด์มีอำนาจทางโลกหลายแห่งที่มุ่งหมายจะนำชนเผ่าฟินแลนด์มาอยู่ภายใต้การปกครองของตน ได้แก่ สวีเดน เดนมาร์กสาธารณรัฐนอฟโกรอดในรัสเซียตะวันตกเฉียงเหนือ และอาจรวมถึงคณะนักรบครูเสดของเยอรมันด้วย ชาวฟินแลนด์มีหัวหน้าของตนเอง แต่ส่วนใหญ่แล้วคงไม่มีอำนาจส่วนกลาง ในเวลานั้นสามารถมองเห็นพื้นที่ทางวัฒนธรรมหรือชนเผ่าสามแห่งในฟินแลนด์ ได้แก่ ชาวฟินแลนด์ ชาวทาวาสเตียนและชาวคาเรเลียน [ ^{348 ] พงศาวดาร}ของรัสเซียระบุว่ามีความขัดแย้งหลายครั้งระหว่างนอฟโกรอดและชนเผ่าฟินแลนด์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 หรือ 12 ถึงต้นศตวรรษที่ 13 อิทธิพลของศาสนาออร์ โธดอกซ์รัสเซีย แผ่ขยายไปยังพื้นที่รอบทะเลสาบโอเนกาและทะเลสาบลาโดกาและชาวฮาเม (ชาวทาวาสเตียน) ที่นั่นได้เปลี่ยนมานับถือ ศาสนาออร์โธดอกซ์ ^{[ 349 ]}

การยึดคืนคาบสมุทรไอบีเรีย

ระหว่างปี ค.ศ. 711 ถึง 718 คาบสมุทรไอบีเรียถูกพิชิตโดยชาวมุสลิมในการพิชิตของราชวงศ์อุมัยยะฮ์ [ ^{350 ] การ}ต่อสู้ทางทหารที่ยาวนานหลายศตวรรษเพื่อยึดคาบสมุทรคืนจากการปกครองของชาวมุสลิม ซึ่งเรียกว่าเรคอนควิสตาเกิดขึ้นจนกระทั่งอาณาจักรคริสเตียน ซึ่งต่อมากลายเป็นสเปนและโปรตุเกส ได้ยึดอัลอันดาลุส ของชาวมัว ร์คืน ในปี ค.ศ. 1492 ^[³⁵¹^] ( การรบที่โคบาดองกาในปี ค.ศ. 722 ถือเป็นจุดเริ่มต้นของเรคอนควิสตา และการผนวกเกรนาดาในปี ค.ศ. 1492 ถือเป็นจุดสิ้นสุด) ^[³⁵²^]^[³⁵³^]

อิซาเบลและเฟอร์ดินานด์แต่งงานกันในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1469 ทำให้สเปนรวมเป็นหนึ่งเดียวโดยมีทั้งสองเป็นราชวงศ์แรก ในปี ค.ศ. 1478 พวกเขาก่อตั้งศาลศาสนาสเปนโดยบอกกับพระสันตะปาปาว่าจำเป็นต้องใช้เพื่อค้นหาพวกนอกรีต โดยเฉพาะชาวยิวที่แสร้งทำเป็นคริสเตียนเพื่อสอดแนมให้ชาวมุสลิมที่ต้องการดินแดนคืน ในความเป็นจริงแล้ว ศาลศาสนาสเปนทำหน้าที่เพื่อผลประโยชน์ของรัฐและรวมอำนาจไว้ในระบอบกษัตริย์^{[ 354 ]}เดิมทีศาลศาสนาสเปนได้รับอนุญาตจากพระสันตะปาปา แต่ผู้สอบสวนกลุ่มแรกๆ พิสูจน์แล้วว่าโหดร้ายมากจนพระสันตะปาปาคัดค้านแทบจะทันทีและพยายามปิดศาลศาสนาสเปนแต่ไม่สำเร็จ^{[ 355 ]}กล่าวกันว่าเฟอร์ดินานด์ได้กดดันพระสันตะปาปา และในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1483 พระราชโองการของพระสันตะปาปาได้ยอมมอบอำนาจการควบคุมศาลศาสนาสเปนให้กับราชบัลลังก์สเปน ตามที่นักประวัติศาสตร์ชาวสเปน โฮเซ่ คาซาโนวา กล่าว ศาลศาสนาสเปนกลายเป็นสถาบันของรัฐที่เป็นหนึ่งเดียวและรวมศูนย์อย่างแท้จริงแห่งแรกของชาติ^{[ 356 ]}

ยุคอาณานิคมตอนต้น (คริสต์ศตวรรษที่ 15-17)

หลังจากการค้นพบทางภูมิศาสตร์ในช่วงทศวรรษที่ 1400 และ 1500 การเพิ่มขึ้นของประชากรและภาวะเงินเฟ้อทำให้รัฐชาติที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ เช่นโปรตุเกสสเปนฝรั่งเศสสาธารณรัฐดัตช์และอังกฤษสำรวจพิชิต ล่าอาณานิคม และแสวงหาประโยชน์จากดินแดนที่ค้นพบใหม่^[³⁵⁷^] แม้ว่าการล่าอาณานิคมจะเป็นเรื่องทางเศรษฐกิจและการเมืองเป็นหลัก แต่ก็เปิดโอกาสให้มิชชันนารีคริสเตียนที่ติดตามนักสำรวจในยุคแรก หรือตามมาในภายหลัง ทำให้เกิดความเชื่อมโยงระหว่างการเผยแพร่ศาสนาคริสต์และการล่าอาณานิคม^[³⁵⁸^]^[³⁵⁹^]

ประวัติศาสตร์ยังเชื่อมโยงการเผยแพร่ศาสนาคริสต์กับการต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคม นักประวัติศาสตร์Lamin Sannehเขียนว่ามีหลักฐานมากมายที่แสดงถึงทั้งการสนับสนุนและการต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคมโดยมิชชันนารีผ่าน " การประท้วงและการต่อต้านทั้งในคริสตจักรและในทางการเมือง" ^{[ 360 ]}ในมุมมองของ Sanneh คณะมิชชันนารีเป็น " จุดอ่อน ของลัทธิล่าอาณานิคม ไม่ใช่เกราะป้องกัน" ^{[ 361 ]}เขาอธิบายต่อไปว่าเป็นเพราะ "แม้จะมีบทบาทเป็นพันธมิตรของจักรวรรดิ แต่คณะมิชชันนารีก็พัฒนาภาษาพื้นเมืองที่สร้างแรงบันดาลใจให้เกิดความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ของชาติและด้วยเหตุนี้จึงบั่นทอนการระบุตัวตนของศาสนาคริสต์กับการปกครองอาณานิคม" ^{[ 362 ]}ตามที่นักเทววิทยาประวัติศาสตร์ Justo Gonzales กล่าว ลัทธิล่าอาณานิคมและคณะมิชชันนารีต่างก็ช่วยเหลือและขัดขวางซึ่งกันและกันในบางครั้ง^{[ 363 ]}

ผู้มีบทบาทของรัฐที่แตกต่างกันได้สร้างอาณานิคมที่มีความหลากหลายอย่างมาก^{[ 364 ]}บางอาณานิคมมีสถาบันที่อนุญาตให้ประชากรพื้นเมืองได้รับผลประโยชน์บ้าง ในขณะที่บางอาณานิคมกลายเป็นอาณานิคมที่แสวงหาผลประโยชน์โดยมีการปกครองแบบล่าเหยื่อซึ่งก่อให้เกิดระบอบเผด็จการที่มีประวัติอันน่าเศร้า^{[ 365 ]}

โรค

การติดต่อกับชาวยุโรปก่อให้เกิดหายนะแก่ชาวอเมริกันพื้นเมือง โรคจากโลกเก่า เช่นโรคฝีดาษ โรคหัดโรคมาลาเรียและโรคอื่นๆ อีกมากมายแพร่กระจายไปทั่วประชากรชาวอินเดีย^{น [ 366 ]}นักประวัติศาสตร์Barry Straussและผู้เขียนร่วมของ"Western Civilization The Continuing Experiment"ได้กล่าวไว้ว่า "ในดินแดนส่วนใหญ่ของโลกใหม่ ประชากรพื้นเมืองกว่า 90 เปอร์เซ็นต์ถูกทำลายล้างด้วยโรคระบาดที่ไม่เคยรู้จักมาก่อนเป็นระลอกๆ นักสำรวจและผู้ตั้งถิ่นฐานไม่ได้เข้ามาในดินแดนที่ว่างเปล่า แต่เป็นดินแดนที่ถูกทำลายไปแล้ว" ^{[ 367 ]}

อินเดีย เม็กซิโก อเมริกา และฟิลิปปินส์ ภายใต้การปกครองของสเปนและโปรตุเกส

โปรตุเกสดำเนินนโยบายล่าอาณานิคมแบบแสวงหาผลประโยชน์ และเป็นประเทศแรกที่เข้ามาเกี่ยวข้องกับการค้าทาสที่มีอยู่ก่อนแล้ว^{[ 368 ]}^{[ 369 ]}นักประวัติศาสตร์Kenneth Morganเขียนว่า "ชาวโปรตุเกสและชาวสเปนเป็นผู้ครอบงำในระยะแรกของการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก" ^{[ 370 ]}

ภาพถ่ายภาพวาดของวิกเตอร์ เมเรลเลส depicting พิธีมิสซาครั้งแรกในบราซิล — *"พิธีมิสซาครั้งแรกในบราซิล"*ภาพวาดโดยวิคเตอร์ เมเรลเลส

ภายใต้การปกครองของสเปนและโปรตุเกส การสร้างรัฐคริสเตียนเป็นเป้าหมายของคณะมิชชันนารี ซึ่งรวมถึงบทบาทสำคัญของคณะมิชชันนารีคาทอลิกตั้งแต่เริ่มต้นการปกครองอาณานิคม^{[ 371 ]}

ความพยายามในช่วงแรกในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในอินเดียไม่ประสบความสำเร็จมากนัก และผู้ที่เปลี่ยนศาสนาก็ไม่ได้รับการอบรมสั่งสอนที่ดี ในมุมมองของคริสตจักร สิ่งนี้ทำให้พวกเขาตกอยู่ใน "ความผิดพลาดและความเข้าใจผิด" ซึ่งมักถูกนิยามว่าเป็นลัทธินอกรีต^{[ 372 ]}ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1560 ศาลศาสนาโปรตุเกสที่ อยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ ได้เดินทางมาถึงเมืองกัว ประเทศอินเดีย [ ^{373 ] ส่วน}ใหญ่เป็นผลมาจากความกลัวของราชสำนักที่ว่าชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนากำลังมีอำนาจเหนือกว่าในเมืองกัว และอาจร่วมมือกับชาวยิวออตโตมันเพื่อคุกคามการควบคุมการค้าเครื่องเทศ ของ โปรตุเกส^{[ 374 ]}หลังจากปี ค.ศ. 1561 ศาลศาสนามีอำนาจผูกขาดในการดำเนินคดีลัทธินอกรีต และ "นโยบายแห่งความหวาดกลัว...สะท้อนให้เห็นในการพิจารณาคดีประมาณ 15,000 คดีที่เกิดขึ้นระหว่างปี ค.ศ. 1561 ถึง ค.ศ. 1812 ซึ่งเกี่ยวข้องกับคำพิพากษาประหารชีวิตมากกว่า 200 คดี" ^{[ 375 ]}

โดยทั่วไปแล้วมิชชันนารีชาวสเปนได้รับการยกย่องว่าสนับสนุนความพยายามในการริเริ่มกฎหมายคุ้มครองชาวอินเดียนแดงและต่อต้านการเป็นทาสของพวกเขา^{[ 376 ]}ซึ่งนำไปสู่การถกเถียงเกี่ยวกับธรรมชาติของสิทธิมนุษยชน [ ^{377 ] ใน}สเปนศตวรรษที่ 16 ปัญหานี้ส่งผลให้เกิดวิกฤตมโนธรรมและการกำเนิดของกฎหมายระหว่างประเทศสมัยใหม่^{[ 378 ]}^{[ 379 ]} การต่อต้านการเป็นทาสของชาวอเมริกันพื้นเมือง โดยคณะเยสุอิตได้มีส่วนทำให้เกิดการแพร่กระจายของทาสชาวแอฟริกันผิวดำแทนที่พวกเขาโดยไม่ได้ตั้งใจ^{[ 380 ]}

จูนิเปโร เซอร์ราเขียนถึงความโหดร้ายของทหารต่อสตรีชาวอินเดียนแดงในแคลิฟอร์เนียในปี 1770 ด้วยถ้อยคำที่แสดงความไม่พอใจ^{[ 381 ]}สืบเนื่องจากการร้องเรียนของมิชชันนารี อุปราชบูคาเรลี จึงร่างประมวลกฎหมายฉบับแรกของแคลิฟอร์เนีย คือข้อบังคับเอเชเวสเต^{[ 382 ]}การต่อต้านของมิชชันนารีและการดำเนินคดีทางทหารล้มเหลวในการปกป้องสตรีชาวอเมริกันอินเดียน^{[ 383 ]}ในด้านหนึ่ง มิชชันนารีในแคลิฟอร์เนียพยายามปกป้องชาวอเมริกันอินเดียนจากการถูกเอารัดเอาเปรียบโดยผู้พิชิต ทหารทั่วไป และอาณานิคม ในอีกด้านหนึ่ง คณะเยซูอิตคณะฟรานซิสกันและคณะอื่นๆ อาศัยการลงโทษทางร่างกายและการเหยียดเชื้อชาติ อย่างเป็นระบบ ในการฝึก "คนป่าเถื่อนที่ไม่เชื่อง" ^{[ 384 ]}

แคนาดาฝรั่งเศส อเมริกาเหนือ แอฟริกา อินโดจีน และหมู่เกาะเวสต์อินดีส์

ในศตวรรษที่สิบเจ็ดฝรั่งเศสใช้การผสมผสานทางวัฒนธรรมเป็นวิธีการในการจัดตั้งอาณานิคมที่ควบคุมโดยรัฐชาติแทนที่จะเป็นบริษัทเอกชน^{[ 385 ]}เรียกว่า " ภารกิจการทำให้เป็นอารยะ " เป้าหมายคือชุมชนทางการเมืองและศาสนาที่เป็นตัวแทนของสังคมในอุดมคติตามที่ระบุไว้ในทฤษฎีความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์ทฤษฎีทั่วไปในสมัยนั้นกล่าวว่าประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าความก้าวหน้าตามปกติของสังคมมุ่งไปสู่การพัฒนาที่ดีขึ้นอย่างต่อเนื่อง ดังนั้นมนุษย์จึงสามารถพัฒนาให้สมบูรณ์แบบได้ในที่สุด และชาติดั้งเดิมสามารถถูกบังคับให้กลายเป็นรัฐสมัยใหม่ได้[ 386 ] [ 387 ] [ 388 ] ฝรั่งเศสสนับสนุนวัฒนธรรมยุโรปหลายด้าน เช่น "ความมีอารยะ การจัดระเบียบทางสังคม กฎหมาย^{การพัฒนาเศรษฐกิจ}^{สถานะพลเมือง"}^{ตลอดจนการ}แต่งกายแบบยุโรปลักษณะทางกายภาพ ศาสนาและอื่นๆ โดยไม่รวมและแทนที่วัฒนธรรมท้องถิ่นเป็นวิธีการเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้^[³⁸⁹^]นักประวัติศาสตร์ชาวดัตช์Henk Wesselingอธิบายเรื่องนี้ว่า "...การเปลี่ยนคนผิวสีให้กลายเป็นชาวฝรั่งเศสผิวสีโดยผ่านทางการศึกษา" ^[³⁹⁰^]

อินโดนีเซียของเนเธอร์แลนด์, แอฟริกาใต้, คูราเซา, นิวกินี

คริสตจักรปฏิรูปดัตช์ไม่ได้มีอิทธิพลเด่นในอาณานิคมของดัตช์^{[ 391 ]}อย่างไรก็ตามบริษัทการค้าดัตช์อีสต์อินเดียเป็นพลังที่โดดเด่น บริษัทนี้กลายเป็นผู้ผูกขาดโดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลในฐานะบริษัทการค้า กองกำลังทหาร รัฐบาล และแม้กระทั่งผู้ผลิตทางการเกษตร จักรวรรดินิยมดัตช์เริ่มต้นด้วยการยึดครองเกาะปูเลาอายของชาวบันดาเนสในปี 1615 ซึ่งตามมาด้วยปฏิบัติการทางทหารเพิ่มเติม การย้ายถิ่นฐานโดยบังคับ (และการระดมพลโดยบังคับ) การเป็นทาส การค้าทาสที่กำหนดให้ผู้คนเป็นทรัพย์สินเช่นเดียวกับพืชผล และการใช้แรงงานบังคับในรูปแบบอื่นๆ^{[ 392 ]}^{[ 393 ]}

บริติชอเมริกาเหนือ ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ เอเชีย และแอฟริกา

อาณานิคมในทวีปอเมริกาประสบกับรูปแบบอาณานิคมที่แตกต่างออกไป เรียกว่าอาณานิคมผู้ตั้งถิ่นฐานซึ่งแทนที่ประชากรพื้นเมืองด้วยสังคมผู้ตั้งถิ่นฐาน รัฐอาณานิคมผู้ตั้งถิ่นฐาน ได้แก่ แคนาดา สหรัฐอเมริกา ออสเตรเลีย และแอฟริกาใต้^{[ 394 ]}

การขยายอาณานิคมของบริเตนใหญ่ส่วนใหญ่เกิดจากความทะเยอทะยานทางการค้าและการแข่งขันกับฝรั่งเศส^{[ 395 ]}นักลงทุนมองว่าการเปลี่ยนศาสนาของชนพื้นเมืองเป็นเรื่องรอง^{[ 396 ]}ลอร่า สตีเวนส์ นักประวัติศาสตร์ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมอังกฤษ เขียนว่าภารกิจของอังกฤษนั้น "พูดมากกว่าทำ" ^{[ 397 ]}ตั้งแต่เริ่มต้น อังกฤษพูด (และเขียน) มากมายเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาของประชากรพื้นเมือง แต่ความพยายามที่แท้จริงนั้นมีน้อยและอ่อนแอ^{[ 397 ]} จา คอบ ชาคเตอร์นักประวัติศาสตร์กล่าวว่าภารกิจเหล่านี้เป็นโปรเตสแตนต์โดยทั่วไป มีพื้นฐานมาจากความเชื่อในหน้าที่ดั้งเดิมที่จะ "สอนทุกชาติ" ความรู้สึก "ผูกพันที่จะขยายประโยชน์ของศาสนาคริสต์ไปยังดินแดนของคนนอกศาสนา" (เช่นเดียวกับที่ยุโรปได้รับการ "ทำให้เป็นอารยชน" มาหลายศตวรรษก่อน) และ "ความสงสารอย่างแรงกล้า" ต่อผู้ที่ไม่เคยได้ยินพระกิตติคุณ^{[ 398 ]} Schacter กล่าวเสริมว่า "ความเมตตาที่คลุมเครือ" เป็นหัวใจสำคัญของทัศนคติของชาวอังกฤษและอเมริกันส่วนใหญ่ที่มีต่อชาวพื้นเมืองอเมริกัน^{[ 399 ]}ชาวอังกฤษไม่ได้สร้างการเปลี่ยนศาสนาอย่างแพร่หลาย^{[ 397 ]}

ในสหรัฐอเมริกา

มิชชันนารีมีบทบาทสำคัญในการผสมผสานวัฒนธรรมของชาวเชอโรคีและชนพื้นเมืองอเมริกันอื่นๆ^{[ 400 ]}สนธิสัญญาสันติภาพกับชาวเชอโรคีในปี 1794 กระตุ้นให้เกิดการฟื้นฟูวัฒนธรรมและการต้อนรับมิชชันนารีผิวขาว ดังที่มาร์ค นอลล์ นักประวัติศาสตร์กล่าวไว้ เขาเขียนว่า "สิ่งที่ตามมาคือการยอมรับศาสนาคริสต์อย่างช้าๆ แต่ต่อเนื่อง" ^{[ 400 ]}ทั้งการเผยแพร่ศาสนาคริสต์และชาวเชอโรคีได้รับผลกระทบอย่างร้ายแรงหลังจากการค้นพบทองคำในจอร์เจียตอนเหนือในปี 1828 ดินแดนของชาวเชอโรคีถูกรัฐบาลยึด และชาวเชอโรคีถูกขนส่งไปทางตะวันตกในสิ่งที่ต่อมาเรียกว่าเส้นทางแห่งน้ำตา^{[ 401 ]}

ประวัติความเป็นมาของโรงเรียนประจำสำหรับประชากรพื้นเมืองในแคนาดาและสหรัฐอเมริกาโดยทั่วไปแล้วไม่ดีนัก แม้ว่าเด็กพื้นเมืองส่วนใหญ่จะไม่ได้เข้าเรียนในโรงเรียนประจำเลยก็ตาม แต่จากการศึกษาล่าสุดพบว่ามีเพียงไม่กี่คนที่พบความสุขและที่พึ่งพิง ในขณะที่อีกหลายคนพบกับความทุกข์ทรมาน การกลืนกลายทางวัฒนธรรมโดยบังคับ และการถูกทารุณกรรม^{[ 402 ]}

นักประวัติศาสตร์William Gerald McLoughlinเขียนว่า นักมนุษยธรรมที่เห็นความเสื่อมถอยของชนพื้นเมืองด้วยความเสียใจ ได้สนับสนุนการศึกษาและการกลืนกลายทางวัฒนธรรมเป็นความหวังเดียวในการอยู่รอดของชนพื้นเมือง^{[ 403 ]}^{[ 404 ]}เมื่อเวลาผ่านไป มิชชันนารีหลายคนเริ่มเคารพคุณธรรมของวัฒนธรรมพื้นเมือง “หลังจากปี 1828 มิชชันนารีส่วนใหญ่พบว่าเป็นการยากที่จะปกป้องนโยบายของรัฐบาลของพวกเขา” McLoughlin เขียนไว้^{[ 403 ]}

การเริ่มต้นของภารกิจเผยแพร่ศาสนาโปรเตสแตนต์ของอเมริกาในต่างประเทศเกิดขึ้นหลังจากวิลเลียม แครีย์เดินทางจากอังกฤษไปยังอินเดียในปี 1793 หลังจาก การ ฟื้นฟูครั้งใหญ่^{[ 405 ]}

แอฟริกา (ศตวรรษที่ 19 ถึง 21)

แผนที่ทวีปแอฟริกา 2 แผ่น แผ่นหนึ่งจัดทำขึ้นในปี 1880 และอีกแผ่นหนึ่งจัดทำขึ้นในปี 1913 แสดงให้เห็นว่าประเทศนี้ถูกแบ่งแยกอย่างไรโดยมหาอำนาจอาณานิคมในยุคนั้น — การแย่งชิงแอฟริกา ค.ศ. 1880-1913 ฉบับที่ 2

จักรวรรดินิยมใหม่ซึ่งเริ่มต้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 เป็นคลื่นการล่าอาณานิคมระลอกที่สองซึ่งเกิดขึ้นเป็นหลักในช่วงระหว่างปี 1870 ถึงสงครามโลกครั้งที่ 1ในปี 1914 ^{[ 406 ]}^{[ 407 ]}มันแตกต่างจากการล่าอาณานิคมในยุคก่อนหน้าในหลายด้าน ตัวอย่างเช่น ในช่วงเวลานี้ มหาอำนาจอาณานิคมได้ดินแดนเพิ่มขึ้นในอัตราที่เกือบสามเท่าของช่วงก่อนหน้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสิ่งที่บางครั้งเรียกว่าการแย่งชิงแอฟริกา^{[ 408 ]}

การปฏิบัติของจักรวรรดิบางประการ (ประกอบกับสภาพที่มีอยู่ก่อนแล้วในรัฐอาณานิคม) ส่งผลเสียในระยะยาวต่อรัฐอาณานิคม ทั้งใน ด้านสังคมและการเมืองตลอดจนการพัฒนาเศรษฐกิจการพัฒนาประชาธิปไตยและความสามารถของรัฐบาลท้องถิ่นในการบรรลุเป้าหมายนโยบาย^{[ 409 ]}มรดกทางการเมืองของลัทธิอาณานิคม ได้แก่ ความไม่มั่นคงทางการเมือง ความรุนแรง และการกีดกันทางชาติพันธุ์ ซึ่งเชื่อมโยงกับความขัดแย้งภายในประเทศและสงครามกลางเมือง ในขณะที่การติดต่อกับการค้าทาสในยุคอาณานิคมส่งผลเสียเพิ่มเติม^{[ 410 ]}

ตามที่นักวิทยาศาสตร์การเมือง Alexander de Juan และ Jan Henryk Pierskalla กล่าวไว้ มรดกของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่มีผลดีในระยะยาวในด้านทุนมนุษย์การมีส่วนร่วมทางการเมือง และการสร้างประชาธิปไตย^{[ 411 ]} De Juan และ Pierskalla เสริมว่า "นักสังคมวิทยาได้ระบุบทบาทสำคัญของมิชชันนารีคริสเตียน โดยเฉพาะมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ ในการสร้างมรดกประชาธิปไตยให้กับอดีตอาณานิคมหลายแห่ง ผ่านการเผยแพร่การรู้หนังสือการพิมพ์จำนวนมากและองค์กรอาสาสมัคร ..." ^{[ 411 ]}

นักเทววิทยาจัสโต กอนซาเลสเขียนไว้ว่า ในขณะที่ศตวรรษที่สิบหกโดยทั่วไปถูกมองว่าเป็น "ยุคแห่งการขยายตัวครั้งยิ่งใหญ่ของคาทอลิก" แต่ศตวรรษที่สิบเก้าเป็นยุคแห่งการขยายตัวของโปรเตสแตนต์^{[ 412 ]}ซึ่งรวมถึงการแปลพระคัมภีร์และงานเขียนคริสเตียนอื่นๆ เป็นภาษาท้องถิ่น (มากกว่าครึ่งหนึ่งของภาษาต่างๆ กว่า 7,000 ภาษาทั่วโลก) มิชชันนารีในยุคนี้ทำงานร่วมกับชนพื้นเมืองเพื่อสร้างไวยากรณ์ที่ เป็นลายลักษณ์อักษร รายการ ประเพณีพื้นเมืองและพจนานุกรมภาษาพูดของพวกเขา (ประมาณ 90% ของภาษาเหล่านั้น) ^{[ 413 ]}การติดตามผลกระทบของสิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมพื้นเมืองในท้องถิ่นได้ตอบสนองด้วย "การเคลื่อนไหวของการทำให้เป็นพื้นเมืองและการปลดปล่อยทางวัฒนธรรม" ^{[ 414 ]}

ซานเนห์เขียนว่า "พระคัมภีร์ที่แปลแล้ว...ได้กลายเป็นมาตรฐานของการตื่นตัวและการฟื้นฟู" ในแอฟริกา^{[ 415 ]}^{[ 416 ]}ตามที่นักมานุษยวิทยาเอลิซาเบธ อิซิเชอี กล่าว การเปลี่ยนผ่านไปสู่การรู้หนังสือที่เกิดจากการแปลพระคัมภีร์และโรงเรียนมิชชันนารีได้ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงมากมายที่ตามมา^{[ 417 ]}ในมุมมองของซานเนห์ นี่หมายความว่ามิชชันนารีชาวตะวันตกเป็นผู้บุกเบิก "การเคลื่อนไหวเพื่อการฟื้นฟูทางวัฒนธรรมที่ใหญ่ที่สุด หลากหลายที่สุด และแข็งแกร่งที่สุดในประวัติศาสตร์" ของแอฟริกา^{[ 418 ]}

ในปี ค.ศ. 1900 ภายใต้การปกครองของอาณานิคม มีชาวคริสต์ในแอฟริกาอยู่ไม่ถึง 9 ล้านคน เมื่อถึงปี ค.ศ. 1960 ซึ่งเป็นช่วงสิ้นสุดการปกครองของอาณานิคม จำนวนชาวคริสต์ในแอฟริกาเพิ่มขึ้นเป็นประมาณ 60 ล้านคน และในปี ค.ศ. 2005 จำนวนชาวคริสต์ในแอฟริกาเพิ่มขึ้นเป็น 393 ล้านคน คิดเป็นประมาณครึ่งหนึ่งของประชากรทั้งหมดของทวีปในขณะนั้น^{[ 413 ]}ประชากรในแอฟริกายังคงเติบโตอย่างต่อเนื่อง โดยเปอร์เซ็นต์ของชาวคริสต์ยังคงอยู่ที่ประมาณครึ่งหนึ่งในปี ค.ศ. 2022 ^{[ 419 ]}ตามที่ Isichei กล่าวไว้ว่า "การขยายตัวของศาสนาคริสต์ในแอฟริกาในศตวรรษที่ 20 นั้นน่าทึ่งมากจนถูกเรียกว่า 'ยุคแห่งการขยายตัวของศาสนาคริสต์ที่ยิ่งใหญ่ครั้งที่สี่'" ^{[ 420 ]}

ซาอีร์

ขบวนการของไซมอน คิมบังงู หรือคริสตจักรคิมบังงู มีชื่อเสียงในด้านความหัวรุนแรงในช่วงแรกในคองโกถูกปราบปรามเป็นเวลาสี่สิบปี และปัจจุบันเป็นขบวนการศาสดาพยากรณ์ชาวแอฟริกันที่ได้รับการศึกษามากที่สุด^{[ 421 ]}ได้กลายเป็นคริสตจักรหลักในซาอีร์ มีส่วนร่วมอย่างมากในชีวิตสมัยใหม่ของชาวซาอีร์ และด้วยสมาชิกกว่า 3 ล้านคน ปัจจุบันจึงเป็นคริสตจักรอิสระที่ใหญ่ที่สุดในแอฟริกา^{[ 421 ]}

ไม่ว่าลัทธิคิมบังกูจะเป็นการเคลื่อนไหวทางการเมืองหรือทางศาสนา ก็สามารถตัดสินได้ด้วยการแยกแยะระหว่างชาวคิมบังกูแท้กับชาวคิมบังกูเทียม หรือที่รู้จักกันในชื่อชาวงุนซี^{[ 422 ]}สิ่งสำคัญอันดับแรกสำหรับลัทธิคิมบังกูแท้คือการยอมรับการวิงวอนของพระคริสต์โดยไม่มีข้อสงสัย^{[ 423 ]}เมื่อวัดตามเกณฑ์การปฏิรูปแล้วคริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งโลกนี้โดยศาสดาไซมอน คิมบังกู (EJCSK) ถือเป็นศาสนาคริสต์^{[ 423 ]}อย่างไรก็ตาม ดังที่เจมส์ ดับเบิลยู. เฟอร์นันเดซกล่าวไว้ การระบุศาสนาคริสต์เฉพาะกับเวอร์ชันยุโรปเท่านั้นเป็นความผิดพลาด^{[ 424 ]}

จูลส์ โรเซ็ตต์ แสดงให้เห็นว่าการใช้สัญลักษณ์ในพิธีกรรมเป็นสนามฝึกฝน เป็นส่วนเชื่อมต่อสำหรับการแปลจากแอฟริกาไปสู่คริสเตียน "คำศัพท์ในพิธีกรรมแปลประเพณีไปสู่การปฏิบัติใหม่" เธอเสนอว่าศาสนาคริสต์ให้ไวยากรณ์และโครงสร้างประโยค และประเพณีดั้งเดิมเป็นคำศัพท์ที่ศาสนาคริสต์กำหนดขึ้นเป็นข้อโต้แย้งทางศาสนาใหม่^{[ 425 ]}

แทนซาเนีย

ในแทนซาเนีย เด็กจะไม่ถือว่าเป็นสมาชิกที่สมบูรณ์ของสังคมจนกว่าจะบรรลุนิติภาวะ วัยผู้ใหญ่เริ่มต้นเมื่อเข้าสู่วัยรุ่น แต่ผู้ชายจะเข้าสู่สังคมผู้ใหญ่ได้อย่างสมบูรณ์เมื่อแต่งงาน ส่วนผู้หญิงจะให้กำเนิดบุตร และการเปลี่ยนผ่านจากวัยเด็กไปสู่วัยผู้ใหญ่จะถูกทำเครื่องหมายด้วยพิธีกรรมการเริ่มต้น^{[ 426 ]}สำหรับชาวมาไซ พิธีกรรมนี้รวมถึงการขลิบอวัยวะเพศของทั้งเด็กชายและเด็กหญิง^{[ 427 ]}

แอนน์ มารี สโตเนอร์-อีบี เขียนว่า "การทำให้พิธีกรรมการเริ่มต้นเป็นคริสเตียนในสังฆมณฑลแองกลิกันแห่งมาไซในสิ่งที่ปัจจุบันคือแทนซาเนียตะวันออกเฉียงใต้ ถือเป็นตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุดของ 'การปรับตัว' ในศาสนาคริสต์มิชชันนารีในแอฟริกา" ^{[ 428 ]} เป็นที่สันนิษฐานกันมานานแล้วว่าวินเซนต์ ลูคัส บิชอปแห่งมาไซ (ค.ศ. 1926–1944) เป็นผู้ริเริ่มการทำให้พิธีกรรมการเริ่มต้นเป็นคริสเตียนเพื่อปรับตัว ไม่ใช่ทำลายวิถีชีวิตทางวัฒนธรรมของชาวแอฟริกัน โดยได้ตีพิมพ์บทความที่มีชื่อเสียงเรื่อง 'แนวทางของคริสเตียนต่อประเพณีที่ไม่ใช่คริสเตียน' ^{[ 429 ]}

การเริ่มต้นเป็นหนึ่งในความรับผิดชอบที่สำคัญและมีเกียรติที่สุดของหัวหน้าเผ่า แต่ก่อนที่ 'การปรับตัว' จะกลายเป็นคำขวัญของมิชชันนารี นักบวชชาวมาไซได้ใช้ประโยชน์จากการเพิ่มจำนวนที่สำคัญของพวกเขาเพื่อนำjando la kikristo (การเริ่มต้นแบบคริสเตียน) มาแทนที่unyago wa lupanda (การเริ่มต้นแบบลูปันดาในการบูชาบรรพบุรุษ) ภายในปี 1913 ^{[ 430 ]}

ประเทศอื่นๆ

ภูมิภาคมาเกร็บตะวันออกเป็นหนึ่งในสามแห่งแรกของโลกที่ชาวคริสต์เป็นประชากรส่วนใหญ่^{[ 431 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 นอกสหรัฐอเมริกาเคนยามีการประชุมประจำปีของกลุ่มเควกเกอร์ ที่ใหญ่ที่สุด ในยูกันดา มี ชาวแองกลิกันเข้าร่วมโบสถ์มากกว่าในอังกฤษอาฮาโฟประเทศกานา ได้รับการยอมรับว่าเป็นเมืองที่มี ^{ศาสนา}คริสต์อย่างเข้มแข็งกว่าที่ใด ๆ ในสหราชอาณาจักร^{[ 420 ]}มีการฟื้นฟูในแอฟริกาตะวันออก และมีการเคลื่อนไหวของสตรีที่เข้มแข็งที่เรียกว่าRukwadzanoในซิมบับเวและManyanoในแอฟริกาใต้^{[ 432} ] กลุ่มอัครสาวกของจอห์น มารันเกซึ่งเริ่มต้นในโรดีเซีย ปัจจุบันมีสาขาใน 7 ประเทศ^{[ 432 ]}^{[หมายเหตุ 13 ]}

การปลดปล่อยอาณานิคม

เช่นเดียวกับที่การเผยแพร่ศาสนาคริสต์มีบทบาทในยุคอาณานิคม ศาสนาคริสต์ก็มีบทบาทสำคัญในการปลดปล่อยอาณานิคม เช่นกัน โดยนำอดีตอาณานิคมไปสู่ความเป็นอิสระ^{[ 435 ]}ความเชื่อที่เปลี่ยนแปลงไปเกี่ยวกับบทบาทของศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิเริ่มขึ้นในฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940 ^{[ 436 ]}ชาวคริสต์กำลังทบทวนความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและการเมือง ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับเทววิทยานี้ ผนวกกับการเคลื่อนไหวของชาวคริสต์ มีบทบาทสำคัญในการกระตุ้นชนพื้นเมือง เช่น ชาวแอลจีเรีย ให้ทำงานและต่อสู้เพื่อเอกราชจากรัฐบาลต่างชาติ ซึ่งส่งผลต่อแนวโน้มทั่วโลก^{[ 437 ]}ในสังคมอาณานิคมบางแห่ง มิชชันนารีชาวคริสต์มีบทบาทในการเปลี่ยนแปลงการพัฒนาการปลดปล่อยอาณานิคมและศาสนาคริสต์หลังยุคอาณานิคม ในขณะที่ในสังคมอื่นๆ ลักษณะของการมีอยู่ของมิชชันนารีชาวคริสต์ได้กำหนดรูปแบบของการปลดปล่อยอาณานิคมให้เป็นไปในรูปแบบของความรุนแรงและการต่อต้าน^{[ 438 ]}^{[ 439 ]}

ซานเนห์กล่าวว่า ในโลกหลังยุคอาณานิคม การเผยแพร่ศาสนาคริสต์จำเป็นต้องหลุดพ้นจากพันธนาการของอาณานิคม^{[ 416 ]}มาร์ค บอยล์ เขียนว่า:

ความสอดคล้องทางประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์กับโครงการตะวันตกและประวัติศาสตร์การล่าอาณานิคมและจักรวรรดินิยมที่ทับซ้อนกัน ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับศักยภาพของศาสนาคริสต์ในการทำหน้าที่เป็นพลังก้าวหน้าในกิจการระดับโลกในปัจจุบัน เมื่อพิจารณาศาสนาคริสต์ภายใต้การตรวจสอบหลังยุคอาณานิคม ... ศาสนาคริสต์นำเสนอแนวทางการสร้างสันติภาพที่ซับซ้อน ขัดแย้ง และแข่งขันกันหลากหลาย ซึ่งในด้านหนึ่งปกป้องความทะเยอทะยานในการครอบงำของตะวันตก และในอีกด้านหนึ่งสนับสนุนแนวปฏิบัติเชิงวิพากษ์ที่แย่งชิงและลดทอนอำนาจอธิปไตยที่ตะวันตกยึดถือ^{[ 440 ]}

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ทั่วโลก

Dana L. Robert ได้เขียนไว้ว่าหนึ่งในสามของประชากรโลกในปัจจุบันนับถือศาสนาคริสต์ในรูปแบบที่หลากหลายมาก ขอบเขตทางภูมิศาสตร์ ความหลากหลายทางวัฒนธรรม และความหลากหลายขององค์กรของคริสเตียนประเภทต่างๆ เหล่านี้ ได้แก่ คาทอลิกแบบดั้งเดิมในบราซิล อัครสาวกในซิมบับเว คริสเตียนคอปติกที่ยังคงอยู่รอดในอียิปต์ เพนเตโคสต์ใหม่ในกานา ลูเธอรันที่ก่อตั้งในเยอรมนี และผู้เชื่อในคริสตจักรบ้านลับในประเทศจีน^{[ 4 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ศาสนาคริสต์กำลังเสื่อมถอยลงในตะวันตกและเติบโตขึ้นในดินแดนอาณานิคมเดิม^{[ 413 ]}ซานเนห์กล่าวว่าศาสนาคริสต์ได้กลายเป็นศาสนาที่มีความหลากหลายมากที่สุด มีหลายนิกาย และเติบโตเร็วที่สุดในโลก^{[ 413 ]}

จีน

โจเซฟ เซ-เฮย ลี สังเกตว่าในทางประวัติศาสตร์ ศาสนาคริสต์มีแนวโน้มที่จะเจริญรุ่งเรืองในพื้นที่ที่มีความทุกข์ยาก การพลัดถิ่น และสงคราม และสิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนในการพัฒนาสมัยใหม่ในประเทศจีน^{[ 441 ]} เมือง เฉาซาน ใน มณฑล กวางตุ้ง ทางตะวันออกเฉียงเหนือได้เปลี่ยนผ่านจากสภาพที่แตกแยกในช่วงปลายยุคจักรวรรดิ (ค.ศ. 960–1895)ไปสู่ความเป็นเมืองนานาชาติแบบผู้ประกอบการสมัยใหม่ด้วยความช่วยเหลือของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์^{[ 441 ]}การปรับตัวให้เข้ากับท้องถิ่นเกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว และการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ได้อยู่รอดผ่านเครือข่ายสายตระกูล ซึ่งทำหน้าที่เหมือนหน่วยงานองค์กรเดียว และประชาคมท้องถิ่น^{[ 442 ]}

ศาสนาคริสต์เติบโตขึ้นจากการเคลื่อนไหวระดับรากหญ้าในพื้นที่ชนบทก่อน โดยผ่านการเผยแพร่ด้วยตนเองและการกระทำของคนพื้นเมือง^{[ 443 ]}ซึ่งนำไปสู่การทับซ้อนกันของอัตลักษณ์ทางศาสนา เครือญาติ และอาณาเขต ดังนั้นเมื่อระเบียบทางสังคมและการเมืองพังทลายลง คริสตจักรจึงสามารถเข้ามามีบทบาทได้^{[ 444 ]}ลีมองว่าสิ่งนี้เผยให้เห็น "ความสำคัญของคริสตจักรในฐานะองค์ประกอบหลักและสถาบันพลเมืองที่มีศักยภาพท่ามกลางความโกลาหลและความไม่สงบที่แพร่หลาย" ^{[ 445 ]}

ลีเขียนว่าความเป็นปรปักษ์ต่อศาสนาคริสต์ที่แสดงออกในขบวนการต่อต้านศาสนาคริสต์ (พ.ศ. 2468–2469) และในยุคเหมาเจ๋อตุงที่ต่อต้านศาสนา (พ.ศ. 2492–2519) “ผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงระบอบการปกครอง การเผชิญหน้ากับการสร้างรัฐฆราวาส การมีส่วนร่วมของคริสตจักรในการเปลี่ยนแปลงภูมิทัศน์ทางศาสนาและสังคมเศรษฐกิจในท้องถิ่น และความสำคัญของบทบาททางศาสนา” ล้วนเป็นปัจจัยสำคัญในศาสนาคริสต์ของจีน^{[ 445 ]}มีประสบการณ์และความศรัทธาในศาสนาคริสต์ของจีนที่หลากหลาย และพวกเขาทั้งหมดมีแนวโน้มที่จะปฏิเสธมุมมองที่ว่าศาสนาคริสต์ไม่เข้ากันกับวัฒนธรรมจีนสมัยใหม่^{[ 446 ]}

ดูเพิ่มเติม

ในศาสนาอื่นๆ

หมายเหตุ

^การยอมรับครั้งแรกเกิดขึ้นโดยสภาเยรูซาเลมในกิจการ 15:1-29 เมื่อยอมรับชาวต่างชาติ จดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีในศตวรรษที่ 7 ถึงเมลลิทัสถือเป็นอีกตัวอย่างหนึ่ง (นอกจากนี้ยังมีตัวอย่างมากมายของผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับเกรกอรีและปฏิบัติตามแนวทาง "การกำจัด" แทน)^{[ 8 ]}
^อิคธิสหรือปลาคริสเตียน หรือที่เรียกกันทั่วไปว่าปลาพระเยซู เป็นสัญลักษณ์ของคริสเตียนยุคแรก คริสเตียนยุคแรกใช้สัญลักษณ์อิคธิสเพื่อระบุตัวตนว่าเป็นผู้ติดตามพระเยซูคริสต์และเพื่อประกาศความมุ่งมั่นต่อศาสนาคริสต์อิคธิสเป็นคำภาษากรีกโบราณที่แปลว่า "ปลา" ซึ่งอธิบายได้ว่าทำไมสัญลักษณ์จึงมีลักษณะคล้ายปลา^{[ 59 ]}คำภาษากรีก ιχθυς เป็นคำย่อของวลีที่ถอดเสียงเป็น "Iesous Christos Theou Yios Soter" ซึ่งก็คือ "พระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า พระผู้ช่วยให้รอด" มีความเชื่อมโยงอื่นๆ ที่เป็นไปได้กับประเพณีคริสเตียนที่เกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์นี้หลายประการ ได้แก่ การอ้างอิงถึงการเลี้ยงดูฝูงชนการอ้างถึงอัครสาวก บางคน ที่เคยทำงานเป็นชาวประมงมาก่อน หรือคำว่า Christถูกออกเสียงโดยชาวยิวในลักษณะที่คล้ายกับคำภาษาฮีบรูสำหรับปลา (แม้ว่า Nuna จะเป็นคำภาษา อาราเมอิกปกติสำหรับปลา ทำให้สิ่งนี้ดูไม่น่าเป็นไปได้)^{[ 59 ]}
^งานวิจัยทางวิชาการมีความเห็นแตกแยกกันว่านี่เป็นความพยายามโดยทั่วไปที่จะทำลายอดีตของศาสนาเพแกน เป็นเพียงการปฏิบัติจริง หรืออาจเป็นความพยายามที่จะอนุรักษ์ศิลปะและสถาปัตยกรรมของอดีต^{[ 70 ]}
^ณ ต้นโอ๊กศักดิ์สิทธิ์และบ่อน้ำที่มัมเรซึ่งเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ชาวยิว คริสเตียน และคนนอกศาสนาต่างเคารพนับถือและอาศัยอยู่ วรรณกรรมกล่าวว่าคอนสแตนตินสั่งให้เผารูปเคารพ ทำลายแท่นบูชา และสร้างโบสถ์ขึ้นบนที่ตั้งของวิหาร^{[ 83 ]}โบราณคดีของสถานที่แสดงให้เห็นว่าโบสถ์ของคอนสแตนติน พร้อมด้วยอาคารประกอบต่างๆ ครอบครองเพียงส่วนรอบนอกของบริเวณเท่านั้น ทำให้ส่วนที่เหลือไม่ถูกรบกวน^{[ 84 ]}
ในแคว้นกอลในศตวรรษที่ 4 วิหารและสถานที่ทางศาสนาที่รู้จัก 2.4% ถูกทำลาย บางแห่งถูกทำลายโดยพวกอนารยชน^{[ 85 ]}ในแอฟริกา เมืองไซรีนมีหลักฐานที่ดีเกี่ยวกับการเผาวิหารหลายแห่ง เอเชียไมเนอร์มีหลักฐานที่อ่อนแอหนึ่งแห่ง ในกรีซ หลักฐานที่แข็งแกร่งที่สุดอาจเกี่ยวข้องกับการโจมตีของพวกอนารยชนแทนที่จะเป็นชาวคริสต์ อียิปต์ไม่มีวิหารที่ได้รับการยืนยันทางโบราณคดีจากช่วงเวลานี้ ยกเว้นเซราเปียมในอิตาลีมีหนึ่งแห่ง บริเตนมีเปอร์เซ็นต์สูงสุด โดยมีวิหาร 2 แห่งจาก 40 แห่ง^{[ 86 ]}
^องค์ประกอบหลายอย่างเกิดขึ้นพร้อมกันจนทำให้วัดวาอารามล่มสลาย แต่ไม่มีองค์ประกอบใดที่เกี่ยวข้องกับศาสนาโดยตรง^{[ 90 ]}แผ่นดินไหวเป็นสาเหตุหลักของการทำลายล้างในยุคนี้^{[ 91 ]}ความขัดแย้งภายในประเทศและการรุกรานจากภายนอกก็ทำลายวัดและศาลเจ้าหลายแห่งเช่นกัน^{[ 92 ]}เศรษฐกิจก็เป็นปัจจัยหนึ่งด้วย^{[ 90 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}
เศรษฐกิจโรมันในศตวรรษที่ 3 และ 4 ประสบปัญหา และลัทธิพหุเทวนิยมแบบดั้งเดิมนั้นมีราคาแพงและต้องพึ่งพาเงินบริจาคจากรัฐและชนชั้นสูงเอกชน^{[ 95 ]}โรเจอร์ เอส. แบ็กนอลล์ รายงานว่าการสนับสนุนทางการเงินของจักรวรรดิที่มีต่อวิหารต่างๆ ลดลงอย่างเห็นได้ชัดหลังจากสมัยของออกัสตัส^{[ 96 ]}งบประมาณที่ลดลงส่งผลให้ โครงสร้าง เมืองทุกประเภท เสื่อมโทรมลง
การเสื่อมโทรมอย่างต่อเนื่องนี้เกิดขึ้นควบคู่ไปกับการค้าวัสดุก่อสร้างที่นำกลับมาใช้ใหม่เพิ่มมากขึ้น เนื่องจากการนำวัสดุรีไซเคิลมาใช้เป็นเรื่องปกติในยุคโบราณตอนปลาย^{[ 97 ]}ความยากลำบากทางเศรษฐกิจทำให้ความจำเป็นผลักดันให้เกิดการทำลายและการเปลี่ยนอนุสาวรีย์ทางศาสนาของพวกนอกรีตเป็นจำนวนมาก^{[ 90 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}
^มีตัวอย่างเจ้าหน้าที่คริสเตียนเพียงไม่กี่รายที่มีส่วนเกี่ยวข้องกับการทำลายศาลเจ้าของพวกนอกศาสนาอย่างรุนแรงซัลพิเซียส เซเวรัสในชีวประวัติ ของเขา บรรยายถึงมาร์ตินแห่งตูร์ว่าเป็นผู้ทำลายวิหารและต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะ โดยกล่าวว่า "ไม่ว่าเขาจะทำลายวิหารของพวกนอกศาสนาที่ใด ที่นั่นเขาก็จะสร้างโบสถ์หรืออารามขึ้นทันที"^{[ 98 ]}มีข้อตกลงว่ามาร์ตินทำลายวิหารและศาลเจ้า แต่มีความไม่สอดคล้องกันระหว่างข้อความที่เขียนกับหลักฐานทางโบราณคดี: ไม่มีโบสถ์ใดที่ระบุว่าสร้างโดยมาร์ตินที่สามารถพิสูจน์ได้ว่ามีอยู่ในแคว้นกอลในศตวรรษที่สี่^{[ 99 ]}
ในช่วงทศวรรษที่ 380 เจ้าหน้าที่ทางตะวันออกคนหนึ่ง (โดยทั่วไประบุว่าเป็นผู้บัญชาการทหารรักษาพระองค์Cynegius ) ได้ใช้กองทัพภายใต้การควบคุมของเขาและกลุ่มพระสงฆ์ทำลายวัดในจังหวัดทางตะวันออก^{[ 100 ]}ตามที่Alan Cameron กล่าว ความรุนแรงนี้ไม่เป็นทางการและไม่ได้รับการสนับสนุนจากนักบวชคริสเตียนหรือผู้พิพากษาของรัฐ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}
^เมื่อถึงเวลาที่พระสันตะปาปาในศตวรรษที่ 5 พยายามประณามเทศกาลลูเปอร์คา เลีย ว่าเป็น 'ความเชื่อโง่เขลาของพวกนอกรีต' นักวิชาการด้านศาสนาเอลิซาเบธ คลาร์กกล่าวว่า "ไม่มีใครฟัง"^{[ 109 ]}ใน การตีความเหตุการณ์ ของนักประวัติศาสตร์ RA Markusเหตุการณ์นี้ถือเป็นการเข้ามาครอบงำของคริสเตียนต่อค่านิยมและพิธีกรรมของพวกนอกรีต^{[ 110 ]}สำหรับอลัน คาเมรอน วัฒนธรรมผสมผสานที่รวมถึงการสืบทอดของละครสัตว์ โรงละครกลางแจ้ง และเกมต่างๆ – โดยไม่มีการบูชายัญ – ไปจนถึงศตวรรษที่ 6 เกี่ยวข้องกับการทำให้ลัทธินอกรีตเป็นเรื่องทางโลกมากกว่าการที่ศาสนาคริสต์นำมาใช้^{[ 111 ]}
^ในอดีต มีมุมมองทางวิชาการที่แตกต่างกันมากมายเกี่ยวกับนโยบายทางศาสนาของคอนสแตนติน^{[ 148 ]}ตัวอย่างเช่น Jacob Burckhardtได้กล่าวถึงคอนสแตนตินว่า "โดยพื้นฐานแล้วไม่นับถือศาสนา" และใช้คริสตจักรเพียงเพื่อสนับสนุนอำนาจและความทะเยอทะยานของเขา Drake ยืนยันว่า "ปฏิกิริยาวิพากษ์วิจารณ์ต่อการตีความที่ผิดยุคสมัยของ Burckhardt นั้นเด็ดขาด"^{[ 149 ]}ตามที่ Burckhardt กล่าว การเป็นคริสเตียนโดยอัตโนมัติหมายถึงการไม่ยอมรับความแตกต่าง ในขณะที่ Drake กล่าวว่านั่นเป็นการสันนิษฐานถึงความเชื่อที่เป็นเอกภาพภายในศาสนาคริสต์ซึ่งไม่มีอยู่ในบันทึกทางประวัติศาสตร์^{[ 150 ]}
บราวน์เรียกการเปลี่ยนศาสนาของคอนสแตนตินว่าเป็น "การเปลี่ยนศาสนาแบบโรมันแท้ๆ" ^{[ 151 ]} "เขาขึ้นสู่อำนาจในช่วงสงครามกลางเมืองที่คร่าชีวิตผู้คนมากมาย ทำลายระบบจักรวรรดิที่แบ่งแยก เชื่อว่าพระเจ้าของคริสเตียนนำพาชัยชนะมาให้เขา และด้วยเหตุนี้จึงถือว่าพระเจ้าองค์นั้นเป็นผู้รับศาสนาที่เหมาะสม" ^{[ 151 ]}บราวน์กล่าวว่าคอนสแตนตินมีอายุมากกว่า 40 ปี น่าจะเป็นผู้นับถือเทพเจ้าหลายองค์แบบดั้งเดิม และเป็นนักการเมืองที่ฉลาดและโหดเหี้ยมเมื่อเขาประกาศตนเป็นคริสเตียน^{[ 152 ]}
^ในหนังสือของเขาในปี 1984 เรื่อง Christianizing the Roman Empire: (AD 100–400)และอีกครั้งในปี 1997 Ramsay MacMullenโต้แย้งว่าความรุนแรงต่อต้านพวกนอกรีตของชาวคริสต์ที่แพร่หลาย รวมถึงการถูกกดขี่ข่มเหงจาก Constantine ผู้ "กระหายเลือด" และโหดร้าย (และผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา) เป็นสาเหตุของการเปลี่ยนศาสนาของจักรวรรดิโรมันในศตวรรษที่สี่^{[ 166 ]}^{[ 167 ]} Salzman อธิบายหนังสือของ MacMullen ว่า "เป็นที่ถกเถียง"^{[ 167 ]}ในบทวิจารณ์ TD Barnes ได้เขียนว่าหนังสือของ MacMullen ถือว่า "หลักฐานที่ไม่ใช่คริสเตียนดีกว่าและน่าเชื่อถือกว่าหลักฐานของคริสเตียน" สรุปจากข้อโต้แย้งของพวกนอกรีตราวกับว่าเป็นข้อเท็จจริงที่ไม่มีใครโต้แย้ง พลาดข้อเท็จจริงที่สำคัญไปทั้งหมด และแสดงให้เห็นถึงการเลือกที่สำคัญในการเลือกงานโบราณและสมัยใหม่ที่เขาพูดถึง^{[ 168 ]}
David Bentley Hartยังได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับการ "ใช้หลักฐานข้อความอย่างไม่ระมัดระวัง" ของ MacMullen อีกด้วย^{[ 169 ]}
ชวาร์ซกล่าวว่าแมคมัลเลนเป็นตัวอย่างของลัทธิมินิมัลลิสต์สมัยใหม่^{[ 170 ]}ชวาร์ซแนะนำว่าลัทธิมินิมัลลิสต์เริ่มแสดงสัญญาณของการเสื่อมถอยเนื่องจากมีแนวโน้มที่จะลดความสำคัญของการกระทำของมนุษย์บางอย่างลง และจึงตั้งสมมติฐานที่ยากจะพิสูจน์ได้^{[ 171 ]}ด้วยเหตุนี้ "คำอธิบายของแมคมัลเลนเกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์โดยพื้นฐานแล้วเป็นการรวมกันของอุบัติเหตุและความบังเอิญ" จึงไม่ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวาง^{[ 172 ]}
ในแคว้นกอลแหล่งข้อมูลข้อความที่มีอิทธิพลมากที่สุดบางส่วนเกี่ยวกับความรุนแรงระหว่างคนนอกศาสนากับคริสเตียนนั้นเกี่ยวข้องกับมาร์ติน บิชอปแห่งตูร์ ( ประมาณ ค.ศ. 371–397 ) อดีตทหารชาวแพนโนเนียผู้ซึ่ง "ได้รับการยกย่องในบันทึกทางประวัติศาสตร์ว่าเป็นผู้เปลี่ยนศาสนาชาวกอลเพียงผู้เดียว" ^{[ 173 ]}
ข้อความเหล่านี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าขาดความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ แม้แต่จากนักวิจารณ์ในสมัยโบราณ แต่ก็ยังคงมีประโยชน์ในการให้ความกระจ่างเกี่ยวกับมุมมองเรื่องความรุนแรงในแคว้นกอลช่วงปลายศตวรรษที่ 4 ^{[ 174 ]}
ส่วนของแหล่งข้อมูลที่อุทิศให้กับการโจมตีพวกนอกรีตนั้นมีจำกัด และทั้งหมดล้วนเกี่ยวข้องกับมาร์ตินที่ใช้พลังปาฏิหาริย์ของเขาเพื่อโค่นล้มศาลเจ้าและรูปเคารพของพวกนอกรีต แต่ไม่ได้มุ่งหมายที่จะข่มขู่หรือทำร้ายผู้คน^{[ 175 ]}
ซัลซ์แมนสรุปว่า "การแทรกแซงของมาร์ตินไม่ได้นำไปสู่การเสียชีวิตของชาวกอล ไม่ว่าจะเป็นชาวนอกรีตหรือชาวคริสต์ แม้ว่าจะมีคนสงสัยในความถูกต้องของเหตุการณ์เหล่านี้ แต่การยืนยันว่ามาร์ตินชอบวิธีการเปลี่ยนศาสนาโดยไม่ใช้ความรุนแรงนั้นบ่งบอกอะไรหลายอย่างเกี่ยวกับบรรทัดฐานของการเปลี่ยนศาสนาในกอล" ในช่วงเวลาที่ชีวประวัติของมาร์ตินถูกเขียนขึ้น^{[ 176 ]}
นักโบราณคดี David Riggs เขียนว่าหลักฐานจากแอฟริกาเหนือเผยให้เห็นถึงความอดทนต่อความหลากหลายทางศาสนาและความมีชีวิตชีวาของลัทธิบูชาเทพเจ้าดั้งเดิมมากกว่าที่จะแสดงให้เห็นถึงความรุนแรงหรือการบังคับทางศาสนาในรูปแบบใดๆ: "การโน้มน้าวใจ เช่น การเผยแพร่คำสอน ของศาสนาคริสต์ ดูเหมือนจะมีบทบาทสำคัญมากกว่าที่เคยสันนิษฐานไว้ใน "ชัยชนะของศาสนาคริสต์" ในที่สุด" ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}
ตามที่เรย์มอนด์ แวน แดม กล่าวไว้ว่า "แนวทางที่เน้นความขัดแย้งล้มเหลวในการอธิบายทั้งแรงดึงดูดเริ่มต้นของลัทธิใหม่เช่นศาสนาคริสต์ ตลอดจนความคงอยู่ของมันที่สำคัญยิ่งกว่า" ^{[ 179 ]}ในศตวรรษที่ 21 แบบจำลองการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในยุคแรกนี้กลับกลายเป็นสิ่งที่ถูกมองข้ามไป^{[ 180 ]}
^ มีการพบ สิ่งของที่นำไปฝังพร้อมกับศพซึ่งแน่นอนว่าไม่ใช่ธรรมเนียมปฏิบัติของชาวคริสต์ จนถึงเวลานั้น ดู: Padberg (1998)หน้า 59
^นักประวัติศาสตร์ Ivo Štefan ยืนยันว่าโดยทั่วไปแล้ว การรับนับถือศาสนาคริสต์ในโบฮีเมีย โปแลนด์ และฮังการี ไม่ได้ถูกบังคับด้วยแรงกดดันจากภายนอกหรือด้วยความรุนแรง^{[ 32 ]}
^นักประวัติศาสตร์ชาวฮังการี László Veszprémy เขียนว่า: "เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 11 การขยายอำนาจของฮังการีได้ทำให้โครเอเชียเป็นประเทศที่ทั้งจักรวรรดิเวเนเซียและไบแซนไทน์ต่างปรารถนา และโครเอเชียก็ได้นับถือศาสนาคริสต์นิกายละตินแล้ว กษัตริย์ฮังการีครองราชบัลลังก์โครเอเชียจนถึงปี 1918 แต่โครเอเชียยังคงรักษาบูรณภาพดินแดนไว้ได้ตลอดมา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่พรมแดนของศาสนาคริสต์นิกายละตินในคาบคาบสมุทรบอลข่านยังคงตรงกับพรมแดนของโครเอเชียมาจนถึงปัจจุบัน"^{[ 290 ]}
^เช่นเดียวกับวัฒนธรรมก่อนหน้าทั้งหมด ศาสนาคริสต์ในแอฟริกาได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมท้องถิ่นของแอฟริกา เช่นเดียวกับที่วัฒนธรรมท้องถิ่นของแอฟริกาได้ซึมซับแง่มุมต่างๆ ของศาสนาคริสต์^{[ 433 ]}ไม่ว่าคริสตจักรจะเป็น 'ออร์โธดอกซ์' หรือ 'ซิงเครติสติก' นั้นไม่ใช่คำถามทางวิชาการ แต่ยังคงเป็นข้อกังวลสำหรับนักมานุษยวิทยาที่พยายามบันทึกประวัติศาสตร์ของการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาในแอฟริกา^{[ 433 ]}อิซิเชอีเขียนว่าประวัติศาสตร์ของศาสนามุ่งเน้นไปที่ "สิ่งที่เป็นศูนย์กลางของศาสนา: ความเชื่อ พิธีกรรม และชุมชนทางศาสนา" ในขณะเดียวกันก็ยอมรับว่าศาสนามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อประวัติศาสตร์โลกในปัจจุบัน^{[ 434 ]}

บรรณานุกรม

Abrams, Lesley (2016). "การเปลี่ยนศาสนาของ Danelaw". ไวกิ้งและ Danelaw: บทความคัดสรรจากรายงานการประชุมไวกิ้งครั้งที่ 13 นอตติงแฮมและยอร์ก 21-30 สิงหาคม 1997 (ฉบับพิมพ์ซ้ำ). Havertown Oxford: Oxbow Books. หน้า 31–44 . ISBN 978-1-78570-453-6. JSTOR j.ctt1kw29nj .
Abrams, Lesley (2000). "การเปลี่ยนศาสนาและการกลืนกลาย" วัฒนธรรมที่ติดต่อกัน: การตั้งถิ่นฐานของชาวสแกนดิเนเวียในอังกฤษในศตวรรษที่ 9 และ 10 Turnhout, Belgium: Brepols. ISBN 2-503-50978-9.
Abruzzi, William (2018). ลัทธิมิธราและศาสนาคริสต์ . doi : 10.13140/RG.2.2.36486.52804 .
Abulafia, David (2017) [2002]. "บทนำ". ใน Abulafia, David; Berend, Nóra Berend (บรรณาธิการ). พรมแดนยุคกลาง: แนวคิดและการปฏิบัติ . Routledge Taylor and Francis Group. ISBN 978-1-351-91858-9.**หนังสือเล่มนี้มีรหัส: 0-7546-0522-1**
อะโดเมนแห่งไอโอนา (1995). ชาร์ป, ริชาร์ด (บรรณาธิการ). ชีวิตของนักบุญโคลัมบา . เพนกวิน สหราชอาณาจักร. ISBN 978-0-14190-741-3.
อเล็กซิดเซ, นิโคโลซ (2018). "7: คอเคซัส: อัลบาเนีย อาร์เมเนีย และจอร์เจีย". ใน ลอสเซิล, โจเซฟ; เบเกอร์-ไบรอัน, นิโคลัส เจ. (บรรณาธิการ). คู่มือศาสนาในยุคโบราณตอนปลาย . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. ISBN 978-1-118-96810-9.
Alfsvåg, K. (2022). "บทบาทของการยืนยันในการเริ่มต้นชีวิตคริสเตียน" วารสารเยาวชนและเทววิทยา 1 ( 2): 251– 270. doi : 10.1163/24055093-bja10036 . hdl : 11250/3051856 . S2CID 252339347 .
อัลลอตต์, สตีเฟน (1974). อัลคูอินแห่งยอร์ก, ประมาณ ค.ศ. 732 ถึง 804: ชีวิตและจดหมายของเขา . สำนักพิมพ์วิลเลียม เซสชันส์ จำกัด. ISBN 978-0-900-65721-4.
Anastos, Milton (1967). "พระราชกฤษฎีกาแห่งมิลาน (313): การปกป้องผู้เขียนและการกำหนดตามประเพณี" . Revue des études byzantines . 25 (1): 13– 41. doi : 10.3406/rebyz.1967.1383 .
อันตอลจัก, สเตปัน (1994) Pregled hrvatske povijesti (ฉบับที่ 2) ออร์บิส. ไอเอสบีเอ็น 978-953-6044-01-6.
อาร์มสตรอง, จอห์น เอช. (2007). ทำความเข้าใจมุมมองสี่ประการเกี่ยวกับศีลมหาสนิท . ซอนเดอร์แวน. หน้า 13–15 . ISBN 978-0-310-26268-8.
แบ็กนอลล์, โรเจอร์ เอส. (2021). อียิปต์ในยุคปลายสมัยโบราณ (ฉบับภาพประกอบ พิมพ์ซ้ำ). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 978-1-4008-2116-7.
Baldovin, JF (2000). "การเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท: ที่มาของพิธีกรรมและการพัฒนาการตีความ (บทวิจารณ์หนังสือ)" การศึกษาทางเทววิทยา61 (3): 583. doi : 10.1177/004056390006100330 . S2CID 220492390 .
บาร์เบโร, อเลสซานโดร (2004). ชาร์เลมาญ: บิดาแห่งทวีป . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ISBN 978-0-520-23943-2.
บาร์เกอร์, อดัม; โลว์แมน, เอ็มมา แบตเทลล์ (ไม่มีวันที่ระบุ). "ลัทธิล่าอาณานิคมโดยผู้ตั้งถิ่นฐาน" . ทฤษฎีสังคมโลก. สืบค้นเมื่อ22 มกราคม 2023 .
Barnes, TD (1985). "บทวิจารณ์หนังสือ Christianizing the Roman Empire AD 100–400 โดย R. Macmullen" . Echos du Monde Classique: Classical Views . 29 (3): 495– 496.
บาร์ตัน, ไซมอน (2009) ประวัติศาสตร์สเปน (ฉบับที่ 2 ฉบับปรับปรุง) สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี่. ไอเอสบีเอ็น 978-1-137-01347-7.
เบย์ลิส, ริชาร์ด (2004). จังหวัดซิลิเซียและโบราณคดีของการดัดแปลงวิหาร . อ็อกซ์ฟอร์ด: อาร์เคโอเพรส. ISBN 978-1-84171-634-3.
เบเด (2008) [1843]. ผลงานทั้งหมดของท่านเบเดผู้ทรงคุณธรรม: ประวัติศาสตร์คริสตจักรเล่ม 3 แปลโดย ไจล์ส จอห์น อัลเลน มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
เบลเมสซูส์, ซาลิฮา (2013). การกลืนกลายทางวัฒนธรรมและจักรวรรดิ: ความเป็นเอกภาพในอาณานิคมฝรั่งเศสและอังกฤษ ค.ศ. 1541–1954 . สำนักพิมพ์ OUP. ISBN 978-0-19-957916-7.
เบเรนด์, นอร่า ; Urbanczyk, Przemysław; วิสซิวสกี, Przemysław (2013) ยุโรปกลางในยุคกลางตอนปลาย: โบฮีเมีย ฮังการี และโปแลนด์ ประมาณ ค.ศ. 900-ค. 1300 . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ไอเอสบีเอ็น 978-0-521-78156-5.
โบตไรท์, แมรี ทาเลียเฟอร์โร; การ์โกลา, แดเนียล เจ.; ทัลเบิร์ต, ริชาร์ด จอห์น อเล็กซานเดอร์ (2004). ชาวโรมัน: จากหมู่บ้านสู่จักรวรรดิ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-511875-9.
บูเชียร์, เอ็ดมันด์ สเปนเซอร์ (1914). สเปนภายใต้จักรวรรดิโรมัน . บีเอช แบล็กเวลล์.
โบเคนคอตเตอร์, โทมัส (2007). ประวัติศาสตร์โดยสังเขปของคริสตจักรคาทอลิก (ฉบับปรับปรุง). นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์คราวน์. ISBN 978-0-307-42348-1.
บอยล์, มาร์ค (2010). "เหนือกว่า 'เสียงถอนหายใจของสิ่งมีชีวิตที่ถูกกดขี่': การสอบสวนทางภูมิศาสตร์เชิงวิพากษ์เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของศาสนาคริสต์ในการสร้างสันติภาพในโลกตะวันตก" วารสารของสมาคมนักภูมิศาสตร์อเมริกัน 100 ( 3): 678–94 . doi : 10.1080/00045601003795095 . JSTOR 40863555. S2CID 55367128 .
Bradbury, Scott (1995). "การฟื้นฟูศาสนาเพแกนของจูเลียนและการเสื่อมถอยของการบูชายัญด้วยเลือด". Phoenix . 49 (4): 331– 56. doi : 10.2307/1088885 . JSTOR 1088885 .
Bradbury, Scott (1994). "คอนสแตนตินและปัญหาของกฎหมายต่อต้านลัทธิเพแกนในศตวรรษที่สี่". Classical Philology . 89 (2): 120– 139. doi : 10.1086/367402 . S2CID 159997492 .
บริงค์, สเตฟาน (2004). "มุมมองใหม่เกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในสแกนดิเนเวียและการจัดระเบียบของคริสตจักรยุคแรก" สแกนดิเนเวียและยุโรป 800-1350: การติดต่อ ความขัดแย้ง และการอยู่ร่วมกัน ISD. หน้า 163–175 . ISBN 978-2-503-51085-9.
บริตา, อันโตเนลลา (2020) "ประเภทของวรรณคดีคริสเตียนเอธิโอเปีย - เอริเทรียที่เน้นเรื่อง Hagiography" ใน Kelly, Samantha (ed.) สหายในยุคกลางของเอธิโอเปียและเอริเทรีย สุกใส. หน้า 252–281 ISBN 978-90-04-41943-8.
"จักรวรรดิอังกฤษ" จักรวรรดิอังกฤษ | ประวัติศาสตร์ ประเทศ แผนที่ ขนาด และข้อเท็จจริง | บริแทนนิกาสารานุกรมบริแทนนิกา 5 มกราคม 2023 สืบค้นเมื่อ23 มกราคม 2023
Bromley, Myron (1993). "การกำหนดบริบทของศาสนาคริสต์และการทำให้ภาษาเป็นคริสเตียน: กรณีศึกษาจากที่ราบสูงของปาปัวนิวกินี" วารสารนานาชาติว่าด้วยการวิจัยมิชชันนารี 17 ( 2). doi : 10.1177/239693939301700219 . S2CID 220489324 .
บราวน์, ปีเตอร์ (1998). "การเผยแพร่ศาสนาคริสต์และความขัดแย้งทางศาสนา". ในเอเวอริล คาเมรอน ; ปีเตอร์ การ์นซีย์ (บรรณาธิการ). ประวัติศาสตร์โบราณเคมบริดจ์ เล่มที่ 13: จักรวรรดิปลายสมัย ค.ศ. 337–425 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 632–664 . ISBN 978-0-521-30200-5.
บราวน์, พี. (1963). "ทัศนคติของนักบุญออกัสตินต่อการบังคับทางศาสนา" วารสารการศึกษาโรมัน 54 ( 1– 2 ): 107– 116. doi : 10.2307/298656 . JSTOR 298656 . S2CID 162757247 .
บราวน์, ปีเตอร์ (2003). การกำเนิดของคริสต์ศาสนาตะวันตก: ชัยชนะและความหลากหลาย ค.ศ. 200-1000 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2). มัลเดน, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์แบล็กเวลล์. ISBN 978-0-631-22137-1.
บราวน์, ปีเตอร์ (2012). ทะลุผ่านรูเข็ม: ความมั่งคั่ง การล่มสลายของกรุงโรม และการก่อกำเนิดศาสนาคริสต์ในโลกตะวันตก ค.ศ. 350–550 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 978-0-691-15290-5.
บูโคฟสกา, อเนตา (2012) "ต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์ในโปแลนด์ การวิจัยจริงเกี่ยวกับโบราณคดีของคริสตจักร" Christianisierung Europas: Entstehung, Entwicklung และ Konsolidierung ในโบราณคดี Befund ชเนล แอนด์ สไตเนอร์. หน้า 449–468 .
Bürki, Bruno (1977). "พิธีเริ่มต้นแบบดั้งเดิมในแอฟริกา" Studia Liturgica . 12 (4): 201– 206. doi : 10.1177/003932077701200404 . S2CID 188624108 .
เบอร์โรว์ส, แมทธิว (1986). "'Mission civilisatrice': นโยบายวัฒนธรรมของฝรั่งเศสในตะวันออกกลาง ค.ศ. 1860–1914"วารสารประวัติศาสตร์ 29 ( 1): 109– 135. doi : 10.1017/S0018246X00018641 . S2CID 154801621 .
บัตเลอร์, คัทเบิร์ต (1919). ลัทธิสงฆ์เบเนดิกติน: การศึกษาเกี่ยวกับชีวิตและกฎของเบเนดิกติน . นิวยอร์ก: ลองแมนส์, กรีน แอนด์ คอมปานี.
บัตเลอร์, จอน (1990). จมอยู่ในทะเลแห่งศรัทธา: การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ให้แก่ชาวอเมริกัน (ฉบับภาพประกอบ ปรับปรุงแก้ไข พิมพ์ซ้ำ). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. ISBN 978-0-674-05601-5.
คาเมรอน, อลัน (2011). พวกนอกรีตกลุ่มสุดท้ายของโรม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-974727-6.
Casanova, José (1994). ศาสนาสาธารณะในโลกสมัยใหม่ . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 978-0-226-09535-6.
Castañeda, Antonia I. (1993). "สอง: ความรุนแรงทางเพศในทางการเมืองและนโยบายของการพิชิต" ใน de la Torre, Adela; Pesquera, Beatriz M. (บรรณาธิการ). การสร้างด้วยมือของเรา: ทิศทางใหม่ในการศึกษา Chicana . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ISBN 978-0-520-07090-5.
เฉิง, คริสตินา มิว ปิง (1999). มาเก๊า สองด้านแห่งวัฒนธรรม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮ่องกง. ISBN 978-962-209-486-4.
คริสเตียนเซน, เอริค (1997). สงครามครูเสดทางเหนือ . ลอนดอน: สำนักพิมพ์เพนกวิน. ISBN 978-0-14-026653-5.
Clark, Elizabeth A. (1992). "จุดจบของศาสนาคริสต์โบราณ". Ancient Philosophy . 12 (2): 543– 546. doi : 10.5840/ancientphil199212240 .
คลาร์ก, จิลเลียน (2011). "ออกัสตินและชาวป่าเถื่อนผู้เมตตา". ใน มาธิเซน, ราล์ฟ ดับเบิลยู.; แชนเซอร์, ดานูตา (บรรณาธิการ). ชาวโรมัน ชาวป่าเถื่อน และการเปลี่ยนแปลงของโลกโรมัน: ปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมและการสร้างอัตลักษณ์ในยุคโบราณตอนปลาย (ฉบับภาพประกอบ). สำนักพิมพ์แอชเกต จำกัด หน้า 1–4 . ISBN 978-0-7546-6814-5.
Cohan, Sara (2005). "ประวัติย่อของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอาร์เมเนีย" (PDF) . การศึกษาสังคม . 69 (6): 333– 337.
คอลลาร์, แอนนา (2013). เครือข่ายทางศาสนาในจักรวรรดิโรมัน (ฉบับพิมพ์ซ้ำพร้อมภาพประกอบ). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-1-107-04344-2.
แครมป์ตัน, อาร์. เจ (2005). ประวัติศาสตร์บัลแกเรียฉบับย่อ (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-85085-8.
คูแซ็ค, คาโรล เอ็ม. (1998). การเปลี่ยนศาสนาในหมู่ชนชาติเยอรมัน (ฉบับพิมพ์ซ้ำ). เอแอนด์ซี แบล็ก. ISBN 978-0-304-70155-1.
Danuta, Shanzer (มีนาคม 1998). "การกำหนดวันที่รับบัพติศมาของโคลวิส: บิชอปแห่งเวียนนาเทียบกับบิชอปแห่งตูร์" ยุโรปยุคกลางตอนต้น 7 ( 1): 29– 57. doi : 10.1111/1468-0254.00017 . S2CID 161819012 .
Dean, Sidney E. (2015). "การโค่นล้ม Irminsul: สงครามแซกซอนของชาร์เลมาญ". สงครามยุคกลาง5 (2): 15– 20. JSTOR 48578430 .
เดอ เบริเยร์, ฟรานซิสเซค ลองชองป์ส; โดมิงโก, ราฟาเอล (2022) "การแนะนำ". ในเดอเบริเยร์, Franciszek Longchamps; โดมิงโก, ราฟาเอล (บรรณาธิการ). กฎหมายและศาสนาคริสต์ในโปแลนด์ เราท์เลดจ์. หน้า 1– 6. ISBN 978-1-032-01972-7.
เดอ ฮวน, อเล็กซานเดอร์; เพียร์สกัลลา, แยน เฮนริก (2017). "การเมืองเปรียบเทียบของ ลัทธิอาณานิคมและมรดกของมัน: บทนำ"การเมืองและสังคม45 (ฉบับพิเศษ 2): 159–172 . doi : 10.1177/0032329217704434 . S2CID 54971921 .
เดมิราช, บาร์ดิล (2002) "Einheitlichkeit และ Spaltung im Laufe des Christianisierungsprozesses der Albaner. Eine ethno-linguistische Fallstudie" (PDF ) Studime (ภาษาเยอรมัน) สถาบันการศึกษาอัลบาโนวิทยา : 23– 41.
เดมิราช, บาร์ดิล (2011) "Rrënjë dhe degë të krishterimit ndër shqiptarë" (PDF ) Hylli i Dritës (ในภาษาแอลเบเนีย) 2 . ชโคเดอร์: 58– 78.
ดิเกเซอร์, เอลิซาเบธ เดอ ปาลมา (2000) การสร้างอาณาจักรคริสเตียน: แลคแทนเทียสและโรม สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนล. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8014-3594-2.
ดอลลิงเจอร์, ฟิลิปป์ (1999) ฮันซา ชาวเยอรมันเราท์เลดจ์. ไอเอสบีเอ็น 978-0-415-19073-2.
ดรากเนีย, มิไฮ (2020). สงครามครูเสดของชาวเวนดิช ค.ศ. 1147: การพัฒนาอุดมการณ์สงครามครูเสดในศตวรรษที่สิบสอง . นิวยอร์ก: รูทเลดจ์. ISBN 978-0-367-36696-4.
Drake, HA (1995). "Constantine and Consensus". Church History . 64 (1): 1– 15. doi : 10.2307/3168653 . JSTOR 3168653 . S2CID 163129848 .
Drake, HA , บรรณาธิการ (2006). ความรุนแรงในยุคปลายสมัยโบราณ: การรับรู้และการปฏิบัติ . Aldershot: Ashgate. ISBN 978-0-7546-5498-8.
เอเดอร์, จีนน์; เรย์เนอร์, จอน (2017). การศึกษาของชนพื้นเมืองอเมริกัน: ประวัติศาสตร์ (ฉบับที่ 2). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา. ISBN 978-0-8061-5991-1.
เอลซี, โรเบิร์ต (2003) แอลเบเนียตอนต้น: นักอ่านตำราประวัติศาสตร์ ศตวรรษที่ 11–17 . วีสบาเดิน : ออตโต ฮาร์ราสโซวิทซ์ แวร์แลกไอเอสบีเอ็น 978-3-447-04783-8.
เอลซี, โรเบิร์ต (2001a). พจนานุกรมศาสนา ตำนาน และวัฒนธรรมพื้นบ้านของแอลเบเนีย . ลอนดอน: เฮิร์สต์ แอนด์ คอมพานี. ISBN 1-85065-570-7.
แฟร์ไชลด์, แมรี (2021). "ชมภาพประกอบสัญลักษณ์คริสเตียน" . เรียนรู้ศาสนา . ศูนย์ฝึกอบรมคริสเตียนระหว่างนิกาย. สืบค้นเมื่อ27 ตุลาคม 2021 .
Farmer, David Hugh, บรรณาธิการ (1995). ศิษย์ของเบเนดิกต์ . Gracewing. ISBN 978-0-85244-274-6.
เฟอร์นันเดซ, เจมส์ ดับเบิลยู. (1979). "การทำให้เป็นแอฟริกัน การทำให้เป็นยุโรป การทำให้เป็นคริสเตียน"ประวัติศาสตร์ศาสนา 18 ( 3): 284– 292. doi : 10.1086/462823 . S2CID 162935593 .
Firlej, Dominik (2021–2022). "ทำไมกษัตริย์โปแลนด์จึงไม่ไปทำสงครามครูเสดในเลแวนต์?" (PDF) . The Cupola . 16 : 120– 135.
ฟิชเชอร์, เบิร์นด์ เจ.; ชมิตต์, โอลิเวอร์ เยนส์ (2022). ประวัติศาสตร์แอลเบเนียฉบับย่อ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-1-009-25490-8.
เฟลตเชอร์, ริชาร์ด (1999). การเปลี่ยนศาสนาของคนป่าเถื่อน: จากลัทธิเพแกนสู่ศาสนาคริสต์ . เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ISBN 978-0-520-21859-8.
Fonnesberg-Schmidt, Iben (2007). พระสันตะปาปาและสงครามครูเสดบอลติก ค.ศ. 1147–1254 . สำนักพิมพ์ Brill. ISBN 978-90-04-15502-2.
Fonnesberg-Schmidt, Iben (2009). "สมเด็จพระสันตะปาปาโฮโนริอุสที่ 3 และภารกิจและสงครามครูเสดในภูมิภาคบอลติก" ใน Murray, Alan V. (บรรณาธิการ). การปะทะกันของวัฒนธรรมบนพรมแดนบอลติกยุคกลาง . สำนักพิมพ์ Ashgate Publishing, Ltd. หน้า 103–122 . ISBN 978-0-7546-6483-3.
ฟอนเทน, ดาร์ซี (2016). การปลดปล่อยศาสนาคริสต์จากการล่าอาณานิคม: ศาสนาและการสิ้นสุดของจักรวรรดิในฝรั่งเศสและแอลจีเรีย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-1-107-11817-1.
ฟอร์บส์, บรูซ เดวิด (2008). คริสต์มาส: ประวัติศาสตร์ที่ตรงไปตรงมา (ฉบับพิมพ์ซ้ำพร้อมภาพประกอบ). เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ISBN 978-0-520-25802-0.
ฟอร์สเตรเตอร์, เคิร์ต (1938) "Deutschland และ Litauen im Mittelalter " (ไม่มีชื่อเรื่อง) . Studien zum Detuschtum im Osten. 1 . เคอนิกส์แบร์ก: Ost-europa.
ฟูเซค, ม.ค.; คาเช, โวจติเยช; เมอร์เทล, อดัม; วิตวาโรวา, เอวา; Chalupa, Aleš (26 ธันวาคม 2018) "ข้อจำกัดเชิงพื้นที่ต่อการเผยแพร่นวัตกรรมทางศาสนา: กรณีของศาสนาคริสต์ยุคแรกในจักรวรรดิโรมัน " กรุณาหนึ่ง13 (12) e0208744. Bibcode : 2018PLoSO..1308744F . ดอย : 10.1371/journal.pone.0208744 . PMC 6306252 . PMID30586375 .
Friese, Thomas (22 มีนาคม 2017). "In Deep: A Brief History of Bohemia" . Butterfield & Robinson . สืบค้นเมื่อ17 ตุลาคม 2022 .
García-Arenal, Mercedes; Glazer-Eytan, Yonatan (2019). การบังคับเปลี่ยนศาสนาในศาสนาคริสต์ ยูดาย และอิสลาม: การบีบบังคับและความศรัทธาในคาบสมุทรไอบีเรียยุคก่อนสมัยใหม่และที่อื่นๆ . Brill. ISBN 978-90-04-41682-6.
Ghosh, Shami (2016). "เปาโลผู้เป็นดีคอนและประวัติศาสตร์โบราณของชาวลอมบาร์ด". การเขียนอดีตของคนป่าเถื่อน: การศึกษาเกี่ยวกับการเล่าเรื่องทางประวัติศาสตร์ในยุคกลางตอนต้น . Brill. หน้า 115–152 . ISBN 978-90-04-30522-9.
กิลล์แมน, ฟลอเรนซ์ มอร์แกน (2003). เฮโรเดียส: อยู่ในถ้ำจิ้งจอกนั้น . สำนักพิมพ์ลิทัวเนียล. หน้า 25–30 . ISBN 978-0-8146-5108-7.
โกลด์เบิร์ก, เอริค เจ. (2006). การต่อสู้เพื่อจักรวรรดิ: ความเป็นกษัตริย์และความขัดแย้งภายใต้พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 แห่งเยอรมนี, 817–876 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์. ISBN 978-0-8014-7529-0.
กอนซาเลซ, จัสโต แอล. (2010). เรื่องราวของศาสนาคริสต์เล่ม 2: การปฏิรูปศาสนาจนถึงปัจจุบัน. ฮาร์เปอร์คอลลินส์. ISBN 978-0-06-185589-4.
Goodenough, Erwin R. (1962). "ศิลปะสุสานใต้ดิน". วารสารวรรณกรรมพระคัมภีร์ 81 ( 2): 113– 142. doi : 10.2307/3264749 . JSTOR 3264749 .
Gregory, Timothy E. (1986). "การอยู่รอดของลัทธิเพแกนในกรีกยุคคริสเตียน: บทความวิจารณ์". The American Journal of Philology . 107 (2): 229– 242. doi : 10.2307/294605 . ISSN 0002-9475 . JSTOR 294605 .
Haas, Christopher (2002). อเล็กซานเดรียในยุคโบราณตอนปลาย: ภูมิศาสตร์และความขัดแย้งทางสังคม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์. ISBN 978-0-8018-7033-0.
ฮาโคเบียน, อเล็กซาน เอช. (2021) "เกี่ยวกับการออกเดทของการนับถือศาสนาคริสต์ของชาวคอเคเชียนแอลเบเนีย" . วอสตอค แอฟโฟร-อาเซียสกี้ ออบเชสวา: อิสโตเรีย อิสโตเรีย อิโซฟเรเมนนอสต์5 (5): 71– 81. ดอย : 10.31857/S086919080014885-0 . S2CID 240239868 .
Haley, Gene C. (2002). "Tamlachta: แผนที่หลุมฝังศพจากโรคระบาดและนัยยะบางประการเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ไอร์แลนด์ยุคต้น". Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium . 22 : 96–140 . JSTOR 40285165 .
Hanigan, James P. (เมษายน 1983). "การเปลี่ยนศาสนาและจริยธรรมคริสเตียน" . Theology Today . 40 (1): 25– 35. doi : 10.1177/004057368304000104 . S2CID 147202154 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 2 พฤษภาคม 2012 . สืบค้นเมื่อ17 มิถุนายน 2009 .
Hanson, RPC (1978). "การเปลี่ยนแปลงของวิหารนอกรีตเป็นโบสถ์ในช่วงศตวรรษแรกของคริสต์ศาสนา" วารสารการศึกษาเซมิติก 23 ( 2): 257– 267. doi : 10.1093/jss/23.2.257 .
ฮาร์ดท์, มัทธิอัส (2001). "11, เฮสเซ, เอลเบ, ซาเล และพรมแดนของจักรวรรดิคาโรลิง" การเปลี่ยนแปลงของพรมแดนจากยุคโบราณตอนปลายถึงยุคคาโรลิง . บริลล์. หน้า 219–232 . ISBN 978-90-04-11115-8.
Harmer, Florence E. (1946). "การมีส่วนร่วมของอังกฤษในการใช้จดหมายของกษัตริย์สแกนดิเนเวียยุคต้น" Saga-Book . 13 : 115– 155. ISSN 0305-9219 . JSTOR 48611990 .
Harnett, Benjamin (2017). "การแพร่กระจายของโคเด็กซ์". ยุคโบราณคลาสสิก . 36 (2). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย: 183– 235. doi : 10.1525/ca.2017.36.2.183 . JSTOR 26362608 .
Harney, Lorcan (2017). "การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในโลกของศาสนาเพแกนในไอร์แลนด์ยุคการเปลี่ยนศาสนา: หลักฐานทางโบราณคดีเกี่ยวกับต้นกำเนิดของสถานที่ทางศาสนาในไอร์แลนด์" วารสาร Proceedings of the Royal Irish Academy: Archaeology, Culture, History, Literature . 117C : 103– 30. doi : 10.3318/priac.2017.117.07 . S2CID 165970409 .
ฮาร์ท, เดวิด เบนท์ลีย์ (2009). ความหลงผิดของพวกไม่เชื่อพระเจ้า: การปฏิวัติคริสเตียนและศัตรูที่ทันสมัย (ฉบับสมบูรณ์). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 978-0-300-15564-8.
เฮดริค, แดเนียล อาร์. (2012). อำนาจเหนือประชาชน เทคโนโลยี สิ่งแวดล้อม และจักรวรรดินิยมตะวันตก ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1400 จนถึงปัจจุบันสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตันISBN 978-1-4008-3359-7.
เฮ็บเบิลไวท์, มาร์ค (2020). ธีโอโดเซียสและขอบเขตของจักรวรรดิ . ลอนดอน: รูทเลดจ์. doi : 10.4324/9781315103334 . ISBN 978-1-138-10298-9. S2CID 213344890 .
เฮลเลอร์แมน, โจเซฟ เอช. (2009). เมื่อคริสตจักรเป็นเหมือนครอบครัว: การรื้อฟื้นวิสัยทัศน์ของพระเยซูเพื่อชุมชนคริสเตียนที่แท้จริง . แนชวิลล์: สำนักพิมพ์บีแอนด์เอช. ISBN 978-1-4336-6843-2.
เฮอร์ริน, จูดิธ (2009). "การเผาหนังสือเพื่อการชำระล้าง". ใน รุสโซ, ฟิลิป; ปาปุตซาคิส, เอ็มมานูเอล (บรรณาธิการ). การเปลี่ยนแปลงในยุคโบราณตอนปลาย: บทความสำหรับปีเตอร์ บราวน์ เล่ม 2 (ฉบับพิมพ์ซ้ำพร้อมภาพประกอบ). สำนักพิมพ์แอชเกต จำกัดISBN 978-0-7546-6553-3.
ไฮแฮม, นิโคลัส จอห์น; ไรอัน, มาร์ติน เจ. (2013). โลกแองโกล-แซกซอน . นิวเฮเวน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 978-0-300-12534-4.
ไฮแฮม, นิโคลัส จอห์น (1997). กษัตริย์ผู้เปลี่ยนศาสนา: อำนาจและความเกี่ยวข้องทางศาสนาในอังกฤษยุคแองโกล-แซกซอนตอนต้น . แมนเชสเตอร์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์. ISBN 978-0-7190-4827-2.
Hopkins, Keith (1998). "จำนวนคริสเตียนและนัยยะของมัน". วารสารการศึกษาคริสเตียนยุคต้น 6 ( 2): 185– 226. doi : 10.1353/earl.1998.0035 . S2CID 170769034 .
Horn, Cornelia B. (1998). "นักบุญนิโนและการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจอร์เจียที่นับถือศาสนาอื่น" Medieval Encounters . 4 (3): 242– 264. doi : 10.1163/157006798X00151 .
ฮุนยาดี, ซอลต์; ลาสลอฟสกี, โยเซฟ (2001). สงครามครูเสดและคณะอัศวินทหาร: การขยายพรมแดนของศาสนาคริสต์นิกายละตินในยุคกลาง . บูดาเปสต์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยยุโรปกลาง. ISBN 978-963-9241-42-8.
Hyatt, Irwin T. (1970). "ภารกิจเผยแพร่ศาสนาโปรเตสแตนต์ในจีน ค.ศ. 1877-1890: การสถาปนางานที่ดี" ใน Liu, Kwang-Ching (บรรณาธิการ). มิชชันนารีชาวอเมริกันในจีนศูนย์เอเชีย มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด หน้า 93–126 . ISBN 978-1-68417-152-1.
Hykolli, Atdhe; Krasniqi, Seniha (2020). "ปรากฏการณ์ของบทกวี抒情ปฏิทินและจุดกำเนิดของมัน". Journal of Awareness . 5 (2): 77– 84. doi : 10.26809/joa.5.007 (ไม่ใช้งานเมื่อวันที่ 11 กรกฎาคม 2025). eISSN 2149-6544 .{{cite journal}}: CS1 maint: DOI ไม่ใช้งานแล้วตั้งแต่เดือนกรกฎาคม 2025 ( ลิงก์ )
อิร์มเชอร์, โยฮันเนส (1988) “ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนและนิกายภายใต้จัสติเนียน: ชะตากรรมของผู้ถูกปลูกฝัง ” คอลเลกชัน de l'Institut des Sciences และเทคนิค de l' Antiquité 367 (1): 165– 167.
อิซิเชอี, เอลิซาเบธ (1995). ประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ในแอฟริกา: จากยุคโบราณจนถึงปัจจุบัน . สำนักพิมพ์ดับเบิลยูเอ็ม บี. เอิร์ดมันส์. ISBN 978-0-8028-0843-1.
Ivanič, Peter (2016). "ต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์ในดินแดนของสาธารณรัฐเช็กและสโลวักในบริบทของแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษร"วารสารวิทยาศาสตร์และเทววิทยาแห่งยุโรป 12 ( 6): 123– 130
Jensen, Robin M. (2012). "หลักฐานทางวัตถุและเอกสารเกี่ยวกับการปฏิบัติพิธีบัพติศมาในคริสต์ศาสนายุคแรก" วารสารการศึกษาคริสต์ศาสนายุคแรก 20 ( 3): 371– 405. doi : 10.1353/earl.2012.0019 . S2CID 170787102 .
เจสติซ, ฟิลลิส จี. (1997). พระภิกษุผู้หลงผิดและการปฏิวัติทางศาสนาในศตวรรษที่สิบเอ็ด . สำนักพิมพ์. ISBN 978-90-04-10722-9.
โจฮันเซน, บรูซ เอลเลียต (2005). ชนพื้นเมืองแห่งอเมริกาเหนือ ประวัติศาสตร์ · เล่ม 1.สำนักพิมพ์แพรเกอร์. ISBN 978-0-275-98720-6ในทวีปอเมริกา บาทหลวงคาทอลิก บาร์โตโลเม เด ลาส กาซัส สนับสนุนอย่างแข็งขันให้มีการสอบสวนความโหดร้ายต่างๆ ของการพิชิตดินแดนของสเปน ลาส กาซั สได้บันทึกความโหดร้ายของชาวสเปนต่อชนพื้นเมืองอย่างละเอียดถี่ถ้วน
จอลลี่, คาเรน หลุยส์ (1996). ศาสนาที่เป็นที่นิยมในอังกฤษสมัยปลายแซกซอน: เครื่องรางของเอลฟ์ในบริบท . แชปเพิลฮิลล์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา. ISBN 0-8078-2262-0.
โจนส์, อาร์โนลด์ ฮิวจ์ มาร์ติน (1986). จักรวรรดิโรมันตอนปลาย, 284-602: การสำรวจด้านสังคม เศรษฐกิจ และการบริหารเล่ม 1 (ฉบับพิมพ์ซ้ำ). สำนักพิมพ์ JHU. ISBN 978-0-8018-3353-3.
คาลเดลลิส, แอนโทนี (2012). โปรโคปิอุสแห่งซีซาเรีย: การปกครองแบบเผด็จการ ประวัติศาสตร์ และปรัชญาในช่วงปลายยุคโบราณ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย. ISBN 978-0-8122-0241-0.
Kalu, Ogbu U. (2000). Decolonization and African Churches: The Nigerian Experience, 1955–1975 (PDF) . bidrag til sesjonen om «Missions, modernization, colonization and decolonization» ved International Congress of Historical Sciences, Oslo. Oslo: International Congress of Historical Sciences.
Kirby, David Peter (2000). กษัตริย์อังกฤษยุคแรก (ฉบับปรับปรุง). ลอนดอน; นิวยอร์ก: Routledge. ISBN 978-0-415-24211-0.
Kirby, David Peter (13 กรกฎาคม 2549). ประวัติศาสตร์ฟินแลนด์ฉบับย่อ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-83225-0.
คลอฟท์, ฮานส์ (2010) มิสทีเรียนคูลเทอ เดอร์ อันติเก Götter, Menschen, Rituale [ ลัทธิลึกลับแห่งสมัยโบราณ พระเจ้า มนุษย์ พิธีกรรม ] (ในภาษาเยอรมัน) มิวนิก: CH เบ็คไอเอสบีเอ็น 978-3-406-44606-1.
Koenig, Harold G.; King, Dana E.; Carson, Verna Benner, บรรณาธิการ (2012). คู่มือศาสนาและสุขภาพ (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง). นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-533595-8.
ลาแวน, ลุค (2011). ลาแวน, ลุค; มัลไรอัน, ไมเคิล (บรรณาธิการ). โบราณคดีของ "ลัทธิเพแกน" ยุคโบราณตอนปลาย . บริลล์. หน้า xxiv. ISBN 978-90-04-19237-9.
Lavan, Luke; Mulryan, Michael, บรรณาธิการ (2011). โบราณคดีของ 'ลัทธิเพแกน' ในยุคโบราณตอนปลายไลเดน: บริลล์. ISBN 978-90-04-19237-9.
ลี, โจเซฟ เซ-เฮย (2018). ลี, โจเซฟ เซ-เฮย (บรรณาธิการ). การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจีนตอนใต้: พันธกิจ การพัฒนา และอัตลักษณ์ในเฉาซานสมัยใหม่สปริงเกอร์ISBN 978-3-319-72266-5.
เลธาร์ท, ปีเตอร์ เจ. (2010). การปกป้องคอนสแตนติน: สนธยาแห่งจักรวรรดิและรุ่งอรุณแห่งคริสต์ศาสนา . สำนักพิมพ์อินเตอร์วาร์ซิตี้. ISBN 978-0-8308-2722-0.
Lenski, Noel (1995). "สงครามกลางเมืองกอทและวันที่ของการเปลี่ยนศาสนากอท" . การศึกษากรีก โรมัน และไบแซนไทน์ . 36 (1).
ลีโอเน, แอนนา (2013). จุดจบของเมืองนอกรีต: ศาสนา เศรษฐกิจ และการวางผังเมืองในแอฟริกาเหนือยุคโบราณตอนปลาย (ฉบับภาพประกอบ). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอไฮโอ. ISBN 978-0-19-957092-8.
ลิคเทนแบร์เกอร์, อาคิม; ราชา, รูบินา (2018) "จากธรรมศาลาสู่โบสถ์: การจัดสรรธรรมศาลาเกราซา/เจราชภายใต้การปกครองของจัสติเนียน " ยาร์บุช ฟูร์ อันติเก อุนด์ คริสเทนตุม . 61 .
Lilienfeld, Aidan (2022). "พรมแดนบอลติก" . วารสารประวัติศาสตร์โคลัมเบีย . มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. สืบค้นเมื่อ 20 ธันวาคม 2022 .
ลิม, ริชาร์ด (2012). "33 การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ การทำให้เป็นฆราวาส และการเปลี่ยนแปลงของชีวิตสาธารณะ" ใน รุสโซ, ฟิลิป (บรรณาธิการ). คู่มือสำหรับยุคโบราณตอนปลาย . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. ISBN 978-1-118-29347-8.
ลูสลีย์, เอ็มมา (2012). สถาปัตยกรรมและพิธีกรรมของแท่นเทศน์ในโบสถ์ซีเรียสมัยศตวรรษที่ 4 ถึง 6 (ฉบับภาพประกอบ). บริลล์. ISBN 978-90-04-23182-5.
ลุนด์, เจมส์ (2022). "ศาสนาและความคิด". ใน จอห์นสัน, เวนเดลล์ จี.; บาร์เบ, คาทารินา (บรรณาธิการ). เยอรมนีสมัยใหม่ . ABC-CLIO. ISBN 978-1-4408-6454-4.
MacCormack, Sabine (1997). "บาป ความเป็นพลเมือง และความรอดของวิญญาณ: ผลกระทบของลำดับความสำคัญของคริสเตียนต่อสังคมโรมันตอนปลายและหลังโรมัน"การศึกษาเปรียบเทียบในสังคมและประวัติศาสตร์ 39 ( 4): 644– 673. doi : 10.1017/S0010417500020843 . S2CID 144021596 .
แมคมัลเลน, แรมเซย์ (1984). การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมัน: (ค.ศ. 100–400)นิวเฮเวน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยลISBN 978-0-300-03216-1.
มัลคอล์ม, โนเอล (1998). โคโซโว: ประวัติศาสตร์โดยสังเขป . ISBN 978-0-3304-1224-7.
Mazeika, Rasa (2017). "9, การมอบอำนาจให้แก่เทพเจ้าศัตรูในพงศาวดารสงครามครูเสดบอลติก". ใน Abulafia, David; Berend, Nora (บรรณาธิการ). พรมแดนยุคกลาง: แนวคิดและการปฏิบัติ . Routledge. หน้า 153–172 . ISBN 978-1-31524-928-5.
มันซี, จิโอวานนี โดเมนิโก (1762) คอนซิเลีย . ฉบับที่ 8.
Marcos, M. (2013). "การถกเถียงเรื่องการบังคับทางศาสนาในศาสนาคริสต์โบราณ" (PDF) . Chaos e Kosmos . 13 : 1– 16.
Marin-Guzmán, Roberto (1992). "สงครามครูเสดในอัลอันดาลุส: การก่อตัวของการ ยึดคืนดินแดนในศตวรรษที่ 11 ในฐานะอุดมการณ์" การศึกษาอิสลาม31 (3): 287– 318. JSTOR 20840082
มาร์คุส, โรเบิร์ต ออสติน (1990). จุดจบของศาสนาคริสต์ยุคโบราณ (ฉบับพิมพ์ซ้ำพร้อมภาพประกอบ). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-33949-0.
แมทธิว, อาร์โนลด์ แฮร์ริส (2018). ชีวิตและยุคสมัยของโรดริโก บอร์เจีย สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6.ครีเอทีฟ มีเดีย พาร์ทเนอร์ส, แอลแอลซี. ISBN 978-0-342-68601-8.
Matthews, Roy T.; Platt, F. DeWitt (1992). มนุษยศาสตร์ตะวันตก . สำนักพิมพ์ Mayfield. ISBN 978-0-87484-785-7.
Mayr-Harting, Henry (1991). การเข้ามาของศาสนาคริสต์ในอังกฤษสมัยแองโกล-แซกซอน (ฉบับที่ 3). University Park, PA: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเพนซิลเวเนีย. ISBN 978-0-271-00769-4.
แมคคินเนียน, สตีฟ (2001). ชีวิตและการปฏิบัติในคริสตจักรยุคแรก: เอกสารอ้างอิง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก. ISBN 978-0-8147-6126-7.
แมคคินเนลล์, จอห์น (2021). "ร่องรอยก่อนคริสต์ศาสนาในเพลงพื้นบ้านอังกฤษและบทกวีพื้นบ้านอื่นๆ" นิทานพื้นบ้านและเทพปกรณัมนอร์สโบราณเฮลซิงกิ: สมาคมคาเลวาลาISBN 978-952-9534-02-9.
แม็คลัฟลิน, วิลเลียม เจอร์รัลด์ (1984). ชาวเชอโรคีและมิชชันนารี, 1789–1839 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 978-0-300-03075-4.
มีนีย์, ออเดรย์ แอล. (มกราคม 2547). "'And we forbeodað eornostlice ælcne hæðenscipe': Wulfstan and Late Anglo-Saxon and Norse 'Heathenism'" .วูล์ฟสแตน อาร์คบิชอปแห่งยอร์ก . การศึกษาเกี่ยวกับยุคกลางตอนต้น. 10 . สำนักพิมพ์เบรโพลส์: 461– 500. doi : 10.1484/m.sem-eb.3.3720 . ISBN 978-2-503-52224-1.
มอนโร, พอล (1909). ตำราเรียนประวัติศาสตร์การศึกษา . ลอนดอน: บริษัท แมคมิลแลน.
Moravcsik, Gyula (ธันวาคม 1947). "บทบาทของศาสนจักรไบแซนไทน์ในฮังการีสมัยกลาง". American Slavic and East European Review . 6 (3/4): 134– 151. doi : 10.2307/2491705 . JSTOR 2491705 .
มอร์แกน, เคนเนธ (2007). การเป็นทาสและจักรวรรดิอังกฤษ: จากแอฟริกาถึงอเมริกา (ฉบับพิมพ์ซ้ำพร้อมภาพประกอบ). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอไฮโอ. ISBN 978-0-19-923899-6.
Murphy, G. Ronald (กันยายน 2014). "บทวิจารณ์หนังสือ: การเปลี่ยนศาสนาของสแกนดิเนเวีย: ไวกิ้ง พ่อค้า และมิชชันนารีในการสร้างยุโรปเหนือขึ้นใหม่". คริสเตียนและวรรณกรรม 63 ( 4): 542– 545. doi : 10.1177/014833311406300419 . ISSN 0148-3331 .
นีลีย์, อลัน (2020). พันธกิจคริสเตียน . สำนักพิมพ์วิปฟ์ แอนด์ สต็อก. ISBN 978-1-7252-8819-5.
นอลล์, มาร์ค เอ. (1992). ประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา . เอิร์ดมันส์. ISBN 978-0-8028-0651-2.
นอร์ริส, แฮร์รี เธอร์ลวอลล์ (1993). อิสลามในบอลข่าน: ศาสนาและสังคมระหว่างยุโรปและโลกอาหรับ . โคลัมเบีย, เซาท์แคโรไลนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเซาท์แคโรไลนา. หน้า 211. ISBN 978-0-87249-977-5. OCLC 28067651 .
Nowell, Charles E.; Magdoff, Harry; Webster, Richard A. (13 พฤศจิกายน 2022). "ลัทธิล่าอาณานิคมตะวันตก". ลัทธิล่าอาณานิคมตะวันตก| คำจำกัดความ ประวัติ ตัวอย่าง และผลกระทบ | บริแทนนิกา . สารานุกรมบริแทนนิกา. สืบค้นเมื่อ15 มกราคม 2023 .
โนวัค, ราล์ฟ มาร์ติน (2001). ศาสนาคริสต์และจักรวรรดิโรมัน: เอกสารพื้นฐาน . บลูมส์เบอรี อคาเดมิก. หน้า 302–303 . ISBN 978-1-56338-347-2.
Oostindie, Geert, บรรณาธิการ (2008). ลัทธิล่าอาณานิคมของเนเธอร์แลนด์ การอพยพ และมรดกทางวัฒนธรรมในอดีตและปัจจุบัน . Brill. ISBN 978-90-04-25388-9.
Ojewunmi, Emmanuel Adelekan; Amodu, Akeem (2021). "เป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืนและสมาคมแบ๊บติสต์ในไนจีเรีย: ภาพรวมเชิงวิพากษ์"วารสาร นานาชาติว่าด้วยการวิจัยและนวัตกรรม ทางสังคมศาสตร์5 (8): 118– 123
แพดเบิร์ก, ลุทซ์ ฟอน (1998) Die Christianisierung Europas im Mittelalter (ภาษาเยอรมัน) สตุ๊ตการ์ท: บุกเบิกไอเอสบีเอ็น 978-3-15-017015-1. OCLC 493859593 .
ไปวา, โฮเซ่ เปโดร (2017) "ศาลสอบสวนในกัว: ทำไมและเพื่อวัตถุประสงค์อะไร" . วารสารประวัติศาสตร์สมัยใหม่ตอนต้น . 21 (6): 565– 593. ดอย : 10.1163/15700658-12342575 . hdl : 10316/45000 .
พอล, มาร์คัส (2016). ความชั่วร้ายที่มนุษย์กระทำ: ศรัทธา ความอยุติธรรม และคริสตจักร . สำนักพิมพ์แซคริสตี้. ISBN 978-1-908381-97-2.
พลัมเมอร์, โรเบิร์ต แอล. (2005). "พระบัญชาใหญ่ในพันธสัญญาใหม่". ใน ไรเนอร์, ทอม เอส.; ลอว์เลส, ชาร์ลส์ (บรรณาธิการ). ความท้าทายของพระบัญชาใหญ่: บทความเกี่ยวกับพระบัญชาของพระเจ้าสำหรับคริสตจักรท้องถิ่น . สำนักพิมพ์พินนาเคิล. หน้า 33–47 . ISBN 978-0-97423-061-0.
Pluskowski, Aleks (2011). "โบราณคดีของลัทธิเพแกน". ใน Helena Hamerow; David A. Hinton; Sally Crawford (บรรณาธิการ). คู่มือโบราณคดีแองโกล-แซกซอนแห่งออก ซ์ฟ อร์ด. ออกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า 764–778 . ISBN 978-0-19-921214-9.
Pop, Ioan-Aurel (2009). "โรมาเนียและชาวโรมาเนียในยุโรป: มุมมองทางประวัติศาสตร์" ใน Boari, Vasile; Gherghina, Sergiu (บรรณาธิการ). ความแตกต่างที่สำคัญ: อัตลักษณ์ของชาวโรมาเนียในบริบทที่กว้างขึ้นของยุโรปสำนักพิมพ์ Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-4438-1215-3.
ปอปอฟสกี, อีวาน (2017). "รัฐโครเอเชียในยุคกลาง" ประวัติศาสตร์ย่อของยุโรปตะวันออกเฉียงใต้สำนักพิมพ์ลูลู อิงค์ISBN 978-1-365-95394-1.
Poppe, Andrzej (1991). "ศาสนาคริสต์และการเปลี่ยนแปลงทางอุดมการณ์ในเคียฟรุส: ร้อยปีแรก" Canadian-American Slavic Studies . 25 ( 1– 4): 3– 26. doi : 10.1163/221023991X00038 .
Praet, Danny (1992–1993). "การอธิบายการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมัน ทฤษฎีเก่าและการพัฒนาล่าสุด" . Sacris Erudiri . 23 : 5– 119. doi : 10.1484/J.SE.2.303776 .
Priestley, Herbert Ingram (2018). ฝรั่งเศสในต่างแดน: การศึกษาจักรวรรดินิยมสมัยใหม่ . Routledge. หน้า 192. ISBN 978-1-351-00241-7.
กาเฟลชี, มูฮาร์เรม (2011) Opoja dhe Gora ndër shekuj [ Opoja และ Gora ในช่วงศตวรรษ ] สถาบันอัลบาโนวิทยาแห่งพริสตีนาไอเอสบีเอ็น 978-9951-596-51-0.
Radić, Radmilla (2010). "11:ศาสนาคริสต์ในเซอร์เบีย". ใน Parry, Ken (บรรณาธิการ). The Blackwell Companion to Eastern Christianity . Wiley. ISBN 978-1-4443-3361-9.
Ramet, Sabrina P. (1989). ศาสนาและชาตินิยมในการเมืองโซเวียตและยุโรปตะวันออก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก. หน้า 381. ISBN 0-8223-0891-6.
แรปป์, สตีเฟน เอช. จูเนียร์ (2007). "บทที่ 7 – คริสต์ศาสนาในยุคจอร์เจียน". คู่มือแบล็กเวลล์ว่าด้วยคริสต์ศาสนาตะวันออก . สำนักพิมพ์จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. ISBN 978-1-4443-3361-9.
วลาดิมีร์ โคโรวิช: อิสโตริจา เอสอาร์พีสกอก นาโรดา Rastko.rs. nd . สืบค้นเมื่อ 12 มกราคม 2555 .
Rausing, Gad (1995). "วันในสัปดาห์และการเมืองยุคมืด" (PDF) . Fornvännen . 90 (4).
รอว์ลิงส์, เฮเลน (2006). การไต่สวนของสเปน . มัลเดน, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์แบล็กเวลล์. ISBN 978-0-631-20599-9.
ริเช่, ปิแอร์ (1993). ราชวงศ์คาโรลิง: ครอบครัวผู้สร้างยุโรป . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย. ISBN 978-0-8122-3062-8.
ริกส์, เดวิด. "การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในชุมชนชนบทของแอฟริกาในยุคโรมันตอนปลาย: กระบวนการบังคับหรือการโน้มน้าวใจ?" ในเดรก (2006)หน้า 297–308
โรเบิร์ต, ดานา แอล. (2009). พันธกิจคริสเตียน: คริสเตียนกลายเป็นศาสนาสากลได้อย่างไร (ฉบับภาพประกอบ). จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. ISBN 978-0-631-23619-1.
Robinson, W. Stitt (พฤษภาคม 1952). "การศึกษาของชาวอินเดียนแดงและภารกิจในเวอร์จิเนียในยุคอาณานิคม". วารสารประวัติศาสตร์ภาคใต้ . 18 (2): 152– 168. doi : 10.2307/2954270 . JSTOR 2954270 .
Roe, H. (1980). "โรมและชาวเยอรมันยุคแรก: ข้อสังเกตทางสังคมภาษาศาสตร์บางประการ" Florilegium . 2 ( 1): 101– 120. doi : 10.3138/flor.2.006 .
โรโกซินสกี, แจน ( 2000). ประวัติศาสตร์โดยสังเขปของแคริบเบียน: จากชาวอาราวักและชาวคาริบจนถึงปัจจุบันสำนักพิมพ์พลูม หน้า 213–214 ISBN 978-0-8160-3811-4.
Runciman, WG (2004). "การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 3 หลังคริสต์ศักราชเป็นกรณีศึกษาในทฤษฎีการคัดเลือกทางวัฒนธรรม" European Journal of Sociology . 45 (1): 3– 21. doi : 10.1017/S0003975604001365 . S2CID 146353096 .
Salzman, Michele Renee. "การทบทวนแนวคิดเรื่องความรุนแรงระหว่างศาสนาเพแกนและศาสนาคริสต์" ในDrake (2006)หน้า 265–286
Salzman, Michele Renee (2002). การสร้างชนชั้นสูงคริสเตียน: การเปลี่ยนแปลงทางสังคมและศาสนาในจักรวรรดิโรมันตะวันตก . เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. doi : 10.2307/j.ctvk12r62 . ISBN 978-0-674-00641-6. JSTOR j.ctvk12r62 .
Salzman, Michele Renee; Sághy, Marianne; Testa, Rita Lizzi, บรรณาธิการ (2016). ชาวนอกศาสนาและชาวคริสต์ในกรุงโรมยุคโบราณตอนปลาย: ความขัดแย้ง การแข่งขัน และการอยู่ร่วมกันในศตวรรษที่สี่นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-1-107-11030-4.
ซานมาร์ก, อเล็กซานดรา (2004). "1". อำนาจและการเปลี่ยนศาสนา การศึกษาเปรียบเทียบการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในสแกนดิเนเวียมหาวิทยาลัยอุปซาลาISBN 978-91-506-1739-9.
ซานเนห์, ลามิน โอ. (2007). สาวกจากทุกชาติ: เสาหลักแห่งคริสต์ศาสนาทั่วโลก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-1980-4084-2.
Sanneh, Lamin ; McClymond, Michael, บรรณาธิการ (2016). คู่มือไวล์ลีย์ แบล็กเวลล์ว่าด้วยศาสนาคริสต์ทั่วโลก . สำนักพิมพ์จอห์น ไวล์ลีย์ แอนด์ ซันส์. ISBN 978-1-118-55604-7.
Saradi, Helen G. (2011). "ลัทธิเพแกนตอนปลายและการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในกรีซ"โบราณคดีสมัยโบราณตอนปลาย 7 ( 1): 261– 309. doi : 10.1163/22134522-90000160 .
ซารี, ปาล (2019) "ข้อสังเกตเกี่ยวกับพระราชกฤษฎีกาเมืองเธสะโลนิกาปี 380" ใน Vojtech Vladár (ed.) Perpauca Terrena Blande Honori อุทิศ pocta Petrovi Blahovi K Nedožitým 80. Narodeninám . Trnava: มหาวิทยาลัย Trnavská. หน้า 67– 80 ISBN 978-80-568-0313-4.
Schacter, Jacob J. (2011). Carlebach, Elisheva; Schacter, Jacob J. (บรรณาธิการ). มุมมองใหม่เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวและคริสเตียน: เพื่อเป็นเกียรติแก่ David Berger . เนเธอร์แลนด์: Brill. ISBN 978-9-00422-118-5.
Schaff, Philip (1882). ประวัติศาสตร์ของคริสตจักร เล่ม 3.มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเพนซิลเวเนีย.
Schaff, Philip (ไม่มีวันที่ระบุ). ประวัติศาสตร์ของคริสตจักร เล่มที่ 4: คริสต์ศาสนาในยุคกลาง ค.ศ. 590–1073 . CCEL. หน้า 161–162 . ISBN 978-1-61025-043-6สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่15 มิถุนายน 2556
ชาร์ฟ, เอ. (1955) "ชาวยิวไบแซนไทน์ในศตวรรษที่ 7" ไบแซนตินิสเช่ ไซท์ชริฟต์ . 48 (1): 103– 115. ดอย : 10.1515 / byzs.1955.48.1.103 S2CID 192161413 .
Schwartz, Seth (2005). "บทที่ 8: นักประวัติศาสตร์โรมันและการกำเนิดของศาสนาคริสต์: สำนักคิดของเอ็ดเวิร์ด กิบบอน" ใน Harris, William Vernon (บรรณาธิการ). การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในสี่ศตวรรษแรก: บทความอธิบาย . BRILL. ISBN 978-90-04-14717-1.
Schuddeboom, Feyo L. (2017). "การเปลี่ยนวิหารในกรุงโรม" . วารสารยุคโบราณตอนปลาย . 10 (1). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอห์นส์ฮอปกินส์: 166– 186. doi : 10.1353/jla.2017.0005 . S2CID 165142999 .
Scourfield, JHD (2007). Texts and Culture in Late Antiquity: Inheritance, Authority, and Change . ISD LLC. ISBN 978-1-910589-45-8.
Sedlar, Jean W. (1995). "กษัตริย์นักบุญสตีเฟนแห่งฮังการี โดย György Györffy แปลโดย Peter Doherty" Slavic Review . 54 (4): 1119– 1120. doi : 10.2307/2501480 . JSTOR 2501480 . S2CID 165113730 .
Sellar (1907). ประวัติศาสตร์คริสตจักรของอังกฤษของเบเด - ห้องสมุดคลาสสิกคริสเตียนอีเธอร์เรียลลอนดอน: George Bell and Sons.
ไซบท์, แวร์เนอร์ (2002) "Die Christianisierung des Kaukasus การเปลี่ยนมาเป็นคริสต์ศาสนาของคอเคซัส (อาร์เมเนีย จอร์เจีย แอลเบเนีย)" . อ้างอิงการประชุมวิชาการนานาชาติ austriaca.at ไอเอสบีเอ็น 978-3-7001-3016-1.
"Sulpitius Severus เกี่ยวกับชีวิตของนักบุญมาร์ติน – Vita บทที่ 13"เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 9 กันยายน 2549 เรียกดูเมื่อวันที่ 4 กรกฎาคม 2548
ชอร์เตอร์, อายล์วาร์ด (2006). สู่เทววิทยาแห่งการผสมผสานวัฒนธรรม . วิปฟ์ แอนด์ สต็อก. ISBN 978-1-59752-547-3.
Siecienski, A. Edward (2017). คอนสแตนติน: ศรัทธาทางศาสนาและนโยบายจักรวรรดิ (ฉบับภาพประกอบ). สำนักพิมพ์ Routledge. ISBN 978-1-351-97611-4.
ซิซา, สตีเฟน (1995). จิตวิญญาณแห่งฮังการี: ภาพรวมประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมฮังการี (ฉบับที่ 3). มอร์ริสทาวน์, นิวเจอร์ซีย์: วิสต้าบุ๊คส์. ISBN 978-0-9628422-2-1.
โซเรนเซ่น, จอห์น คูสการ์ด (1990) “การเปลี่ยนศาสนาและชื่อ” . สถาบันสคริปตา ดอนเนอริอานี อาโบเอนซิส13 : 394– 403. ดอย : 10.30674/ scripta.67188
เซาเทิร์น, แพทริเซีย (2015). จักรวรรดิโรมันตั้งแต่สมัยเซเวรัสถึงคอนสแตนติน (ฉบับแก้ไขครั้งที่สอง). รูทเลดจ์. ISBN 978-1-317-49694-6.
สปีลส์การ์ท, โรลันด์ (2007). คอชอร์เก, เคลาส์; ลุดวิก, ฟรีเดอร์; เดลกาโด, มาริอาโน; สปีลส์การ์ท, โรลันด์ (บรรณาธิการ). ประวัติศาสตร์ศาสนาคริสต์ในเอเชีย แอฟริกา และละตินอเมริกา ค.ศ. 1450–1990 . สำนักพิมพ์เอิร์ดมันส์. ISBN 978-0-8028-2889-7.
Štefan, Ivo (2022). "6". ใน Curta, Florin (บรรณาธิการ). คู่มือ Routledge เกี่ยวกับยุโรปกลางและตะวันออกในยุคกลาง ค.ศ. 500–1300 . Routledge. หน้า 101–120 . ISBN 978-0-367-22655-8.
Stephenson, Paul (2000). พรมแดนบอลข่านของไบแซนเทียม: การศึกษาทางการเมืองของบอลข่านเหนือ ค.ศ. 900-1204สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0-521-77017-0.
Stern, Craig A. (1998). "Justinian: ผู้แทนของพระคริสต์ ผู้บัญญัติกฎหมายสำหรับคริสต์ศาสนา" . Regent University Law Review . 11 (1). SSRN 2642313 .
สต็อกกิ้ง, ราเชล แอล. (2000). บิชอป สภา และฉันทามติในอาณาจักรวิซิโกธิก ค.ศ. 589-633สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกนISBN 978-0-47211-133-6.
Stoner-Eby, Anne Marie (2008). "นักบวชชาวแอฟริกัน บิชอป ลูคัส และการทำให้พิธีกรรมการเข้าสู่ความเป็นผู้ใหญ่ในท้องถิ่นเป็นแบบคริสเตียน: การทบทวน 'กรณีมาซาซี'"". วารสารศาสนาในแอฟริกา . 38 (2): 171– 208. doi : 10.1163/157006608X289675 .
Strauss, Barry S.; Noble, Thomas FX; Cohen, William B.; Osheim, Duane; Neuschel, Kristen B.; Accampo, Elinore A.; Roberts, David D. (2005). อารยธรรมตะวันตก การทดลองที่ดำเนินต่อไป · เล่ม 1.สำนักพิมพ์ Houghton Mifflin. ISBN 978-0-618-56190-2.
สเตรเซลซิก, เจอร์ซี (1987) ออด พราสโลเวียน โด โพลาโคฟ (ภาษาโปแลนด์) คราโจวา อาเจนชา วีดาวนิซซา. ไอเอสบีเอ็น 978-83-03-02015-4.
Tarifa, Fatos (2008). "ว่าด้วยเวลา เกียรติ และความทรงจำ: กฎหมายปากเปล่าในแอลเบเนีย" (PDF)ประเพณีปากเปล่า 23 ( 1): 3– 14. doi : 10.1353/ort.0.0017 .
เทสต้า, จูดิธ แอนน์ (1998). "10, สุสานใต้ดินของชาวคริสต์". โรมคือความรักที่สะกดกลับหลัง (Roma Amor): เพลิดเพลินกับศิลปะและสถาปัตยกรรมในนครนิรันดร์. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์เทิร์นอิลลินอยส์. ISBN 978-0-87580-576-4.
โทมัส, ชาร์ลส์ (1981). ศาสนาคริสต์ในบริเตนสมัยโรมันจนถึง ค.ศ. 500 (ฉบับภาพประกอบ). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ISBN 978-0-520-04392-3.
Thomas, Charles (1997). "หลักฐานเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ในบริเตนสมัยโรมัน การค้นพบชิ้นเล็ก ๆ โดย CF Mawer. BAR British Series 243. Tempus Reparatum, Oxford, 1995. หน้า vi+ 178, ภาพประกอบ. ISBN 0-8605-4789-2" . Britannia . 28 .
Thompson, Glen L. (2005). "Constantius II and the First Removal of the Altar of Victory". ใน Jean-Jacques Aubert; Zsuzsanna Varhelyi (บรรณาธิการ). A Tall Order: Writing the Social History of the Ancient World – Essays in honor of William V. Harris . มิวนิก: KG Saur. หน้า 85–106 . doi : 10.1515/9783110931419 . ISBN 978-3-598-77828-5.
Thomson, Robert W. (1988). "ภารกิจ การเปลี่ยนศาสนา และการเผยแพร่ศาสนาคริสต์: ตัวอย่างของชาวอาร์เมเนีย" Harvard Ukrainian Studies . 12/13: 28– 45. JSTOR 41036303 .
ตีร์ตา, มาร์ก (2004) เปตริต เบซานี (บรรณาธิการ) Mitologjia ndër shqiptarë (ในภาษาแอลเบเนีย) ติรานา: Mësonjëtorja. ไอเอสบีเอ็น 99927-938-9-9.
Trombley, FR (1995a). ศาสนากรีกและการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ประมาณ ค.ศ. 370–529เล่มที่ 1 นิวยอร์ก: Brill. ISBN 978-9-00409-624-0.
ทรอมบลีย์, แฟรงค์ อาร์. (2001). ศาสนากรีกและการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ประมาณ ค.ศ. 370–529 . เนเธอร์แลนด์: สำนักพิมพ์ Brill Academic Publishers. ISBN 978-9-00427-678-9.
ไทเลอร์, เดเมียน (เมษายน 2550). "กษัตริย์ที่ไม่เต็มใจและการเปลี่ยนมานับถือ ศาสนาคริสต์ในอังกฤษศตวรรษที่ 7" ประวัติศาสตร์92 (306): 144– 161. doi : 10.1111/j.1468-229X.2007.00389.x . ISSN 0018-2648 .
แวน แดม, เรย์มอนด์ (1985). "จากลัทธิเพแกนสู่ศาสนาคริสต์ที่กาซาในยุคโบราณตอนปลาย" . Viator . 16 : 1– 20. doi : 10.1484/J.VIATOR.2.301417 .
van Rossum, M. (2020). "บริษัทอินเดียตะวันออกของเนเธอร์แลนด์และการค้าทาสในมหาสมุทรอินเดียและหมู่เกาะอินโดนีเซีย ค.ศ. 1602–1795"ประวัติศาสตร์เอเชียสารานุกรมวิจัยประวัติศาสตร์เอเชียของอ็อกซ์ฟอร์ดสืบค้นเมื่อ23 สิงหาคม 2023
Veszprémy, László (2001). "การเปลี่ยนศาสนาของฮังการีเป็นคริสต์ศาสนา การสถาปนารัฐฮังการีและผลที่ตามมาในศตวรรษที่สิบสาม" (PDF) . Hungarian Studies Review . 28 ( 1– 2): 73– 92.
Vlasto, AP (1970). การเข้ามาของชาวสลาฟในคริสต์ศาสนา: บทนำสู่ยุคกลาง . CUP Archive. ISBN 978-0-521-07459-9สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่12 มกราคม 2555
เวบสเตอร์, ฮัตตัน (1917). บทอ่านในประวัติศาสตร์ยุคกลางและยุคใหม่ . ดีซี ฮีธ แอนด์ โค.
เวสเซลลิง, เอชแอล (2015). จักรวรรดิอาณานิคมยุโรป: 1815-1919 (ฉบับพิมพ์ซ้ำ). รูทเลดจ์. ISBN 978-1-317-89507-7.
เวสตัน, อาร์เธอร์ แฮโรลด์ (1942). "25 ธันวาคม วันคริสต์มาส". The Classical Outlook . 20 (3): 26. JSTOR 44006370 .
Wiemer, Hans-Ulrich (1994). "Libanius เกี่ยวกับ Constantine". The Classical Quarterly . 44 (2): 511– 524. doi : 10.1017/S0009838800043962 . JSTOR 639654 . S2CID 170876695 .
วิลลิบัลด์ (1916). ชีวประวัติของนักบุญโบนิเฟซแปลโดย โรบินสัน, จอร์จ ดับเบิลยู (ฉบับพิมพ์ซ้ำ). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. ISBN 978-0-67428-826-3.{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
วินรอธ, แอนเดอร์ส (2012). การเปลี่ยนศาสนาของสแกนดิเนเวีย: ไวกิ้ง พ่อค้า และมิชชันนารีในการสร้างยุโรปเหนือขึ้นใหม่สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยลISBN 978-0-300-20553-4.
Wood, Ian N.; Armstrong, Guyda, eds. (2007). "การระบุตัวตนทางประวัติศาสตร์บางประการและการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในเคนต์" การเผยแพร่ศาสนาคริสต์แก่ประชาชนและการเปลี่ยนศาสนาของบุคคลเล่มที่ 7. Brepols. หน้า 27–35 . ISBN 978-2-503-51087-3.
วูดส์, โทมัส จูเนียร์ (2012). คริสตจักรคาทอลิกสร้างอารยธรรมตะวันตกได้อย่างไร . สำนักพิมพ์เร็กเนอรี่. ISBN 978-1-59698-328-1.
วอร์วินสกา, คาโรลินา (2022) "3 Jadwiga แห่งอองชู (1374–1399)" ในเดอเบริเยร์, Franciszek Longchamps; โดมิงโก, ราฟาเอล (บรรณาธิการ). กฎหมายและศาสนาคริสต์ในโปแลนด์ เราท์เลดจ์. หน้า 48– 63. ไอเอสบีเอ็น 978-1-032-01972-7.
Yasin, Ann Marie (2005). "อนุสรณ์สถานงานศพและอัตลักษณ์ร่วม: จากครอบครัวโรมันสู่ชุมชนคริสเตียน"วารสารศิลปะ 87 ( 3): 433– 457. doi : 10.1080/00043079.2005.10786254 . S2CID 162331640 .
Ziemann, Daniel (2021). "ความดีและความโหดร้าย: ภาพลักษณ์ของผู้ปกครองจักรวรรดิบัลแกเรียแห่งแรกในยุคการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ (ศตวรรษที่ 9)" ใน Philip Michael Forness; Alexandra Hasse-Ungeheuer; Hartmut Leppin (บรรณาธิการ). ผู้ปกครองคริสเตียนที่ดีในสหัสวรรษแรก: มุมมองจากโลกเมดิเตอร์เรเนียนที่กว้างขึ้นในการสนทนา . Millennium-Studien / Millennium Studies. เล่มที่ 92. เบอร์ลิน: De Gruyter. หน้า 327–360 . ISBN 978-3-11-072561-2.

ลิงก์ภายนอก

Jorge Quiroga และ Monica R. Lovelle, "Ciudades atlánticas en transición: La "ciudad" tardo-antigua y alto-medieval en el noroeste de la Península Ibérica (sV-XI)"จากArcheologia Medievale vol xxvii (1999), หน้า 257–268 การนับถือศาสนาคริสต์ในพื้นที่โรมันโบราณตอนปลายตั้งแต่วันที่ 6 ศตวรรษเป็นต้นไป
กลุ่มสืบเชื้อสายทางเดียวและการเผยแพร่ศาสนาคริสต์อย่างลึกซึ้ง: การเปรียบเทียบข้ามวัฒนธรรม

[9] การยอมรับครั้งแรกเกิดขึ้นโดยสภาเยรูซาเลมในกิจการ 15:1-29 เมื่อยอมรับชาวต่างชาติ จดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีในศตวรรษที่ 7 ถึงเมลลิทัสถือเป็นอีกตัวอย่างหนึ่ง (นอกจากนี้ยังมีตัวอย่างมากมายของผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับเกรกอรีและปฏิบัติตามแนวทาง "การกำจัด" แทน)^{[ 8 ]}

[61] อิคธิสหรือปลาคริสเตียน หรือที่เรียกกันทั่วไปว่าปลาพระเยซู เป็นสัญลักษณ์ของคริสเตียนยุคแรก คริสเตียนยุคแรกใช้สัญลักษณ์อิคธิสเพื่อระบุตัวตนว่าเป็นผู้ติดตามพระเยซูคริสต์และเพื่อประกาศความมุ่งมั่นต่อศาสนาคริสต์อิคธิสเป็นคำภาษากรีกโบราณที่แปลว่า "ปลา" ซึ่งอธิบายได้ว่าทำไมสัญลักษณ์จึงมีลักษณะคล้ายปลา^{[ 59 ]}คำภาษากรีก ιχθυς เป็นคำย่อของวลีที่ถอดเสียงเป็น "Iesous Christos Theou Yios Soter" ซึ่งก็คือ "พระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า พระผู้ช่วยให้รอด" มีความเชื่อมโยงอื่นๆ ที่เป็นไปได้กับประเพณีคริสเตียนที่เกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์นี้หลายประการ ได้แก่ การอ้างอิงถึงการเลี้ยงดูฝูงชนการอ้างถึงอัครสาวก บางคน ที่เคยทำงานเป็นชาวประมงมาก่อน หรือคำว่า Christถูกออกเสียงโดยชาวยิวในลักษณะที่คล้ายกับคำภาษาฮีบรูสำหรับปลา (แม้ว่า Nuna จะเป็นคำภาษา อาราเมอิกปกติสำหรับปลา ทำให้สิ่งนี้ดูไม่น่าเป็นไปได้)^{[ 59 ]}

[73] งานวิจัยทางวิชาการมีความเห็นแตกแยกกันว่านี่เป็นความพยายามโดยทั่วไปที่จะทำลายอดีตของศาสนาเพแกน เป็นเพียงการปฏิบัติจริง หรืออาจเป็นความพยายามที่จะอนุรักษ์ศิลปะและสถาปัตยกรรมของอดีต^{[ 70 ]}

[90] ณ ต้นโอ๊กศักดิ์สิทธิ์และบ่อน้ำที่มัมเรซึ่งเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ชาวยิว คริสเตียน และคนนอกศาสนาต่างเคารพนับถือและอาศัยอยู่ วรรณกรรมกล่าวว่าคอนสแตนตินสั่งให้เผารูปเคารพ ทำลายแท่นบูชา และสร้างโบสถ์ขึ้นบนที่ตั้งของวิหาร^{[ 83 ]}โบราณคดีของสถานที่แสดงให้เห็นว่าโบสถ์ของคอนสแตนติน พร้อมด้วยอาคารประกอบต่างๆ ครอบครองเพียงส่วนรอบนอกของบริเวณเท่านั้น ทำให้ส่วนที่เหลือไม่ถูกรบกวน^{[ 84 ]}
ในแคว้นกอลในศตวรรษที่ 4 วิหารและสถานที่ทางศาสนาที่รู้จัก 2.4% ถูกทำลาย บางแห่งถูกทำลายโดยพวกอนารยชน^{[ 85 ]}ในแอฟริกา เมืองไซรีนมีหลักฐานที่ดีเกี่ยวกับการเผาวิหารหลายแห่ง เอเชียไมเนอร์มีหลักฐานที่อ่อนแอหนึ่งแห่ง ในกรีซ หลักฐานที่แข็งแกร่งที่สุดอาจเกี่ยวข้องกับการโจมตีของพวกอนารยชนแทนที่จะเป็นชาวคริสต์ อียิปต์ไม่มีวิหารที่ได้รับการยืนยันทางโบราณคดีจากช่วงเวลานี้ ยกเว้นเซราเปียมในอิตาลีมีหนึ่งแห่ง บริเตนมีเปอร์เซ็นต์สูงสุด โดยมีวิหาร 2 แห่งจาก 40 แห่ง^{[ 86 ]}

[102] องค์ประกอบหลายอย่างเกิดขึ้นพร้อมกันจนทำให้วัดวาอารามล่มสลาย แต่ไม่มีองค์ประกอบใดที่เกี่ยวข้องกับศาสนาโดยตรง^{[ 90 ]}แผ่นดินไหวเป็นสาเหตุหลักของการทำลายล้างในยุคนี้^{[ 91 ]}ความขัดแย้งภายในประเทศและการรุกรานจากภายนอกก็ทำลายวัดและศาลเจ้าหลายแห่งเช่นกัน^{[ 92 ]}เศรษฐกิจก็เป็นปัจจัยหนึ่งด้วย^{[ 90 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}
เศรษฐกิจโรมันในศตวรรษที่ 3 และ 4 ประสบปัญหา และลัทธิพหุเทวนิยมแบบดั้งเดิมนั้นมีราคาแพงและต้องพึ่งพาเงินบริจาคจากรัฐและชนชั้นสูงเอกชน^{[ 95 ]}โรเจอร์ เอส. แบ็กนอลล์ รายงานว่าการสนับสนุนทางการเงินของจักรวรรดิที่มีต่อวิหารต่างๆ ลดลงอย่างเห็นได้ชัดหลังจากสมัยของออกัสตัส^{[ 96 ]}งบประมาณที่ลดลงส่งผลให้ โครงสร้าง เมืองทุกประเภท เสื่อมโทรมลง
การเสื่อมโทรมอย่างต่อเนื่องนี้เกิดขึ้นควบคู่ไปกับการค้าวัสดุก่อสร้างที่นำกลับมาใช้ใหม่เพิ่มมากขึ้น เนื่องจากการนำวัสดุรีไซเคิลมาใช้เป็นเรื่องปกติในยุคโบราณตอนปลาย^{[ 97 ]}ความยากลำบากทางเศรษฐกิจทำให้ความจำเป็นผลักดันให้เกิดการทำลายและการเปลี่ยนอนุสาวรีย์ทางศาสนาของพวกนอกรีตเป็นจำนวนมาก^{[ 90 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}

[108] มีตัวอย่างเจ้าหน้าที่คริสเตียนเพียงไม่กี่รายที่มีส่วนเกี่ยวข้องกับการทำลายศาลเจ้าของพวกนอกศาสนาอย่างรุนแรงซัลพิเซียส เซเวรัสในชีวประวัติ ของเขา บรรยายถึงมาร์ตินแห่งตูร์ว่าเป็นผู้ทำลายวิหารและต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะ โดยกล่าวว่า "ไม่ว่าเขาจะทำลายวิหารของพวกนอกศาสนาที่ใด ที่นั่นเขาก็จะสร้างโบสถ์หรืออารามขึ้นทันที"^{[ 98 ]}มีข้อตกลงว่ามาร์ตินทำลายวิหารและศาลเจ้า แต่มีความไม่สอดคล้องกันระหว่างข้อความที่เขียนกับหลักฐานทางโบราณคดี: ไม่มีโบสถ์ใดที่ระบุว่าสร้างโดยมาร์ตินที่สามารถพิสูจน์ได้ว่ามีอยู่ในแคว้นกอลในศตวรรษที่สี่^{[ 99 ]}
ในช่วงทศวรรษที่ 380 เจ้าหน้าที่ทางตะวันออกคนหนึ่ง (โดยทั่วไประบุว่าเป็นผู้บัญชาการทหารรักษาพระองค์Cynegius ) ได้ใช้กองทัพภายใต้การควบคุมของเขาและกลุ่มพระสงฆ์ทำลายวัดในจังหวัดทางตะวันออก^{[ 100 ]}ตามที่Alan Cameron กล่าว ความรุนแรงนี้ไม่เป็นทางการและไม่ได้รับการสนับสนุนจากนักบวชคริสเตียนหรือผู้พิพากษาของรัฐ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}

[118] เมื่อถึงเวลาที่พระสันตะปาปาในศตวรรษที่ 5 พยายามประณามเทศกาลลูเปอร์คา เลีย ว่าเป็น 'ความเชื่อโง่เขลาของพวกนอกรีต' นักวิชาการด้านศาสนาเอลิซาเบธ คลาร์กกล่าวว่า "ไม่มีใครฟัง"^{[ 109 ]}ใน การตีความเหตุการณ์ ของนักประวัติศาสตร์ RA Markusเหตุการณ์นี้ถือเป็นการเข้ามาครอบงำของคริสเตียนต่อค่านิยมและพิธีกรรมของพวกนอกรีต^{[ 110 ]}สำหรับอลัน คาเมรอน วัฒนธรรมผสมผสานที่รวมถึงการสืบทอดของละครสัตว์ โรงละครกลางแจ้ง และเกมต่างๆ – โดยไม่มีการบูชายัญ – ไปจนถึงศตวรรษที่ 6 เกี่ยวข้องกับการทำให้ลัทธินอกรีตเป็นเรื่องทางโลกมากกว่าการที่ศาสนาคริสต์นำมาใช้^{[ 111 ]}

[160] ในอดีต มีมุมมองทางวิชาการที่แตกต่างกันมากมายเกี่ยวกับนโยบายทางศาสนาของคอนสแตนติน^{[ 148 ]}ตัวอย่างเช่น Jacob Burckhardtได้กล่าวถึงคอนสแตนตินว่า "โดยพื้นฐานแล้วไม่นับถือศาสนา" และใช้คริสตจักรเพียงเพื่อสนับสนุนอำนาจและความทะเยอทะยานของเขา Drake ยืนยันว่า "ปฏิกิริยาวิพากษ์วิจารณ์ต่อการตีความที่ผิดยุคสมัยของ Burckhardt นั้นเด็ดขาด"^{[ 149 ]}ตามที่ Burckhardt กล่าว การเป็นคริสเตียนโดยอัตโนมัติหมายถึงการไม่ยอมรับความแตกต่าง ในขณะที่ Drake กล่าวว่านั่นเป็นการสันนิษฐานถึงความเชื่อที่เป็นเอกภาพภายในศาสนาคริสต์ซึ่งไม่มีอยู่ในบันทึกทางประวัติศาสตร์^{[ 150 ]}
บราวน์เรียกการเปลี่ยนศาสนาของคอนสแตนตินว่าเป็น "การเปลี่ยนศาสนาแบบโรมันแท้ๆ" ^{[ 151 ]} "เขาขึ้นสู่อำนาจในช่วงสงครามกลางเมืองที่คร่าชีวิตผู้คนมากมาย ทำลายระบบจักรวรรดิที่แบ่งแยก เชื่อว่าพระเจ้าของคริสเตียนนำพาชัยชนะมาให้เขา และด้วยเหตุนี้จึงถือว่าพระเจ้าองค์นั้นเป็นผู้รับศาสนาที่เหมาะสม" ^{[ 151 ]}บราวน์กล่าวว่าคอนสแตนตินมีอายุมากกว่า 40 ปี น่าจะเป็นผู้นับถือเทพเจ้าหลายองค์แบบดั้งเดิม และเป็นนักการเมืองที่ฉลาดและโหดเหี้ยมเมื่อเขาประกาศตนเป็นคริสเตียน^{[ 152 ]}

[189] ในหนังสือของเขาในปี 1984 เรื่อง Christianizing the Roman Empire: (AD 100–400)และอีกครั้งในปี 1997 Ramsay MacMullenโต้แย้งว่าความรุนแรงต่อต้านพวกนอกรีตของชาวคริสต์ที่แพร่หลาย รวมถึงการถูกกดขี่ข่มเหงจาก Constantine ผู้ "กระหายเลือด" และโหดร้าย (และผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา) เป็นสาเหตุของการเปลี่ยนศาสนาของจักรวรรดิโรมันในศตวรรษที่สี่^{[ 166 ]}^{[ 167 ]} Salzman อธิบายหนังสือของ MacMullen ว่า "เป็นที่ถกเถียง"^{[ 167 ]}ในบทวิจารณ์ TD Barnes ได้เขียนว่าหนังสือของ MacMullen ถือว่า "หลักฐานที่ไม่ใช่คริสเตียนดีกว่าและน่าเชื่อถือกว่าหลักฐานของคริสเตียน" สรุปจากข้อโต้แย้งของพวกนอกรีตราวกับว่าเป็นข้อเท็จจริงที่ไม่มีใครโต้แย้ง พลาดข้อเท็จจริงที่สำคัญไปทั้งหมด และแสดงให้เห็นถึงการเลือกที่สำคัญในการเลือกงานโบราณและสมัยใหม่ที่เขาพูดถึง^{[ 168 ]}
David Bentley Hartยังได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับการ "ใช้หลักฐานข้อความอย่างไม่ระมัดระวัง" ของ MacMullen อีกด้วย^{[ 169 ]}
ชวาร์ซกล่าวว่าแมคมัลเลนเป็นตัวอย่างของลัทธิมินิมัลลิสต์สมัยใหม่^{[ 170 ]}ชวาร์ซแนะนำว่าลัทธิมินิมัลลิสต์เริ่มแสดงสัญญาณของการเสื่อมถอยเนื่องจากมีแนวโน้มที่จะลดความสำคัญของการกระทำของมนุษย์บางอย่างลง และจึงตั้งสมมติฐานที่ยากจะพิสูจน์ได้^{[ 171 ]}ด้วยเหตุนี้ "คำอธิบายของแมคมัลเลนเกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์โดยพื้นฐานแล้วเป็นการรวมกันของอุบัติเหตุและความบังเอิญ" จึงไม่ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวาง^{[ 172 ]}
ในแคว้นกอลแหล่งข้อมูลข้อความที่มีอิทธิพลมากที่สุดบางส่วนเกี่ยวกับความรุนแรงระหว่างคนนอกศาสนากับคริสเตียนนั้นเกี่ยวข้องกับมาร์ติน บิชอปแห่งตูร์ ( ประมาณ ค.ศ. 371–397 ) อดีตทหารชาวแพนโนเนียผู้ซึ่ง "ได้รับการยกย่องในบันทึกทางประวัติศาสตร์ว่าเป็นผู้เปลี่ยนศาสนาชาวกอลเพียงผู้เดียว" ^{[ 173 ]}
ข้อความเหล่านี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าขาดความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ แม้แต่จากนักวิจารณ์ในสมัยโบราณ แต่ก็ยังคงมีประโยชน์ในการให้ความกระจ่างเกี่ยวกับมุมมองเรื่องความรุนแรงในแคว้นกอลช่วงปลายศตวรรษที่ 4 ^{[ 174 ]}
ส่วนของแหล่งข้อมูลที่อุทิศให้กับการโจมตีพวกนอกรีตนั้นมีจำกัด และทั้งหมดล้วนเกี่ยวข้องกับมาร์ตินที่ใช้พลังปาฏิหาริย์ของเขาเพื่อโค่นล้มศาลเจ้าและรูปเคารพของพวกนอกรีต แต่ไม่ได้มุ่งหมายที่จะข่มขู่หรือทำร้ายผู้คน^{[ 175 ]}
ซัลซ์แมนสรุปว่า "การแทรกแซงของมาร์ตินไม่ได้นำไปสู่การเสียชีวิตของชาวกอล ไม่ว่าจะเป็นชาวนอกรีตหรือชาวคริสต์ แม้ว่าจะมีคนสงสัยในความถูกต้องของเหตุการณ์เหล่านี้ แต่การยืนยันว่ามาร์ตินชอบวิธีการเปลี่ยนศาสนาโดยไม่ใช้ความรุนแรงนั้นบ่งบอกอะไรหลายอย่างเกี่ยวกับบรรทัดฐานของการเปลี่ยนศาสนาในกอล" ในช่วงเวลาที่ชีวประวัติของมาร์ตินถูกเขียนขึ้น^{[ 176 ]}
นักโบราณคดี David Riggs เขียนว่าหลักฐานจากแอฟริกาเหนือเผยให้เห็นถึงความอดทนต่อความหลากหลายทางศาสนาและความมีชีวิตชีวาของลัทธิบูชาเทพเจ้าดั้งเดิมมากกว่าที่จะแสดงให้เห็นถึงความรุนแรงหรือการบังคับทางศาสนาในรูปแบบใดๆ: "การโน้มน้าวใจ เช่น การเผยแพร่คำสอน ของศาสนาคริสต์ ดูเหมือนจะมีบทบาทสำคัญมากกว่าที่เคยสันนิษฐานไว้ใน "ชัยชนะของศาสนาคริสต์" ในที่สุด" ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}
ตามที่เรย์มอนด์ แวน แดม กล่าวไว้ว่า "แนวทางที่เน้นความขัดแย้งล้มเหลวในการอธิบายทั้งแรงดึงดูดเริ่มต้นของลัทธิใหม่เช่นศาสนาคริสต์ ตลอดจนความคงอยู่ของมันที่สำคัญยิ่งกว่า" ^{[ 179 ]}ในศตวรรษที่ 21 แบบจำลองการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในยุคแรกนี้กลับกลายเป็นสิ่งที่ถูกมองข้ามไป^{[ 180 ]}

[213] มีการพบ สิ่งของที่นำไปฝังพร้อมกับศพซึ่งแน่นอนว่าไม่ใช่ธรรมเนียมปฏิบัติของชาวคริสต์ จนถึงเวลานั้น ดู: Padberg (1998)หน้า 59

[287] นักประวัติศาสตร์ Ivo Štefan ยืนยันว่าโดยทั่วไปแล้ว การรับนับถือศาสนาคริสต์ในโบฮีเมีย โปแลนด์ และฮังการี ไม่ได้ถูกบังคับด้วยแรงกดดันจากภายนอกหรือด้วยความรุนแรง^{[ 32 ]}

[302] นักประวัติศาสตร์ชาวฮังการี László Veszprémy เขียนว่า: "เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 11 การขยายอำนาจของฮังการีได้ทำให้โครเอเชียเป็นประเทศที่ทั้งจักรวรรดิเวเนเซียและไบแซนไทน์ต่างปรารถนา และโครเอเชียก็ได้นับถือศาสนาคริสต์นิกายละตินแล้ว กษัตริย์ฮังการีครองราชบัลลังก์โครเอเชียจนถึงปี 1918 แต่โครเอเชียยังคงรักษาบูรณภาพดินแดนไว้ได้ตลอดมา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่พรมแดนของศาสนาคริสต์นิกายละตินในคาบคาบสมุทรบอลข่านยังคงตรงกับพรมแดนของโครเอเชียมาจนถึงปัจจุบัน"^{[ 290 ]}

[447] เช่นเดียวกับวัฒนธรรมก่อนหน้าทั้งหมด ศาสนาคริสต์ในแอฟริกาได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมท้องถิ่นของแอฟริกา เช่นเดียวกับที่วัฒนธรรมท้องถิ่นของแอฟริกาได้ซึมซับแง่มุมต่างๆ ของศาสนาคริสต์^{[ 433 ]}ไม่ว่าคริสตจักรจะเป็น 'ออร์โธดอกซ์' หรือ 'ซิงเครติสติก' นั้นไม่ใช่คำถามทางวิชาการ แต่ยังคงเป็นข้อกังวลสำหรับนักมานุษยวิทยาที่พยายามบันทึกประวัติศาสตร์ของการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาในแอฟริกา^{[ 433 ]}อิซิเชอีเขียนว่าประวัติศาสตร์ของศาสนามุ่งเน้นไปที่ "สิ่งที่เป็นศูนย์กลางของศาสนา: ความเชื่อ พิธีกรรม และชุมชนทางศาสนา" ในขณะเดียวกันก็ยอมรับว่าศาสนามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อประวัติศาสตร์โลกในปัจจุบัน^{[ 434 ]}

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[หมายเหตุ 1 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[หมายเหตุ 2 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[หมายเหตุ 3 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[

[

[

[

[

[

[

[หมายเหตุ 6 ]

[ 103 ]

[ 104 ]

[ 105 ]

[ 106 ]

[ 107 ]

[ 108 ]

[หมายเหตุ 7 ]

[ 112 ]

[ 113 ]

[ 114 ]

[ 115 ]