คริสตวิทยาเป็นสาขาหนึ่งของเทววิทยาคริสเตียนที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติของพระเยซู ซึ่งเป็นหัวข้อที่มีการถกเถียงกันมากมายตลอดหลายศตวรรษ จนกระทั่งถึงการประชุม สภา สังคายนาแห่งชาลเซดอนในปี ค.ศ. 451 ซึ่งได้กำหนดสูตรของการรวมกันของธรรมชาติมนุษย์และธรรมชาติศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูว่า "รวมกันโดยปราศจากความสับสนหรือการแบ่งแยก" ^{[ 1 ]}

นิกายต่างๆ มีความเชื่อที่แตกต่างกัน บางครั้งอาจขัดแย้งกันเอง ในเรื่องนี้ เช่น พระเยซูทรงเป็นพระเจ้าหรือเป็นมนุษย์ หรือทั้งสองอย่าง หรือไม่ใช่ทั้งสองอย่าง ภารกิจของพระเยซูในฐานะพระเมสสิยาห์ของชาวยิวก็เป็นประเด็นที่เกี่ยวข้องเช่นกัน คือ พระองค์เสด็จมาเพื่อปลดปล่อยชาวยิวจากผู้ปกครองต่างชาติโดยเฉพาะ หรือมีสิ่งอื่นเพิ่มเติม หรือเป็นสิ่งอื่นโดยสิ้นเชิง และบทบาทของพระองค์ในการช่วยให้รอดและการมาถึงของอาณาจักรแห่งสวรรค์คืออะไร^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

งานเขียนของคริสเตียนกล่าวถึงพระเยซูด้วยชื่อเรียกมากมาย เช่นบุตรมนุษย์บุตรของพระเจ้าพระคริสต์ ( พระเมสสิยาห์) และคีริโอสคำเหล่านี้มีแก่นเรื่องหลักอยู่หลายประการ ได้แก่ "พระเยซูในฐานะบุคคลที่มีอยู่ก่อนแล้วผู้ทรงมาเป็นมนุษย์และกลับคืนสู่พระเจ้า " ซึ่งตรงข้ามกับแนวคิดเรื่องการรับเป็นบุตรบุญธรรม คือแนวคิดที่ว่าพระเยซูเป็นมนุษย์ที่ได้รับการรับเป็นบุตรบุญธรรมจากพระเจ้าในบางช่วงเวลา โดยทั่วไปคือเมื่อทรงรับบัพติศมา ถูกตรึงกางเขน หรือฟื้นคืนชีพ แนวคิดแรกใช้แนวคิดจากยุคโบราณคลาสสิก ในขณะที่แนวคิดที่สองอาศัยแนวคิดจากความคิดของชาวยิว^{[เว็บ 1 ]}

งานวิจัยร่วมสมัยโดยทั่วไปยอมรับว่าการเกิดขึ้นของคริสตวิทยาชั้นสูงเป็นปรากฏการณ์เอกเทวนิยมภายในศาสนาคริสต์ยุคแรกของชาวยิว^{[ 7 ] [ 8 ]}และนักวิชาการส่วนใหญ่โต้แย้งว่าคริสตวิทยาชั้นสูงมีมาก่อนเปาโล[ ^{9 ] [ 10 ] [ 11 ] นัก}วิชาการหลายคนในปัจจุบันยอมรับว่าพระวรสารซินอปติกและข้อความอื่นๆ ในพันธสัญญาใหม่แสดงให้เห็นว่าพระเยซูทรงเป็นพระเจ้า^{[ 12 ]}

คริสตวิทยา (จากภาษากรีกχριστός , khristós , ' ผู้ได้รับการเจิม'และ-λογία , -logia ) แปลตรงตัวว่า 'ความเข้าใจเกี่ยวกับพระคริสต์' ^{[ 13 ]}คือการศึกษาธรรมชาติ (บุคคล) และงาน (บทบาทในการช่วยให้รอด) ^{[ a ]} ​​ของพระเยซูคริสต์ [ ^{2 ] [ 5 ] [ 4 ] [ web 4 ] [ web 5 ] [ b ] ศึกษา ความ} เป็นมนุษย์และความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ และความสัมพันธ์ระหว่างสองด้านนี้^{[ 6 ] [ 11 ]}รวมถึงบทบาทที่พระองค์ทรงมีใน การช่วย ให้ รอด

คริสตวิทยาเชิง ภววิทยา จะวิเคราะห์ธรรมชาติหรือความเป็นอยู่^{[เว็บ 6 ]} ของพระเยซูคริสต์คริสตวิทยาเชิงหน้าที่จะวิเคราะห์การกระทำของพระเยซูคริสต์ ในขณะที่คริสตวิทยาเชิงความรอดจะวิเคราะห์มุมมอง "แห่งความรอด " ของคริสตวิทยา ^{[ 16 ]}

นักศาสนศาสตร์อาจมีแนวทางที่แตกต่างกันหลายประการในการศึกษาพระคริสต์วิทยา^{[ c ]}ตัวอย่างเช่น:

• คริสตวิทยาจากเบื้องบน^{[ 17 ]}หรือคริสตวิทยาชั้นสูง^{[ 18 ]}เน้นแนวทางที่รวมเอาแง่มุมของความเป็นพระเจ้า (เช่น ชื่อเรียกอย่าง "พระเจ้า" และ "พระบุตรของพระเจ้า") และแนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ก่อนกาลของพระคริสต์ในฐานะพระวจนะ ("พระวจนะ") ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} (ดังที่แสดงไว้ในบทนำของพระวรสารของยอห์น [ ^{d ] )}แนวทางเหล่านี้ตีความพระราชกิจของพระคริสต์ในแง่ของความเป็นพระเจ้าของพระองค์ ตามที่ Pannenberg กล่าว คริสตวิทยาจากเบื้องบน "เป็นเรื่องที่พบได้ทั่วไปในคริสตจักรโบราณ เริ่มต้นจากIgnatius แห่ง Antiochและนักศาสนศาสตร์ในศตวรรษที่สอง" ^{[ 19 ] [ 20 ]}
• คริสตวิทยาจากเบื้องล่าง^{[ 21 ]}หรือคริสตวิทยาระดับต่ำ^{[ 18 ]}ยึดเอาแง่มุมของมนุษย์และการปฏิบัติศาสนกิจของพระเยซู (รวมถึงปาฏิหาริย์ คำอุปมา ฯลฯ) เป็นจุดเริ่มต้น และมุ่งไปสู่ความเป็นพระเจ้าและความลึกลับของการจุติเป็นมนุษย์ของ พระองค์ ^{[ 17 ] [ 18 ]}

คำสอนคริสตวิทยามาตรฐานอธิบายว่าพระเยซูทรงมีสองธรรมชาติ คือ ธรรมชาติมนุษย์และธรรมชาติศักดิ์สิทธิ์ นักวิชาการหลายคนในปัจจุบันยอมรับเรื่องนี้^{[ 12 ]}มีประเด็นเกิดขึ้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่แน่นอนระหว่างสองธรรมชาตินี้ ตามคำจำกัดความหลังสภาคาลเซดอน ธรรมชาติทั้งสองของพระเยซูก่อให้เกิดความเป็นคู่ ซึ่งดำรงอยู่ร่วมกันในความเป็น หนึ่ง เดียว^{[ 22 ]}อย่างไรก็ตาม ใน แบบแผน ของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกการรวมกันของธรรมชาติทั้งสองนี้เป็นธรรมชาติแบบผสมผสาน ซึ่งเป็นทั้งมนุษย์และศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์ ไม่มีการอภิปรายโดยตรงในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับธรรมชาติคู่ของพระเยซู^{[ 22 ]}นักเทววิทยาได้ถกเถียงกันถึงแนวทางต่างๆ มาตั้งแต่ยุคแรกเริ่มของศาสนาคริสต์^{[ 22 ]}

จากแหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดคือจดหมายของเปาโล เป็นที่เข้าใจกันว่าพระเยซูทรงรับคำอธิษฐาน (1 โครินธ์ 1:2; 2 โครินธ์ 12:8–9) ผู้เชื่อจะอธิษฐานสารภาพถึงการทรงสถิตของพระเยซู (1 โครินธ์ 16:22; โรม 10:9–13; ฟิลิปปี้ 2:10–11) ผู้คนรับบัพติศมาในพระนามของพระเยซู (1 โครินธ์ 6:11; โรม 6:3) พระเยซูเป็นที่อ้างอิงในการสามัคคีธรรมของคริสเตียนสำหรับพิธีกรรมทางศาสนา (อาหารมื้อสุดท้ายของพระเจ้า ; 1 โครินธ์ 11:17–34) ^{[ 23 ]}พระเยซูทรงถูกอธิบายว่า "ทรงดำรงอยู่ในรูปของพระเจ้า" (ฟิลิปปี้ 2:6) และทรงมี "ความสมบูรณ์ของพระเจ้า [ทรงดำรงอยู่] ในรูปกาย" (โคโลสี 2:9) ในบางข้อ พระเยซูยังถูกเรียกว่าพระเจ้าโดยตรงอีกด้วย (โรม 9:5, ^{[ 24 ]}ติตัส 2:13, 2 เปโตร 1:1)

หลักฐานมาตรฐานสำหรับความเป็นพระเจ้าของพระเยซูนั้นแบ่งออกเป็นห้าหัวข้อที่พระเจ้าทรงมีร่วมกัน ได้แก่ เกียรติยศ คุณลักษณะ ชื่อ การกระทำ และการที่พระองค์ทรงประทับบนบัลลังก์ของพระเจ้า^{[ 11 ]}

มีหลักคำสอนเกี่ยวกับพระคริสต์บางประการที่ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวาง:

• ลัทธิโมโนฟิซิสซึม ( ข้อถกเถียงเรื่องโมโนฟิซิสซึม ศตวรรษที่ 3-8): หลังจากที่พระเจ้าและมนุษย์ได้รวมกันในชาติภพทางประวัติศาสตร์ พระเยซูคริสต์ทรงมีธรรมชาติเดียวเท่านั้น สภาชาลเซดอนและสภาเอเฟซัสครั้งที่ 3ได้ประณามลัทธิโมโนฟิซิสซึมว่าเป็นลัทธินอกรีตในปี ค.ศ. 451 และ 475 ตามลำดับ
• ลัทธิมิอาฟิซิสซึม ( คริสตจักรนิกาย ออร์โธดอกซ์ตะวันออก ): ในพระเยซูคริสต์ ธรรมชาติของพระเจ้าและธรรมชาติของมนุษย์รวมกันอยู่ในธรรมชาติเชิงผสม ('ฟิซิส')
• หลักธรรมสองประการ ( คริ สตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก , คริสตจักรคาทอลิก , คริสตจักรแห่งตะวันออก , นิกายลูเธอ รานิสม์ , นิกายแอง กลิกันและคริสตจักรปฏิรูป ) : พระคริสต์ทรงดำรงอยู่สองธรรมชาติ คือธรรมชาติแห่งพระเจ้าและธรรมชาติแห่งมนุษย์ หลังจากการจุติลงมาเป็นมนุษย์ ซึ่งได้รับการอธิบายอย่างชัดเจนในคำนิยามแห่งชาลเซโดเนีย
• ลัทธิโมนาเคียน (รวมถึงลัทธิแอดอพชันนิสม์และลัทธิโมดาลิสม์ ): พระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว ตรงกันข้ามกับหลักตรีเอกภาพถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีตในยุคของบรรดาปิตาจารย์ แต่ปัจจุบันยังคงมีกลุ่ม ผู้ไม่เชื่อในตรีเอกภาพบางกลุ่มที่ยึดถือปฏิบัติอยู่

คริสตวิทยาที่มีอิทธิพลซึ่งถูกประณามอย่างกว้างขวางว่าเป็นลัทธินอกรีต^{[ ​​e ]} ได้แก่:

• ลัทธิโดเซติสม์ (ศตวรรษที่ 3-4) อ้างว่ารูปร่างมนุษย์ของพระเยซูเป็นเพียงภาพลวงตา ไม่มีความเป็นจริงใดๆ
• ลัทธิเอเรียนิสม์ (ศตวรรษที่ 4) มองว่าธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูพระบุตรของพระเจ้านั้นแตกต่างและด้อยกว่าพระเจ้าพระบิดาเช่น ในแง่ของการมีจุดเริ่มต้นในเวลา
• ลัทธิเนสโตเรียน (ศตวรรษที่ 5) ถือว่าธรรมชาติทั้งสอง (มนุษย์และพระเจ้า) ของพระเยซูคริสต์ดำรงอยู่แยกจากกัน^{[ 27 ]}
• ลัทธิเอกเทลิติสม์ (ศตวรรษที่ 7) เชื่อว่าพระคริสต์มีพระประสงค์เพียงหนึ่งเดียว

เมื่อมีการจัดประชุมสภาขึ้น บางทัศนะทางศาสนศาสตร์ถูกปฏิเสธว่าเป็นลัทธินอกรีต แต่การยอมรับมติของสภาเหล่านั้นยังคงเป็นเพียงบางส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทัศนะเกี่ยวกับพระคริสต์บางประการได้กลับมาปรากฏอีกครั้งในศตวรรษต่อมา เช่น ความเชื่อของพยานพระเยโฮวาห์ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงองค์ประกอบบางส่วนของลัทธิเอเรียนิสม์

ในเทววิทยาคริสเตียนการไถ่บาปคือการยกโทษบาปและวิธีการที่มนุษย์สามารถคืนดีกับพระเจ้าได้ ทั้งโดยผ่านความเชื่อในการตรึงกางเขนและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู^{[ 28 ]}ด้วยอิทธิพลของGustaf Aulén (1879–1978) ซึ่งหนังสือChristus Victor ของเขา ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษในปี 1931 ทฤษฎีหรือแบบแผน ต่างๆ ของการไถ่บาปมักถูกจัดกลุ่มภายใต้หัวข้อ "แบบแผนคลาสสิก" "แบบแผนเชิงวัตถุ" และ "แบบแผนเชิงอัตวิสัย" ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

• รูปแบบคลาสสิก: ^{[ f ]}
  • ทฤษฎีการไถ่บาปซึ่งสอนว่าการตายของพระเยซูเป็นการเสียสละไถ่บาป โดยทั่วไปกล่าวกันว่าเป็นการจ่ายให้กับซาตานหรือความตายเอง ในบางมุมมองเป็นการจ่ายให้กับพระเจ้าพระบิดาเพื่อเป็นการชดใช้สำหรับการเป็นทาสและหนี้สินในจิตวิญญาณของมนุษยชาติอันเป็นผลมาจากบาปที่สืบทอดมากุสตาฟ อูเลน ได้ตีความทฤษฎีการไถ่บาปใหม่^{[ 33 ]}โดยเรียกมันว่า หลักคำสอน Christus Victorโดยโต้แย้งว่าการตายของพระคริสต์ไม่ใช่การจ่ายให้กับปีศาจ แต่เป็นการเอาชนะอำนาจแห่งความชั่วร้ายซึ่งได้ครอบงำมนุษยชาติ^{[ 34 ] [ g ]}
  • ทฤษฎีการสรุปผล^{[ 36 ]}ซึ่งกล่าวว่าพระเยซูทรงประสบความสำเร็จในสิ่งที่อาดัมล้มเหลว Theosis ( 'การทำให้เป็นพระเจ้า') เป็น "ผลสืบเนื่อง" ของการสรุปผล^{[ 37 ]}
• กระบวนทัศน์เชิงวัตถุวิสัย:
  • ทฤษฎี การชดใช้บาป^{[ h ]}พัฒนาโดยแอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรี (1033/4–1109) ซึ่งสอนว่าพระเยซูคริสต์ทรง ทนทุกข์ทรมาน จากการถูกตรึงกางเขน เพื่อ ทดแทนบาป ของ มนุษย์ทำให้พระพิโรธอันชอบธรรมของพระเจ้าต่อการล่วงละเมิดของมนุษยชาติสงบลงเนื่องจากพระคุณอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระคริสต์^{[ 38 ]}
  • การลงโทษแทนหรือที่เรียกว่า "ทฤษฎีนิติวิทยาศาสตร์" และ "การลงโทษแทน" ซึ่งเป็นการพัฒนาโดยนักปฏิรูปจากทฤษฎีความพึงพอใจของแอนเซลม์^{[ 39 ] [ 40 ] [ i ] [ j ]}แทนที่จะพิจารณาบาปว่าเป็นการดูหมิ่นเกียรติของพระเจ้า การลงโทษแทนมองว่าบาปเป็นการละเมิดกฎศีลธรรมของพระเจ้า การลงโทษแทนมองว่ามนุษย์ผู้มีบาปต้องอยู่ภายใต้พระพิโรธของพระเจ้า โดยสาระสำคัญของงานแห่งการไถ่บาปของพระเยซูคือการที่พระองค์ทรงเข้ามาแทนที่คนบาป รับคำสาปแช่งแทนมนุษย์
  • ทฤษฎีการไถ่บาปของรัฐบาล "ซึ่งมองว่าพระเจ้าเป็นทั้งผู้สร้างที่เปี่ยมด้วยความรักและผู้ปกครองทางศีลธรรมของจักรวาล" ^{[ 42 ]}
• กระบวนทัศน์เชิงอัตวิสัย:
  • ^{ทฤษฎีอิทธิพล ทาง}ศีลธรรมของการไถ่บาป [ ^{k ]}พัฒนาหรือเผยแพร่อย่างโดดเด่นที่สุดโดยอาเบลาร์ด (1079–1142) ^{[ 43 ] [ 44 ]}ซึ่งโต้แย้งว่า "พระเยซูสิ้นพระชนม์เพื่อเป็นการแสดงให้เห็นถึงความรักของพระเจ้า" ซึ่งเป็นการแสดงให้เห็นที่สามารถเปลี่ยนแปลงจิตใจและความคิดของคนบาปให้หันกลับมาหาพระเจ้าได้^{[ 43 ] [ 45 ]}
  • ทฤษฎีตัวอย่างทางศีลธรรมพัฒนาโดยฟอสตัส โซซินัส (1539–1604) ในงานของเขาDe Jesu Christo servatore (1578) ซึ่งปฏิเสธแนวคิดเรื่อง "ความพึงพอใจแทน" ^{[ l ]}ตามที่โซซินัสกล่าว การตายของพระเยซูเป็นตัวอย่างที่สมบูรณ์แบบของการอุทิศตนเพื่อพระเจ้าแก่มนุษยชาติ^{[ 45 ]}

ทฤษฎีอื่นๆ ได้แก่ "ทฤษฎีการโอบกอด" และ "ทฤษฎีการชดใช้ร่วมกัน" ^{[ 46 ] [ 47 ]}

การไตร่ตรองเกี่ยวกับพระคริสต์ในยุคแรกเริ่มได้รับอิทธิพลจากทั้งภูมิหลังของชาวยิวของชาวคริสต์ยุคแรก และจากโลกกรีกของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกที่พวกเขาดำเนินกิจการอยู่^{[ 48 ] [ web 4 ] [ m ]}

ตามคำกล่าวของแมทธิว โนเวนสัน:

...ในขณะที่ในช่วงส่วนใหญ่ของศตวรรษที่ 20 คริสตวิทยาชั้นสูงถูกมองว่าเป็นคริสตวิทยายุคหลัง คริสตวิทยาของชาวต่างชาติ และคริสตวิทยาพหุเทวนิยม แต่ในช่วง 30 ปีที่ผ่านมา คริสตวิทยาชั้นสูงกลับกลายเป็นคริสตวิทยายุคแรก คริสตวิทยาของชาวยิว และคริสตวิทยาเอกเทวนิยม^{[ 53 ]}

ในเชิงประวัติศาสตร์ ในสำนักคิดอเล็กซานเดรีย (ซึ่งสร้างขึ้นจากพระวรสารของยอห์น ) พระเยซูคือพระวจนะนิ รันดร์ ผู้ทรงมีเอกภาพกับพระบิดาอยู่แล้วก่อนการจุติลง มาเป็น มนุษย์^{[ 54 ]}ในทางตรงกันข้ามสำนักคิดแอนทิโอเคียมองว่าพระคริสต์เป็นบุคคลมนุษย์ที่เป็นหนึ่งเดียวโดยแยกจากความสัมพันธ์กับพระเจ้า^{[ 54 ] [ n ]}

ในคริสตจักรยุคแรก มีคริสตวิทยาที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานสองแบบเกิดขึ้น คือ คริสตวิทยาแบบ "ต่ำ" หรือ คริสตวิทยาการ รับบุตรบุญธรรมและคริสตวิทยาแบบ "สูง" หรือคริสตวิทยาการจุติ^{[ 9 ]}ลำดับเวลาของการพัฒนาคริสตวิทยายุคแรกเหล่านี้เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันในแวดวงวิชาการร่วมสมัย^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ web 7 ]}ยังไม่มีข้อสรุปเกี่ยวกับความต่อเนื่องหรือไม่ต่อเนื่องของพระเยซูบนโลกและคริสตวิทยาหลังวันอีสเตอร์^{[ 59 ]}

“คริสตวิทยาแบบต่ำ” หรือ “คริสตวิทยาแบบรับบุตรบุญธรรม” คือความเชื่อที่ว่า “พระเจ้าทรงยกย่องพระเยซูให้เป็นพระบุตรของพระองค์โดยการทรงทำให้พระองค์ฟื้นคืนชีพจากความตาย” ^{[ 60 ]}จึงทรงยกพระองค์ขึ้นสู่ “สถานะศักดิ์สิทธิ์” ^{[ web 8 ]}ตาม “แบบจำลองวิวัฒนาการ” ^{[ 61 ]}หรือทฤษฎีวิวัฒนาการ^{[ 62 ]}ความเข้าใจเกี่ยวกับคริสตวิทยาของพระเยซูพัฒนาขึ้นตามกาลเวลา^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}ดังที่ปรากฏในพระวรสาร^{[ 57 ]}โดยคริสเตียนยุคแรกเชื่อว่าพระเยซูเป็นมนุษย์ที่ได้รับการยกย่อง หรือถูกรับเป็นบุตรบุญธรรมของพระเจ้า^{[ 66 ] [ 67 ]}เมื่อพระองค์ทรงฟื้นคืนชีพ^{[ 65 ] [ 68 ]}ความเชื่อในภายหลังได้เปลี่ยนจากการยกย่องไปเป็นการบัพติศมา การประสูติ และต่อมาเป็นแนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ก่อนการจุติของพระองค์ ดังที่ปรากฏในพระวรสารของยอห์น^{[ 65 ]} “แบบจำลองวิวัฒนาการ” นี้ได้รับการเสนอโดยผู้สนับสนุนReligionsgeschichtliche Schuleโดยเฉพาะอย่างยิ่งKyrios Christos (1913) อันทรงอิทธิพลของWilhelm Bousset ^{[ 66 ]}แบบจำลองวิวัฒนาการนี้มีอิทธิพลอย่างมาก และ “คริสตวิทยาแบบต่ำ” ได้รับการพิจารณาว่าเป็นคริสตวิทยาที่เก่าแก่ที่สุดมานานแล้ว^{[ 69 ] [ 70 ] [ web 8 ] [ o ]}

คริสตวิทยาในยุคแรกอีกประการหนึ่งคือ "คริสตวิทยาชั้นสูง" ซึ่งเป็น "มุมมองที่ว่าพระเยซูทรงเป็นพระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่ก่อนกาล ทรงมาเป็นมนุษย์ ทรงทำตามพระประสงค์ของพระบิดาบนโลก แล้วทรงถูกรับกลับขึ้นสู่สวรรค์ซึ่งเป็นที่ที่พระองค์เสด็จมาแต่เดิม" ^{[ web 8 ] [ 71 ]}และจากที่ซึ่งพระองค์ทรงปรากฏบนโลก [ ^{p ] ตาม}ที่ Bousset กล่าว "คริสตวิทยาชั้นสูง" นี้พัฒนาขึ้นในช่วงเวลาที่เปาโลเขียน ภายใต้อิทธิพลของคริสเตียนชาวต่างชาติ ผู้ซึ่งนำประเพณีเฮลเลนิสติกนอกรีตของพวกเขามาสู่ชุมชนคริสเตียนยุคแรก โดยแนะนำการยกย่องพระเยซูในฐานะพระเจ้า^{[ 72 ]}ตามที่ Casey และ Dunn กล่าว "คริสตวิทยาชั้นสูง" นี้พัฒนาขึ้นหลังจากยุคของเปาโล ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช เมื่อมีการเขียนพระวรสารของยอห์น^{[ 73 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 การกำหนดวันที่ล่าช้าสำหรับการพัฒนา "คริสตวิทยาชั้นสูง" เหล่านี้ได้รับการโต้แย้ง^{[ 74 ]}และนักวิชาการส่วนใหญ่โต้แย้งว่า "คริสตวิทยาชั้นสูง" นี้มีอยู่แล้วก่อนงานเขียนของเปาโล^{[ 9 ] [ q ]}ตาม "New Religionsgeschichtliche Schule " ^{[ 74 ] [ web 10 ]}หรือ Early High Christology Club ^{[ web 11 ]}ซึ่งรวมถึงMartin Hengel , Larry Hurtado , NT WrightและRichard Bauckham [ ^{74 ] [ web 11 ]} "คริสตวิทยาการจุติ" หรือ "คริสตวิทยาชั้นสูง" นี้ไม่ได้พัฒนามาในช่วงเวลาที่ยาวนาน แต่เป็นการ "ระเบิดครั้งใหญ่" ของแนวคิดที่มีอยู่แล้วตั้งแต่เริ่มต้นของศาสนาคริสต์ และพัฒนาต่อไปในช่วงไม่กี่ทศวรรษแรกของคริสตจักร ดังที่ปรากฏในงานเขียนของเปาโล^{[ 74 ] [เว็บ 11 ] [เว็บ 8 ] [ r ] [ s ]}

ลาร์รี ฮูร์ตาโดนักวิชาการพันธสัญญาใหม่สนับสนุนจุดยืนเรื่องพระคริสต์วิทยาที่สูงส่งในยุคแรกนี้ โดยเน้นย้ำว่าการปฏิบัติทางศาสนาที่มุ่งไปยังพระเยซู เช่น การอธิษฐาน บทเพลงสรรเสริญ การอธิษฐานถึงพระนามของพระองค์ และสำนวนพิธีกรรมภาษาอาราเมอิกมารานาธาเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วอย่างน่าทึ่ง น่าจะภายในไม่กี่เดือนหรือไม่กี่ปีหลังจากการตรึงกางเขนของพระเยซู ฮูร์ตาโดโต้แย้งว่าความเคารพนี้เกิดขึ้นครั้งแรกในชุมชนชาวยิว-คริสเตียนในยูเดียของโรมัน และเกี่ยวข้องกับการมอบสิทธิพิเศษอันศักดิ์สิทธิ์แก่พระเยซู ซึ่งก่อนหน้านี้สงวนไว้สำหรับพระเจ้าเท่านั้น เช่น การมีส่วนร่วมในการนมัสการและบัลลังก์ศักดิ์สิทธิ์ เขาเห็นว่านี่เป็นการพัฒนาที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนในประวัติศาสตร์ของการอุทิศตนแบบเอกเทวนิยมของชาวยิว^{[ 81 ]}

มีข้อถกเถียงเกี่ยวกับว่าพระเยซูทรงอ้างว่าพระองค์เป็นพระเจ้าหรือไม่ ในหนังสือHonest to God (1963) จอห์น เอที โรบินสันซึ่ง ดำรง ตำแหน่งบิชอปแห่งวูลวิช ในขณะนั้น ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับแนวคิดนี้^{[ 82 ]}จอห์น ฮิกเขียนในปี 1993 และเกิร์ด ลูเดมันน์ ได้อ้างถึง "ข้อตกลงอย่างกว้างขวาง" ว่านักวิชาการในปัจจุบันไม่สนับสนุนมุมมองที่ว่าพระเยซูทรงอ้างว่าพระองค์เป็นพระเจ้า และการประกาศถึงความเป็นพระเจ้าของพระเยซูเป็นพัฒนาการภายในชุมชนคริสเตียนยุคแรก^{[ 8 ] [ 83 ]}แลร์รี ฮูร์ตาโดโต้แย้งว่าผู้ติดตามของพระเยซูได้พัฒนาความเคารพศรัทธาต่อพระเยซูในระดับสูงอย่างยิ่งภายในระยะเวลาอันสั้น^{[ 84 ]}เอ็นที ไรท์ชี้ให้เห็นว่าข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการอ้างของพระเยซูเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้านั้นถูกมองข้ามไปโดยงานวิจัยล่าสุด ซึ่งมองเห็นความเข้าใจที่ซับซ้อนมากขึ้นเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องพระเจ้าในศาสนายูดายในศตวรรษที่ 1 ^{[ 85 ]}แอนดรูว์ โลค ได้โต้แย้งว่า "คริสตวิทยาชั้นสูง" นี้อาจย้อนกลับไปถึงพระเยซูเอง^{[ 79 ] [เว็บ 7 ]}โลคโต้แย้งว่า หากพระเยซูไม่ได้อ้างและแสดงให้เห็นว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าอย่างแท้จริงและฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย ผู้นำคริสเตียนยุคแรกซึ่งเป็นชาวยิวผู้เคร่งศาสนาในสมัยโบราณที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวคงจะมองว่าพระเยซูเป็นเพียงครูหรือศาสดาพยากรณ์เท่านั้น พวกเขาคงไม่เห็นพ้องต้องกันอย่างกว้างขวางว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าอย่างแท้จริง ซึ่งพวกเขาก็เห็นพ้องต้องกัน^{[ 80 ]}ซึ่งแลร์รี ฮูร์ตาโดแสดงความคิดเห็นว่า "ฉันไม่พบว่าข้อโต้แย้งของโลคน่าเชื่อถือ" ^{[เว็บ 13 ]}แบรนต์ พิทร์ยังโต้แย้งอีกว่าพระเยซูในประวัติศาสตร์ทรงอ้างว่าเป็นพระเจ้าและเป็นต้นกำเนิดของคริสตวิทยาชั้นสูง^{[ 10 ]}ตามที่เดล อัลลิสันเขียนไว้ในThe New Cambridge Companion to Jesusพระเยซูในประวัติศาสตร์ทรงถือเอาแนวคิดเกี่ยวกับพระองค์เองที่สูงส่งเทียบเท่ากับตัวแทนแห่งพระเจ้าในข้อความของชาวยิวในยุคพระวิหารที่สองอื่นๆ เช่น พระบุตรของมนุษย์^{[ 86 ]}

การศึกษาเกี่ยวกับคริสตวิทยาต่างๆ ในยุคอัครสาวก นั้น อิงตามเอกสารคริสเตียนยุคแรก^{[ 3 ]}

แหล่งข้อมูลคริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุดคืองานเขียนของเปาโล [ ^{87 ]}ตามที่นักวิชาการส่วนใหญ่กล่าวไว้ หลักคำสอนเรื่องพระคริสต์ของเปาโลสื่อถึงแนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ก่อนการจุติของพระคริสต์^{[ 88 ] [ 89 ] แม้ว่า}นักวิชาการส่วนน้อยจะโต้แย้งเรื่องนี้ก็ตาม^{[ 90 ]}และการระบุตัวตนของพระคริสต์ว่าเป็นKyrios [ ^{91 ] แนวคิดทั้งสองนี้น่าจะมีอยู่แล้วในชุมชนคริสเตียนยุคแรกก่อนหน้าเขา และเปาโล ได้}ทำให้แนวคิดเหล่านี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและนำมาใช้ในการเทศนาในชุมชนเฮลเลนิสติก^{[ 88 ]}

ไม่สามารถระบุได้อย่างแน่ชัดว่าเปาโลเชื่ออะไรเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเยซู ในฟิลิปปี 2เปาโลอาจบอกเป็นนัยว่าพระเยซูทรงดำรงอยู่ก่อนแล้วและเสด็จมายังโลก “โดยทรงรับสภาพเป็นผู้รับใช้ ทรงเป็นมนุษย์” ซึ่งฟังดูเหมือนหลัก คำสอนเรื่องการ จุติของพระคริสต์ตามทัศนะของนักวิชาการส่วนใหญ่^{[ 92 ]}แม้ว่าการตีความนี้จะถูกโต้แย้งโดยนักวิชาการบางคน^{[ 93 ]}อย่างไรก็ตาม ในโรม 1:4 เปาโลกล่าวว่าพระเยซู “ทรงถูกประกาศด้วยฤทธิ์เดชว่าเป็นพระบุตรของพระเจ้าโดยการฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย” ซึ่งฟังดูเหมือนหลัก คำสอนเรื่อง การรับเป็นบุตรบุญธรรมโดยที่พระเยซูเป็นมนุษย์ที่ “ถูกรับเป็นบุตรบุญธรรม” หลังจากสิ้นพระชนม์ มุมมองที่แตกต่างกันนี้จะถูกถกเถียงกันเป็นเวลาหลายศตวรรษในหมู่คริสเตียน และในที่สุดก็ตกลงกันในความคิดที่ว่าพระองค์ทรงเป็นทั้งมนุษย์และพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 ในสภาเอเฟซัส ความคิดของเปาโลเกี่ยวกับคำสอนของพระเยซู เมื่อเทียบกับธรรมชาติและตัวตนของพระองค์นั้นชัดเจนยิ่งขึ้น โดยที่เปาโลเชื่อว่าพระเยซูถูกส่งมาเพื่อไถ่บาปของทุกคน^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}

จดหมายของเปาโลใช้Kyriosเพื่อระบุถึงพระเยซูเกือบ 230 ครั้ง และแสดงให้เห็นถึงธีมที่ว่าเครื่องหมายที่แท้จริงของคริสเตียนคือการสารภาพว่าพระเยซูเป็นพระเจ้าที่แท้จริง^{[ 97 ]}เปาโลมองว่าการเปิดเผยของคริสเตียนนั้นเหนือกว่าการสำแดงของพระเจ้าอื่นๆ ทั้งหมด อันเป็นผลมาจากความจริงที่ว่าพระคริสต์เป็นพระบุตรของพระเจ้า [ ^{web 5 ]}

จดหมายของเปาโลยังได้พัฒนา " คริสตวิทยาจักรวาล " ^{[ t ]}ซึ่งต่อมาได้รับการพัฒนาในพระวรสารของยอห์น^{[ 99 ]}โดยขยายความนัยยะจักรวาลของการดำรงอยู่ของพระเยซูในฐานะพระบุตรของพระเจ้า: "ฉะนั้น ถ้าผู้ใดอยู่ในพระคริสต์ ผู้นั้นก็เป็นสิ่งสร้างใหม่ สิ่งเก่าได้ล่วงไปแล้ว ดูเถิด สิ่งใหม่ได้มาแล้ว" ^{[ 100 ]}ในจดหมายถึงชาวโคโลสีซึ่งอ้างว่าเขียนโดยเปาโล (แม้ว่าจะมีการโต้แย้งกัน ) มีการกล่าวอ้างที่เกี่ยวข้องว่า: "โดยพระองค์ พระเจ้าทรงพอพระทัยที่จะคืนดีกับพระองค์เองทุกสิ่ง ไม่ว่าจะเป็นบนโลกหรือในสวรรค์" ^{[ 101 ] [ 102 ]} "พระองค์ทรงเป็นพระฉายของพระเจ้าที่มองไม่เห็น เป็นบุตรหัวปีแห่งสิ่งสร้างทั้งปวง" ^{[ 103 ] [ 91 ] [ 98 ]}

พระวรสารซินอปติกมีอายุหลังจากงานเขียนของเปาโล พระวรสารเหล่านี้กล่าวถึงเหตุการณ์ต่างๆ ในชีวิตของพระเยซูและพระราชกิจบางส่วนของพระองค์ แต่ผู้เขียนพันธสัญญาใหม่ไม่ได้สนใจลำดับเหตุการณ์ที่แน่นอนของพระเยซูหรือการประสานเหตุการณ์ต่างๆ ในชีวิตของพระองค์^{[ 104 ]}และดังเช่นในยอห์น 21:25พระวรสารไม่ได้อ้างว่าเป็นรายการพระราชกิจทั้งหมดของพระองค์^{[ 3 ]}

โดยทั่วไปแล้ว หลักคำสอนเกี่ยวกับพระคริสต์ที่สามารถรวบรวมได้จากพระวรสารทั้งสามเล่มเน้นถึงความเป็นมนุษย์ของพระเยซู คำตรัสคำอุปมาและปาฏิหาริย์ ของพระองค์ พระวรสารของยอห์นให้มุมมองที่แตกต่างออกไป โดยเน้นที่ความเป็นพระเจ้าของพระองค์^{[ web 5 ]} 14 ข้อแรกของพระวรสารของยอห์นอุทิศให้กับความเป็นพระเจ้าของพระเยซูในฐานะพระวจนะซึ่งมักแปลว่า "พระวจนะ" พร้อมกับการดำรงอยู่ก่อนการจุติของพระองค์ และเน้นถึงความสำคัญในระดับจักรวาลของพระคริสต์ เช่น "สรรพสิ่งทั้งปวงถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์ และปราศจากพระองค์แล้ว ไม่มีสิ่งใดถูกสร้างขึ้นเลย" ^{[ 105 ]}ในบริบทของข้อเหล่านี้ พระวจนะที่ทรงมาบังเกิดเป็นมนุษย์นั้นเหมือนกับพระวจนะที่ทรงอยู่กับพระเจ้าตั้งแต่แรกเริ่ม ซึ่งในเชิงการตีความแล้วเทียบเท่ากับพระเยซู^{[ web 5 ]}

แนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ก่อนกาลนั้นฝังรากลึกในความคิดของชาวยิว และสามารถพบได้ในความคิดเชิงวิวรณ์และในหมู่รับบีในสมัยของเปาโล^{[ 88 ]}แต่เปาโลได้รับอิทธิพลมากที่สุดจากวรรณกรรมภูมิปัญญาของชาวยิว-เฮลเลนิสติก ซึ่ง" 'ภูมิปัญญา' ได้รับการยกย่องว่าเป็นสิ่งที่ดำรงอยู่ก่อนโลกและกำลังทำงานอยู่ในการสร้างสรรค์^{[ 88 ]}ตามที่วิเธอร์ริงตันกล่าว เปาโล "ยึดถือแนวคิดทางคริสตวิทยาที่ว่าพระคริสต์ทรงดำรงอยู่ก่อนที่จะรับสภาพมนุษย์ [ ] โดยวางรากฐานเรื่องราวของพระคริสต์ [...] บนเรื่องราวของภูมิปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 89 ] [ u ]}

ชื่อKyriosสำหรับพระเยซูมีความสำคัญต่อการพัฒนาคริสตวิทยาในพันธสัญญาใหม่^{[ 106 ]}ในเซปตัวจินต์ชื่อนี้แปลมาจากTetragrammatonซึ่งเป็นพระนามของพระเจ้าของโมเสส ดังนั้นจึงเชื่อมโยงพระเยซูกับพระเจ้าอย่างใกล้ชิด ดังเช่นในประโยคที่ว่า "... ในพระนาม (เอกพจน์) ของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ..." ^{[ 107 ]}

ตามที่แดน แมคเคลแลนกล่าวไว้ ผลจากการที่ผู้เขียนเพิ่มmal'ak (ภาษาฮีบรูผู้ส่งสาร ) ในทุกที่ที่การสำแดงพระเจ้าในเชิงกายภาพนั้น " ไม่เป็นที่พึงปรารถนาทางเทววิทยา " ทำให้เกิดมุมมองที่ว่าพระนามของพระเจ้าสามารถทำหน้าที่เป็น " พาหนะที่ถ่ายทอดได้ " ซึ่งผู้รับจะได้รับอนุญาตให้ทำในสิ่งที่พระเจ้าเท่านั้นที่ทำได้ โดยทำหน้าที่เป็นการสำแดงพระเจ้าในเชิงกายภาพ^{[ 108 ]}

นอกจากนี้ ยังมีการสันนิษฐานว่า Kyriosเป็นคำแปลภาษากรีกของMari ใน ภาษาอาราเมอิก ซึ่งในการใช้ภาษาอาราเมอิกในชีวิตประจำวัน เป็นคำเรียกขานที่แสดงความเคารพอย่างมาก มีความหมายมากกว่าแค่คำว่า 'ครู' และค่อนข้างคล้ายกับคำว่า ' รับบี ' ในขณะที่คำว่าMariแสดงถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระเยซูกับเหล่าสาวกของพระองค์ในระหว่างที่พระองค์ยังมีชีวิตอยู่ คำว่าKyrios ในภาษากรีก จึงกลายเป็นตัวแทนอำนาจปกครองโลกของพระองค์^{[ 109 ]}

คริสเตียนยุคแรกวางKyrios ไว้เป็นศูนย์กลางของความเข้าใจของพวกเขา และจากศูนย์กลางนั้น พวกเขาพยายามทำความเข้าใจประเด็นอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับความลึกลับของคริสเตียน^{[ 106 ]}คำถามเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ในพันธสัญญาใหม่มีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับ ชื่อ Kyriosของพระเยซูที่ใช้ในงานเขียนของคริสเตียนยุคแรกและนัยยะของชื่อนี้เกี่ยวกับการปกครองสูงสุดของพระเยซู ในความเชื่อของคริสเตียนยุคแรก แนวคิดของKyriosรวมถึงการดำรงอยู่ก่อนของพระคริสต์เพราะพวกเขาเชื่อว่าหากพระคริสต์เป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า พระองค์จะต้องรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าตั้งแต่เริ่มต้น^{[ 106 ] [ 110 ]}

หลังยุคอัครสาวกตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 เป็นต้นมา มีข้อโต้แย้งมากมายเกิดขึ้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นมนุษย์และความเป็นพระเจ้าภายในตัวตนของพระเยซู^{[ 111 ] [ 112 ]}ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 เป็นต้นมา มีแนวทางที่แตกต่างและขัดแย้งกันเกิดขึ้นมากมายในกลุ่มต่างๆ ตรงกันข้ามกับ มุมมอง แบบเอกบุคคล (monoprosopic ) ที่แพร่หลาย เกี่ยวกับตัวตนของพระคริสต์นักเทววิทยาบางคนยังส่งเสริมแนวคิดแบบทวิบุคคล (dyoprosopic) ทางเลือก แต่ความคิดเห็นดังกล่าวถูกปฏิเสธโดย สภาสังคายนาสากลตัวอย่างเช่นลัทธิอาริอานไม่ยอมรับความเป็นพระเจ้า ลัทธิ อีเบียนิสม์โต้แย้งว่าพระเยซูเป็นมนุษย์ธรรมดา ในขณะที่ลัทธิกโนสติซิสม์ยึดถือ มุมมอง แบบดอซิติก (docetic)ซึ่งโต้แย้งว่าพระคริสต์เป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณที่ปรากฏให้เห็นเพียงร่างกายทางกายภาพ^{[ 25 ] [ 26 ]}ความตึงเครียดที่เกิดขึ้นนำไปสู่การแตกแยกภายในคริสตจักรในศตวรรษที่ 2 และ 3 และ มีการจัดประชุม สภาสังคายนาสากลในศตวรรษที่ 4 และ 5 เพื่อจัดการกับปัญหาเหล่านี้

แม้ว่าการถกเถียงบางประเด็นอาจดูเหมือนเป็นเรื่องเล็กน้อยทางเทววิทยาสำหรับนักศึกษาสมัยใหม่หลายคน แต่การถกเถียงเหล่านั้นเกิดขึ้นภายใต้สถานการณ์ทางการเมืองที่ขัดแย้ง ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจทางโลกและอำนาจศักดิ์สิทธิ์ และแน่นอนว่าส่งผลให้เกิดการแตกแยก ซึ่งรวมถึงการแยกคริสตจักรแห่งตะวันออกออกจากคริสตจักรแห่งจักรวรรดิโรมัน^{[ 113 ] [ 114 ]}

ในปี ค.ศ. 325 สภาไนเซียครั้งแรกได้กำหนดพระบุคคลในพระเจ้าและความสัมพันธ์ระหว่างกัน ซึ่งได้รับการรับรองในสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรกในปี ค.ศ. 381 ภาษาที่ใช้คือ พระเจ้าองค์เดียวทรงดำรงอยู่ในสามพระบุคคล (พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ได้มีการยืนยันว่าพระบุตรทรงเป็นhomoousios (เป็นองค์เดียวกัน) กับพระบิดาหลักความเชื่อไนเซียประกาศถึงความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์ของพระเยซู^{[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]}หลังจากสภาไนเซียครั้งแรกในปี ค.ศ. 325 คำว่า Logosและพระบุคคลที่สองของพระตรีเอกภาพถูกใช้สลับกันได้^{[ 118 ]}

ในปี ค.ศ. 431 สภาเอเฟซัสครั้งแรกถูกเรียกประชุมขึ้นเพื่อพิจารณาความคิดเห็นของเนสตอริอุส เกี่ยวกับหลักคำสอน เรื่องพระแม่มารีแต่ปัญหาได้ขยายวงกว้างไปยังหลักคำสอนเรื่องพระคริสต์ และนำไปสู่การแตกแยกทางศาสนา สภาในปี ค.ศ. 431 ถูกเรียกประชุมเนื่องจากเนสตอริอุสต้องการให้ใช้ คำว่า คริส โตคอส (ผู้แบกรับพระคริสต์) แทนคำว่า เธโอโตคอส (ผู้แบกรับพระเจ้า) สำหรับพระแม่มารี เพื่อปกป้องอนาสตาเซีย ส นักบวช ผู้ภักดีของเขา และต่อมาได้ขัดแย้ง กับโพรคลัส ระหว่างการเทศนาในคอนสแตนติ โนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาเซเลสทีนที่ 1 (ซึ่งไม่พอใจเนสตอริอุสอยู่แล้วจากเรื่องอื่นๆ) ได้เขียนเรื่องนี้ถึงซีริลแห่งอเล็กซานเดรียผู้ซึ่งเป็นผู้จัดให้มีการประชุมสภาขึ้น ในระหว่างการประชุมสภา เนสตอริอุสได้ปกป้องจุดยืนของเขาโดยโต้แย้งว่าพระคริสต์มีธรรมชาติที่แตกต่างกันสองประการ คือ ธรรมชาติของมนุษย์และธรรมชาติของพระเจ้า ดังนั้นมารีย์จึงให้กำเนิดเฉพาะธรรมชาติของมนุษย์เท่านั้น โดยเสนอว่าชื่อ Theotokos (ผู้ให้กำเนิดพระเจ้า) นั้นไม่เพียงพอที่จะอธิบายการจุติลงมาเป็นมนุษย์ได้อย่างครบถ้วน เพราะไม่ได้ครอบคลุมถึงความเป็นมนุษย์ของพระคริสต์ การถกเถียงเกี่ยวกับธรรมชาติเดียวหรือสองธรรมชาติของพระคริสต์จึงเกิดขึ้นที่เอเฟซัส^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}

สภาเอเฟซัสครั้งแรกได้ถกเถียงกันในประเด็นต่างๆ ได้แก่ ลัทธิมิอาฟิ ซิสซึม (ธรรมชาติสองอย่างรวมกันเป็นหนึ่งเดียว หลังจาก การ รวมกันของภาวะ ) เทียบกับลัทธิไดโอฟิซิสซึม (ธรรมชาติสองอย่างดำรงอยู่ร่วมกันหลังจากการรวมกันของภาวะ) เทียบกับลัทธิโมโนฟิซิสซึม (ธรรมชาติเดียว) เทียบกับลัทธิเนสโตเรียนซึม (สองภาวะ) จากมุมมองทางคริสตวิทยา สภาได้นำเอาMia Physis ('แต่ทรงเป็นหนึ่งเดียว', κατὰ φύσιν ) มาใช้ – สภาเอเฟซัส จดหมายของซีริลถึงเนสโตริอุส กล่าวคือ 'ธรรมชาติเดียวของพระวจนะของพระเจ้าผู้ทรงจุติเป็นมนุษย์' ( μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη , mía phýsis toû theoû lógou sesarkōménē ) ในปี ค.ศ. 451 สภาชาลเซดอนได้ยืนยันหลักคำสอน ไดโอฟิซิสซึม นิกายออร์โธดอก ซ์ตะวันออก ปฏิเสธ สภานี้และสภาต่อๆ มา และยังคงถือว่าตนเองเป็นมิอาฟิไซต์ตามความเชื่อที่ประกาศไว้ในสภาไนเซียและเอเฟซัส^{[ 123 ] [ 124 ]}สภายังยืนยัน ตำแหน่ง Theotokosและขับไล่ Nestorius ออกจากศาสนา^{[ 125 ] [ 126 ]}

สภาชาลเซดอน ค.ศ. 451 มีอิทธิพลอย่างมาก และถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในการถกเถียงเรื่องพระคริสต์วิทยา^{[ 127 ]}นับเป็นสภาสุดท้ายที่ชาวลูเธอรันชาวแองกลิกันและโปรเตสแตนต์ อื่นๆ จำนวนมาก ถือว่าเป็นสภาสากล^{[ 128 ] [ 129 ]}

สภาชาลเซดอนประกาศใช้ ความเข้าใจ แบบไดโอฟิไซต์ ตะวันตก ที่เสนอโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 1แห่งโรมเกี่ยวกับสหภาพไฮโปสแตติกซึ่งเป็นข้อเสนอที่ว่าพระคริสต์มีธรรมชาติมนุษย์( physis ) หนึ่งเดียว และธรรมชาติศักดิ์สิทธิ์(physis) หนึ่งเดียว แต่ละอย่างแตกต่างและสมบูรณ์ และรวมกันโดยไม่มีความสับสนหรือการแบ่งแยก^{[ 111 ] [ 112 ]}สาขาหลักส่วนใหญ่ของศาสนาคริสต์ตะวันตก ( โรมันคาทอลิกแอ งกลิ กัน ลูเธอรานิสม์และรีฟอร์ม ) คริสตจักรตะวันออก [ ^{130 ]}คาทอลิกตะวันออกและออร์โธดอกซ์ตะวันออกยอมรับสูตรคริสตวิทยาของชาลเซดอน ในขณะที่ ออร์ โธดอกซ์ตะวันออก (ในแอนติ^โอ ค อ เล็กซานเดรีย เอธิโอเปียเอริเทรียและอาร์เมเนีย ) ปฏิเสธ^{[ 129 ] [ 131 ] [ 132 ]}

แม้ว่าหลักความเชื่อแห่งชาลเซดอนจะไม่ยุติการถกเถียงเรื่องพระคริสต์วิทยาโดยสิ้นเชิง แต่ก็ทำให้คำศัพท์ที่ใช้ชัดเจนขึ้นและกลายเป็นจุดอ้างอิงสำหรับพระคริสต์วิทยาในอนาคตหลายเรื่อง^{[ 129 ] [ 131 ] [ 132 ]} แต่มันก็ทำให้คริสตจักรของ จักรวรรดิโรมันตะวันออกแตกแยกในศตวรรษที่ 5 ^{[ 127 ]}และยืนยันอย่างไม่ต้องสงสัยว่าโรมมีอำนาจสูงสุดในตะวันออกเหนือผู้ที่ยอมรับสภาชาลเซดอน สิ่งนี้ได้รับการยืนยันอีกครั้งในปี 519 เมื่อชาวชาลเซดอนตะวันออกยอมรับสูตรของฮอร์มิสดาสซึ่งประณามลำดับชั้นของชาวชาลเซดอนตะวันออกทั้งหมดของตนเอง ซึ่งเสียชีวิตนอกสังฆมณฑลกับโรมตั้งแต่ปี 482 ถึง 519

สภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สองในปี 553 ได้ตีความพระราชกฤษฎีกาของชาลเซดอน และอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของธรรมชาติทั้งสองของพระเยซู นอกจากนี้ยังประณามคำสอนที่กล่าวอ้างของโอริเจนเกี่ยวกับการดำรงอยู่ก่อนเกิดของวิญญาณ และหัวข้ออื่นๆ อีกด้วย^{[เว็บ 14 ]}

สภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สาม ในปี 681 ประกาศว่าพระคริสต์มีพระประสงค์สอง ^{ประการ}ในสองธรรมชาติของพระองค์ คือ มนุษย์และพระเจ้า ซึ่งขัดแย้งกับคำสอนของพวกโมโนเธไลต์ [ ^{web 15 ]}โดยพระประสงค์ของพระเจ้ามีลำดับความสำคัญเหนือกว่า นำทางและชี้นำพระประสงค์ของมนุษย์^{[ 133 ]}

สภาไนเซียครั้งที่สองถูกเรียกประชุมภายใต้จักรพรรดินีผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ไอรีนแห่งเอเธนส์ในปี 787 สภาฯ ยืนยันการเคารพรูปเคารพในขณะที่ห้ามการบูชารูปเคารพ มักเรียกกันว่า "ชัยชนะของศาสนาออร์โธดอกซ์" ^{[เว็บ 16 ]}

ความศรัทธาของ คณะฟรานซิสกันในศตวรรษที่ 12 และ 13 นำไปสู่ ​​"คริสตวิทยาแบบประชาชน" แนวทางที่เป็นระบบโดยนักเทววิทยา เช่นโทมัส อควินัสเรียกว่า "คริสตวิทยาแบบวิชาการ" ^{[ 134 ]}

ในศตวรรษที่ 13โทมัส อควินัสได้นำเสนอคริสตวิทยาอย่างเป็นระบบเป็นครั้งแรก ซึ่งได้แก้ไขปัญหาที่มีอยู่หลายประการอย่างสม่ำเสมอ^{[ 135 ]}ในคริสตวิทยาจากเบื้องบนของเขา อควินัสยังได้สนับสนุนหลักการของความสมบูรณ์แบบของคุณลักษณะความเป็นมนุษย์ของ พระคริสต์อีกด้วย ^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}

ยุคกลางยังได้เห็นการปรากฏตัวของ "ภาพลักษณ์อันอ่อนโยนของพระเยซู" ในฐานะเพื่อนและแหล่งที่มาแห่งความรักและความปลอบโยนที่มีชีวิตชีวา แทนที่จะเป็นเพียงภาพลักษณ์ของ Kyrios ^{[ 139 ]}

ข้อ 10 ของคำสารภาพความเชื่อแบบเบลเยียมซึ่งเป็นมาตรฐานคำสารภาพความเชื่อของนิกายปฏิรูปยึดถือหลักออร์โธดอกซ์ไนซีนเกี่ยวกับการเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ ข้อนี้เน้นย้ำถึงการกำเนิดนิรันดร์ของพระบุตรและพระลักษณะอันเป็นนิรันดร์ของพระเจ้าในฐานะพระผู้สร้าง

เราเชื่อว่าพระเยซูคริสต์ ตามพระลักษณะแห่งพระเจ้าของพระองค์ ทรงเป็นพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ทรงบังเกิดจากนิรันดร์กาล ไม่ได้ถูกสร้างหรือถูกประดิษฐ์ขึ้น (เพราะถ้าเช่นนั้นพระองค์ก็จะเป็นสิ่งถูกสร้าง) แต่ทรงมีสาระสำคัญและดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ร่วมกับพระบิดา ทรงเป็น "พระฉายาแห่งพระองค์ และรัศมีแห่งพระสิริของพระองค์" ( ฮีบรู 1:3 ) ทรงเท่าเทียมกับพระองค์ในทุกสิ่ง พระองค์ทรงเป็นพระบุตรของพระเจ้า ไม่เพียงแต่ตั้งแต่เวลาที่พระองค์ทรงรับสภาพมนุษย์เท่านั้น แต่ตั้งแต่ชั่วนิรันดร์กาล ดังที่คำพยานเหล่านี้ เมื่อนำมาเปรียบเทียบกันแล้ว สอนเรา โมเสสกล่าวว่าพระเจ้าทรงสร้างโลก และยอห์นกล่าวว่า "สรรพสิ่งทั้งปวงถูกสร้างขึ้นโดยพระวจนะนั้น" ( ยอห์น 1:3 ) ซึ่งเขาเรียกว่าพระเจ้า และอัครสาวกกล่าวว่าพระเจ้าทรงสร้างโลกทั้งหลายโดยพระบุตรของพระองค์ ( ฮีบรู 1:2 ) เช่นเดียวกัน "พระเจ้าทรงสร้างสรรพสิ่งทั้งปวงโดยพระเยซูคริสต์" ( เอเฟซัส 3:9 ) ดังนั้น จึงจำเป็นต้องสรุปว่า พระองค์ผู้ทรงถูกเรียกว่าพระเจ้า พระวจนะ พระบุตร และพระเยซูคริสต์ ทรงดำรงอยู่ ณ เวลานั้น เมื่อพระองค์ทรงสร้างสรรพสิ่งทั้งปวง ดังนั้น ผู้เผยพระวจนะมีคาห์จึงกล่าวว่า “การเสด็จมาของพระองค์นั้นมีมาแต่โบราณกาล เป็นนิรันดร์” ( มีคาห์ 5:2 ) และอัครสาวกกล่าวว่า “ พระองค์ไม่มีจุดเริ่มต้นของวันเวลา และไม่มีจุดจบของชีวิต” ( ฮีบรู 7:3 ) ดังนั้น พระองค์จึงเป็นพระเจ้าผู้ทรงเที่ยงแท้ นิรันดร์ และทรงฤทธานุภาพสูงสุด ผู้ซึ่งเราวิงวอน นมัสการ และรับใช้^{[ 140 ]}

จอห์น คาลวินยืนยันว่าไม่มีองค์ประกอบของมนุษย์ในพระบุคคลของพระคริสต์ที่สามารถแยกออกจากพระบุคคลของพระวจนะได้^{[ 141 ]}คาลวินยังเน้นย้ำถึงความสำคัญของ "พระราชกิจของพระคริสต์" ในความพยายามใดๆ ที่จะเข้าใจพระบุคคลของพระคริสต์ และเตือนไม่ให้เพิกเฉยต่อพระราชกิจของพระเยซูในระหว่างการปฏิบัติศาสนกิจของพระองค์^{[ 142 ]}

ศตวรรษที่ 19 ได้เห็นการเกิดขึ้นของ เทววิทยา โปรเตสแตนต์เสรีนิยมซึ่งตั้งคำถามถึงรากฐานหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ และเข้าถึงพระคัมภีร์ด้วยเครื่องมือเชิงวิพากษ์และประวัติศาสตร์^{[ web 17 ]}ความเป็นพระเจ้าของพระเยซูได้รับการเน้นย้ำหรือความสำคัญน้อยลง และถูกแทนที่ด้วยการมุ่งเน้นไปที่แง่มุมทางจริยธรรมของคำสอนของพระองค์^{[ 143 ] [ v ]}

คาร์ล ราห์เนอร์นักเทววิทยาคาทอลิกมองว่าจุดประสงค์ของคริสตวิทยาในยุคปัจจุบันคือการกำหนดความเชื่อของคริสเตียนที่ว่า "พระเจ้าทรงกลายเป็นมนุษย์ และพระเจ้าผู้ทรงเป็นมนุษย์นั้นคือพระเยซูคริสต์" ในลักษณะที่ข้อความนี้สามารถเข้าใจได้อย่างสอดคล้องกัน โดยปราศจากความสับสนจากการถกเถียงและตำนานในอดีต^{[ 145 ] [ w ]}ราห์เนอร์ชี้ให้เห็นถึงความสอดคล้องกันระหว่างพระบุคคลของพระคริสต์และพระวจนะของพระเจ้า โดยอ้างถึงมาระโก 8:38และลูกา 9:26ซึ่งกล่าวว่า ผู้ใดที่ละอายต่อคำพูดของพระเยซู ผู้นั้นก็ละอายต่อพระเจ้าเอง^{[ 147 ]}

ฮันส์ ฟอน บัลธาซาร์โต้แย้งว่าการรวมกันของธรรมชาติมนุษย์และธรรมชาติศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์นั้นเกิดขึ้นได้ไม่ใช่โดยการ "ดูดซับ" คุณลักษณะของมนุษย์ แต่โดยการ "รับเอา" คุณลักษณะเหล่านั้น ดังนั้น ในมุมมองของเขา ธรรมชาติศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์จึงไม่ได้รับผลกระทบจากคุณลักษณะของมนุษย์และยังคงเป็นพระเจ้าตลอดไป^{[ 148 ]}ความแตกต่างเดียวกันนี้ได้รับการบันทึกไว้ในธรรมนูญการอภิบาลของสภาวาติกันที่สองGaudium et spesว่า "ในพระองค์ ธรรมชาติของมนุษย์ได้รับการรับเอา ไม่ใช่ถูกดูดซับ" ^{[ 149 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสในสารัตถะDilexit nos ปี 2024 ทรงกล่าวถึง "ความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์" ของพระเยซู^{[ 150 ]}

การประสูติของพระเยซูส่งผลกระทบต่อประเด็นทางคริสตวิทยาเกี่ยวกับพระองค์ตั้งแต่ยุคแรกเริ่มของศาสนาคริสต์ คริสตวิทยาของลูกาเน้นที่ความขัดแย้งของธรรมชาติสองประการของการสำแดงการดำรงอยู่ของพระคริสต์บนโลกและในสวรรค์ ในขณะที่คริสตวิทยาของมัทธิวเน้นที่พันธกิจของพระเยซูและบทบาทของพระองค์ในฐานะพระผู้ช่วยให้รอด^{[ 151 ] [ 152 ]}การ เน้น ย้ำเรื่องการ ไถ่บาป ในมัทธิว 1:21ส่งผลกระทบต่อประเด็นทางเทววิทยาและการอุทิศตนต่อพระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูใน ภายหลัง ^{[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]}

มัทธิว 1:23เป็นกุญแจสำคัญสู่ "หลักคำสอนเรื่องพระคริสต์เอ็มมานูเอล" ของมัทธิว เริ่มต้นด้วย 1:23 พระวรสารของมัทธิวแสดงให้เห็นถึงความสนใจอย่างชัดเจนในการระบุตัวตนของพระเยซูว่าเป็น "พระเจ้าอยู่กับเรา" และต่อมาได้พัฒนาลักษณะเฉพาะของพระเยซูในฐานะเอ็มมานูเอลในจุดสำคัญต่างๆ ตลอดทั้งพระวรสาร^{[ 156 ]}ชื่อ 'เอ็มมานูเอล' ไม่ปรากฏที่อื่นในพันธสัญญาใหม่ แต่มัทธิวได้ต่อยอดจากชื่อนี้ในมัทธิว 28:20 ("เราอยู่กับท่านทั้งหลายเสมอไปจนถึงที่สุดของโลก") เพื่อบ่งชี้ว่าพระเยซูจะอยู่กับผู้ศรัทธาไปจนถึงที่สุดแห่งยุค^{[ 156 ] [ 157 ]}ตามที่Ulrich Luz กล่าวไว้ โมทีฟเอ็มมานูเอลครอบคลุมพระวรสารของมัทธิวทั้งหมดระหว่าง 1:23 และ 28:20 โดยปรากฏอย่างชัดเจนและโดยนัยในข้อความอื่นๆ อีกหลายตอน^{[ 158 ]}

เรื่องราวเกี่ยวกับการตรึงกางเขนและการฟื้นคืนชีพของพระเยซูเป็นพื้นฐานอันอุดมสมบูรณ์สำหรับการวิเคราะห์คริสตวิทยา ตั้งแต่พระวรสารในพระคัมภีร์ไปจนถึง จดหมาย ของเปาโล^{[ 159 ]}

องค์ประกอบสำคัญในคริสตวิทยาที่นำเสนอในกิจการของอัครทูตคือการยืนยันความเชื่อที่ว่าการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูโดยการตรึงกางเขนเกิดขึ้น "ด้วยความรู้ล่วงหน้าของพระเจ้า ตามแผนการที่แน่นอน" ^{[ 160 ]}ในมุมมองนี้ เช่นเดียวกับในกิจการ 2:23กางเขนไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเรื่องอื้อฉาว เพราะการตรึงกางเขนของพระเยซู "โดยน้ำมือของคนชั่ว" ถูกมองว่าเป็นการสำเร็จตามแผนของพระเจ้า^{[ 160 ] [ 161 ]}

หลักคำสอนเรื่องพระคริสต์ของเปาโลเน้นไปที่การสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูโดยเฉพาะ สำหรับเปาโล การตรึงกางเขนของพระเยซูมีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ และคำว่า "ไม้กางเขนของพระคริสต์" ที่ใช้ในกาลาเทีย 6:12 อาจถือได้ว่าเป็นคำย่อของเปาโลสำหรับสาระสำคัญของพระกิตติคุณ[ 162 ] สำหรับเปาโล การตรึงกางเขนของพระเยซูไม่ใช่เหตุการณ์โดดเดี่ยวในประวัติศาสตร์ แต่เป็นเหตุการณ์ระดับจักรวาลที่มีผลกระทบสำคัญในเชิงเทววิทยาเกี่ยวกับวันสิ้นโลก ดังเช่นใน 1 โครินธ์ 2:8 ^{[ 162 ]}ในมุม^{มองของเปาโล}พระเยซูทรงเชื่อฟังจนถึงความตาย (ฟิลิปปี้ 2:8) สิ้นพระชนม์ "ในเวลาที่เหมาะสม" (โรม 5:6) ตามแผนการของพระเจ้า^{[ 162 ]}สำหรับเปาโล "อำนาจแห่งไม้กางเขน" แยกออกจากกันไม่ได้กับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู^{[ 162 ]}

หน้าที่สามประการ (ภาษาละตินmunus triplex ) ของพระเยซูคริสต์เป็น หลักคำสอนของศาสนา คริสต์ที่อิงตามคำสอนในพันธสัญญาเดิมยูเซบิอุส ได้อธิบายถึงหลักคำสอนนี้ และจอห์น คาลวิน ได้พัฒนาให้สมบูรณ์ยิ่งขึ้น หลักคำสอน นี้กล่าวว่า พระเยซูคริสต์ทรงปฏิบัติหน้าที่ (หรือ "ตำแหน่ง") สามประการในพันธกิจบนโลกของพระองค์ คือ ผู้ เผย พระวจนะปุโรหิตและกษัตริย์ในพันธสัญญาเดิม การแต่งตั้งบุคคลใดบุคคลหนึ่งให้ดำรงตำแหน่งใดตำแหน่งหนึ่งในสามตำแหน่งนี้สามารถทำได้โดยการเจิมด้วยการเทน้ำมันลงบนศีรษะ ดังนั้น คำว่าเมสสิยาห์ซึ่งหมายถึง "ผู้ได้รับการเจิม" จึงเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องหน้าที่สามประการ แม้ว่าตำแหน่งกษัตริย์จะเป็นตำแหน่งที่มักเกี่ยวข้องกับเมสสิยาห์มากที่สุด แต่บทบาทของพระเยซูในฐานะปุโรหิตก็มีความสำคัญในพันธสัญญาใหม่เช่นกัน โดยได้รับการอธิบายอย่างละเอียดที่สุดในบทที่ 7 ถึง 10 ของหนังสือ ฮีบรู

คริสเตียนบางกลุ่ม โดยเฉพาะโรมันคาทอลิกมองว่ามาเรียวิทยาเป็นองค์ประกอบสำคัญของคริสตวิทยา^{[เว็บ 18 ]}ในมุมมองนี้ มาเรียวิทยาไม่เพียงแต่เป็นผลลัพธ์ที่สมเหตุสมผลและจำเป็นของคริสตวิทยาเท่านั้น แต่หากปราศจากมาเรียวิทยา คริสตวิทยาก็จะไม่สมบูรณ์ เนื่องจากภาพลักษณ์ของพระแม่มารีมีส่วนช่วยให้เข้าใจอย่างถ่องแท้ว่าพระคริสต์คือใครและทรงทำอะไร^{[ 163 ]}

โปรเตสแตนต์วิพากษ์วิจารณ์มาเรียวิทยาเพราะข้ออ้างหลายประการของมาเรียวิทยานั้นไม่มีพื้นฐานทางพระคัมภีร์^{[ 164 ]}ปฏิกิริยาที่รุนแรงของโปรเตสแตนต์ต่อการอุทิศตนและการสอนเรื่องพระแม่มารีของนิกายโรมันคาทอลิกเป็นประเด็นสำคัญในการสนทนาระหว่างนิกาย^{[ 165 ]}

พระคาร์ดินัลโจเซฟ รัตซิงเกอร์ (ต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ) ได้แสดงความรู้สึกนี้เกี่ยวกับมาเรียวิทยาของนิกายโรมันคาทอลิกเมื่อในสองโอกาสที่แตกต่างกันท่านกล่าวว่า "การปรากฏตัวของความตระหนักรู้ถึงพระแม่มารีอย่างแท้จริงทำหน้าที่เป็นเครื่องพิสูจน์ว่าสาระสำคัญของพระคริสต์มีอยู่ครบถ้วนหรือไม่" ^{[ 166 ]}และ "จำเป็นต้องกลับไปหาพระแม่มารี หากเราต้องการกลับไปสู่ความจริงเกี่ยวกับพระเยซูคริสต์" ^{[ 167 ]}

แหล่งข้อมูลสิ่งพิมพ์

แหล่งข้อมูลบนเว็บ

ภาพรวม

• ดี. เกล็น บัตเนอร์ จูเนียร์. หลักคำสอนเกี่ยวกับพระคริสต์: พยานทางเทววิทยาเกี่ยวกับพระบุคคลและพระราชกิจของพระคริสต์ . สำนักพิมพ์เบเกอร์ อคาเดมิก, 2026.
• Kereszty, Roch A. Jesus Christ: พื้นฐานของคริสต์วิทยา , 3rd edn. อัลบาเฮาส์, 2022.
• Murphy, Francesca Aran, บรรณาธิการ. คู่มือคริสต์ศาสนศาสตร์ฉบับออกซ์ฟอร์ด . ออกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2018.
• Pawl, Timothy J. และ Michael L. Peterson (บรรณาธิการ). คู่มือเคมบริดจ์ว่าด้วยคริสตวิทยา . เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2025.
• รีฟส์, ไมเคิล (2015). การชื่นชมยินดีในพระคริสต์ . IVP. ISBN 978-0830840229.

คริสตวิทยาชั้นสูงยุคแรก

• โมห์ลแมน, คอนราด เฮนรี (1960), พระเยซูทรงกลายเป็นพระเจ้าได้อย่างไร: การศึกษาทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับชีวิตของพระเยซูจนถึงยุคของคอนสแตนติน , ห้องสมุดปรัชญา
• เบิร์ด, ไมเคิล เอฟ. (2017), พระเยซู พระบุตรนิรันดร์: การตอบโต้หลักคำสอนเรื่องพระคริสต์เป็นบุตรบุญธรรม , สำนักพิมพ์วิม บี. เอิร์ดแมนส์, ISBN 978-0-8028-7506-8
• ฮูร์ตาโด, แลร์รี ดับเบิลยู (2003), พระเยซูคริสต์เจ้า: ความศรัทธาต่อพระเยซูในศาสนาคริสต์ยุคแรก , เอิร์ดมันส์, ISBN 978-0802860705, OCLC  51623141
• ฮูร์ตาโด, แลร์รี ดับเบิลยู. (2005), พระเยซูทรงกลายเป็นพระเจ้าได้อย่างไร? คำถามทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการอุทิศตนต่อพระเยซูในยุคแรกเริ่ม , เอิร์ดมันส์, ISBN 978-0802828613, OCLC  61461917
• Bauckham, Richard (2008), พระเยซูและพระเจ้าแห่งอิสราเอล: พระเจ้าผู้ถูกตรึงกางเขนและการศึกษาอื่นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องเอกลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ในพันธสัญญาใหม่ , Eerdmans, ISBN 978-0-8028-4559-7
• เอห์ร์มัน, บาร์ต ดี. (2014), พระเยซูทรงกลายเป็นพระเจ้าได้อย่างไร: การยกย่องนักเทศน์ชาวยิวจากกาลิลี , สำนักพิมพ์ฮาร์เปอร์ คอลลินส์
• เบิร์ด, ไมเคิล เอฟ.; อีแวนส์, เครก เอ.; แกเธอร์โคล, ไซมอน; ฮิลล์, ชาร์ลส์ อี.; ทิลลิง, คริส (2014), พระเจ้าทรงกลายเป็นพระเยซูได้อย่างไร: ต้นกำเนิดที่แท้จริงของความเชื่อในพระลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซู – การตอบโต้บาร์ต เอห์ร์มัน , ซอนเดอร์แวน, ISBN 978-0-310-51961-4
• โลเก, แอนดรูว์ เทอร์ เอิร์น (2017), ที่มาของเทววิทยาพระคริสต์อันศักดิ์สิทธิ์ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN 978-1107199262
• เฟลตเชอร์-หลุยส์, คริสปิน (2015), เอกเทวนิยมของพระเยซู: เล่ม 1: ที่มาของพระคริสต์: ฉันทามติที่กำลังเกิดขึ้นและอื่นๆ , สำนักพิมพ์วิปฟ์ แอนด์ สต็อก, ISBN 978-1-7252-5622-4

การไถ่บาป

• พิวจ์, เบน (2015), ทฤษฎีการไถ่บาป: เส้นทางผ่านเขาวงกต , เจมส์ คลาร์ก แอนด์ โค

• สารานุกรมบริแทนนิกา, คริสตวิทยา – บทความฉบับเต็ม