ศาสนาพื้นบ้านศาสนาดั้งเดิมหรือศาสนาท้องถิ่นประกอบด้วย รูปแบบและการแสดงออกทาง ศาสนาต่างๆที่แตกต่างจากหลักคำสอนและการปฏิบัติของ ศาสนาที่ มีการจัด ระเบียบ ตาม การศึกษาศาสนาและ คติชน วิทยาคำจำกัดความที่แน่นอนของศาสนาพื้นบ้านนั้นแตกต่างกันไปในหมู่นักวิชาการ บางครั้งเรียกว่าความเชื่อที่เป็นที่นิยมประกอบด้วย ประเพณีทางศาสนาของ กลุ่มชาติพันธุ์หรือภูมิภาคภายใต้ร่มเงาของศาสนา แต่แยกออกจากหลักคำสอนและการปฏิบัติ^{[ 1 ]}

โดยทั่วไปแล้ว คำว่า "ศาสนาพื้นบ้าน" ถือกันว่าครอบคลุมสองเรื่องที่เกี่ยวข้องกันแต่แยกจากกัน เรื่องแรกคือมิติทางศาสนาของวัฒนธรรมพื้นบ้าน ( นิทานพื้นบ้าน ) หรือมิติทางวัฒนธรรมพื้นบ้านของศาสนา เรื่องที่สองหมายถึงการศึกษาการผสมผสานทางศาสนาระหว่างสองวัฒนธรรมที่มีขั้นตอนการแสดงออกอย่างเป็นทางการที่แตกต่างกัน เช่น การผสมผสานระหว่างความเชื่อพื้นบ้านของแอฟริกาและศาสนาคาทอลิกโรมันที่นำไปสู่การพัฒนาของวูดูและซานเตเรียและการผสมผสานที่คล้ายคลึงกันของศาสนาที่เป็นทางการกับวัฒนธรรมพื้นบ้าน ในประเทศจีน ศาสนาโปรเตสแตนต์พื้นบ้านมีต้นกำเนิดมาจากการกบฏไท่ผิง^{[ 2 ]}

ศาสนาพื้นบ้านจีนศาสนาฮินดูพื้นบ้านศาสนาคริสต์พื้นบ้านและศาสนาอิสลาม พื้นบ้าน เป็นตัวอย่างของศาสนาพื้นบ้านที่เกี่ยวข้องกับศาสนาหลักคำนี้ยังถูกใช้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยนักบวชของศาสนาที่เกี่ยวข้อง เพื่ออธิบายความปรารถนาของคนที่ปกติไม่ค่อยเข้าร่วมพิธีกรรม ทางศาสนา ไม่สังกัดโบสถ์หรือสมาคมทางศาสนาที่คล้ายคลึงกัน และไม่ได้ประกาศความเชื่ออย่างเป็นทางการในหลักความเชื่อ ใด ๆ ที่ต้องการจัดงานแต่งงานหรือพิธีศพตามหลักศาสนา หรือ (ในหมู่คริสเตียน) ให้บุตรหลานของตนรับบัพติศมา^{[ 1 ]}

ในพจนานุกรมศาสนาโลกฉบับย่อของอ็อกซ์ฟอร์ด จอห์น โบว์เกอร์ได้อธิบายลักษณะของ "ศาสนาพื้นบ้าน" ว่าเป็น "ศาสนาที่เกิดขึ้นในชุมชนท้องถิ่นขนาดเล็กซึ่งไม่ยึดถือบรรทัดฐานของระบบขนาดใหญ่" หรือ "การนำความเชื่อและแนวปฏิบัติทางศาสนามาใช้ในระดับประชาชน" ^{[ 3 ]}บางครั้งศาสนาพื้นบ้านก็ถูกเรียกว่า "ศาสนาที่แพร่หลาย" หรือ "ศาสนาที่เป็นที่นิยม" ^{[ 4 ] : 83}

ดอน โยเดอร์โต้แย้งว่ามีวิธีการกำหนดศาสนาพื้นบ้านที่แตกต่างกันห้าวิธี^{[ 5 ]}วิธีแรกคือมุมมองที่หยั่งรากอยู่ใน กรอบ วิวัฒนาการทางวัฒนธรรมซึ่งเข้าใจศาสนาพื้นบ้านว่าเป็นตัวแทนของการอยู่รอดของรูปแบบศาสนาที่เก่ากว่า ในแง่นี้ ศาสนาพื้นบ้านจะประกอบด้วย "การอยู่รอดในบริบททางศาสนาอย่างเป็นทางการของความเชื่อและพฤติกรรมที่สืบทอดมาจากช่วงก่อนหน้าของการพัฒนาวัฒนธรรม" ^{[ 5 ]}คำจำกัดความนี้จะมองว่าศาสนาพื้นบ้านในยุโรปคาทอลิกเป็นการอยู่รอดของศาสนาก่อนคริสต์ และศาสนาพื้นบ้านในยุโรปโปรเตสแตนต์เป็นการอยู่รอดของศาสนาคาทอลิกในยุคกลาง^{[ 5 ]}คำจำกัดความที่สองที่โยเดอร์ระบุคือมุมมองที่ว่าศาสนาพื้นบ้านเป็นตัวแทนของการผสมผสานระหว่างศาสนาอย่างเป็นทางการกับรูปแบบของศาสนาชาติพันธุ์ซึ่งใช้เพื่ออธิบายตำแหน่งของศาสนาพื้นบ้านในระบบความเชื่อแบบผสมผสานของทวีปอเมริกา ที่ซึ่งศาสนาคริสต์ได้ผสมผสานกับศาสนาของชุมชนพื้นเมืองอเมริกันและแอฟริกัน^{[ 6 ]}

Yoder's third definition was that often employed within folkloristics, which held that folk religion was "the interaction of belief, ritual, custom, and mythology in traditional societies", representing that which was often pejoratively characterised as superstition.^[7] The fourth definition provided by Yoder stated that folk religion represented the "folk interpretation and expression of religion". Noting that this definition would not encompass beliefs that were largely unconnected from organised religion, such as in witchcraft, he therefore altered this definition by including the concept of "folk religiosity", thereby defining folk religion as "the deposit in culture of folk religiosity, the full range of folk attitudes to religion".^[8] His fifth and final definition represented a "practical working definition" that combined elements from these various other definitions. Thus, he summarized folk religion as "the totality of all those views and practices of religion that exist among the people apart from and alongside the strictly theological and liturgical forms of the official religion".^[9]

Yoder described "folk religion" as existing "in a complex society in relation to and in tension with the organized religion(s) of that society. Its relatively unorganized character differentiates it from organized religion".^[10]

Alternately, the sociologist of religion Matthias Zic Varul defined "folk religion" as "the relatively un-reflected aspect of ordinary practices and beliefs that are oriented towards, or productive of, something beyond the immediate here-and-now: everyday transcendence".^[11]

Folk religion is typically not highly institutionalized.^{[4]: 84} Its practitioners typically do not form religious communities independent of the broader social communities.^{[4]: 83}

In sociology, folk religion is often contrasted with elite religion. Folk religion is defined as the beliefs, practices, rituals and symbols originating from sources other than the religion's leadership. Folk religion in many instances is tolerated by the religion's leadership, although they may consider it an error.^[12] A similar concept is lived religion, the study of religion as practiced by believers.

คำว่าศาสนาพื้นบ้านเริ่มถูกปฏิเสธมากขึ้นในช่วงทศวรรษ 1990 และ 2000 โดยนักวิชาการที่ต้องการคำศัพท์ที่แม่นยำกว่า^{[ 13 ]}

โยเดอร์ตั้งข้อสังเกตว่าปัญหาหนึ่งของการใช้คำว่าศาสนาพื้นบ้านคือมันไม่สอดคล้องกับงานของนักวิชาการที่ใช้คำว่า "ศาสนา" โดยอ้างอิงถึงเฉพาะศาสนาที่มีการจัดระเบียบเท่านั้น^{[ 14 ]}เขาเน้นย้ำตัวอย่างของนักสังคมวิทยาศาสนาที่มีชื่อเสียงอย่างเอมิล ดูร์เคมซึ่งยืนยันว่าศาสนามีการจัดระเบียบเพื่อเปรียบเทียบกับเวทมนตร์ [ ^{14 ] โยเดอร์ตั้งข้อสังเกตว่านักวิชาการที่ยอมรับมุมมองเหล่านี้มักจะชอบ ใช้}คำว่า " ความเชื่อพื้นบ้าน " มากกว่า "ศาสนาพื้นบ้าน" ^{[ 14 ]}

ปัญหาประการที่สองเกี่ยวกับการใช้คำว่าศาสนาพื้นบ้านที่ Yoder เน้นย้ำคือ นักวิชาการบางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ทำงานด้านสังคมวิทยาศาสนาใช้คำนี้เป็นคำพ้องความหมายกับศาสนาชาติพันธุ์ (ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าศาสนาประจำชาติหรือศาสนาเผ่า) หมายถึงศาสนาที่ผูกพันอย่างใกล้ชิดกับกลุ่มชาติพันธุ์หรือชาติใดชาติหนึ่งโดยเฉพาะ และจึงถูกเปรียบเทียบกับ "ศาสนาสากล" ซึ่งข้ามพรมแดนชาติพันธุ์และชาติ^{[ 15 ]}ในบรรดานักวิชาการที่ใช้คำศัพท์นี้ ได้แก่ E. Wilbur Bock ^{[ 16 ]}

นักคติชนวิทยา Leonard Norman Primiano โต้แย้งว่าการใช้คำว่าศาสนาพื้นบ้าน รวมถึงคำที่เกี่ยวข้อง เช่น "ศาสนาที่เป็นที่นิยม" และ "ศาสนาที่ไม่เป็นทางการ" โดยนักวิชาการ เป็นการทำร้ายรูปแบบของความศรัทธาทางศาสนาที่นักวิชาการกำลังศึกษาอย่างมาก เพราะในความคิดของเขา คำเหล่านั้นเป็น "คำที่หลงเหลืออยู่ [และ] เป็นการดูถูก" ^{[ 17 ]}เขาโต้แย้งว่าการใช้คำศัพท์ดังกล่าวหมายความว่ามี "องค์ประกอบที่บริสุทธิ์" ในศาสนา "ซึ่งถูกเปลี่ยนแปลงไปในบางทาง หรือแม้แต่ปนเปื้อน จากการสัมผัสกับชุมชนมนุษย์" ^{[ 18 ]}เพื่อเป็นการแก้ไข เขาแนะนำให้นักวิชาการใช้คำว่า "ศาสนาพื้นบ้าน" เป็นทางเลือก^{[ 19 ]} Primiano นิยามคำนี้ว่า "ศาสนาพื้นบ้าน" คือ "ตามนิยาม ศาสนาในแบบที่มนุษย์ใช้ชีวิตอยู่: ในแบบที่มนุษย์พบเจอ เข้าใจ ตีความ และปฏิบัติ เนื่องจากศาสนาเกี่ยวข้องกับการตีความโดยเนื้อแท้ จึงเป็นไปไม่ได้ที่ศาสนาของแต่ละบุคคลจะไม่ใช่ศาสนาพื้นบ้าน" ^{[ 20 ]}

Kapaló วิพากษ์วิจารณ์แนวทางนี้ โดยมองว่าเป็นความผิดพลาดและโต้แย้งว่าการเปลี่ยนจาก "ศาสนาพื้นบ้าน" เป็น "ศาสนาท้องถิ่น" ส่งผลให้นักวิชาการ "เลือกสิ่งต่างๆ จากโลกที่แตกต่างออกไป" ^{[ 21 ]}เขาเตือนว่าทั้งสองคำมี "ภาระทางอุดมการณ์และความหมาย" และเตือนนักวิชาการให้ใส่ใจกับความสัมพันธ์ที่แต่ละคำมี^{[ 22 ]}

นักวิชาการด้านศาสนาในละตินอเมริกาหลายคนใช้แนวคิด "ศาสนาที่เป็นที่นิยม" แม้ว่าคำนี้จะใช้ได้นอกภูมิภาคก็ตาม นักวิชาการท้องถิ่นนิยมใช้คำว่า "ศาสนาที่เป็นที่นิยม" มากกว่า "ศาสนาพื้นบ้าน" เพราะในบริบทของละตินอเมริกา ศาสนาพื้นบ้านไม่ได้จำกัดอยู่แค่ศาสนาเดียว แต่ครอบคลุมความศรัทธาที่หลากหลาย ตั้งแต่ความเชื่อทางจิตวิญญาณของชนพื้นเมืองไปจนถึงประเพณีคาทอลิกที่เป็นที่นิยม^{[ 23 ]}

ในยุโรป การศึกษา "ศาสนาพื้นบ้าน" เกิดขึ้นจากการศึกษาreligiöse Volkskundeซึ่งเป็นคำภาษาเยอรมันที่ใช้เพื่ออ้างถึง "มิติทางศาสนาของวัฒนธรรมพื้นบ้าน หรือมิติทางวัฒนธรรมพื้นบ้านของศาสนา" ^{[ 24 ]}คำนี้ถูกใช้ครั้งแรกโดยนักเทศน์ลูเธอรันชาว เยอรมัน Paul Drewsในบทความที่เขาตีพิมพ์ในปี 1901 ซึ่งมีชื่อว่า " Religiöse Volkskunde, eine Aufgabe der praktischen Theologie " บทความนี้ออกแบบมาเพื่อให้นักเทศน์ลูเธอรันหนุ่มที่จบจากเซมินารีได้อ่าน เพื่อเตรียมความพร้อมสำหรับรูปแบบต่างๆ ของลูเธอรันที่เป็นที่นิยมซึ่งพวกเขาจะพบเจอในกลุ่มผู้ศรัทธาของพวกเขา และจะแตกต่างจากลูเธอรันแบบทางการตามหลักคำสอนที่พวกเขาคุ้นเคย^{[ 25 ]}แม้ว่าจะพัฒนาขึ้นภายในสภาพแวดล้อมทางศาสนา แต่คำนี้ก็ได้รับการยอมรับจากนักวิชาการชาวเยอรมันในสาขาคติชนวิทยา^{[ 26 ]}ในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 มี การศึกษาเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับ ศาสนาพื้นบ้าน โดยนักคติชนวิทยา Josef Weigert , Werner BoetteและMax Rumpfซึ่งทั้งหมดมุ่งเน้นไปที่ความเชื่อทางศาสนาภายในชุมชนชาวนาเยอรมัน^{[ 26 ]}ในช่วงหลายทศวรรษต่อมาGeorg Schreiberได้ก่อตั้ง Institut für religiöse Volkskund ในมิวนิก ขณะที่ Hanns Koren ได้ก่อตั้งแผนกที่คล้ายกันในซาลซ์บูร์ก [ ^{27 ] นัก}วิชาการที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาปรากฏการณ์นี้ ได้แก่Heinrich SchauertและRudolf Krissซึ่งคนหลังได้รวบรวมคอลเลกชันศิลปะและวัตถุทางวัฒนธรรมทางศาสนาพื้นบ้านที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งในยุโรป ซึ่งต่อมาจัดแสดงอยู่ในพิพิธภัณฑ์แห่งชาติบาวาเรียใน มิวนิก ^{[ 27 ]}ตลอดศตวรรษที่ 20 มีการศึกษาเกี่ยวกับศาสนาพื้นบ้านในยุโรปมากมาย โดยให้ความสนใจเป็นพิเศษกับหัวข้อต่างๆ เช่นการแสวงบุญและการใช้ศาลเจ้า^{[ 26 ]}

ในทวีปอเมริกา การศึกษาเกี่ยวกับศาสนาพื้นบ้านพัฒนาขึ้นในหมู่นักมานุษยวิทยาวัฒนธรรมที่ศึกษาวัฒนธรรมผสมผสานของแคริบเบียนและละตินอเมริกา^{[ 28 ]}ผู้บุกเบิกในสาขานี้คือRobert Redfieldซึ่งหนังสือTepoztlán: A Mexican Village ในปี 1930 ของเขา ได้เปรียบเทียบและตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่าง "ศาสนาพื้นบ้าน" และ "ศาสนาทางการ" ในชุมชนชาวนา^{[ 28 ]}ต่อมา Yoder ตั้งข้อสังเกตว่าถึงแม้จะไม่ทราบการใช้คำว่า "ศาสนาพื้นบ้าน" ในภาษาอังกฤษที่เก่าแก่ที่สุด แต่ก็อาจพัฒนามาจากการแปลคำว่าVolksreligion ใน ภาษา เยอรมัน ^{[ 28 ]}การใช้คำนี้ที่โดดเด่นที่สุดครั้งหนึ่งคือในชื่อผลงานของJoshua Trachtenbergในปี 1939 เรื่องJewish Magic and Superstition: A Study in Folk Religion ^{[ 28 ]}คำนี้ยังมีการใช้เพิ่มมากขึ้นในสาขาวิชาศาสนาเปรียบเทียบ ทางวิชาการ โดยปรากฏในชื่อหนังสือFolk Religion in JapanของIchiro Hori , Greek Folk ReligionของMartin P. Nilssonและหนังสืออ่านประกอบAnthropology of Folk ReligionของCharles Leslie ^{[ 28 ]}หลักสูตรเกี่ยวกับการศึกษาศาสนาพื้นบ้านเริ่มมีการสอนในมหาวิทยาลัยต่างๆ ในสหรัฐอเมริกา เช่นหลักสูตรของJohn Messenger ที่ มหาวิทยาลัยอินเดียนาและ หลักสูตร ของDon Yoder ที่ มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย [ ^{28 ] แม้ว่า} หัวข้อศาสนาพื้นบ้านจะอยู่ในขอบเขตของนักวิชาการที่ทำงานทั้งในด้านคติชนวิทยาและศาสนศึกษา แต่ในปี 1974 Yoder ตั้งข้อสังเกตว่านักวิชาการในสหรัฐอเมริกาในสาขาศาสนศึกษายังคงเพิกเฉยต่อเรื่องนี้เป็นส่วนใหญ่ โดยมุ่งเน้นไปที่การศึกษาด้านเทววิทยาและศาสนาที่เป็นสถาบันแทน เขาเปรียบเทียบสถานการณ์นี้กับสถานการณ์ในยุโรป ซึ่งนักประวัติศาสตร์ศาสนาได้อุทิศเวลามากมายให้กับการศึกษาศาสนาพื้นบ้าน^{[ 29 ]}เขายังเสียใจที่นักคติชนวิทยาในสหรัฐอเมริกาหลายคนละเลยเรื่องศาสนาเพราะไม่เข้ากับระบบการจัดหมวดหมู่คติชนวิทยาตามประเภทมาตรฐาน^{[ 30 ]}

"ศาสนาพื้นบ้านจีน" เป็นหนึ่งในคำที่ใช้เรียกกลุ่ม ประเพณี ทางศาสนาของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆซึ่งในอดีตเคยเป็นระบบความเชื่อหลักในประเทศจีนและใน กลุ่มชาติพันธุ์ ฮั่นมาจนถึงปัจจุบัน ความเชื่อเหล่านี้รวมถึงการเคารพสักการะบรรพบุรุษการบูชา เทพผู้ล่วงลับ และพลังแห่งธรรมชาติการขับไล่ปีศาจ และความเชื่อในระเบียบเหตุผลของธรรมชาติ ความสมดุลในจักรวาลและความเป็นจริงที่มนุษย์และผู้ปกครองสามารถเปลี่ยนแปลงได้ รวมถึงวิญญาณและเทพเจ้า การบูชาอุทิศให้กับเทพเจ้าและอมตะ ( ภาษาจีน :神; พินอิน : shén ) ซึ่งอาจเป็นเทพเจ้าแห่งปรากฏการณ์ พฤติกรรมของมนุษย์ หรือบรรพบุรุษของวงศ์ตระกูลเรื่องราวเกี่ยวกับเทพเจ้าเหล่านี้บางองค์ถูกรวบรวมไว้ในตำนานจีนในศตวรรษที่ 11 ( สมัยราชวงศ์ซ่ง ) การปฏิบัติเหล่านี้ได้ผสมผสานกับแนวคิดทางพุทธศาสนา เรื่อง กรรม (การกระทำของตนเอง) และการเกิดใหม่ รวมถึง คำสอน ของลัทธิเต๋าเกี่ยวกับลำดับชั้นของเทพเจ้า ก่อให้เกิดระบบศาสนาที่เป็นที่นิยมซึ่งคงอยู่มาจนถึงปัจจุบันในหลายแง่มุม^{[ 31 ]}

ศาสนาพื้นบ้านของจีนบางครั้งถูกจัดอยู่ในหมวดหมู่เดียวกับลัทธิเต๋าเนื่องจากตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ลัทธิเต๋าที่เป็นสถาบันได้พยายามที่จะผสมผสานหรือบริหารจัดการศาสนาท้องถิ่น ที่ถูกต้องกว่านั้นคือ ลัทธิเต๋าเกิดขึ้นจากและทับซ้อนกับศาสนาพื้นบ้านและปรัชญาจีนศาสนาพื้นบ้านของจีนบางครั้งถูกมองว่าเป็นส่วนประกอบหนึ่งของศาสนาดั้งเดิมของจีน แต่บ่อยครั้งที่ทั้งสองถูกมองว่าเป็นสิ่งเดียวกัน ด้วยจำนวนผู้ศรัทธาประมาณ 454 ล้านคน หรือประมาณ 6.6% ของประชากรโลก^{[ 32 ]}ศาสนาพื้นบ้านของจีนจึงเป็นหนึ่งในประเพณีทางศาสนาที่สำคัญของโลกในสาธารณรัฐประชาชนจีน ประชากรมากกว่า 30% นับถือศาสนาพื้นบ้านของจีนหรือลัทธิเต๋า^{[ 33 ]}

แม้ว่าจะถูกปราบปรามอย่างหนักในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมา ตั้งแต่การกบฏไท่ผิงไปจนถึงการปฏิวัติวัฒนธรรมแต่ปัจจุบันกำลังประสบกับการฟื้นคืนชีพสมัยใหม่ทั้งในจีนแผ่นดินใหญ่และไต้หวัน^{[ 34 ] [ 35 ]}รูปแบบต่างๆ ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลสาธารณรัฐประชาชนจีนเช่นลัทธิมาจูในจีนตอนใต้ (อย่างเป็นทางการมี ชาวจีนประมาณ 160 ล้าน คน นับถือมาจู) ^{[ 36 ]} การบูชาหวงตี้^{[ 37 ] [ 38 ]} การบูชา มังกรดำในมณฑลฉานซี [ ^{39 ] [ 40 ] [ 41 ] และ}การบูชาไฉ่เสิน^{[ 42 ]}

คำว่าShenismได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกโดย AJA Elliot ในปี พ.ศ. 2498 เพื่ออธิบายศาสนาพื้นบ้านของจีนในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 43 ]}

ในงานวิจัยเชิงวิชาการชิ้นแรกๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้Joshua TrachtenbergในJewish Magic and Superstition: A Study in Folk Religion ได้นิยามศาสนาพื้นบ้านของชาวยิวว่าประกอบด้วยแนวคิดและการปฏิบัติที่แม้จะไม่ได้รับการอนุมัติจากผู้นำทางศาสนาแต่ก็ได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางจนต้องรวมอยู่ในสิ่งที่เขาเรียกว่า "ขอบเขตของศาสนา" ^{[ 44 ]}ซึ่งรวมถึงความเชื่อนอกรีตเกี่ยวกับปีศาจและเทวดาและการปฏิบัติทางเวทมนตร์

การศึกษาในภายหลังได้เน้นย้ำถึงความสำคัญของการทำลายวิหารในเยรูซาเล็มที่มีต่อประเพณีพื้นบ้านของชาวยิวหลายอย่างที่เชื่อมโยงกับการไว้ทุกข์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความเชื่อในฮิบบุต ฮา-เควเวอร์ (การทรมานในหลุมศพ): ความเชื่อที่ว่าคนตายจะถูกทรมานในหลุมศพเป็นเวลาสามวันหลังจากการฝังศพโดยปีศาจจนกว่าพวกเขาจะจำชื่อของตนได้ แนวคิดนี้เริ่มต้นจากอักกาโดท ( אגדות , 'ตำนาน', 'เรื่องเล่า') ในยุคแรกๆ และได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมโดยพวกคาบาลิสต์^{[ 45 ]}

ราฟาเอล ปาไตได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้ริเริ่มนำมานุษยวิทยามาใช้ในการศึกษาศาสนาพื้นบ้านของชาวยิว^{[ 46 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาสนใจในองค์ประกอบศักดิ์สิทธิ์เพศหญิง^{[ 47 ]}ซึ่งเขาสังเกตเห็นในเทพีอาเชราห์เชคินาห์มาโทรนิตและลิลิธ^{[ 48 ]}

นักเขียน สตีเฟน ชารอต ตั้งข้อสังเกตว่า ศาสนาพื้นบ้านของชาวยิว เช่นเดียวกับศาสนาพื้นบ้านรูปแบบอื่นๆ เน้น การปฏิบัติเพื่อป้องกัน และแสดงปาฏิหาริย์เพื่อปกป้องบุคคลจากความเจ็บป่วยและความโชคร้าย เขาเน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างศาสนายิวแบบรับบีซึ่งยึดมั่นในหลักปฏิบัติ วิถีชีวิต และฮาลาคาห์แบบดั้งเดิม กับพิธีกรรมเวทมนตร์นอกรีตที่ผู้ปฏิบัติใช้ในชีวิตประจำวัน ตัวอย่างที่กล่าวถึงคือ นักเวทมนตร์มืออาชีพที่รู้จักกันในชื่อบาอัล เชม ( בַּעַל שֵׁם ; พหูพจน์บาเลอี เชม ) ในโปแลนด์ เริ่มต้นในศตวรรษที่ 16 และได้รับความนิยมควบคู่ไปกับคาบาลาห์เชิงปฏิบัติในศตวรรษที่ 18 บาเลอี เชมใช้ความรู้เกี่ยวกับพระนามของพระเจ้าและเทวดา พร้อมกับการปฏิบัติต่างๆ เช่นการขับไล่ปีศาจการดูดวงจากลายมือและการใช้สมุนไพรเพื่อช่วยเหลือบุคคลให้ประสบความสำเร็จในด้านสังคม เช่น การแต่งงานและการคลอดบุตร และเพื่อทำร้ายศัตรู^{[ 49 ]}

Charles Liebmanได้เขียนไว้ว่าแก่นแท้ของศาสนาพื้นบ้านของชาวยิวอเมริกันคือความสัมพันธ์ทางสังคมระหว่างกัน ซึ่งแสดงให้เห็นได้จากการค้นพบว่าการปฏิบัติทางศาสนาที่จะขัดขวางการบูรณาการทางสังคมเช่น การตีความกฎKashrutและShabbat อย่างเคร่งครัด ได้ถูกละทิ้งไป ในขณะที่การปฏิบัติที่ยังคงดำเนินต่อไป เช่น พิธีPassover Sederพิธีกรรมทางสังคม เช่นb'nei mitzvahและวันสำคัญทางศาสนา ล้วนเป็นสิ่งที่เสริมสร้างความเข้มแข็งให้แก่ครอบครัวและชุมชนของชาวยิว^{[ 50 ]} Liebman ได้อธิบายพิธีกรรมและความเชื่อของศาสนาพื้นบ้านของชาวยิวร่วมสมัยไว้ในผลงานของเขาเรื่องThe Ambivalent American Jew (1973) และAmerican Jewry: Identity and Affiliation

คริสเตียนพื้นบ้านได้รับการนิยามแตกต่างกันโดยนักวิชาการหลายคน คริสเตียนที่คนส่วนใหญ่ใช้ชีวิตอยู่ – เป็นคำที่ใช้เพื่อ "เอาชนะการแบ่งแยกความเชื่อออกเป็นกระแสหลักและนอกรีต " ^{[ 51 ]}

ศาสนาคริสต์ได้รับผลกระทบจากความเชื่อโชลางที่ปฏิบัติโดยกลุ่มคริสเตียนในบางพื้นที่^{[ 52 ]}และศาสนาคริสต์ถูกนิยาม "ในแง่ของวัฒนธรรมโดยไม่คำนึงถึงหลักเทววิทยาและประวัติศาสตร์ " ^{[ 53 ]}

อิสลามพื้นบ้านเป็นคำที่ใช้เรียกโดยรวมของรูปแบบอิสลามที่ผสมผสานความเชื่อและการปฏิบัติพื้นบ้านดั้งเดิม^{[ 54 ]}อิสลามพื้นบ้านได้รับการอธิบายว่าเป็นอิสลามของ "คนยากจนในเมือง คนชนบท และชนเผ่า" ^{[ 55 ]}ซึ่งตรงข้ามกับ อิสลาม แบบดั้งเดิมหรือ "อิสลามชั้นสูง" (Gellner, 1992) ^{[ 56 ]} แนวคิด ซูฟีซึ่งพบได้ในอิสลามแบบดั้งเดิมเช่นกัน และแนวคิดอมตะและการผสมผสานมักถูกรวมเข้ากับอิสลามพื้นบ้าน^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

จูน แมคแดเนียล (2007) จำแนกศาสนาฮินดูออกเป็น 6 ประเภทหลักและประเภทย่อยอีกมากมาย เพื่อทำความเข้าใจการแสดงออกทางอารมณ์ในหมู่ชาวฮินดู^{[ 63 ]}ตามที่แมคแดเนียลกล่าว ประเภทหลักประเภทหนึ่งคือ ศาสนาฮินดูพื้นบ้าน ซึ่งอิงตามประเพณีชาติพันธุ์ท้องถิ่นและการบูชาเทพเจ้า ท้องถิ่น และเป็นระบบ ศาสนาอินเดียที่เก่าแก่ที่สุดที่ไม่ใช้ตัวอักษร[ ^{63 ] ศาสนา}ฮินดูพื้นบ้านเกี่ยวข้องกับการบูชาเทพเจ้าที่ไม่พบในคัมภีร์ฮินดู รวมถึงการบูชาGramadevata (เทพเจ้าประจำหมู่บ้าน), Kuladevata (เทพเจ้าประจำบ้าน) และเทพเจ้าท้องถิ่น^{[ 64 ]}เป็นศาสนาพื้นบ้าน ความเชื่อ แบบพหุเทวนิยมและอนิเมิสต์ที่อิงตามท้องถิ่น ศาสนาเหล่านี้มีนักบวชของตนเอง ซึ่งบูชาเทพเจ้าประจำภูมิภาค^{[ 65 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 19 นักวิชาการได้แบ่งศาสนาฮินดูและศาสนาพราหมณ์ศาสนาพราหมณ์ถูกกล่าวถึงว่าเป็นประเพณีทางปัญญาและคลาสสิกที่อิงตาม คัมภีร์ สันสกฤตในขณะที่ศาสนาฮินดูเกี่ยวข้องกับประเพณีพื้นบ้านที่งมงาย ประเพณีพื้นบ้านหมายถึงแง่มุมของประเพณีฮินดูที่ขัดแย้งกับประเพณีสันสกฤตที่อิงตามอำนาจของตำรา^{[ 66 ]}ตามที่MN Srinivas (1976) กล่าวไว้ ศาสนาฮินดูพื้นบ้านมีความเกี่ยวข้องในบริบทของเมือง แต่ถูกละเลยในการศึกษาทางชาติพันธุ์วิทยาเนื่องจากมีความหมายเชิงลบกับคำว่าพื้นบ้าน (มวลชนในชนบท ผู้ไม่รู้หนังสือ) ^{[ 67 ]}ตามที่Chris Fuller (1994) กล่าวไว้ ศาสนาฮินดูที่เป็นที่นิยมไม่ใช่ศาสนาฮินดูที่เสื่อมถอยตามตำราเมื่อพิจารณาจากหลักฐานทางชาติพันธุ์วิทยา แม้ว่าหมวดหมู่ของศาสนาฮินดูพื้นบ้านจะยังคงคลุมเครืออยู่ก็ตาม^{[ 68 ]}ตามที่Michael Witzel (1998) กล่าวไว้ ศาสนาพื้นบ้านคือศาสนาของ ชนชั้นล่างที่พูดภาษา ปรากฤตและภาษาดราวิเดียน ในขณะที่ ศาสนาฮินดูแบบเวทซึ่งประกอบด้วยพระเวทและอุปนิษัทเป็นศาสนาของชนชั้นบนที่พูดภาษาสันสกฤต ตามที่Asko Parpola (2015) กล่าวไว้ ศาสนาฮินดูพื้นบ้านในหมู่บ้านยังคงสืบทอดมาจาก ยุคอินโด-อารยัน ก่อนยุคฤคเวทและวัฒนธรรมอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ^{[ 69 ]}

ศาสนาพื้นบ้านดั้งเดิมของฟิลิปปินส์เป็นศาสนาพื้นเมืองที่แตกต่างกันของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ในฟิลิปปินส์ซึ่งส่วนใหญ่ปฏิบัติตามระบบความเชื่อที่สอดคล้องกับลัทธิวิญญาณนิยมโดยทั่วไป ศาสนาพื้นบ้านดั้งเดิมเหล่านี้เรียกว่าลัทธิวิญญาณนิยมหรือลัทธิบาธาลิสม์ [ ^{70 ] ความ}เชื่อเหล่านี้บางส่วนสืบเนื่องมาจากศาสนาก่อนคริสต์ศาสนา ซึ่งได้รับอิทธิพลจากศาสนาฮินดู เป็นพิเศษ และชาวสเปนถือว่าเป็น "ตำนาน" และ "ความเชื่อโชลาง" ในความพยายามที่จะลดทอนความชอบธรรมของความเชื่อดั้งเดิมก่อนยุคอาณานิคม โดยการแทนที่ความเชื่อดั้งเดิมเหล่านั้นด้วยความเชื่อคริสต์ศาสนาคาทอลิกอย่างบังคับ ปัจจุบัน ชาวฟิลิปปินส์บางส่วนยังคงยึดถือความเชื่อดั้งเดิมก่อนยุคอาณานิคมเหล่านี้ โดยเฉพาะในจังหวัดต่างๆ