ประโยชน์ส่วนรวม
ในปรัชญาเศรษฐศาสตร์และรัฐศาสตร์ประโยชน์ส่วนรวม (หรือความมั่งคั่งส่วนรวมสวัสดิการทั่วไปหรือผลประโยชน์สาธารณะ ) คือสิ่ง ที่เป็นประโยชน์ร่วมกันสำหรับสมาชิกทั้งหมดหรือส่วนใหญ่ของชุมชนหรืออีกนัยหนึ่งคือสิ่งที่บรรลุได้โดยความเป็นพลเมือง การกระทำร่วมกัน และการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในด้านการเมืองและบริการสาธารณะ แนวคิดเรื่องประโยชน์ส่วนรวมมีความแตกต่างกันอย่างมากในหลักปรัชญาต่างๆ [ 1 ] [ 2 ] แนวคิดเรื่องประโยชน์ส่วนรวมในยุคแรกๆ นั้นถูกกำหนดโดย นักปรัชญา กรีกโบราณรวมถึงอริสโตเติลและเพลโตความเข้าใจหนึ่งเกี่ยวกับประโยชน์ส่วนรวมที่หยั่งรากอยู่ในปรัชญาของอริสโตเติลยังคงใช้กันอย่างแพร่หลายในปัจจุบัน โดยอ้างถึงสิ่งที่นักวิชาการร่วมสมัยคนหนึ่งเรียกว่า "ความดีที่เป็นของชุมชนและสามารถบรรลุได้โดยชุมชนเท่านั้น แต่สมาชิกแต่ละคนก็แบ่งปันกัน" [ 3 ]
แนวคิดเรื่องประโยชน์ส่วนรวมพัฒนาขึ้นจากผลงานของนักปรัชญาการเมืองและศีลธรรม รวมถึงนักเศรษฐศาสตร์สาธารณะหลายท่าน เช่นโทมัส อควินัส , นิโคโล มาเคีย เวล ลี , จอห์น ล็อค , ฌอง-ฌาคส์ รุสโซ, เจมส์แมดิสัน, อดัม สมิธ , คาร์ล มาร์ กซ์ , จอห์น สจวร์ต มิลล์, จอห์น เมย์นาร์ด เคนส์ , จอห์น รอว์ลส์ และนักคิดอื่นๆ อีกมากมาย ในทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ร่วมสมัยประโยชน์ส่วนรวมคือสิ่งที่ดีใดๆที่สามารถแข่งขันได้แต่ไม่สามารถกีดกันผู้อื่นได้ในขณะที่ประโยชน์ ส่วนรวม ในสาขาย่อยของเศรษฐศาสตร์สวัสดิการนั้น เกิดขึ้นในสาขาย่อยของเศรษฐศาสตร์สวัสดิการและหมายถึงผลลัพธ์ของหน้าที่สวัสดิการสังคมหน้าที่สวัสดิการสังคมดังกล่าวมีรากฐานมาจากทฤษฎีศีลธรรมเกี่ยวกับความดี (เช่นลัทธิอรรถประโยชน์นิยม ) ทฤษฎีการเลือกทางสังคมมุ่งที่จะทำความเข้าใจกระบวนการที่ประโยชน์ส่วนรวมอาจเกิดขึ้นหรือไม่เกิดขึ้นในสังคม ผ่านการศึกษาหลักเกณฑ์การตัดสินใจร่วมกันทฤษฎีการเลือกสาธารณะ นำ วิธีการทางเศรษฐศาสตร์จุลภาคมาประยุกต์ใช้ในการศึกษาทางรัฐศาสตร์ เพื่ออธิบายว่าผลประโยชน์ส่วนตัวส่งผลต่อกิจกรรมและผลลัพธ์ทางการเมืองอย่างไร
คำนิยาม
คำว่า " ประโยชน์ส่วนรวม"ถูกนำมาใช้ในหลากหลายวิธีและไม่มีนิยามที่ชัดเจนเพียงหนึ่งเดียว แนวคิดทางปรัชญาส่วนใหญ่เกี่ยวกับประโยชน์ส่วนรวมแบ่งออกเป็นสองกลุ่มหลัก คือ กลุ่มเนื้อหาและกลุ่มกระบวนการ ตามแนวคิดเนื้อหา ประโยชน์ส่วนรวมคือสิ่งที่เป็นประโยชน์และร่วมกันแบ่งปันกับสมาชิกทุกคนหรือส่วนใหญ่ในชุมชนนั้นๆ แนวคิดเนื้อหาเฉพาะเจาะจงจะระบุอย่างแม่นยำว่าปัจจัยหรือคุณค่าใดบ้างที่เป็นประโยชน์และร่วมกันแบ่งปัน ในทางตรงกันข้าม ตามแนวคิดกระบวนการ ประโยชน์ส่วนรวมประกอบด้วยผลลัพธ์ที่เกิดขึ้นจากการมีส่วนร่วมของกลุ่มในการสร้างเจตจำนงร่วมกัน นั่นคือเมื่อทุกคนเคารพศักดิ์ศรีและสิทธิของผู้อื่น
ในประวัติศาสตร์ของความคิดทางศีลธรรมและการเมือง
ภาพรวมทางประวัติศาสตร์
ไม่ว่าจะเรียกด้วยชื่อใดก็ตาม ผลประโยชน์ส่วนรวมเป็นหัวข้อที่ปรากฏซ้ำๆ ตลอดประวัติศาสตร์ของปรัชญาการเมือง[ 4 ]ดังที่นักวิชาการร่วมสมัยคนหนึ่งสังเกตอริสโตเติลใช้แนวคิดเรื่อง "ผลประโยชน์ส่วนรวม" ( to koinei sympheronในภาษากรีก ) เป็นพื้นฐานในการแยกแยะระหว่างรัฐธรรมนูญที่ "ถูกต้อง" ซึ่งอยู่ในผลประโยชน์ส่วนรวม และรัฐธรรมนูญที่ "ผิด" ซึ่งอยู่ในผลประโยชน์ของผู้ปกครอง[ 5 ]นักบุญโทมัส อควินัสถือว่า "ผลประโยชน์ส่วนรวม" ( bonum communeในภาษาละติน ) เป็นเป้าหมายของกฎหมายและรัฐบาล[ 6 ]จอห์น ล็อคประกาศว่า "สันติภาพ ความปลอดภัย และผลประโยชน์สาธารณะของประชาชน" เป็นเป้าหมายของสังคมการเมือง และยังโต้แย้งต่อไปอีกว่า "ความเป็นอยู่ที่ดีของประชาชนจะเป็นกฎหมายสูงสุด" [ 7 ]เดวิด ฮูมโต้แย้งว่า "ธรรมเนียมทางสังคม" ได้รับการยอมรับและให้การสนับสนุนทางศีลธรรมเนื่องจากเป็นประโยชน์ต่อ "ผลประโยชน์สาธารณะ" หรือ "ผลประโยชน์ส่วนรวม" [ 8 ]เจมส์ แมดิสันเขียนถึง "ประโยชน์สาธารณะ" "ประโยชน์ส่วนรวม" หรือ "ประโยชน์ทั่วไป" ว่ามีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความยุติธรรม และประกาศว่าความยุติธรรมเป็นเป้าหมายของรัฐบาลและสังคมพลเมือง[ 9 ]และฌอง-ฌาคส์ รุสโซเข้าใจว่า "ประโยชน์ส่วนรวม" ( le bien communในภาษาฝรั่งเศส ) เป็นเป้าหมายของเจตจำนงทั่วไป ของสังคม และเป็นเป้าหมายสูงสุดที่รัฐบาลแสวงหา[ 10 ] [ 11 ]
แม้ว่านักคิดเหล่านี้จะมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันอย่างมากเกี่ยวกับสิ่งที่ถือเป็นประโยชน์ส่วนรวม ตลอดจนสิ่งที่รัฐควรทำเพื่อส่งเสริมประโยชน์ส่วนรวม แต่พวกเขาก็เห็นพ้องกันว่าประโยชน์ส่วนรวมเป็นเป้าหมายของรัฐบาล เป็นประโยชน์ของพลเมืองทุกคน และไม่มีรัฐบาลใดควรกลายเป็น "ผู้รับใช้ที่บิดเบือนของผลประโยชน์พิเศษ" [ 11 ]ไม่ว่าผลประโยชน์พิเศษเหล่านี้จะเข้าใจได้ว่าเป็น "ผลประโยชน์ของผู้ปกครอง" ของอริสโตเติล "ผลประโยชน์ส่วนตัว" ของล็อค "กลุ่มผลประโยชน์" ของฮิวและแมดิสัน หรือ "เจตจำนงเฉพาะ" ของรุสโซ[ 11 ]
ชาวกรีกโบราณ
สำหรับชาวกรีกโบราณความดีส่วนรวมคือการเจริญรุ่งเรืองของเครือข่ายลำดับชั้นของผู้คน ซึ่งรู้จักกันในชื่อโพลิส (เมืองหรือรัฐของตน) ดังนั้นวลี "ความดีส่วนรวม" จึงไม่ปรากฏในข้อความของเพลโตแต่กลับเป็นวลี "ความดีของเมือง" แทน[ 12 ] ในสาธารณรัฐ ตัวละคร โสกราตีสของเพลโตได้โต้แย้งซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่ามีเป้าหมายร่วมกันเฉพาะอย่างหนึ่งในทางการเมืองและสังคม[ 13 ]และเป้าหมายนั้นก็เหมือนกับเป้าหมายของมนุษย์ที่เจริญรุ่งเรือง กล่าวคือ การเป็นกษัตริย์นักปรัชญา [ 14 ]ที่ปกครองโดยความดีสูงสุด คือเหตุผล มากกว่าความดีรองลงมาสี่ประการของเพลโต ได้แก่การแสวงหาเกียรติยศ การหาเงิน การแสวงหาความสุข หรือการเสพติดอารมณ์ สำหรับเพลโต ระเบียบทางการเมืองที่ดีที่สุดคือระเบียบที่สังคมทั้งหมดอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้นำซึ่งใช้เหตุผล แม้กระทั่งการถือครองทรัพย์สิน ภรรยา และลูกร่วมกันแบบคอมมิวนิสต์[ 15 ]ซึ่งก่อให้เกิด "ความสมานฉันท์และความเป็นเอกภาพ" ที่ "เกิดจากความรู้สึกร่วมกันของความสุขและความทุกข์ที่เกิดขึ้นเมื่อสมาชิกทุกคนในสังคมต่างยินดีหรือเสียใจกับความสำเร็จและความล้มเหลวเดียวกัน" [ 16 ]
อริสโตเติลศิษย์ของเพลโตซึ่งหลายคนถือว่าเป็นบิดาแห่งแนวคิดเรื่องผลประโยชน์ส่วนรวม ใช้แนวคิดเรื่อง "ผลประโยชน์ส่วนรวม" ( to koinei sympheronในภาษากรีก ) เป็นพื้นฐานในการแยกแยะระหว่างรัฐธรรมนูญ "ที่ถูกต้อง" สามแบบของเขา ซึ่งอยู่ในผลประโยชน์ส่วนรวม และรัฐธรรมนูญ "ที่ผิด" ซึ่งอยู่ในผลประโยชน์ของผู้ปกครอง[ 17 ] [ 18 ] [ 4 ]สำหรับอริสโตเติล เพลโตคิดผิดเกี่ยวกับความปรารถนาที่จะบังคับใช้ความเป็นเอกภาพจากบนลงล่าง[ 19 ] สำหรับอริสโตเติล ผลประโยชน์ส่วนรวมนั้นสังเคราะห์ขึ้นจากผลประโยชน์ที่น้อยกว่าของแต่ละบุคคล และความร่วมมือประเภทต่างๆ ที่ใหญ่ขึ้นเรื่อยๆ เช่น คู่สมรส หรือพ่อแม่กับลูก หรือนายกับทาส ครัวเรือน หมู่บ้าน และรัฐ[ 20 ] ในมุมมองเชิงเป้าหมายนี้ ความดีเกิดจากข้อเท็จจริงเชิงวัตถุวิสัยเกี่ยวกับชีวิตและจุดประสงค์ของมนุษย์ ซึ่งอาจแตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับอาชีพ ระดับคุณธรรม ฯลฯ ของผู้คน[ 13 ] อย่างไรก็ตาม เมื่อสังเกตว่ามีเพียงพลเมืองเท่านั้นที่มีความห่วงใยต่อความรอด (ความดีส่วนรวม) ของเมือง[ 21 ]อริสโตเติลจึงโต้แย้งว่า ไม่ว่ารูปแบบการปกครองจะเป็นอย่างไร[ 17 ] [ 18 ] [ 22 ] ผู้ที่มีความเข้าใจอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับความต้องการของความรอดของรัฐมากกว่า ย่อมมีสิทธิ์ได้รับส่วนแบ่งที่มากขึ้นในการบริหารและตัดสินความยุติธรรม ภายใต้แสงแห่งความดีส่วนรวม[ 23 ] [ 24 ]มากกว่าผู้ที่มีความเข้าใจหรือความห่วงใยน้อยกว่า หรือไม่มีเลย เช่น ผู้ปกครองเผด็จการที่เห็นแก่ตัวและกลุ่มการเมือง[ 25 ]รวมถึงช่างฝีมือที่ไม่ได้รับการศึกษา คนอิสระ ผู้หญิงและเด็ก ทาส ฯลฯ[ 26 ] [ 27 ] ยิ่งไปกว่านั้น อริสโตเติลโต้แย้งว่าวาทกรรมที่มีเหตุผลนั้นเป็นสิ่งที่ความดีส่วนรวมของรัฐพึ่งพา[ 28 ]โดยระบุว่าผู้ที่ขาดวาทกรรมนี้เป็น "ทาสโดยธรรมชาติ" [ 29 ] [ 30 ]ในขณะที่ผู้ที่เก่งกาจในวาทกรรมนี้เกือบจะเป็นเทพ[ 22 ] [ 31 ] [ 32 ]ซึ่งครอบครองจุดประสงค์ทั้งหมดที่รัฐดำรงอยู่ นั่นคือชีวิตที่ดี/สุขสมบูรณ์[ 33 ] [ 34 ] ในความคิดของเขาในจริยศาสตร์นิโคมาเคียนอริสโตเติลได้เชื่อมโยงผลประโยชน์ส่วนรวมของรัฐเข้ากับมิตรภาพ โดยนัยว่าการสนทนาที่เป็นมิตรและมีเหตุผลเป็นกิจกรรมหลักที่พลเมืองและผู้ปกครองนำมาซึ่งผลประโยชน์ส่วนรวม ทั้งในหมู่พวกเขากันเอง และเท่าที่เกี่ยวข้องกับผู้ใต้บังคับบัญชา[ 35 ] ตามการใช้งานร่วมสมัยทั่วไป ซึ่งมีรากฐานมาจากปรัชญาของอริสโตเติล ผลประโยชน์ส่วนรวมจึงหมายถึง "สิ่งที่ดีที่เป็นของและสามารถบรรลุได้เฉพาะในชุมชนเท่านั้น แต่สมาชิกแต่ละคนก็มีส่วนร่วมด้วย" [ 3 ]
มาเคียเวลลี
ในช่วงศตวรรษที่ 15 และ 16 ประโยชน์ส่วนรวมเป็นหนึ่งในหัวข้อสำคัญหลายหัวข้อของความคิดทางการเมืองในฟลอเรนซ์ยุคเรเนสซองส์ ความคิดนี้ย้อนกลับไปถึงทฤษฎีของโทมัส อควินัสเกี่ยวกับประโยชน์ส่วนรวมที่แพร่หลายในยุโรปก่อนสมัยใหม่ทั้งหมด[ 36 ]ในงานเขียนต่อมา นิโคโล มาเคียเวลลีพูดถึงbene commune ( ' ประโยชน์ส่วนรวม' ) หรือcomune utilità ( ' ประโยชน์ส่วนรวม' ) ซึ่งหมายถึงความเป็นอยู่ที่ดีโดยทั่วไปของชุมชนโดยรวม ในจดหมายอุทิศใน Discourses on Livy มาเคียเวลลีระบุว่าเขามีความปรารถนาที่จะกระทำเพื่อ "ประโยชน์ส่วนรวมของทุกคน" [ 37 ]นักวิชาการบางคนมองว่าประโยชน์ส่วนรวมของมาเคียเวลลีนั้นไม่ "เป็นสาธารณะ" อย่างแท้จริง เนื่องจากเขามักกล่าวว่าจุดจบของสาธารณรัฐคือการบดขยี้และทำให้เพื่อนบ้านอ่อนแอลง[ 38 ] [ 39 ]ผู้ปกครองอาณาจักรต่างๆ สามารถบรรลุถึงผลประโยชน์ส่วนรวมได้โดยไม่ต้องตั้งเป้าหมายไว้โดยเฉพาะ เพราะอำนาจของพวกเขาขึ้นอยู่กับการกระทำที่ก่อให้เกิดประโยชน์แก่คนจำนวนมาก อย่างไรก็ตาม มาเคียเวลลีไม่ได้กล่าวถึงคำนี้เลยในIl Principe [ 40 ]ลีโอ สเตราส์ อ้างว่ารูปแบบสูงสุดของผลประโยชน์ส่วนรวมไม่ใช่แนวคิดทางการเมือง แต่เป็นความจริง "เกี่ยวกับมนุษย์และสังคม" [ 41 ] "สำนักเคมบริดจ์" ถือว่ามาเคียเวลลีเป็นนักมนุษยนิยมพลเมืองและนักสาธารณรัฐนิยมแบบคลาสสิกที่มองว่าคุณธรรมสูงสุดของสาธารณรัฐคือการเสียสละตนเองเพื่อผลประโยชน์ส่วนรวม[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]แม้ว่านักวิชาการบางคนจะยืนยันว่ามาเคียเวลลีมีมุมมองที่ทันสมัยอย่างมากเกี่ยวกับสาธารณรัฐ โดยยอมรับและปลดปล่อยผลประโยชน์ส่วนตนของผู้ปกครอง[ 45 ]
ฌอง-ฌาคส์ รุสโซ
ในหนังสือสัญญาสังคมของฌอง-ฌาคส์ รุสโซ ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 รุสโซได้โต้แย้งว่าสังคมจะทำงานได้ก็ต่อเมื่อบุคคลมีผลประโยชน์ร่วมกัน และเป้าหมายสุดท้ายของรัฐใดๆ ก็คือการบรรลุผลประโยชน์ส่วนรวม เขายังตั้งสมมติฐานเพิ่มเติมว่าผลประโยชน์ส่วนรวมสามารถระบุและนำไปปฏิบัติได้ก็ต่อเมื่อคำนึงถึงเจตจำนงทั่วไปของชุมชนทางการเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่แสดงออกโดยผู้ปกครองของชุมชนนั้น รุสโซยืนยันว่าเจตจำนงทั่วไปมักมุ่งไปสู่ผลประโยชน์ส่วนรวมเสมอ แม้ว่าเขาจะยอมรับว่าการพิจารณาตัดสินใจแบบประชาธิปไตยของแต่ละบุคคลจะไม่แสดงออกถึงเจตจำนงทั่วไปเสมอไป ยิ่งไปกว่านั้น รุสโซยังแยกแยะระหว่างเจตจำนงทั่วไปและเจตจำนงของทุกคน โดยเน้นว่าในขณะที่เจตจำนงของทุกคนเป็นเพียงผลรวมของความปรารถนาของแต่ละบุคคล เจตจำนงทั่วไปคือ "เจตจำนงเดียวที่มุ่งไปสู่การรักษาไว้ร่วมกันและความเป็นอยู่ที่ดีโดยทั่วไปของพวกเขา" [ 46 ]สำหรับรุสโซ อำนาจทางการเมืองควรได้รับการเข้าใจว่าชอบธรรมก็ต่อเมื่อดำรงอยู่ตามเจตจำนงทั่วไปและมุ่งไปสู่ผลประโยชน์ส่วนรวม การแสวงหาผลประโยชน์ส่วนรวมจึงทำให้รัฐสามารถทำหน้าที่เป็นชุมชนทางศีลธรรมได้[ 1 ]
ทฤษฎีความยุติธรรมของจอห์น รอว์ลส์
จอห์น รอว์ลส์นิยามความดีส่วนรวมว่า “เงื่อนไขทั่วไปบางประการที่...เป็นประโยชน์ต่อทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน” ในทฤษฎีความยุติธรรม ของเขา รอว์ลส์เสนอให้มีการประนีประนอมอย่างมีหลักการระหว่างเสรีภาพและความเสมอภาค โดยนำไปประยุกต์ใช้กับโครงสร้างพื้นฐานของสังคมที่มีระเบียบ ซึ่งจะระบุเงื่อนไขทั่วไปดังกล่าวอย่างชัดเจน เริ่มต้นด้วยกลไกที่เขาเรียกว่า “ ตำแหน่งดั้งเดิม”รอว์ลส์ปกป้องหลักการความยุติธรรมสองประการโดยเฉพาะ โดยโต้แย้งว่านี่คือตำแหน่งที่บุคคลที่มีเหตุผลจะเลือก หากพวกเขาเลือกหลักการจากเบื้องหลังม่านแห่งความไม่รู้ “ม่าน” ดังกล่าวเป็นสิ่งที่ปิดบังข้อเท็จจริงทั้งหมดเกี่ยวกับตนเองจากผู้คน ทำให้พวกเขาไม่สามารถปรับแต่งหลักการให้เป็นประโยชน์ต่อตนเองได้ ตามที่รอว์ลส์กล่าว ความไม่รู้รายละเอียดเหล่านี้เกี่ยวกับตนเองจะนำไปสู่หลักการที่เป็นธรรมต่อทุกคน หากบุคคลไม่รู้ว่าตนเองจะลงเอยอย่างไรในสังคมที่ตนเองจินตนาการไว้ เขาก็มีแนวโน้มที่จะไม่ให้สิทธิพิเศษแก่ชนชั้นใดชนชั้นหนึ่ง แต่จะพัฒนาระบบความยุติธรรมที่ปฏิบัติต่อทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Rawls อ้างว่าผู้ที่อยู่ในสถานการณ์เดิมจะใช้ กลยุทธ์ "maximin"ซึ่งจะเพิ่มโอกาสสูงสุดให้กับบุคคลหรือกลุ่มที่ด้อยโอกาสที่สุด ในแง่นี้ ความเข้าใจของ Rawls เกี่ยวกับผลประโยชน์ส่วนรวมนั้นเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความเป็นอยู่ที่ดีของผู้ที่ด้อยโอกาสที่สุด Rawls อ้างว่าฝ่ายต่างๆ ในสถานการณ์เดิมจะใช้หลักการปกครองสองประการ ซึ่งจะควบคุมการจัดสรรสิทธิและหน้าที่ และควบคุมการกระจายผลประโยชน์ทางสังคมและเศรษฐกิจในสังคมหลักการแห่งความยุติธรรมข้อแรกระบุว่า "ประการแรก: แต่ละบุคคลมีสิทธิเท่าเทียมกันในเสรีภาพขั้นพื้นฐานที่กว้างขวางที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ซึ่งสอดคล้องกับเสรีภาพที่คล้ายคลึงกันสำหรับผู้อื่น" [ 47 ]หลักการแห่งความยุติธรรมข้อที่สองระบุว่าความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและเศรษฐกิจจะต้องได้รับการจัดเรียงเพื่อให้ "(ก) เป็นประโยชน์สูงสุดแก่สมาชิกที่ด้อยโอกาสที่สุดของสังคม สอดคล้องกับหลักการออมที่เป็นธรรม" ( หลักการความแตกต่าง ) และ "(ข) ตำแหน่งและหน้าที่ต้องเปิดให้ทุกคนภายใต้เงื่อนไขของ ' โอกาสที่เท่าเทียมกัน อย่าง เป็น ธรรม ' " [ 48 ]
ในความคิดทางศีลธรรมและการเมืองที่ไม่ใช่ตะวันตก
แนวคิดเรื่องผลประโยชน์ส่วนรวมมีบทบาทในปรัชญาการเมืองของขงจื๊อซึ่งการตีความส่วนใหญ่เน้นย้ำถึงความสำคัญของการให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของกลุ่มหรือส่วนรวมมากกว่าผลประโยชน์ส่วนบุคคล[ 49 ]หรืออย่างน้อยที่สุดก็คือการพึ่งพาซึ่งกันและกันระหว่างความเจริญรุ่งเรืองของแต่ละบุคคลและความเจริญรุ่งเรืองของกลุ่ม[ 50 ]ในความคิดทางการเมืองของอิสลามนักคิดสมัยใหม่หลายคนได้ระบุแนวคิดเรื่องผลประโยชน์ส่วนรวมในขณะที่พยายามตรวจสอบหลักการพื้นฐานหรือสากลที่อยู่เบื้องหลังกฎหมายชะรีอะฮ์อัน ศักดิ์สิทธิ์ [ 51 ]หลักการพื้นฐานหรือหลักการสากลเหล่านี้ส่วนใหญ่ถูกระบุว่าเป็น "วัตถุประสงค์" ของชะรีอะฮ์ ( maqāṣid al-sharī'a ) รวมถึงแนวคิดเรื่องผลประโยชน์ส่วนรวมหรือผลประโยชน์สาธารณะ ( maṣlaḥa 'āmmaในศัพท์สมัยใหม่) [ 51 ]แนวคิดเรื่องผลประโยชน์ส่วนรวมเกิดขึ้นในการอภิปรายอิสลามร่วมสมัยเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างสิ่งที่คงที่และสิ่งที่ยืดหยุ่นได้ ( al-thābit wa-l-mutaghayyir ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดอิสลามสมัยใหม่เกี่ยวกับความอดทน ความเสมอภาค และความเป็นพลเมือง ตัวอย่างเช่น ตามที่บางคนกล่าวไว้ หลักการสากลมีน้ำหนักมากกว่าคำสั่งเฉพาะของอัลกุรอาน และในกรณีที่มีความขัดแย้ง หลักการสากลอาจแทนที่หรือระงับคำสั่งที่ระบุไว้อย่างชัดเจน ( naṣṣ ) ได้หากสิ่งนี้เป็นประโยชน์ต่อผลประโยชน์ส่วนรวม[ 51 ]
ในทฤษฎีเศรษฐศาสตร์การเมือง
ในทางเศรษฐศาสตร์ คำว่าสินค้าสาธารณะและสินค้าส่วนรวมมีนิยามทางเทคนิค สินค้าสาธารณะคือสินค้าที่ไม่สามารถแย่งชิงกันได้และไม่สามารถกีดกันผู้อื่นได้ส่วนสินค้าส่วนรวมคือสินค้าที่ไม่สามารถกีดกันผู้อื่นได้และสามารถแย่งชิงกันได้ตัวอย่างง่ายๆ แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างระหว่างสินค้าประเภทต่างๆ ดังนี้:
| ยกเว้นได้ | ไม่สามารถยกเว้นได้ | |
|---|---|---|
| คู่แข่ง | สินค้าส่วนบุคคลเช่น อาหาร เสื้อผ้าที่จอดรถ | ทรัพยากรส่วนรวม เช่น สัตว์น้ำ ไม้ |
| ไม่มีการแข่งขัน | สินค้าสำหรับสมาชิกเช่น โรงภาพยนตร์ ซอฟต์แวร์ สวนสาธารณะส่วนตัว | สินค้าสาธารณะเช่นโทรทัศน์ภาคพื้นดินที่รับชมได้ฟรีการบินการป้องกันประเทศ |
สาขาวิชาเศรษฐศาสตร์สวัสดิการศึกษาความเป็นอยู่ที่ดีทางสังคม แนวทางนี้เริ่มต้นด้วยการกำหนดฟังก์ชันสวัสดิการสังคม การเลือกฟังก์ชันสวัสดิการสังคมนั้นมีรากฐานมาจากทฤษฎีจริยธรรม ฟังก์ชันสวัสดิการสังคมแบบอรรถประโยชน์นิยมจะให้ความสำคัญกับความเป็นอยู่ที่ดีของแต่ละบุคคลอย่างเท่าเทียมกัน ในขณะที่ฟังก์ชันสวัสดิการสังคมแบบ Rawlsian จะพิจารณาเฉพาะสวัสดิการของบุคคลที่ด้อยโอกาสที่สุดเท่านั้น[ 52 ]
ทฤษฎีเศรษฐศาสตร์นีโอคลาสสิกนำเสนอมุมมองที่ขัดแย้งกันสองประการสำหรับการคิดเกี่ยวกับต้นกำเนิดของผลประโยชน์ส่วนรวม ซึ่งเป็นรากฐานระดับจุลภาคที่แตกต่างกันสองชุด ในมุมมองหนึ่ง ผลประโยชน์ส่วนรวมเกิดขึ้นจากผลประโยชน์ทางสังคมจากการร่วมมือ มุมมองดังกล่าวอาจอ้างอิงถึงปัญหาของนักโทษเพื่อแสดงให้เห็นว่าการร่วมมือสามารถส่งผลให้เกิดผลลัพธ์ด้านสวัสดิการที่ดีกว่าได้อย่างไร ยิ่งไปกว่านั้น สมดุลของการร่วมมือมีความเสถียรในปัญหาของนักโทษแบบวนซ้ำที่เล่นเป็นระยะเวลาไม่จำกัด ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ บุคคลจะทำได้ดีที่สุดโดยการดำเนินการตามแนวทางที่เหมาะสมที่สุดสำหรับสังคมด้วย[ 53 ]
ในทางกลับกัน ทฤษฎีเศรษฐศาสตร์มักชี้ให้เห็นถึงผลประโยชน์ทางสังคมจากการแข่งขันว่าเป็นเหตุผลในการใช้ตลาด ดังนั้น สมิธจึงอธิบาย " มือที่มองไม่เห็น " ซึ่งกลไกของตลาดจะเปลี่ยนกิจกรรมที่เห็นแก่ประโยชน์ส่วนตนของแต่ละบุคคลให้กลายเป็นผลประโยชน์สำหรับสังคม[ 54 ]ความเข้าใจนี้ได้รับการกำหนดเป็นทางการในทฤษฎีบทแรกของเศรษฐศาสตร์สวัสดิการอย่างไรก็ตาม ทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ยังชี้ให้เห็นถึงความล้มเหลวของตลาดรวมถึงการจัดหาสินค้าสาธารณะที่ไม่เพียงพอโดยตลาด และความล้มเหลวของบุคคลที่เห็นแก่ประโยชน์ส่วนตนในการนำผลกระทบภายนอก มา พิจารณา[ 55 ]เนื่องจากปัจจัยเหล่านี้ พฤติกรรมที่เห็นแก่ประโยชน์ส่วนตนอย่างเดียวมักจะลดทอนประโยชน์ส่วนรวม
มีความแตกต่างเชิงแนวคิดที่สำคัญระหว่างความหมายของ "สินค้าสาธารณะ" หรือ "สินค้า" สาธารณะในทางเศรษฐศาสตร์กับแนวคิดทั่วไปของ "สินค้าสาธารณะ" (ในความหมายของประโยชน์ส่วนรวม ผลประโยชน์สาธารณะ หรือผลประโยชน์สาธารณะ ) ซึ่งเป็น "สัญญาณย่อสำหรับผลประโยชน์ร่วมกันในระดับสังคม" [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] ในความหมายที่ไม่ใช่ทางเศรษฐศาสตร์ คำนี้มักใช้เพื่ออธิบายสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อสาธารณชนโดยทั่วไป เช่น การศึกษา แม้ว่านี่จะไม่ใช่ "สินค้าสาธารณะ" ในความหมายทางเศรษฐศาสตร์ก็ตาม อย่างไรก็ตาม บริการต่างๆ เช่น การศึกษา แสดงให้เห็นถึงความร่วมกันของอุปทาน กล่าวคือ สถานการณ์ที่ต้นทุนในการจัดหาสินค้าให้กับผู้ใช้จำนวนมากเท่ากัน หรือเกือบเท่ากัน กับการจัดหาสินค้าให้กับผู้ใช้เพียงรายเดียว สินค้าสาธารณะยังแสดงให้เห็นถึงความร่วมกันของอุปทาน แม้ว่าจะไม่มีการลดลงของผลประโยชน์เมื่อมีการบริโภคเพิ่มขึ้นก็ตาม
ทฤษฎีการเลือกทางสังคม
ทฤษฎีการเลือกทางสังคมศึกษาเกี่ยวกับกฎการตัดสินใจร่วมกันทฤษฎีบทความเป็นไปไม่ได้ของแอร์โรว์ซึ่งเป็นผลลัพธ์ที่สำคัญในทฤษฎีการเลือกทางสังคม ระบุว่าไม่มีกลไกการรวมกลุ่มของการเลือกร่วมกัน (จำกัดเฉพาะอินพุตเชิงลำดับ) ที่สามารถแปลงความชอบส่วนบุคคลให้เป็นการจัดลำดับความชอบร่วมกันได้อย่างสม่ำเสมอ ครอบคลุมโดเมนสากลของโปรไฟล์ความชอบที่เป็นไปได้ ในขณะเดียวกันก็ต้องเป็นไปตามเกณฑ์บรรทัดฐานขั้นต่ำของความมีเหตุผลและความยุติธรรมด้วย[ 59 ] ทฤษฎีบท ของกิบบาร์ด-แซตเตอร์เวทยังแสดงให้เห็นเพิ่มเติมว่าระบบการลงคะแนนเสียงที่ไม่ใช่เผด็จการย่อมต้องอยู่ภายใต้การบิดเบือนเชิงกลยุทธ์ของผลลัพธ์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้[ 60 ] [ 61 ]
William H. Rikerได้อธิบายการตีความมาตรฐานของทฤษฎีทางเลือกทางสังคมในการเลือกสาธารณะ โดยโต้แย้งว่าทฤษฎีบทความเป็นไปไม่ได้ของ Arrow “บังคับให้เราสงสัยว่าเนื้อหาของ 'สวัสดิการสังคม' หรือ 'ผลประโยชน์สาธารณะ' จะสามารถค้นพบได้โดยการรวมการตัดสินคุณค่าของแต่ละบุคคลเข้าด้วยกันหรือไม่ มันยังนำเราไปสู่การสงสัยว่าไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่า 'ผลประโยชน์สาธารณะ' อยู่จริง นอกเหนือจากการอ้างสิทธิ์ที่เป็นอัตวิสัย (และด้วยเหตุนี้จึงน่าสงสัย) ของผู้กอบกู้ที่ประกาศตนเอง” [ 62 ]ดังนั้น Riker จึงปกป้องแนวคิดประชาธิปไตยแบบ “เสรีนิยม” ซึ่งเน้นที่บทบาทของการตรวจสอบตามรัฐธรรมนูญต่อรัฐบาล นักทฤษฎีทางเลือกสาธารณะมักจะแบ่งปันแนวทางนี้ Buchanan และ Tullock ได้ดำเนินโครงการนี้ในการพัฒนาสาขา “เศรษฐศาสตร์การเมืองตามรัฐธรรมนูญ” ในหนังสือของพวกเขาเรื่องThe Calculus of Consent
อย่างไรก็ตาม งานวิจัยล่าสุดในทฤษฎีการเลือกทางสังคมได้แสดงให้เห็นว่าผลลัพธ์ที่เป็นไปไม่ได้ของ Arrow สามารถหลีกเลี่ยงได้โดยมีค่าใช้จ่ายเชิงบรรทัดฐานเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลย ตัวอย่างเช่น Amartya Senโต้แย้งว่ากลไกการเลือกทางสังคมหลายอย่างเกิดขึ้นโดยไม่ได้รับผลกระทบใด ๆ เมื่อมีการจำกัดขอบเขตของโปรไฟล์ความชอบที่ยอมรับได้ไว้อย่างเหมาะสม[ 63 ]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การกำหนดให้ความชอบมีจุดสูงสุดเพียงจุดเดียวในมิติเดียวจะทำให้มั่นใจได้ว่าผู้ชนะ Condorcet จะเกิดขึ้นนอกจากนี้ ข้ออ้างเชิงประจักษ์ของ Riker หลายประการยังถูกหักล้างอีกด้วย[ 64 ]
ทฤษฎีการเลือกสาธารณะ
ทฤษฎีทางเลือกสาธารณะ (บางครั้งเรียกว่า "ทฤษฎีการเมืองเชิงบวก") ใช้วิธีการ ทางเศรษฐศาสตร์จุลภาค ในการศึกษารัฐศาสตร์เพื่ออธิบายว่าผลประโยชน์ส่วนตัวมีอิทธิพลต่อกิจกรรมทางการเมืองอย่างไร ในขณะที่เศรษฐศาสตร์สวัสดิการซึ่งสอดคล้องกับเศรษฐศาสตร์การเมืองแบบคลาสสิก มักจะถือว่าการกำหนดนโยบายมีมุมมองที่คำนึงถึงผลประโยชน์สาธารณะ การวิเคราะห์ทางเลือกสาธารณะกลับใช้มุมมองที่คำนึงถึงผลประโยชน์ส่วนตัวเพื่อระบุว่าวัตถุประสงค์ของผู้กำหนดนโยบายส่งผลต่อผลลัพธ์ของนโยบายอย่างไร ดังนั้น การวิเคราะห์ทางเลือกสาธารณะจึงวินิจฉัยความเบี่ยงเบนจากผลประโยชน์ส่วนรวมที่เกิดจากกิจกรรมต่างๆ เช่นการแสวงหาผลประโยชน์ โดยมิชอบ ใน หนังสือ The Logic of Collective Actionแมนเคอร์ โอลสันโต้แย้งว่าสินค้าสาธารณะมักจะถูกจัดหาไม่เพียงพอเนื่องจากแรงจูงใจของแต่ละบุคคลในการฉวยโอกาส [ 65 ] แอนโทนี ดาวน์สได้นำตรรกะนี้ไปประยุกต์ใช้กับทฤษฎีการลงคะแนนเสียง โดยระบุถึงความขัดแย้งของการลงคะแนนเสียงที่บุคคลที่มีเหตุผลมักเลือกที่จะงดออกเสียง เนื่องจากต้นทุนส่วนเพิ่มสูงกว่าผลประโยชน์ส่วนเพิ่มของเอกชน[ 66 ]ดาวน์สยังโต้แย้งต่อไปอีกว่าโดยทั่วไปแล้วผู้ลงคะแนนเสียงมักเลือกที่จะไม่ได้รับข้อมูลเนื่องจาก " ความไม่รู้ที่มีเหตุผล "
การศึกษาวิจัยเกี่ยวกับทางเลือกสาธารณะสามารถนำไปประยุกต์ใช้ได้อย่างสร้างสรรค์มากขึ้น ตัวอย่างเช่น การศึกษาของ Elinor Ostrom เกี่ยวกับแผนการสำหรับการ ควบคุมทรัพยากรทรัพย์สินส่วนรวม ส่งผลให้มีการค้นพบกลไกในการเอาชนะโศกนาฏกรรมของส่วนรวม[ 67 ]
ในหลายประเทศในเครือจักรภพองค์กรการกุศลต้องแสดงให้เห็นว่าพวกเขามอบผลประโยชน์สาธารณะ [ 68 ]
ในทฤษฎีประชาธิปไตย

ในประชาธิปไตยแบบไตร่ตรองประโยชน์ส่วนรวมถือเป็นอุดมคติในการควบคุม[ 69 ]กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้เข้าร่วมในการไตร่ตรองในระบอบประชาธิปไตยมุ่งหมายที่จะบรรลุประโยชน์ส่วนรวม คุณลักษณะนี้ทำให้ประชาธิปไตยแบบไตร่ตรองแตกต่างจากแนวคิดประชาธิปไตยแบบรวมกลุ่ม ซึ่งมุ่งเน้นเฉพาะการรวมกลุ่มของความชอบเท่านั้น ในทางตรงกันข้ามกับแนวคิดแบบรวมกลุ่ม ประชาธิปไตยแบบไตร่ตรองเน้นกระบวนการที่ตัวแทนใช้ในการให้เหตุผลข้อเรียกร้องทางการเมืองบนพื้นฐานของการตัดสินเกี่ยวกับประโยชน์ส่วนรวม ประชาธิปไตยเชิงความรู้ซึ่งเป็นแนวทางร่วมสมัยชั้นนำสำหรับประชาธิปไตยแบบไตร่ตรอง เสนอ แนวคิด เชิงความรู้เกี่ยวกับประโยชน์ส่วนรวม[ 70 ]
ในหลักคำสอนทางสังคมของคาทอลิก
| ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| คำสอนทางสังคมของคาทอลิก |
|---|
| ภาพรวม |
หนึ่งในการอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุดในวรรณกรรมคริสเตียนเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องผลประโยชน์ส่วนรวมพบได้ในจดหมายของบาร์นาบัส : "อย่าใช้ชีวิตอย่างโดดเดี่ยวโดยสิ้นเชิง ถอยกลับเข้าไปในตัวเองราวกับว่าท่านได้รับการพิสูจน์แล้วอย่างสมบูรณ์ แต่จงรวมตัวกันเพื่อแสวงหาผลประโยชน์ส่วนรวม" [ 71 ]
แนวคิดนี้ปรากฏอย่างชัดเจนในผลงานชิ้นเอกของออกัสตินแห่งฮิปโป คือ เมืองแห่งพระเจ้าหนังสือเล่มที่ 19 ซึ่งเป็นแหล่งสำคัญของความคิดทางการเมืองเชิงบรรทัดฐานของออกัสติน มุ่งเน้นไปที่คำถามที่ว่า 'ชีวิตที่ดีเป็นเรื่องทางสังคมหรือไม่?' กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ 'ความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์พบได้ในความดีของสังคมโดยรวม หรือความดีส่วนรวมหรือไม่?' บทที่ 5–17 ของหนังสือเล่มที่ 19 กล่าวถึงคำถามนี้ คำตอบที่หนักแน่นของออกัสตินคือ "ใช่" [ 72 ]
แนวคิดของออกัสตินได้รับการหยิบยกขึ้นมาและ พัฒนาต่อยอดโดยโทมัส อควินัสภายใต้อิทธิพลของอริสโตเติลแนวคิดเรื่องประโยชน์ส่วนรวมของอควินัสกลายเป็นมาตรฐานในเทววิทยาทางศีลธรรมของนิกายโรมันคาทอลิก
จากบริบทดังกล่าว ประโยชน์ส่วนรวมจึงกลายเป็นแนวคิดหลักในประเพณีสมัยใหม่ของคำสอนทางสังคมของคาทอลิกโดยเริ่มต้นจากเอกสารพื้นฐานอย่างRerum novarumซึ่งเป็นสารัตถะของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13ที่ออกในปี 1891 สารัตถะนี้กล่าวถึงวิกฤตสภาพความเป็นอยู่ของคนงานอุตสาหกรรมในยุโรป และเสนอแนวทางที่แตกต่างจากทั้งระบบทุนนิยมเสรีนิยมและสังคมนิยมในสารัตถะนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอทรงรับรองสิทธิในทรัพย์สินส่วนตัวขณะเดียวกันก็ทรงเน้นย้ำถึงบทบาทของการเจรจาต่อรองร่วมกันเพื่อกำหนดค่าแรงที่เพียงพอต่อการดำรงชีพ
คำสอนทางสังคมของคาทอลิกในปัจจุบันเกี่ยวกับประโยชน์ส่วนรวมได้รับการสรุปไว้ในหนังสือสรุปหลักคำสอนทางสังคมของศาสนจักรฉบับ ปี 2004 บทที่ 4 ส่วนที่ 2 [ 73 ]โดยอ้างอิงเอกสารGaudium et spesของสภาวาติกันที่สอง (1965) ซึ่งกล่าวว่า "ตามความหมายหลักและเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปประโยชน์ส่วนรวมหมายถึง 'ผลรวมของเงื่อนไขทางสังคมที่ทำให้ผู้คน ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มหรือปัจเจกบุคคล สามารถบรรลุความสมบูรณ์ของตนเองได้อย่างเต็มที่และง่ายดายยิ่งขึ้น' " (#164 อ้างอิงGaudium et spes , #26; ตัวเอียงต้นฉบับ) ก่อนการประกาศใช้Gaudium et spes ไม่นาน สภาได้ตั้งข้อสังเกตว่าการเผยแพร่ศาสนาของฆราวาสที่มีส่วนร่วมในกิจการสาธารณะมีจุดมุ่งหมายสองประการ คือ เพื่อ "ส่งเสริมประโยชน์ส่วนรวม" และในขณะเดียวกันก็ "เตรียมหนทางสำหรับพระวรสาร" [ 74 ]
ต่อ มา สารานุกรมได้ให้ข้อความที่สื่อถึงสิ่งที่อาจมองได้ว่าเป็นความหมายที่แตกต่างออกไปบางส่วน ซึ่งเป็นความหมายแบบดั้งเดิมมากกว่า นั่นคือ ไม่ใช่เพียงแค่ "เงื่อนไขทางสังคม" ที่ช่วยให้บุคคลบรรลุความสมบูรณ์ แต่ยังเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิตมนุษย์ด้วย "ความดีส่วนรวมคือความดีของทุกคนและของบุคคลโดยรวม... มนุษย์ไม่สามารถพบความสมบูรณ์ในตัวเองได้ หากปราศจากความจริงที่ว่าเขาดำรงอยู่ "ร่วมกับ" ผู้อื่นและ "เพื่อ" ผู้อื่น " (#165; ตัวเอียงต้นฉบับ) "เป้าหมายของชีวิตในสังคมคือความดีส่วนรวมที่สามารถบรรลุได้ในเชิงประวัติศาสตร์" (#168)
คณะกรรมการเทววิทยาโรมันคาทอลิก ระหว่างประเทศ ได้ให้ความสนใจกับความเข้าใจที่แตกต่างกันบางส่วนสองประการเกี่ยวกับผลประโยชน์ส่วนรวมในสิ่งพิมพ์ปี 2009 ของตนเรื่องIn Search of a Universal Ethic: A New Look at the Natural Lawโดยอ้างถึงสิ่งเหล่านี้ว่าเป็น "สองระดับ" ของผลประโยชน์ส่วนรวม[ 75 ]
เอกสารที่เกี่ยวข้องอื่นๆ ได้แก่Veritatis Splendorซึ่งเป็นสารัตถะของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ที่ออกในปี 1993 เพื่อต่อต้านการผ่อนคลายบรรทัดฐานทางศีลธรรมและการทุจริตทางการเมือง (ดูย่อหน้าที่ 98) ที่ส่งผลกระทบต่อผู้คนนับล้าน และ สารัตถะ Laudato si' ของ สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสในปี 2015 ในVeritatis Splendorสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ทรงอธิบายถึงลักษณะและคุณธรรมที่ผู้นำ ทางการเมือง ควรมี ซึ่งได้แก่ความซื่อสัตย์สุจริต ความเที่ยงธรรมความพอประมาณและความสามัคคี (ดังที่อธิบายไว้ในย่อหน้าที่ 98 ถึง 100) เนื่องจากความจริงนั้นครอบคลุมตั้งแต่ความซื่อสัตย์สุจริต ความสุจริต และความจริงใจโดยทั่วไป ไปจนถึงการสอดคล้องกับข้อเท็จจริงหรือความเป็นจริงโดยเฉพาะ ในLaudato si'สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงเชื่อมโยง "ประโยชน์ส่วนรวม" กับ "ระบบนิเวศแบบบูรณาการ" ซึ่งเป็นองค์ประกอบหลักของการเรียกร้องให้ดูแล "บ้านร่วมกันของเรา" ให้ดียิ่งขึ้น[ 76 ]
ในทางการเมืองร่วมสมัย
สหรัฐอเมริกา
ในทางการเมืองอเมริกัน ร่วมสมัย บางครั้งนักการเมืองฝ่ายซ้าย หัว ก้าวหน้า ก็ใช้ภาษาของผลประโยชน์ส่วนรวม (หรือความมั่งคั่งสาธารณะ) เพื่ออธิบายคุณค่าของพวกเขา Jonathan Dolhenty โต้แย้งว่าในทางการเมืองอเมริกันควรแยกแยะระหว่างผลประโยชน์ส่วนรวม ซึ่งอาจ "แบ่งปันกันโดยสมบูรณ์โดยแต่ละบุคคลในครอบครัวโดยไม่กลายเป็นผลประโยชน์ส่วนตัวสำหรับสมาชิกครอบครัวคนใดคนหนึ่ง" และผลประโยชน์ส่วนรวม ซึ่ง "แม้ว่าจะครอบครองโดยทุกคนในฐานะกลุ่ม แต่สมาชิกของกลุ่มไม่ได้มีส่วนร่วมอย่างแท้จริง ในความเป็นจริงมันถูกแบ่งออกเป็นผลประโยชน์ส่วนตัวหลายอย่างเมื่อจัดสรรให้กับสมาชิกแต่ละคน" [ 77 ] ความเข้าใจทางการเมืองของอเมริกาเกี่ยวกับผลประโยชน์ส่วนรวม ได้รับการอธิบายครั้งแรกโดยMichael TomaskyในนิตยสารThe American Prospect [ 78 ]และ John Halpin ที่Center for American Progress [ 79 ]และได้เติบโตขึ้นในช่วงไม่นานมานี้ นิตยสารเสรีนิยมThe Nation [ 80 ]และRockridge Institute [ 81 ] และอื่นๆ ได้ระบุ ว่าผลประโยชน์ส่วนรวมเป็นข้อความทางการเมืองที่โดดเด่นสำหรับผู้สมัครหัวก้าวหน้า[ 82 ]นอกจากนี้ กลุ่มสนับสนุนที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด เช่น Common Good กำลังสนับสนุนความพยายามในการปฏิรูปทางการเมืองเพื่อสนับสนุนผลประโยชน์ส่วนรวม[ 83 ]
Given the central concern for sustainable development in an increasingly interdependent world, education and knowledge should thus be considered global common goods. This means that the creation of knowledge, its control, acquisition, validation, and use, are common to all people as a collective social endeavour.[84]
Common goods for health
Common goods for health (CGH) can be defined as population-related interventions or activities that require cumulative finances from either donors or government on the basis of two conditions. The first condition is contribution in economic progress and health. The second condition includes emphasis on public or common goods and large social externalities with clear economic foundation for health interventions based on market failures. The common goods for health must produce enormous health benefits to communities and not financed through market forces. Examples of common goods for health are risk surveillance, disease control policies and strategies, vector control and public health emergency operation response services.[85]
History
In the mid-20th century, the elites displayed a motivation for the common goods that was intended for health, and decisions were based on the elite rather than the public, since there was no public interest in the issue.
After the 1950s, the government increasingly began to see the concept of addressing mutual issues for the benefit of the citizens, but it has yet to be completely adopted and will be much more compatible with appropriate expenditure.[86]
See also
แหล่งที่มา
บทความนี้มีการนำข้อความจากงานเนื้อหาเสรีมาใช้ ได้รับอนุญาตภายใต้ CC-BY-SA IGO 3.0 ( คำชี้แจง/การอนุญาต) ข้อความนำมาจากRethinking Education: Towards a global common good? , 80–81, UNESCO
ลิงก์ภายนอก
- ประโยชน์ส่วนรวมในหลักคำสอนทางสังคมของคาทอลิก: การอธิบายในโครงการ VPlater