ไฮโลมอร์ฟิซึมเป็นหลักคำสอนทางปรัชญา ที่พัฒนาโดยอริสโตเติลนักปรัชญากรีกโบราณซึ่งมองว่าสิ่งมีชีวิตหรือสิ่งมีอยู่ ทางกายภาพทุกอย่าง ( ousia ) เป็นองค์ประกอบของสสาร (ศักยภาพ) และรูปแบบสาระสำคัญ (การกระทำ) โดยรูปแบบทั่วไปเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงภายในตัวบุคคล^{[ 1 ]}คำนี้เป็นคำในศตวรรษที่ 19 ซึ่งมาจาก คำภาษา กรีก ὕλη ( hyle : "ไม้, สสาร") และ μορφή ( morphē : "รูปแบบ") ^{[ 1 ]}ทฤษฎีไฮโลมอร์ฟิซึมของสิ่งมีชีวิตทางกายภาพได้รับการฟื้นฟูในปรัชญาร่วมสมัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ทศวรรษ 2000 เป็นต้นมา^{[ 2 ] [ 3 ]}

ภาษากรีกโบราณเดิมทีไม่มีคำที่ใช้เรียกสสารโดยทั่วไป ซึ่งแตกต่างจากวัตถุดิบที่เหมาะสมสำหรับวัตถุประสงค์เฉพาะอย่างใดอย่างหนึ่ง ดังนั้นอริสโตเติลจึงดัดแปลงคำว่า "ไม้" มาใช้ในวัตถุประสงค์นี้^{[ 4 ]}แนวคิดที่ว่าทุกสิ่งทางกายภาพล้วนประกอบด้วยสารพื้นฐานเดียวกันยังคงใช้ได้ดีในวิทยาศาสตร์ สมัยใหม่ แม้ว่าอาจจะคิดในแง่ของพลังงาน^{[ 5 ]}หรือสสาร/พลังงาน^{[ 6 ]}

แนวคิดhyleในภาษาละติน – และต่อมาในเวอร์ชันยุคกลาง – ก็เกิดขึ้นจากแนวคิดของอริสโตเติลเช่นกัน คำศัพท์ภาษากรีกที่เทียบเท่าในภาษาละตินคือsilvaซึ่งหมายถึงป่าไม้หรือป่าทึบ^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม นักคิดชาวละตินเลือกใช้คำที่มีความหมายเชิงเทคนิค (มากกว่าความหมายตามตัวอักษร) ซึ่งเน้นย้ำว่าsilvaคือสิ่งที่ใช้สร้างสิ่งของ แต่ยังคงเป็นพื้นฐานที่มีรูปแบบเปลี่ยนแปลงไป^{[ 6 ]}คำว่าmateriaถูกเลือกแทนเพื่อบ่งชี้ความหมายที่ไม่ใช่ในงานฝีมือ แต่ในบทบาทเชิงรับที่แม่ ( mater ) มีในการให้กำเนิด^{[ 5 ]}

แนวคิดของอริสโตเติล เกี่ยวกับ hyleคือหลักการที่สัมพันธ์กับรูปร่าง และสามารถแสดงให้เห็นได้ในวิธีที่นักปรัชญา^{[ 7 ]}อธิบายhyleโดยกล่าวว่ามันคือสิ่งที่รับรูปแบบหรือความแน่นอน สิ่งที่ถูกสร้างขึ้น^{[ 8 ]}นอกจากนี้ยังสามารถเป็นสาเหตุทางวัตถุที่อยู่เบื้องหลังการเปลี่ยนแปลงในปรัชญาของอริสโตเติล^{[ 9 ]}อริสโตเติลอธิบายว่า "โดยhyleฉันหมายถึงสิ่งที่ไม่ใช่สิ่งใดสิ่งหนึ่งโดยเฉพาะ หรือมีปริมาณที่แน่นอน หรือถูกกำหนดให้กับหมวดหมู่อื่นใดที่กำหนดความเป็นอยู่" ^{[ 6 ]}ซึ่งหมายความว่า hyle เกิดขึ้นไม่ใช่เนื่องจากการเป็นตัวกระทำหรือความเป็นจริงของมันเอง แต่เฉพาะเมื่อรูปแบบยึดติดกับมัน^{[ 10 ]}มันถูกอธิบายว่าเป็น plenum หรือสนาม ซึ่งเป็นแนวคิดที่ต่อต้านออนโทโลยีอะตอมของเดโมคริตุส^{[ 9 ]}ยืนยันว่าแนวคิดของอริสโตเติลไม่ควรเข้าใจว่าเป็น "สสาร" เนื่องจากมีhyleที่เป็นสติปัญญาเช่นเดียวกับhyle ที่รับรู้ได้ ในร่างกาย^{[ 6 ]}

สำหรับอริสโตเติลธาตุทั้งสี่ประกอบด้วย ธาตุ ไฟ น้ำ อากาศ และดิน แต่ธาตุเหล่านี้ไม่ถือว่าเป็นสารบริสุทธิ์ เนื่องจากสสารและรูปแบบมีอยู่ร่วมกันในสภาวะร้อนชื้น แห้ง และเย็น ดังนั้นทุกสิ่งจึงรวมกันเป็นธาตุ^{[ 11 ]}

อริสโตเติลนิยามสสารว่า “สิ่งที่เป็นส่วนประกอบ” ของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง^{[ 12 ]}ตัวอย่างเช่น ตัวอักษรเป็นสสารของพยางค์^{[ 13 ]}ดังนั้น “สสาร” จึงเป็นคำที่สัมพันธ์กัน^{[ 14 ]}วัตถุหนึ่งนับเป็นสสารเมื่อเทียบกับวัตถุอื่น ตัวอย่างเช่น ดินเหนียวเป็นสสารเมื่อเทียบกับอิฐ เพราะอิฐทำจากดินเหนียว ในขณะที่อิฐเป็นสสารเมื่อเทียบกับบ้านที่สร้างจากอิฐ การเปลี่ยนแปลงถูกวิเคราะห์เป็นการเปลี่ยนแปลงทางวัตถุ สสารคือสิ่งที่เปลี่ยนแปลงรูปร่าง^{[ 15 ]}ตัวอย่างเช่น ลองพิจารณาก้อนทองสัมฤทธิ์ที่ถูกปั้นเป็นรูปปั้น ทองสัมฤทธิ์เป็นสสาร และสสารนี้สูญเสียรูปร่างหนึ่ง ( morphe ) (รูปร่างของก้อน) และได้รับรูปร่างใหม่ (รูปร่างของรูปปั้น) ^{[ 16 ] [ 17 ]}ตามทฤษฎีการรับรู้ ของอริสโตเติล เราจะรับรู้วัตถุโดยการรับรูปร่าง ( eidos ) ของมันด้วยอวัยวะรับสัมผัสของเรา^{[ 18 ]}ดังนั้น รูปแบบจึงรวมถึงคุณสมบัติ ที่ซับซ้อน เช่น สี เนื้อสัมผัส และรสชาติ ไม่ใช่แค่รูปร่าง^{[ 19 ]}

อริสโตเติลนำทฤษฎีไฮโลมอร์ฟิซึมของเขามาใช้กับสิ่งมีชีวิตเขาให้นิยามวิญญาณว่าเป็นสิ่งที่ทำให้สิ่งมีชีวิตมีชีวิต^{[ 20 ]}ชีวิตเป็นคุณสมบัติของสิ่งมีชีวิต เช่นเดียวกับความรู้และสุขภาพ^{[ 21 ]}ดังนั้น วิญญาณจึงเป็นรูปแบบ—นั่นคือ หลักการหรือสาเหตุเฉพาะ—ของสิ่งมีชีวิต^{[ 22 ]}ยิ่งไปกว่านั้น อริสโตเติลกล่าวว่าวิญญาณมีความสัมพันธ์กับร่างกายของมันในฐานะรูปแบบกับสสาร^{[ 23 ]}

ดังนั้น อริสโตเติลจึงโต้แย้งว่าไม่มีปัญหาในการอธิบายความเป็นเอกภาพของร่างกายและจิตวิญญาณ เช่นเดียวกับที่ไม่มีปัญหาในการอธิบายความเป็นเอกภาพของขี้ผึ้งและรูปร่างของมัน^{[ 24 ]}เช่นเดียวกับที่วัตถุขี้ผึ้งประกอบด้วยขี้ผึ้งที่มีรูปร่างที่แน่นอน สิ่งมีชีวิตก็ประกอบด้วยร่างกายที่มีคุณสมบัติของชีวิต ซึ่งก็คือจิตวิญญาณของมัน บนพื้นฐานของทฤษฎีไฮโลมอร์ฟิกของเขา อริสโตเติลปฏิเสธหลัก คำสอนเรื่อง การเวียนว่ายตายเกิดของพีทาโกเรียนโดยเยาะเย้ยความคิดที่ว่าจิตวิญญาณใดๆ ก็สามารถอาศัยอยู่ในร่างกายใดๆ ก็ได้^{[ 25 ]}

ตามที่ Timothy Robinson กล่าวไว้ ยังไม่ชัดเจนว่าอริสโตเติลระบุว่าจิตวิญญาณมีโครงสร้างเดียวกับร่างกายหรือไม่^{[ 26 ]}ตามการตีความหนึ่งของอริสโตเติล ร่างกายที่จัดระเบียบอย่างเหมาะสมนั้นมีชีวิตอยู่แล้วโดยอาศัยโครงสร้างของมัน^{[ 27 ]}อย่างไรก็ตาม ตามการตีความอีกแบบหนึ่ง คุณสมบัติของชีวิต นั่นคือจิตวิญญาณ เป็นสิ่งที่เพิ่มเติมจากโครงสร้างของร่างกาย Robinson ใช้การเปรียบเทียบรถยนต์เพื่ออธิบายการตีความแบบที่สองนี้ รถยนต์ที่วิ่งได้นั้นวิ่งได้ไม่เพียงเพราะโครงสร้างของมันเท่านั้น แต่ยังเพราะกิจกรรมในเครื่องยนต์ด้วย^{[ 27 ]}ในทำนองเดียวกัน ตามการตีความแบบที่สองนี้ ร่างกายที่มีชีวิตนั้นมีชีวิตอยู่ไม่เพียงเพราะโครงสร้างของมันเท่านั้น แต่ยังเพราะคุณสมบัติเพิ่มเติมอีกอย่างหนึ่ง นั่นคือจิตวิญญาณ ซึ่งร่างกายที่จัดระเบียบอย่างเหมาะสมต้องการเพื่อที่จะมีชีวิตอยู่^{[ 28 ]} John Vella ใช้สัตว์ประหลาดของ Frankensteinเพื่อแสดงให้เห็นถึงการตีความแบบที่สอง: ^{[ 29 ]}ศพที่นอนอยู่บนโต๊ะของ Frankenstein เป็นร่างกายมนุษย์ที่จัดระเบียบอย่างสมบูรณ์แล้ว แต่ยังไม่มีชีวิตอยู่ เมื่อแฟรงเกนสไตน์เปิดใช้งานเครื่องจักรของเขา ศพนั้นก็ได้รับคุณสมบัติใหม่ นั่นคือคุณสมบัติของชีวิต ซึ่งอริสโตเติลเรียกว่าจิตวิญญาณ

นักวิชาการบางท่านได้ชี้ให้เห็นถึงปัญหาที่ทฤษฎีของอริสโตเติลเกี่ยวกับสสารและร่างกายมี^{[ 30 ]}ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ สสารของสิ่งมีชีวิตคือร่างกาย ซึ่งจำเป็นต้องมีจิตวิญญาณเพื่อที่จะมีชีวิตอยู่ ในทำนองเดียวกัน สสารของทรงกลมทองสัมฤทธิ์คือทองสัมฤทธิ์ ซึ่งจำเป็นต้องมีความกลมเพื่อที่จะเป็นทรงกลม ทองสัมฤทธิ์ยังคงเป็นทองสัมฤทธิ์เช่นเดิมหลังจากที่ไม่เป็นทรงกลมแล้ว ดังนั้น ดูเหมือนว่าร่างกายควรจะยังคงเป็นร่างกายเช่นเดิมหลังจากความตาย^{[ 31 ]}อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลบอกเป็นนัยว่าร่างกายจะไม่ใช่ร่างกายเช่นเดิมอีกต่อไปหลังจากความตาย^{[ 32 ]}ยิ่งไปกว่านั้น อริสโตเติลยังกล่าวว่าร่างกายที่สูญเสียจิตวิญญาณไปแล้วนั้นจะไม่สามารถมีชีวิตอยู่ได้อีกต่อไป^{[ 33 ]}แต่ถ้าสสารของสิ่งมีชีวิตคือร่างกาย ร่างกายนั้นก็ควรจะมีชีวิตอยู่ได้ตามนิยาม

แนวทางหนึ่งในการแก้ปัญหานี้^{[ 34 ]}อาศัยข้อเท็จจริงที่ว่าร่างกายที่มีชีวิตจะแทนที่สสารเก่าด้วยสสารใหม่ตลอดเวลา ร่างกายของคนอายุ 5 ปีประกอบด้วยสสารที่แตกต่างจากร่างกายของคนอายุ 70 ​​ปีคนเดียวกัน หากร่างกายของคนอายุ 5 ปีและร่างกายของคนอายุ 70 ​​ปีประกอบด้วยสสารที่แตกต่างกัน แล้วอะไรทำให้พวกมันเป็นร่างกายเดียวกัน คำตอบน่าจะเป็นจิตวิญญาณ เนื่องจากร่างกายของคนอายุ 5 ปีและร่างกายของคนอายุ 70 ​​ปีมีจิตวิญญาณร่วมกัน นั่นคือชีวิตของบุคคลนั้น เราจึงสามารถระบุทั้งสองว่าเป็นร่างกายได้ หากปราศจากจิตวิญญาณ เราไม่สามารถระบุได้ว่ากลุ่มของสสารใดคือร่างกาย ดังนั้น ร่างกายของบุคคลจึงไม่ใช่ร่างกายของบุคคลนั้นอีกต่อไปหลังจากที่เขาตาย

แนวทางอื่นในการแก้ปัญหา^{[ 35 ]}อาศัยความแตกต่างระหว่างสสาร "ใกล้เคียง" และสสาร "ไม่ใกล้เคียง" เมื่ออริสโตเติลกล่าวว่าร่างกายเป็นสสารสำหรับสิ่งมีชีวิต เขาอาจใช้คำว่า "ร่างกาย" เพื่ออ้างถึงสสารที่ประกอบขึ้นเป็นร่างกายที่จัดระเบียบอย่างสมบูรณ์ มากกว่าตัวร่างกายที่จัดระเบียบอย่างสมบูรณ์เอง ซึ่งแตกต่างจากร่างกายที่จัดระเบียบอย่างสมบูรณ์ "ร่างกาย" นี้ยังคงเป็นสิ่งเดิมแม้หลังจากความตาย ในทางตรงกันข้าม เมื่อเขากล่าวว่าร่างกายไม่เหมือนเดิมอีกต่อไปหลังจากความตาย เขาใช้คำว่า "ร่างกาย" เพื่ออ้างถึงร่างกายที่จัดระเบียบอย่างสมบูรณ์

อริสโตเติลกล่าวว่าสติปัญญา ( nous ) ซึ่งเป็นความสามารถในการคิดนั้นไม่มีอวัยวะในร่างกาย (ตรงกันข้ามกับความสามารถทางจิตวิทยาอื่นๆ เช่น การรับรู้ทางประสาทสัมผัสและจินตนาการ) ^{[ 36 ]}อริสโตเติลแยกแยะสติปัญญาออกเป็นสองประเภท^{[ 37 ]}ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า " สติปัญญาแบบรับ " และ " สติปัญญาแบบกระทำ (หรือแบบตัวแทน) " ^{[ 38 ]}เขากล่าวว่า " สติปัญญาแบบกระทำ (หรือแบบตัวแทน) " ไม่ได้ผสมผสานกับร่างกาย^{[ 39 ]}และแนะนำว่ามันสามารถดำรงอยู่แยกจากร่างกายได้^{[ 40 ]}ดังนั้น นักวิชาการจึงเผชิญกับความท้าทายในการอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างสติปัญญาและร่างกายในงานเขียนของอริสโตเติล

According to one interpretation, a person's ability to think (unlike his other psychological abilities) belongs to some incorporeal organ distinct from his body.^[41] This would amount to a form of dualism.^[42] However, according to some scholars, it would not be a full-fledged Cartesian dualism.^[43] This interpretation creates what Robert Pasnau has called the "mind-soul problem" within Aristotelian hylomorphism: if the intellect belongs to an entity distinct from the body, and the soul is the form of the body, then how is the intellect part of the soul?^[44]

Another interpretation rests on the distinction between the passive intellect and the agent intellect. According to this interpretation, the passive intellect is a property of the body, while the agent intellect is a substance distinct from the body.^[45][46] Some proponents of this interpretation think that each person has his own agent intellect, which presumably separates from the body at death.^[47][48] Others interpret the agent intellect as a single divine being, perhaps the unmoved mover, Aristotle's God.^[49][50]

A third interpretation^[51] relies on the theory that an individual form is capable of having properties of its own.^[52] According to this interpretation, the soul is a property of the body, but the ability to think is a property of the soul itself, not of the body. If that is the case, then the soul is the body's form and yet thinking need not involve any bodily organ.^[53]

Aristotle holds a teleological worldview: he sees the universe as inherently purposeful. Basically, Aristotle claims that potentiality exists for the sake of actuality.^[54] Thus, matter exists for the sake of receiving its form,^[55] as an organism has sight for the sake of seeing.^[54] Now, each thing has certain potentialities as a result of its form. Because of its form, a snake has the potential to slither; we can say that the snake ought to slither. The more a thing achieves its potential, the more it succeeds in achieving its purpose.

อริสโตเติลวางรากฐาน ทฤษฎี จริยธรรม ของเขา บนโลกทัศน์เชิงเป้าหมายนี้ เนื่องจากรูปร่างของมนุษย์ มนุษย์จึงมีศักยภาพบางอย่าง ดังนั้น จุดประสงค์ในชีวิตของเขาคือการใช้ศักยภาพเหล่านั้นให้ดีที่สุดและเต็มที่ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้^{[ 56 ]}ศักยภาพที่โดดเด่นที่สุดของมนุษย์ ซึ่งไม่มีอยู่ในรูปร่างของสิ่งมีชีวิตอื่นใด คือ ความสามารถในการคิด^{[ 57 ]}ความสามารถในการไตร่ตรองทำให้สามารถเลือกแนวทางการกระทำที่เหตุผลเห็นว่าดีที่สุดได้ แม้ว่าจะเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ทางอารมณ์ก็ตาม นักปรัชญาอริสโตเติลร่วมสมัยมักเน้นย้ำการใช้เสรีภาพและการกระทำอย่างชาญฉลาดว่าเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการดำเนินชีวิต อริสโตเติลแย้งว่าความสุขที่ดีที่สุดคือการกระทำที่สอดคล้องกับคุณธรรม ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม สำหรับอริสโตเติล ชีวิตที่ดีที่สุดของมนุษย์คือชีวิตที่ดำเนินไปอย่างมีเหตุผล^{[ 58 ]}

นักปรัชญานีโอเพลโต นิค อาวิเซบรอน (โซโลมอน อิบน กาบิโรล)เสนอแนวคิดแบบอริสโตเติลในเวอร์ชันนีโอเพลโตนิค โดยกล่าวว่าทุกสิ่ง รวมทั้งจิตวิญญาณและสติปัญญา ล้วนประกอบด้วยสสารและรูปแบบ^{[ 59 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับทัศนะของอเวโรเอส หากฉันรู้ อะไรจะเป็นเหตุให้เราไม่พูดเช่นนี้ในกรณีของวัตถุที่เกิดขึ้นและดับสูญไป กล่าวคือ สสารที่วัตถุเหล่านั้นประกอบขึ้นเป็นความเป็นรูปธรรม และรูปทรงเป็นรูปทรงเฉพาะของแต่ละวัตถุ ซึ่งทำหน้าที่เป็นความสมบูรณ์แบบของความเป็นรูปธรรมนั้น ความเป็นรูปธรรม ซึ่งเขาเรียกว่า “รูปทรงทางกายภาพ” จะทำหน้าที่เป็นสสารโดยสัมพันธ์กับรูปทรงเฉพาะของมัน ถ้าเป็นเช่นนั้น สสาร แม้ไม่มีรูปทรงเฉพาะ ก็ยังต้องการสถานที่และดำรงอยู่จริง ดูเถิด พยานของฉันอยู่ในสวรรค์ เพราะเทหวัตถุบนท้องฟ้า ซึ่งเป็นวัตถุที่ปราศจากสสาร เป็นสิ่งที่ดำรงอยู่จริง ด้วยวิธีนี้ คำถามที่ยากและน่าสับสนมากมายเกี่ยวกับธรรมชาติของไฮลิกตามที่เข้าใจกันโดยทั่วไปจะได้รับการแก้ไข ดังนั้น ผู้คัดค้านจึงมีสิทธิ์ที่จะกล่าวว่า ร่างกายไม่ได้ดำรงอยู่ด้วยรูปแบบเฉพาะเจาะจง แต่รูปแบบทางกายภาพซึ่งเป็นพื้นฐานในความเป็นจริงต่างหากที่เป็นสิ่งที่ค้ำจุนรูปแบบเฉพาะเจาะจงนั้น

Hasdai Crescas จินตนาการว่าเทหวัตถุบนท้องฟ้ามีลักษณะคล้าย Hylé แต่เป็นสสารในความเป็นจริง มั่นใจเหนือความขัดแย้งเกี่ยวกับเรื่องนี้ กล่าวคือ ในการดำรงอยู่ที่เป็นไปได้ สสารและรูปแบบมีอยู่เสมอในทุกสิ่ง แต่เทหวัตถุบนท้องฟ้าไม่มีรูปแบบเนื่องจากธรรมชาติของมัน ดังนั้น Hasdai Crescas จึงพบวิธีแก้ปัญหาเกี่ยวกับความขัดแย้งนี้เช่นกัน^{[ 60 ]}

โทมัส อควินัส เน้นย้ำความเข้าใจเรื่องรูปแบบ/สสารในแง่ของการกระทำ/ศักยภาพ โดยที่รูปแบบกระตุ้นศักยภาพของสสาร และการดำรงอยู่กระตุ้นจิตวิญญาณ ดังนั้น เหล่าทูตสวรรค์จึงเป็นส่วนประกอบของความเป็นอยู่ (ศักยภาพ) และการดำรงอยู่ (ความเป็นจริง) ที่กระตุ้นจิตวิญญาณที่ไม่มีตัวตน ในขณะที่พระเจ้าเท่านั้นที่เป็นการดำรงอยู่โดยตัวของมันเอง เป็นการกระทำบริสุทธิ์โดยปราศจากศักยภาพใดๆ

นัก богоศาสตร์ในยุคกลางซึ่งเพิ่งได้สัมผัสกับปรัชญาของอริสโตเติล ได้นำหลักไฮโลมอร์ฟิซึมมาประยุกต์ใช้กับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ เช่น การเปลี่ยนสภาพของขนมปังและไวน์ในพิธีศีลมหาสนิทไปเป็นพระกายและพระโลหิตของพระเยซูนัก богоศาสตร์อย่างดันส์ สก็อตัสและโทมัส อควินัสได้พัฒนาการประยุกต์ใช้ไฮโลมอร์ฟิซึมในศาสนาคริสต์

ข้อความของอริสโตเติลเกี่ยวกับสติปัญญาที่เป็นผู้กระทำได้ก่อให้เกิดการตีความที่หลากหลาย บางคนตามแนวคิดของอาเวโรเอส (อิบนุ รุชด์ ค.ศ. 1126–1198) โต้แย้งว่าอริสโตเติลเทียบสติปัญญาที่เป็นผู้กระทำกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่ประทานแนวคิดต่างๆ เข้าสู่สติปัญญาที่เป็นผู้รับฟังเพื่อช่วยให้มนุษย์เข้าใจ ในขณะที่บางคนตามแนวคิดของโทมัส อควินัส (ค.ศ. 1225–1274) โต้แย้งว่าการตีความแบบนีโอเพลโตนิคเป็นความผิดพลาด สติปัญญาที่เป็นผู้กระทำนั้นแท้จริงแล้วเป็นส่วนหนึ่งของจิตวิญญาณของมนุษย์

นักปรัชญาในยุคกลางที่ใช้แนวคิดของอริสโตเติลมักจะแยกแยะระหว่างรูปแบบสาระสำคัญและรูปแบบคุณสมบัติ สาระสำคัญจำเป็นต้องมีรูปแบบสาระสำคัญอย่างน้อยหนึ่งรูปแบบ นอกจากนี้ยังอาจมีรูปแบบคุณสมบัติที่หลากหลาย สำหรับอริสโตเติล "สาระสำคัญ" ( ousia ) คือสิ่งที่เป็นปัจเจกบุคคล เช่น คนหรือม้าที่เป็นปัจเจกบุคคล^{[ 61 ]}ภายในสารทางกายภาพทุกชนิด รูปแบบสาระสำคัญจะกำหนดว่าสารทางกายภาพนั้นเป็นสิ่งประเภทใดโดยการทำให้สสารดั้งเดิมกลายเป็นปัจเจกบุคคลโดยสาเหตุของการเกิดขึ้นของสิ่งนั้น ตัวอย่างเช่น ลูกไก่เกิดขึ้นเมื่อรูปแบบสาระสำคัญของไก่ทำให้ไข่ของแม่ไก่กลายเป็นปัจเจกบุคคล และการทำให้กลายเป็นปัจเจกบุคคลนั้นเป็นไปได้ตราบใดที่ไข่นั้นมีศักยภาพที่จะกลายเป็นไก่ได้เนื่องจากสสารดั้งเดิมของมันสามารถรับรูปแบบสาระสำคัญของไก่ได้ และเป็นลูกไก่ที่มีขนสีต่างๆ เนื่องจากการทำให้ไข่เป็นปัจเจกบุคคลโดยพ่อแม่ของมัน ดังนั้นในขณะที่สสารที่เป็นปัจเจกบุคคลกำหนดคุณสมบัติที่เป็นปัจเจกบุคคล รูปแบบสาระสำคัญจะกำหนดคุณสมบัติที่สำคัญ รูปแบบสาระสำคัญของสารSประกอบด้วยแก่นแท้และคุณสมบัติที่สำคัญ (คุณสมบัติที่Sต้องการเพื่อให้เป็นสารประเภทที่Sเป็น) ^{[ 62 ] [ 63 ]}การเปลี่ยนแปลงสาระสำคัญทำลายความสามารถของรูปแบบสาระสำคัญในการทำให้สสารดั้งเดิมที่แยกเป็นรายบุคคลเป็นจริงได้โดยไม่ส่งผลกระทบต่อความสามารถของสสารดั้งเดิมที่จะถูกทำให้เป็นจริงโดยรูปแบบสาระสำคัญใหม่^{[ 64 ]}เช่น เมื่อหมาป่ากินลูกไก่ สสารที่จัดเรียงใหม่ของลูกไก่จะกลายเป็นส่วนหนึ่งของหมาป่า และจากนั้นก็ถูกทำให้มีชีวิตโดยรูปแบบสาระสำคัญของหมาป่า

ในทางตรงกันข้าม รูปแบบโดยบังเอิญของSคือคุณสมบัติที่ไม่จำเป็น^{[ 65 ]} — คุณสมบัติที่Sสามารถสูญเสียหรือได้รับโดยไม่เปลี่ยนแปลงเป็นสารประเภทอื่น: ^{[ 63 ]}ลูกไก่สามารถสูญเสียขน (เนื่องจากปรสิตหรือสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน) โดยไม่หยุดเป็นไก่ตัวนั้น

นักเทววิทยาและนักปรัชญาในยุคกลางหลายคนปฏิบัติตามอริสโตเติลในการมองว่าจิตวิญญาณของสิ่งมีชีวิตเป็นรูปแบบของสิ่งมีชีวิตนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งรูปแบบสาระสำคัญ อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่เห็นด้วยว่าจิตวิญญาณของ X เป็น รูปแบบสาระสำคัญ เพียงอย่างเดียว ของ X หรือไม่ นักคิดในยุคกลางบางคนโต้แย้งว่าจิตวิญญาณของ X เป็นรูปแบบสาระสำคัญเพียงอย่างเดียวของ X ที่ทำให้ร่างกายทั้งหมดของ X มีชีวิตชีวา^{[ 66 ]}ในทางตรงกันข้าม นักคิดในยุคกลางคนอื่นๆ โต้แย้งว่าสิ่งมีชีวิตประกอบด้วยรูปแบบสาระสำคัญอย่างน้อยสองรูปแบบ ได้แก่ (1) รูปร่างและโครงสร้างของร่างกาย และ (2) จิตวิญญาณ ซึ่งทำให้ร่างกายมีชีวิต^{[ 67 ]}

โทมัส อควินัสอ้างว่าจิตวิญญาณของ X เป็นรูปแบบสาระสำคัญ เพียงอย่างเดียวของ X แม้ว่า X จะมีรูปแบบโดยบังเอิญมากมายที่อธิบายถึงคุณลักษณะที่ไม่สำคัญของ X ก็ตาม^{[ 68 ] [ 69 ]}อควินัสได้นิยามรูปแบบสาระสำคัญว่าเป็นสิ่งที่ทำให้สสารของ X ประกอบขึ้นเป็น X ซึ่งในกรณีของมนุษย์นั้นยังสามารถก้าวข้ามข้อจำกัดของสสารและสร้างทั้งความสามารถทางปัญญา^{[ 70 ]}และความเป็นอมตะตามธรรมชาติของมนุษย์ได้ อย่างไรก็ตาม อควินัสไม่ได้อ้างว่าบุคคลมนุษย์คือจิตวิญญาณที่แยกออกจากร่างกาย เพราะจิตวิญญาณของมนุษย์โดยพื้นฐานแล้วเป็นรูปแบบสาระสำคัญที่กระตุ้นสสารให้เข้าสู่ร่างกาย เขาถือว่ามนุษย์ที่แท้จริงเป็นส่วนประกอบของจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและสสาร (ทั้งสสารดั้งเดิมและสสารเฉพาะบุคคล) ^{[ 71 ] [ 72 ]}ดังนั้นจิตวิญญาณที่แยกออกจากร่างกายจึงไม่กลายเป็นเทวดา แต่ยังคงรักษาทิศทางในการทำให้สสารมีชีวิต ในขณะที่ศพที่จิตวิญญาณได้จากไปแล้วนั้นไม่ใช่มนุษย์อย่างแท้จริงหรือโดยศักยภาพ^{[ 68 ]}

Eleonore Stumpอธิบายทฤษฎีของจิตวิญญาณของ Aquinas ในแง่ของ "การกำหนดค่า" ร่างกายเป็นสสารที่ "ได้รับการกำหนดค่า" กล่าวคือมีโครงสร้าง ในขณะที่จิตวิญญาณเป็น "ผู้กำหนดค่า" ในอีกนัยหนึ่ง จิตวิญญาณเป็นสิ่งที่ได้รับการกำหนดค่าแล้ว แต่ยังกำหนดค่าให้กับร่างกายด้วย^{[ 73 ]} ร่างกายที่ตายแล้วเป็นเพียงสสารที่เคยได้รับการกำหนดค่าโดยจิตวิญญาณ มันไม่มีความสามารถในการกำหนดค่าเหมือนมนุษย์

อควินัสเชื่อว่าความสามารถทางปัญญาเป็นคุณสมบัติของจิตวิญญาณเท่านั้น ไม่ใช่ของอวัยวะใดๆ ในร่างกาย^{[ 74 ]}อย่างไรก็ตาม เขาก็เชื่อว่าสมองมีหน้าที่ทางปัญญาพื้นฐานบางอย่าง^{[ 75 ]}การที่อควินัสให้คุณค่าความสามารถทางปัญญาแก่จิตวิญญาณที่ไม่มีตัวตน ทำให้เขาสามารถอ้างได้ว่าจิตวิญญาณที่ไร้ร่างกายสามารถรักษาความสามารถทางปัญญาไว้ได้ เนื่องจากการระบุถึงการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณแต่ละบุคคลทำให้เขาสามารถอ้างได้ว่าความเป็นอมตะส่วนบุคคลเป็นเรื่องธรรมชาติสำหรับมนุษย์ อควินัสยังยืนกรานว่าจิตวิญญาณที่ไร้ร่างกายอยู่ในสถานะที่ไม่เป็นธรรมชาติ^{[ 76 ]}และความสมบูรณ์แบบของสวรรค์รวมถึงการที่พระเจ้าทรงทำให้จิตวิญญาณสามารถทำงานได้อีกครั้งอย่างอัศจรรย์ในรูปแบบที่เป็นรูปธรรมโดยการทำให้สสารมีชีวิตขึ้นมาเป็นร่างกายที่มีชีวิตตามที่สัญญาไว้ในหลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพของคนตาย

อาจกล่าวได้ว่าแนวคิดเรื่องไฮโลมอร์ฟิซึมได้รับการนำกลับมาสู่โลกอีกครั้งเมื่อเวอร์เนอร์ ไฮเซนเบิร์กคิดค้นโลกคู่ขนานของกลศาสตร์ควอนตัม ขึ้นมา ใน หนังสือฟิสิกส์และปรัชญาที่ตีพิมพ์ในปี 1958 ไฮเซนเบิร์กกล่าวว่า:

ในการทดลองเกี่ยวกับเหตุการณ์อะตอม เราต้องเกี่ยวข้องกับสิ่งต่างๆ และข้อเท็จจริง กับปรากฏการณ์ที่มีความจริงแท้เช่นเดียวกับปรากฏการณ์ใดๆ ในชีวิตประจำวัน แต่ตัวอะตอมและอนุภาคพื้นฐานเองนั้นไม่ได้มีความจริงแท้ พวกมันก่อให้เกิดโลกแห่งศักยภาพหรือความเป็นไปได้มากกว่าโลกแห่งสิ่งต่างๆ หรือข้อเท็จจริง ... คลื่นความน่าจะเป็น ... หมายถึงแนวโน้มของบางสิ่ง มันเป็นเวอร์ชันเชิงปริมาณของแนวคิดเก่าเรื่องศักยภาพจากปรัชญาของอริสโตเติล มันนำเสนอบางสิ่งที่อยู่ตรงกลางระหว่างความคิดของเหตุการณ์และเหตุการณ์จริง ความเป็นจริงทางกายภาพที่แปลกประหลาดซึ่งอยู่ตรงกลางระหว่างความเป็นไปได้และความเป็นจริง^{[ 77 ]}

มีการเสนอ การตีความแบบไฮโลมอร์ฟิกของกลศาสตร์บอห์เมียนซึ่งจักรวาลเป็นสารเดียวที่ประกอบด้วยอนุภาคของสสารและรูปแบบที่เป็นสาระสำคัญ^{[ 78 ]}นอกจากนี้ยังมีการตีความแบบไฮโลมอร์ฟิกของการยุบตัวของฟังก์ชันคลื่น อีก ด้วย^{[ 79 ]}

นักมานุษยวิทยาTim Ingoldได้วิพากษ์วิจารณ์แบบจำลองไฮโลมอร์ฟิกแบบคลาสสิกในบทความของเขาเรื่องThe Textility of Making (2010) โดยโต้แย้งว่ารูปแบบไม่ได้ถูกกำหนดให้กับสสารที่เฉื่อยชาโดยตัวแทนภายนอก แต่กลับ "เกิดขึ้นภายในกระบวนการสร้าง" เขาอธิบายทางเลือกนี้ว่าเป็น แนวทาง มอร์โฟเจเนติกซึ่งได้รับอิทธิพลจากปรัชญาของกระบวนการและดึงเอาแนวคิดจากGilles DeleuzeและFélix Guattariมาใช้ Ingold เน้นย้ำถึงการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของวัสดุ โดยเสนอว่าการสร้างเป็นการคลี่คลายเชิงสัมพันธ์และเชิงเวลามากกว่าการดำเนินการตามแบบที่กำหนดไว้ล่วงหน้า^{[ 80 ]}

• อริสโตเติล
  • อภิปรัชญา
  • จริยศาสตร์นิโคมาเคียน
  • ด้วยจิตวิญญาณ
  • ฟิสิกส์
• คาสตัน, วิคเตอร์
  • "จิตวิทยาของอริสโตเติล" คู่มือปรัชญาโบราณ บรรณาธิการโดย แมรี กิลล์ และ ปิแอร์ เพลเลกริน โฮโบเคน: ไวลีย์-แบล็กเวลล์, 2006. หน้า 316–46
  • "ปัญญา 2 ประการของอริสโตเติล: ข้อเสนอที่พอเหมาะพอควร" Phronesis 44.3 (1999): 199–227
• ครอสส์, ริชาร์ด. ฟิสิกส์ของดันส์ สก็อตัส.อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์อ็อกซ์ฟอร์ด, 1998.
• Eberl, Jason T. "Aquinas ว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์" The Review of Metaphysics 58.2 (พฤศจิกายน 2547): 333–65.
• กิลสัน, เอเตียน. ปรัชญาของนักบุญโบนาเวนตูรา . แปลโดย เอฟ.เจ. ชี๊ด. นิวยอร์ก: ชี๊ด แอนด์ วอร์ด, 1938.
• เออร์วิน, เทเรนซ์. หลักการพื้นฐานของอริสโตเติล.อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์อ็อกซ์ฟอร์ด, 1990.
• เค็ก, เดวิด. เทวดาและเทววิทยาในยุคกลาง.นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ออกซ์ฟอร์ด, 1998.
• เคนนี, แอนโทนี. อควินัสว่าด้วยจิตใจ.ลอนดอน: รูทเลดจ์, 1993.
• เลฟโทว์, ไบรอัน.
  • "จิตวิญญาณที่จุ่มลงในฝุ่น" ใน หนังสือ Soul, Body, and Survival: Essays on the Metaphysics of Human Personsบรรณาธิการโดย Kevin Corcoran นิวยอร์ก: Cornell UP, 2001 หน้า 120–138
  • "จิตวิญญาณ จิตใจ และสมอง" ในหนังสือ The Waning of Materialismบรรณาธิการโดย Robert C. Koons และGeorge Bealerสำนักพิมพ์ Oxford UP, 2010 หน้า 395–417
• แมคอีวิลลีย์, โทมัส. รูปแบบของความคิดโบราณ.นิวยอร์ก: ออลเวิร์ธ, 2002.
• เมนเดลล์, เฮนรี. "อริสโตเติลและคณิตศาสตร์". สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด . 26 มีนาคม 2547. มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด. 2 กรกฎาคม 2552 < http://plato.stanford.edu/entries/aristotle-mathematics/ >.
• นอร์มอร์, คาลวิน. "เรื่องของความคิด". การเป็นตัวแทนและวัตถุแห่งความคิดในปรัชญาสมัยกลาง . บรรณาธิการ เฮนริก ลาเกอร์ลุนด์. แฮมป์เชียร์: แอชเกต, 2007. 117–133.
• ปาสเนา, โรเบิร์ต. โทมัส อควินัส ว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์.เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์เคมบริดจ์, 2001.
• โรบินสัน, ทิโมธี. อริสโตเติลฉบับร่าง.อินเดียนาโพลิส: แฮ็กเก็ตต์, 1995.
• ซิมอนดอน, กิลเบิร์ต (2003) L'Individuation à la lumière des notions de forme et d'information [1958] ปารีส: เฌโรม มิลลอน.
• ชีลด์ส, คริสโตเฟอร์
  • "ปัญหาพื้นฐานเกี่ยวกับไฮโลมอร์ฟิซึม" สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ดมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด 29 มิถุนายน 2009 < http://plato.stanford.edu/entries/aristotle-psychology/suppl1.html >
  • อริสโตเติล.ลอนดอน: รูทเลดจ์, 2007.
  • "แนวทางการศึกษาเชิงลึกล่าสุดบางประการเกี่ยวกับDe Anima ของอริสโตเติล " De Anima: เล่ม 2 และ 3 (พร้อมข้อความจากเล่ม 1)แปลโดย WD Hamlyn อ็อกซ์ฟอร์ด: Clarendon, 1993 หน้า 157–181
  • "จิตวิญญาณในฐานะประธานใน De Animaของอริสโตเติล" Classical Quarterly 38.1 (1988): 140–49
• สตัมป์, เอเลนอร์.
  • "ทฤษฎีทวิภาวะของสสารที่ไม่ใช่แบบคาร์เทเซียนและวัตถุนิยมโดยปราศจากการลดทอน" ศรัทธาและปรัชญา 12.4 (ตุลาคม 1995): 505–31
  • "การฟื้นคืนชีพ การประกอบใหม่ และการสร้างใหม่: อไควนัสบนดวงวิญญาณ" Die Menschliche Seele: เบราเชน เวียร์ เดน ดูอัลลิสมัสเอ็ด บี. นีเดอร์บาเชอร์ และ อี. รังกัลดิเยร์ แฟรงก์เฟิร์ต, 2006. 151–72.
• เวลลา, จอห์น. อริสโตเติล: คู่มือสำหรับผู้สับสน . นิวยอร์ก: คอนทินิวอัม, 2008.
• เอ็ม.ทิเซียนา เมเยอร์. เมนาเฮม ดา เรคานาติ. ความคิดเห็นทั้งหมด Genesi: Gn. 1.1-16. อาควิเลเกีย เอดิซิโอนี่ . มิลาโน, 2005

• ไฮโลมอร์ฟิซึม -- สารานุกรมบริแทนนิกา