อิราวาน
พระอรหันต์ได้รับการบูชาที่วัดศรีมาริอัมมัน ประเทศสิงคโปร์โดยมีหัวงูเห่าปกคลุมศีรษะของพระอรหันต์อยู่
เทวนาครี	इरावान्
การถอดเสียงภาษาสันสกฤต	อิราวาน
ทมิฬ	அரவான்
สังกัด	นาคา
อาวุธ	ดาบ ธนูและลูกศร
ผู้ปกครอง	อุลุปิ (มารดา) อรชุน (บิดา)
คอนซอร์ต	พระกฤษณะใน รูป โมหินี (ตามประเพณีพื้นบ้าน)

อิราวาน หรือที่รู้จักกันในชื่ออิราวัต^{[ 1 ]}และอิราวันต์เป็นตัวละครรองจากมหากาพย์ฮินดูมหาภารตะ เขาเป็น โอรสของ เจ้าชาย อาร์จุนแห่งปันดาวา (หนึ่งในวีรบุรุษหลักของมหาภารตะ ) และเจ้าหญิงอุลูปีแห่งนาคา อิราวานเป็นเทพเจ้าหลักของลัทธิกุตตันตวร ( กุตตันตวร ) ซึ่งเป็นชื่อที่ใช้เรียกเขาโดยทั่วไปในประเพณีนั้น และมีบทบาทสำคัญในลัทธิของเทราปทีลัทธิทั้งสองนี้มีต้นกำเนิดมาจากชาวทมิฬ ในภูมิภาคหนึ่งของประเทศที่เขาได้รับการบูชาในฐานะเทพประจำหมู่บ้านและเป็นที่รู้จักในชื่ออารา วาน เขายังเป็นเทพอุปถัมภ์ของ ชุมชนคนข้ามเพศที่มีชื่อเสียง ที่เรียกว่า อาลี (หรืออาราวานีในภาษาทมิฬ และฮิจราทั่วเอเชียใต้) ^{[ 2 ]}

มหาภารตะบรรยายถึงอาราวานว่าเสียชีวิตอย่างวีรชนในวันที่ 8 ของสงครามกุรุเกษตร 18 วัน ซึ่งเป็นหัวข้อหลักของมหากาพย์ อย่างไรก็ตาม ประเพณีของอินเดียใต้มีประเพณีเสริมที่ให้เกียรติการเสียสละของอาราวานต่อพระแม่กาลีเพื่อให้ได้รับความโปรดปรานและชัยชนะของปันดาวาในสงคราม ประเพณีคุตตันตวรเน้นที่หนึ่งในสามพรที่พระกฤษณะ ประทานให้แก่อาราวาน เพื่อเป็นเกียรติแก่การเสียสละนี้ อาราวานขอให้เขาได้แต่งงานก่อนตาย พระกฤษณะทรงประทานพรนี้ในร่างหญิงของพระองค์คือโมหินีในกูวากัม รัฐทมิฬนาฑูเหตุการณ์นี้จะถูกจำลองขึ้นใหม่ในเทศกาล 18 วัน โดยเริ่มจากพิธีแต่งงานของอาราวานกับอาลี ( กะเทย ) และชาวบ้านชาย (ที่ได้ให้คำมั่นสัญญากับอาราวาน) จากนั้นก็เป็นพิธีการเป็นม่ายของพวกเขาหลังจากการจำลองพิธีกรรมการเสียสละของอาราวาน

ประเพณี ของ เทพีทราวปทีเน้นย้ำถึงพรอีกประการหนึ่ง คือ พระกฤษณะทรงอนุญาตให้อรหันต์ได้เห็นสงคราม มหา ภารตะ ตลอดทั้ง สงครามผ่านทางสายตาของศีรษะที่ถูกตัดขาดของเขา ในเทศกาลอีก 18 วัน ศีรษะของอรหันต์จะถูกยกขึ้นบนเสาเพื่อเป็นพยานในการจำลอง สงคราม มหาภารตะ ศีรษะของอรหันต์เป็นสัญลักษณ์ที่พบเห็นได้ทั่วไปในวัดของเทพีทราวปที มักจะเป็นศีรษะไม้ที่เคลื่อนย้ายได้ บางครั้งก็มีศาลบูชาเฉพาะในบริเวณวัด หรือวางไว้ที่มุมหลังคาวัดเพื่อป้องกันวิญญาณชั่วร้าย อรหันต์ได้รับการบูชาในรูปของศีรษะที่ถูกตัดขาด และเชื่อกันว่าสามารถรักษาโรคภัยไข้เจ็บและทำให้สตรีที่ไม่มีบุตรตั้งครรภ์ได้

อิราวานเป็นที่รู้จักกันในอินโดนีเซียด้วย (ซึ่งสะกดชื่อว่าอิราวาน ) บนเกาะ ชวา ซึ่ง เป็นเกาะหลัก ได้มีการพัฒนาประเพณีต่างๆ เกี่ยวกับอิราวานขึ้นมามากมาย เช่น ในประเพณีเหล่านั้น อิราวานไม่ได้เกี่ยวข้องกับเผ่านาคาอีกต่อไปแล้ว ประเพณีของชาวชวาอีกแบบหนึ่งเล่าถึงการแต่งงานอันน่าประทับใจของอิราวานกับทิติสารี ธิดาของพระกฤษณะ และการเสียชีวิตอันเนื่องมาจากความเข้าใจผิด เรื่องราวเหล่านี้ถูกเล่าผ่านการแสดงละครพื้นเมืองของชาวชวา ( วายัง ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งละครหุ่นเงาที่เรียกว่า วายังกูลิท

ตาม พจนานุกรมสันสกฤต-อังกฤษของ Monier Williams (1899) ชื่อ Iravan ( สันสกฤต : इरावान् , Irāvān ) หรือสะกดว่าIrawanมาจากรากศัพท์ Iravat (इरावत्, Irāvat ) หรือสะกดว่าIrawat ^{[ 3 ]}ในทางกลับกัน รากศัพท์ Iravat มาจากIrā ( इरा) ซึ่งมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับIḍā (इडा) ซึ่งหมายถึง "มีอาหาร" "มีเสบียง" หรือโดยนัยคือ "สะดวกสบาย" (ดังที่ใช้ในมหาภารตะและ คัมภีร์ เวทRigและAtharva ) ^{[ 4 ]} Alf Hiltebeitel ศาสตราจารย์ด้านศาสนาแห่งมหาวิทยาลัย George Washington ^{[ 5 ]}แนะนำว่าชื่อภาษาสันสกฤต Iravan หรือ Iravant มาจาก Iḍā-vant ซึ่งหมายถึง "ผู้ครอบครองIḍā " นักอินเดียศึกษาชาวฝรั่งเศสMadeleine Biardeauอธิบายการใช้คำว่า Iḍā ในทางศาสนาว่าหมายถึง "สารที่ต้องบริโภคโดยผู้เข้าร่วมพิธีกรรม ซึ่งเป็นที่มาของความอุดมสมบูรณ์ทั้งหมดของพิธีกรรม" ^{[ 6 ]}จากคำจำกัดความนี้ Biardeau สรุปว่า Iravant หมายถึงเหยื่อบูชายัญในมหาภารตะ Iḍā ยังถูกใช้ในที่อื่นเพื่อหมายถึงสารที่เหล่าเทวะ (เทพเจ้า) และอสูร (ปีศาจ) แย่งชิงกัน^{[ 6 ]}

อิราวัน โดยทั่วไปรู้จักกันในชื่อ อาราวัน ( அரவானà , Aravāṇ) หรือสะกดว่าอาราวานในอินเดียใต้ เขาได้รับการเคารพในฐานะเทพในลัทธิฮินดูทางตอนใต้ของอินเดียสองลัทธิ ได้แก่ ลัทธิกุตตตตวร (อุทิศให้กับอาราวันเท่านั้น) และลัทธิของเทราปดี (แม่เลี้ยงของอาราวันและภรรยาของอรชุน) ในลัทธิของเขาเอง Aravan ยังเป็นที่รู้จักในชื่อ Kuttatavar (கூதनाதாணारடவர͞) ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากตำนานของ Kuttantavar ที่ฆ่าปีศาจ Kuttacuran บางครั้งสะกดชื่อนี้ว่าKuttandar , KhoothandavarหรือKoothandavar ^{[ 7 ]}

ชื่อ Aravan ในภาษาทมิฬของอินเดียใต้ เชื่อกันว่ามีที่มาจากคำว่าaravam (அரவம்) (งู) ความเกี่ยวข้องของ Aravan กับงูยังปรากฏชัดในสัญลักษณ์ของเขาด้วย^{[ 6 ]}

อราวานมักได้รับการบูชาในวัดในรูปแบบของศีรษะที่ถูกตัดขาด โดยปกติแล้วเขาจะถูกวาดภาพโดยมีหนวด ดวงตาที่เด่นชัด และหูขนาดใหญ่ โดยทั่วไปแล้ว เขายังสวมมงกุฎทรงกรวย เครื่องหมาย ติลักของไวษณวะ บนหน้าผาก และต่างหู อราวานมักถูกวาดภาพโดยมีหัวงูเห่าอยู่เหนือมงกุฎ หัวงูเห่างอกออกมาจากมงกุฎ หรืองูโผล่ออกมาจากด้านหลังมงกุฎ^{[ 8 ]}แม้แต่รูปเคารพหลักของกูวากัมก็ยังมีงูอยู่บนมงกุฎของอราวานเพื่อยืนยันเชื้อสายนาคาของอุลูปีผู้เป็นมารดาของเขา^{[ 9 ]}

ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของภาพสัญลักษณ์ของอาราวานคือการมีฟันเขี้ยวปีศาจ แม้ว่าภาพสัญลักษณ์ Koovagam ตรงกลางจะไม่มีฟันปีศาจดังกล่าว แต่ฟันเหล่านี้เป็นลักษณะปกติของภาพบูชาพระนางเทราปทีส่วนใหญ่ ซึ่งเน้นลักษณะปีศาจของอาราวาน^{[ 10 ]}

รูปเคารพหัวอารวานมีทั้งแบบที่ทาสีและไม่ทาสี สามารถเคลื่อนย้ายได้สำหรับขบวนแห่ โดยจะประดิษฐานรวมกันในวัดของศาลเจ้าต่างๆ ศาลเจ้า Koovagam, Kothadai, Kothattai และ Pillaiyarkuppam มีรูปเคารพที่ทาสีหน้าเป็นสีแดงและประดับประดาด้วยเครื่องประดับหลากสี ส่วนศาลเจ้า Kothattai, Madhukarai และ Pillaiyarkuppam นั้นเป็นรูปปั้นหินสีดำที่ไม่ทาสี^{[ 9 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

ภาพวาดบางภาพยังแสดงถึงการบูชายัญของอาราวาน ในฉากเหล่านี้ มักจะแสดงภาพเขากำลังโค้งคำนับต่อกาลี ในขณะที่ศีรษะของเขากำลังจะถูกตัด หรือดังเช่นใน ภาพวาด ของโซว์คาร์เพ็ต ภาพหนึ่ง อาราวานที่ตัดศีรษะตัวเองถือทั้งดาบและศีรษะที่ถูกตัดของตนเอง ถวายศีรษะที่ถูกตัดนั้นแด่เทพธิดา^{[ 16 ] [ 17 ]}

อิราวานปรากฏตัวครั้งแรกในฐานะตัวละครรองในมหาภารตะในฐานะบุตรชายของอรชุน วีรบุรุษหลักของมหากาพย์ ภูมิหลังของมหาภารตะบ่งชี้ถึงวันที่ "หลังจากยุคเวท ตอนต้น " และก่อน "จักรวรรดิอินเดียแห่งแรกจะเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช" ดังนั้น "ในช่วงศตวรรษที่ 8 หรือ 9" ^{[ 18 ]}อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้วเป็นที่ยอมรับกันว่า "ต่างจากพระเวทซึ่งต้องได้รับการอนุรักษ์ไว้ให้สมบูรณ์แบบทุกตัวอักษร มหากาพย์เป็นงานที่เป็นที่นิยมซึ่งผู้ท่องจำจะต้องปรับตัวให้เข้ากับการเปลี่ยนแปลงของภาษาและรูปแบบอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้" ^{[ 18 ]}เชื่อกันว่าส่วนประกอบที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ของข้อความแบบไดนามิกนี้มีอายุไม่เก่าไปกว่าการอ้างอิงภายนอกที่เก่าแก่ที่สุดของมหากาพย์ ซึ่งอาจรวมถึงการอ้างอิงใน คู่มือไวยากรณ์ AshtadhyayiของPanini ในศตวรรษที่ 4 (4:2:56) ^{[ 18 ] [ 19 ]}คาดว่าข้อความภาษาสันสกฤตน่าจะถึง "รูปแบบสุดท้าย" ในช่วงต้นสมัยราชวงศ์คุปตะ (ประมาณศตวรรษที่ 4) ^{[ 18 ]}บรรณาธิการของมหาภารตะ ฉบับวิจารณ์ฉบับแรก ได้แสดงความคิดเห็นว่า "การคิดที่จะสร้างข้อความที่ไหลลื่นขึ้นมาใหม่ในรูปแบบดั้งเดิมอย่างแท้จริงบนพื้นฐานของต้นแบบและลำดับวงศ์ ตระกูลนั้นไร้ประโยชน์ แล้วอะไรที่เป็นไปได้? เป้าหมายของเราทำได้เพียงสร้างรูปแบบที่เก่าแก่ที่สุดของข้อความขึ้นมาใหม่เท่าที่จะทำได้บนพื้นฐานของเอกสารต้นฉบับที่มีอยู่" ^{[ 20 ]}

อิราวานยังถูกกล่าวถึงในฐานะบุตรชายของอรชุนและอุลูปี ในการอ้างอิงโดยผ่านๆ ในปุราณะ สองเล่ม (“คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์”) ที่รู้จักกันในชื่อวิษณุปุราณะ (4:20:12) ซึ่งมีประวัติความเป็นมาของข้อความตั้งแต่ปลายยุคเวทจนถึงยุคคุปตะ และภควตปุราณะ (9:22:32) ซึ่งตามประเพณีแล้วมีอายุย้อนไปถึงยุคเวท แต่นักวิชาการสมัยใหม่ระบุว่ามีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 9 หรือ 10 ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

แม้ว่า มหาภารตะฉบับภาษาสันสกฤตดั้งเดิมจะบันทึกการตายของอิราวาน (ชื่อภาษาสันสกฤต) ในระหว่าง สงคราม มหาภารตะ 18 วัน แต่ฉบับภาษาทมิฬกล่าวถึงการเสียสละตนเองตามพิธีกรรมของอาราวาน (ชื่อภาษาทมิฬ) ต่อพระแม่กาลีก่อนสงคราม ฮิลเตไบเทลเชื่อมโยงสิ่งนี้กับการยกย่องการทำร้ายตนเองและการตัดศีรษะตนเองอย่าง "กล้าหาญ" ต่อหน้าเทพธิดา ในอินเดียใต้ ^{[ 24 ] [ 25 ]}เขาสังเกตฉากหนึ่งในช่วงท้ายของข้อความปุราณะเทวีมหาตมยัม เป็นพิเศษ ในการตีความประติมากรรมทมิฬโบราณที่แสดงภาพกษัตริย์นักรบหลั่งเลือดของตนเอง เช่นเดียวกับในปุราณะเพื่อบูชาเทพธิดาแห่งชัยชนะ^{[ 24 ]}ในประติมากรรมทมิฬ เทพธิดาคือกอร์ราไวซึ่งต่อมาได้เชื่อมโยงกับทุรคาและพระแม่กาลี^{[ 24 ]}เขายังพบความคล้ายคลึงกันใน ตำนาน เตลูกูเกี่ยวกับการเสียสละของบาร์บาริกา^{[ 26 ]}ซึ่งเป็น ตัวละครอีกตัวหนึ่ง ในมหาภารตะและรูปแบบต่างๆ ในราชสถาน (ดูเพิ่มเติม: คาตุชยัมจี ) หิมา จัลประเทศ การ์ห์วาล คุรุเกษตรบุนเดลขันธ์และโอริสสา สิ่งที่โดดเด่นที่สุดในบรรดาความคล้ายคลึงกันระหว่างอาราวานและบาร์บาริกาคือพรที่จะได้เห็นสงคราม มหาภารตะตลอดระยะเวลาทั้งหมดผ่านทางสายตาของศีรษะที่ถูกตัดขาด แม้ว่าจะมีการเสียสละก็ตาม^{[ 27 ] [ 28 ]}

เรื่องราวการบูชายัญของอาราวานครั้งแรกพบในParata Venpa ซึ่งเป็น มหาภารตะฉบับภาษาทมิฬที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่โดย Peruntevanar (ศตวรรษที่ 9) เรื่องราวนี้ได้รับการเล่าขานอีกครั้งโดย Villiputuralvar ในMakaparatam ของเขาในศตวรรษที่ 14 และโดย Nallapillai ในศตวรรษที่ 18 ^{[ 29 ]}ตำนานนี้ยังถูกกล่าวถึงในตำราKhoothanvar Sthala Puranaซึ่งเกี่ยวข้องกับศาลเจ้า Kuttantavar ^{[ 30 ]}

แหล่งที่มาอีกแหล่งหนึ่งของประเพณีอาราวานคือละครพื้นบ้านของรัฐทมิฬนาฑูที่เรียกว่ากูทูอาราวาน กาลัปปาลี (หรืออาราวาน กาลาบาลี ) หรือ "การเสียสละในสนามรบของอาราวาน" เป็นธีมยอดนิยมของเทรุกุตตู ("ละครข้างถนน") แบบดั้งเดิม อาราวาน กาลัปปาลีเล่าเรื่องราวการเสียสละตนเองก่อนการรบของอาราวานต่อเทพีกาลีเพื่อขอการสนับสนุนจากเธอ ซึ่งรับประกันชัยชนะสำหรับปันดาวา (อรชุนและพี่น้องของเขา) ในสงครามมหาภารตะอาราวาน กาลัปปาลีจัดแสดงเป็นประจำทุกปีในหมู่บ้านเมลัตตูร์โคดุกิชี และเยอร์วาดี ตามรูปแบบต่างๆ ของ ละครพื้นบ้าน กูทู ในคารัมไบอาราวาน กาลัปปาลีแสดงเป็นส่วนหนึ่งของการบูชาเทพีดราวปที ในวันที่ 18 ของเทศกาลประจำปี (เมษายน-พฤษภาคม) เพื่อเอาใจเทพี^{[ 31 ]}

ในการตีความสมัยใหม่ หัวของอาราวานไม่ได้เป็นเพียงสัญลักษณ์ของการเสียสละตนเองเท่านั้น แต่ยังเป็นสัญลักษณ์ของการเกิดใหม่และความต่อเนื่องด้วย เนื่องจากความสามารถของเขาในการมองเห็นสงครามหลังจากที่เขาเสียสละ^{[ 32 ]}ตัวอย่างเช่นMerkolvilakka Kkatai Akaravaricai (1963) ของ Iramacamippulavar ซึ่งเล่าเรื่องราวของอาราวาน จบลงด้วยข้อสรุปว่าอาราวานยังคงมีชีวิตอยู่ต่อไปในฐานะวีรบุรุษพื้นบ้านในทมิฬนาฑู เพราะเขารวบรวม "อุดมคติแห่งการเสียสละตนเอง" ^{[ 33 ]}อาราวานถือเป็นตัวแทนของราคาของสงคราม เขาทำให้ระลึกถึง "ผู้บริสุทธิ์นับไม่ถ้วน" ที่ถูกส่งไปอย่างไม่เต็มใจโดยมารดาของพวกเขา "เพื่อถูกเทพธิดาแห่งสงครามผู้ไม่รู้จักพอกลืนกิน" ^{[ 31 ]} ในทางกลับกัน นักอินเดียศึกษาDavid Shulmanพิจารณาว่าการเสียสละของอาราวานเป็นการปรับปรุงใหม่ของการบูชายัญงูในประเพณีมหากาพย์ทมิฬ^{[ 34 ]}

แม้ว่าการแต่งงานของพ่อแม่ของอิราวานจะถูกกล่าวถึงในหนังสือเล่มแรกของมหาภารตะคืออดิปารวะ (หนังสือแห่งการเริ่มต้น) แต่การเกิดและการตายของอิราวานนั้นถูกกล่าวถึงในภายหลัง ในหนังสือเล่มที่หก คือภีษมะปารวะ (หนังสือของภีษมะ) ^{[ 35 ] [ 36 ]}ในหนังสือเล่มที่หกของมหากาพย์นี้ อรชุน น้องชายคนที่สามของปันดาวะ ถูกเนรเทศจากอินทราปราสถ์ (เมืองหลวงของอาณาจักรปันดาวะ) เพื่อไปแสวงบุญเป็นเวลา 12 ปี เพื่อเป็นการชดใช้บาปจากการละเมิดข้อตกลงในการแต่งงานกับเทราปที ภรรยาร่วมของพี่น้องปันดาวะ อรชุนเดินทางมาถึงภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียในปัจจุบัน และตกหลุมรักกับอุลูปี เจ้าหญิงนาคาม่าย ทั้งสองแต่งงานกันและมีบุตรชายชื่ออิราวาน ต่อมา อรชุนก็เดินทางแสวงบุญต่อไป โดยทิ้งอิราวานและอุลูปีไว้ในนาคาโลกะที่พำนักของนาคา^{[ 37 ]}อิราวานถูกบรรยายว่าเกิดใน parakshetreซึ่งแปลตรงตัวว่า "ในดินแดนที่เป็นของผู้อื่น" โดย Hiltebeitel ตีความว่า "เกิดกับภรรยาของผู้อื่น" อิราวานเติบโตในนาคาโลกะ โดยได้รับการคุ้มครองจากมารดา แต่ถูกปฏิเสธจากลุงฝ่ายมารดาเนื่องจากลุงเกลียดอรชุน หลังจากบรรลุนิติภาวะ อิราวานหวังที่จะได้กลับมาอยู่กับบิดา จึงเดินทางไปยังอินทรา โล กะ ที่ประทับของพระอินทร์ซึ่งเป็นบิดาของอรชุนด้วย เมื่อได้พบกับบุตรชายที่บรรลุนิติภาวะแล้ว อรชุนจึงขอความช่วยเหลือจากเขาในสงครามคุรุเกษตร^{[ 35 ] [ 38 ]}

ดังนั้น ในที่สุดอิราวานก็มาถึงสนามรบกุรุเกษตรเพื่อช่วยเหลือบิดาและปันดาวาในการต่อสู้กับญาติและศัตรูของพวกเขาคือพวกเกาเราวาและสังหารนักรบศัตรูจำนวนมาก ในวันแรกของสงคราม อิราวานได้ต่อสู้ดวลกับศรุตยุษ กษัตริย์ กษัตริย์ผู้ซึ่งเคยเป็นอสูรชื่อโครธาวาสในชาติก่อน ศรุตยุษถูกอรชุนสังหารในภายหลัง^{[ 39 ] [ 40 ]}ในวันที่เจ็ดของสงคราม อิราวานยังเอาชนะวินทะและอนุวินทะ เจ้าชายแห่งอวันตีซึ่งต่อมาถูกอรชุนสังหาร^{[ 41 ] [ 42 ]}

ในวันที่แปดของสงคราม อิราวานต่อสู้กับเจ้าชายแห่งคันธาราโอรสของกษัตริย์สุวาลา และน้องชายของศากุนี ลุงผู้ทรยศของพวกเกาเราวะ พี่น้องทั้งสี่ ได้แก่ กายา กาวักษา วฤษวะ จามวัต อรชวะ และศุกะ โจมตีอิราวาน โดยได้รับการสนับสนุนจากกองทัพเกาเราวะทั้งหมด แต่กองทัพนาคของอิราวานสังหารทหารทั้งหมด เหลือเพียงเจ้าชายแห่งคันธาราให้อิราวาน อิราวานจึงลงจากรถม้าและสังหารเจ้าชายแห่งคันธาราห้าองค์ในการต่อสู้ด้วยดาบ มีเพียงวฤษวะเท่านั้นที่รอดพ้นจากความตาย^{[ 43 ] [ 44 ]}

ทุรโยธนะ พี่ชายคนโตของเกาเราวะ รู้สึกไม่พอใจกับการพลิกผันครั้งนี้ จึงสั่งให้อลัมบูษา (หรืออลัมบูชา ) บุตรของฤษยาศริงคะ สังหารอิราวาน คราวนี้ทั้งอลัมบูษาและอิราวานต่างใช้มายาในการต่อสู้ อลัมบูษาโจมตีอิราวานด้วยธนู แต่อิราวานตอบโต้ด้วยการทำลายธนูของอลัมบูษาและฟันยักษ์เป็นชิ้นๆ อย่างไรก็ตาม ร่างของอลัมบูษาได้ประกอบขึ้นใหม่ จากนั้นอิราวานแปลงร่างเป็นงูเศศะ (อนันตะ) และกองทัพงูของเขาล้อมรอบตัวเพื่อปกป้อง อลัมบูษาตอบโต้ด้วยการแปลงร่างเป็นครุฑ (มนุษย์นกอินทรี) ศัตรูตลอดกาลของงู และกลืนกินกองทัพงู ในที่สุด อลัมบูชาก็โจมตีอิราวานอย่างไม่ทันตั้งตัวและฆ่าเขาโดยการตัดหัว แม้ว่าอิราวานจะได้รับการแก้แค้นในภายหลังเมื่อฆาโตตกะชาลูกพี่ลูกน้องของเขา สังหารอลัมบูชาในสงครามกลางคืนในวันที่สิบสี่และยึดอำนาจคืนมาได้^{[ 38 ] [ 43 ] [ 45 ]}

แหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดของประเพณีทมิฬเกี่ยวกับอาราวานพบได้ในParata Venpa ของ Peruntevanar ซึ่งเป็น มหาภารตะฉบับภาษาทมิฬในศตวรรษที่ 9 ^{[ 46 ]}หนึ่งในคุณลักษณะของงานนี้คือการอ้างอิงถึงพิธีกรรมที่เรียกว่าkalappali ("การบูชายัญในสนามรบ") ซึ่งเป็นคำที่พบเฉพาะในมหาภารตะฉบับภาษาทมิฬเท่านั้น นี่คือพิธีกรรมที่ทำก่อนการรบเพื่อให้แน่ใจว่าจะได้รับชัยชนะ ในเรื่องเล่าของ Peruntevanar ก่อน สงคราม มหาภารตะเล็กน้อย Duryodhana ผู้นำของ Kauravas และศัตรูของ Pandavas ได้เรียนรู้จากSahadeva นักโหราศาสตร์ผู้เชี่ยวชาญของ Pandavas ว่าวันขึ้นเดือนใหม่หรือแม้แต่วันรุ่งขึ้น จะเป็นเวลาที่เป็นมงคลที่สุดสำหรับkalappali ดังนั้น Duryodhana จึงเข้าหาและโน้มน้าวให้ ^อาราวานเป็นเหยื่อบูชายัญสำหรับkalappali [ ^{25 ]}

พระกฤษณะผู้เป็นเพื่อนสนิทและที่ปรึกษาของปันดาวา ทรงทราบแผนการของทุรโยธนะ จึงทรงคิดแผนการของพระองค์เอง เพื่อให้แน่ใจว่าอาราวานจะยอมสละชีพเพื่อปันดาวา แทนที่จะเป็นเกาเราวะ พระกฤษณะทรงปรึกษาเรื่องนี้กับยุธิษฐิระ ( ธรรมะหรือ ธรรมราช) พี่ชายคนโตของปันดาวา โดยทรงแนะนำให้ถวายบูชาแด่พระแม่กาลี ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอายุดาปูชา ("การบูชาอาวุธ") พระกฤษณะทรงระบุว่ามีผู้เหมาะสมที่สุดสี่คนที่จะถูกถวายเป็นเครื่องบูชา ได้แก่ศัลยะผู้ซึ่งอยู่ฝ่ายเกาเราวะ อรชุน ผู้บัญชาการของปันดาวา อาราวาน และพระกฤษณะเอง จากรายชื่อนี้ ในที่สุดพระกฤษณะก็เลือกอาราวาน อาราวานตกลงที่จะเข้าร่วมพิธีกาลัปปาลี เพื่อปันดา วา แต่ทรงกล่าวถึงพันธสัญญาก่อนหน้านี้ที่มีต่อทุรโยธนะ^{[ 47 ] [ 48 ]}

แหล่งข้อมูลทมิฬในภายหลังได้ให้รูปแบบที่แตกต่างจากเวอร์ชันของ Peruntevanar ในเวอร์ชันของ Villiputuralvar ในศตวรรษที่ 14 พระกฤษณะทรงเสนอพระองค์เองเป็นเหยื่อบูชายัญก่อน แต่ Aravan เสนอตัวที่จะมาแทนที่พระองค์ ไม่มีการกล่าวถึง Duryodhana ในตำนานเวอร์ชันนี้^{[ 49 ]}ในบันทึกอื่นๆ Aravan ถูกบูชายัญเพื่อตอบโต้การบูชายัญช้างเผือกของพวก Kauravas ^{[ 49 ]}ในประเพณีของหมู่บ้าน Neppattur ในเขต Thanjavurมีการบรรยายว่า Aravan แข็งแกร่งมากจนสามารถสังหาร Duryodhana ทั้งหมดได้ในคราวเดียว จึงป้องกันไม่ให้เกิดสงคราม ดังนั้นพระกฤษณะจึงกำหนดให้มีการบูชายัญมนุษย์ของ Aravan เพื่อให้ "การบูชายัญที่ยิ่งใหญ่กว่าของสงครามสามารถเกิดขึ้นได้" ^{[ 50 ]}

ใน การแสดง เทรุกกุตตุในช่วงเวลาของการบูชายัญของอาราวาน มักจะมีการเปรียบเทียบเขากับปุรุและภีษมะตัวละครในมหาภารตะที่สละวัยหนุ่มสาวและความสุขทางเพศเพื่อบิดาของตนคือยายาติและสันตานุในละคร หลังจากได้รับความเห็นชอบจากอาราวานแล้ว พระกฤษณะก็ไปหาอุลูปี มารดาของอาราวาน—นาคากันนีหรือนาคากันนี ("หญิงสาวงู") ในภาษาทมิฬ เพื่อขอความยินยอม ในตอนแรกเธอคัดค้านการบูชายัญที่ลูกชายเสนออย่างรุนแรง แต่ในที่สุดก็ยอมอ่อนข้อเมื่ออาราวานอ้อนวอนเธอ โดยอธิบายว่าเขาเป็นของกาลีแต่เพียงผู้เดียว^{[ 47 ]}

สุดท้ายนี้ ในทุกเวอร์ชันของนิทาน พระกฤษณะได้หลอกเทพเจ้าสุริยะ (ดวงอาทิตย์) และจันทรา (ดวงจันทร์) ให้ประสานการเคลื่อนไหวของพวกเขาเพื่อให้วันขึ้นเดือนใหม่ตรงกับวันก่อนหน้าหนึ่งวัน—คือวันปัจจุบัน ซึ่งทำให้อาราวานสามารถถวายเนื้อเป็นเครื่องบูชาครั้งแรกในนามของปันดาวะได้ และถวายเครื่องบูชาที่เหลือในนามของทุรโยธนะในวันถัดไป แต่เขาก็ทำตามสัญญาที่ให้ไว้กับทุรโยธนะได้สำเร็จ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

ในParata Venpaอาราวานขอให้พระกฤษณะประทานพรให้เขาได้ตายอย่างวีรบุรุษในสนามรบด้วยน้ำมือของวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ แม้ว่าParata Venpaจะกล่าวถึงพรเพียงข้อเดียว แต่ประเพณีทมิฬโดยรวมยังคงรักษาพรที่แตกต่างกันทั้งหมดสามข้อที่เกี่ยวข้องกับอาราวาน พรข้อเดียวของParata Venpaตามที่ Hiltebeitel กล่าวไว้ บ่งชี้ถึงความพยายามในช่วงต้น (ศตวรรษที่ 9) ในการประสานประเพณีทมิฬเกี่ยวกับการบูชายัญก่อนการรบของอาราวานกับเรื่องราวภาษาสันสกฤตดั้งเดิมเกี่ยวกับการตายของเขาในระหว่างการรบด้วยน้ำมือของอลัมบูชา (อลัมปุจันในภาษาทมิฬ) ^{[ 46 ]}

ในลัทธิกุตตันตวาร์และดรูปาดี เชื่อกันว่าอาราวานได้รับพรประการที่สอง คือได้เห็นสงครามทั้งหมด 18 วัน พรประการที่สองนี้พบได้ในมหาภารตะฉบับศตวรรษที่ 14 ของวิลลิปุตรุลวาร์ในฉบับนี้ อาราวานได้รับพรให้ได้เห็นการรบเป็นเวลา "สองสามวัน" และตายอย่างมีเกียรติหลังจากสังหารศัตรูจำนวนมาก แม้ว่าวิลลิปุตรุลวาร์จะไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่าศีรษะของอาราวานจะอยู่รอดจนได้เห็นการรบทั้งหมดหลังจากร่างกายของเขาตายในวันที่แปดหรือไม่^{[ 51 ]}

พรประการที่สามพบได้เฉพาะในพิธีกรรมพื้นบ้าน พรประการที่สามนี้ทำให้อาราวานได้แต่งงานก่อนการบูชายัญ ซึ่งทำให้เขามีสิทธิ์ในการเผาศพและเครื่องบูชา (คนโสดจะถูกฝัง) อย่างไรก็ตาม ไม่มีผู้หญิงคนใดต้องการแต่งงานกับอาราวาน เพราะกลัวชะตากรรมของการเป็นม่ายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ (ดูเพิ่มเติมที่สติ ) ในเวอร์ชันของลัทธิกุตตันตวร พระกฤษณะแก้ปัญหานี้โดยการแปลงกายเป็นหญิง คือโมหินีผู้มีเวทมนตร์ แต่งงานกับอาราวาน และใช้เวลาคืนนั้นอยู่กับเขา เวอร์ชันของกูวากัมยังเล่าถึงการไว้ทุกข์ของพระกฤษณะในฐานะม่ายหลังจากการบูชายัญของอาราวานในวันรุ่งขึ้น หลังจากนั้นพระองค์ก็กลับคืนสู่ร่างชายเดิมตลอดช่วงสงคราม^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 52 ]}

การ แสดง เทรุกุตตูนำเสนอพิธีแต่งงานแบบมีสไตล์ ตามด้วยการจากไปอย่างกะทันหันของโมหินี ซึ่งถือได้ว่าหมายถึงการแต่งงานที่ไม่สมบูรณ์^{[ 53 ]}อีกเวอร์ชันหนึ่งซึ่งเป็นที่นิยมในกลุ่มคนข้ามเพศ อ้างถึงเหตุผลเบื้องหลังความปรารถนาของอาราวานที่จะเป็น "ความสุขในการร่วมเพศ" และบอกอย่างชัดเจนเกี่ยวกับการสมรสที่สมบูรณ์^{[ 54 ] [ 55 ]} อย่างไรก็ตาม พรแห่งการแต่งงานครั้งที่สามนี้ไม่ได้เป็นไปในทิศทางเดียวกันในทุกประเพณีพื้นบ้าน ในตำนานอื่นๆ พระกฤษณะได้จัดการแต่งงานก่อนสงครามอื่นๆ อีก ในเมืองธัญจาวูร์ การแต่งงานของอาราวานและโมหินีไม่เป็นที่รู้จัก แต่กลับแสดงให้เห็นว่าอาราวานแต่งงานกับปาราวานาชชียั ล ลูกสาวของ สัตยากีลูกพี่ลูกน้องของพระกฤษณะ^{[ 56 ]}

Hiltebeitel ตั้งทฤษฎีว่าพรข้อแรก (การตายอย่างวีรบุรุษ) และข้อที่สาม (การแต่งงาน) มีต้นกำเนิดมาจากลัทธิ Kuttantavar ในขณะที่พรข้อที่สองมีต้นกำเนิดมาจากลัทธิ Draupadi ลัทธิ Kuttantavar มีพิธีกรรมการตายอย่างวีรบุรุษและพิธีแต่งงาน ซึ่งกระทำโดยAlis (อย่างเป็นทางการคือ "ขันที" ในทมิฬนาฑู) ในขณะที่ในลัทธิ Draupadi นั้น พิธีกรรมที่โดดเด่นคือหัวดินเหนียวของ Aravan ที่ติดอยู่บนเสาและเป็นพยานในการจำลองสงคราม 18 วัน นอกจากนี้ ข้อความของลัทธิ Draupadi จาก Thajavur เน้นเฉพาะพรข้อที่สองนี้ โดยละเว้นอีกสองข้อ^{[ 57 ] [ 58 ]}

การเสียสละก่อนการรบนั้นไม่สอดคล้องกับพรข้อแรกและข้อที่สอง แต่ลัทธิต่างๆ ก็มีคำอธิบายของตนเอง การเสียสละตนเองก่อนสงครามนั้นไม่สอดคล้องกับการตายอย่างวีรบุรุษในระหว่างสงคราม และทั้งสองอย่างก็ไม่สอดคล้องกับการมีชีวิตอยู่จนจบสงคราม ลัทธิกุฏฏันตวรแก้ปัญหาข้อแรกโดยเชื่อว่าร่างกายของอาราวานได้เปลี่ยนแปลงรูปร่างไปหลังจากเสียสละ และอาราวานได้ตายอย่างวีรบุรุษในวันที่แปดของสงคราม ลัทธิกุฏฏันตวรไม่ได้กังวลมากนักเกี่ยวกับพรข้อที่สองของการที่อาราวานได้เฝ้าดูสงครามต่อไป ในทางกลับกัน ลัทธิเทราปทีไม่ได้กังวลมากนักเกี่ยวกับพรข้อแรกของการตายอย่างวีรบุรุษ พวกเขาแก้ปัญหาข้อที่สองเกี่ยวกับการที่อาราวานได้เฝ้าดูสงครามต่อไป โดยเชื่อว่าอาราวานสามารถมองเห็นสงครามทั้งหมดผ่านสายตาของศีรษะที่ถูกตัดขาดของเขา มุมมองที่สามนั้นสอดคล้องกับพรทั้งหมด โดยเชื่อว่าร่างกายของอาราวานได้เปลี่ยนแปลงรูปร่างไปหลังจากเสียสละ จากนั้นเขาต่อสู้อย่างกล้าหาญจนกระทั่งถูกตัดหัวในวันที่แปด โดยเฝ้ามองสงครามที่เหลืออยู่ผ่านสายตาของหัวที่ถูกตัดขาดของเขา^{[ 57 ]}

ไม่ว่าในกรณีใด การบูชายัญก่อนการรบถือเป็นองค์ประกอบทั่วไปในประเพณีของชาวทมิฬ หลังจากที่อาราวานขอพรและได้รับพรแล้ว เขาก็พร้อมสำหรับการบูชายัญ เขาเดินทางไปยังสนามรบกุรุเกษตร ขณะที่ยุธิษฐิระกำลังบูชาพระแม่กาลีใน "หออาวุธ" ของเขา อาราวานก็ถอดอินทรธนูและเกราะหน้าอกออก จากนั้นเขาก็หั่นร่างกายของเขาออกเป็น 32 ชิ้น—ชิ้นละหนึ่งส่วนแทนความสมบูรณ์แบบ 32 ประการของร่างกาย—ซึ่งยุธิษฐิระถวายแด่พระแม่กาลี ในการ แสดง เทรุกุตตูจะมีการแสดงโดยการคลุมนักแสดงที่รับบทอาราวานด้วยผ้าขาวตั้งแต่คอลงมา เชื่อกันว่าวิญญาณของอาราวานอาจเข้าสิงนักแสดงในจุดนี้ บางครั้งมีการบูชายัญไก่บนเวทีใน การแสดง เทรุกุตตูเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการบูชายัญ^{[ 56 ] [ 59 ]}ในการเล่าเรื่องของวิลลิปุตุรัลวาร์ มีการบูชายัญช้างแด่เทพธิดา ซึ่งเป็นการเสริมการเสียสละตนเองของอาราวาน^{[ 49 ]}

หลังจากที่อาราวานถูกลอกเนื้อออกไปแล้ว เหลือเพียงศีรษะและโครงกระดูกเท่านั้น พระกฤษณะทรงแนะนำให้เขาอธิษฐานต่อนาคา อดิ-เชชา ปู่ของเขาและบิดาของอุลูปี อดิ-เชชาจะขดตัวรอบอาราวาน กลายเป็นเนื้อหนังของเขาและฟื้นฟูร่างกายของเขา^{[ 60 ]}เพื่อให้พรข้อที่สองสำเร็จ พระกฤษณะทรงจัดฉากการตายอย่างกล้าหาญโดยทำให้ศัตรูคนหนึ่งแข็งแกร่งพอที่จะเอาชนะอาราวานผู้ยิ่งใหญ่ได้ พระกฤษณะทรงเลือกอลัมบูชา จากนั้น ขึ้นอยู่กับเวอร์ชันของเรื่องราว พระกฤษณะจะทรงแนะนำอลัมบูชาให้แปลงร่างเป็นครุฑผ่านทางเสียงสวรรค์ หรือทรงส่งครุฑตัวจริงไปช่วยเหลืออลัมบูชา เมื่อเห็นครุฑ—ศัตรูตลอดกาลของเขา—เชชาคลายตัวออกด้วยความกลัว ทำให้อาราวานไม่มีที่กำบัง และในที่สุดก็ทำให้อลัมบูชาตัดศีรษะอาราวานที่อ่อนแอลง^{[ 61 ]}

เรื่องเล่าดั้งเดิมในท้องถิ่นของ Koovagam เล่าถึงที่มาของชื่อ Aravan ว่า Kuttantavar หลังจากสงคราม ขณะที่เหล่าปันดาวากำลังโอ้อวดถึงการเอาชนะเหล่าเกาเราวา พระกฤษณะทรงถาม Aravan ซึ่งเป็นพยานเพียงคนเดียวของสงครามทั้งหมดว่า "ใครกันแน่ที่เป็นผู้รับผิดชอบในการชนะสงครามครั้งนี้?" Aravan ตอบว่าเขาเห็นสองสิ่ง คือ จักรของพระกฤษณะตัดหัวศัตรู และสังข์ของพระองค์เก็บเลือดของพวกเขา คำตอบนี้เข้าใจได้ว่าเป็นการยกความดีความชอบทั้งหมดให้กับพระกฤษณะสำหรับชัยชนะ^{[ 7 ]}

ความคิดเห็นของอาราวานทำให้ภีมะผู้หยิ่งผยองและใจร้อนโกรธแค้น ซึ่งอิทธิพลของภีมะในการตัดสินผลลัพธ์ของการรบนั้นได้รับการกล่าวถึงอย่างละเอียดในมหาภารตะอย่างไรก็ตาม ก่อนที่ภีมะจะทำร้ายอาราวาน พระกฤษณะได้สั่งให้โยนศีรษะของอาราวานลงในแม่น้ำคาราปาริกา ซึ่งที่นั่นเขาจะกลายเป็นเด็ก และในที่สุดก็ถูกพบโดยกษัตริย์แห่งจันทรคิรี เมืองที่ตั้งอยู่ริมฝั่งแม่น้ำ เด็กนั้นร้องว่า "กุวะ กุวะ" เมื่อกษัตริย์อุ้มขึ้นมา กษัตริย์จึงตั้งชื่อสถานที่นั้นว่า กุวักกัม (กูวากัม) กษัตริย์ยังตั้งชื่อเด็กนั้นว่า คาราปาลัน ("เด็กกก") ^{[ 7 ]}

ตามธรรมเนียมเล่าว่าคาราปาลันเติบโตขึ้นและได้สังหารปีศาจกุตตะกุรัน ซึ่งได้ทำร้ายบิดาบุญธรรมของเขาในการต่อสู้ ดรูปาดี—ซึ่งตามธรรมเนียมนี้ระบุว่าเป็นเทพีสูงสุด —ได้ประทานพรให้คาราปาลันมีชื่อใหม่ว่ากุตตันตวร—ผู้สังหารกุตตะกุรัน—และมอบวิหารให้เขาในกูวากัม^{[ 7 ]}

มีรูปแบบที่แตกต่างกันภายในประเพณีนี้ บางเวอร์ชันให้เครดิตการค้นพบเด็กแก่พระราชินีคิรุพันชีแห่งจันทรคิรี^{[ 7 ]}บางเวอร์ชันละเว้นการกล่าวถึงกษัตริย์แห่งจันทรคิรีโดยสิ้นเชิง และละเว้นการอ้างอิงถึงวัดกูวากัม แต่กลับมุ่งเน้นไปที่อสูรกุตตะกุรันและพรที่ดูเหมือนจะเป็นไปไม่ได้ที่มอบให้แก่เขาว่าเขาจะถูกสังหารโดยบุคคลที่มีเพียงศีรษะและเกิดจากน้ำ พระวิษณุซึ่งอวตารเป็นพระกฤษณะ แจ้งให้เหล่าเทพทราบว่าอาราวานจะสังหารอสูรตนนี้ ด้วยเหตุนี้ ศีรษะของอาราวานจึงถูกโยนลงไปในแม่น้ำและกลายร่างเป็นเด็กชื่อกุตตัน ("เกิดจากน้ำ") ผู้ซึ่งสังหารอสูรตนนั้น^{[ 62 ]}

Hiltebeitel โต้แย้งว่าลัทธิ Kuttantavar อาจเป็นตัวแทนของประเพณีทมิฬดั้งเดิมเกี่ยวกับ Aravan ^{[ 63 ]}อย่างไรก็ตาม มันไม่ใช่ประเพณีเดียวที่บูชา Aravan อีกต่อไป ลัทธิ Draupadi ได้พัฒนาประเพณีและพิธีกรรมของตนเอง

ผู้ศรัทธาในกุฏฏันตวรส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเขตคุฑาโลร์ ทิรุวันนามาลัยเวลลอร์และวิลลูปุรัม ในรัฐทมิฬนา ฑู^{[ 64 ] [ 65 ]}ผู้ศรัทธาในทราวปทีก็กระจายไปทั่วเขตเหล่านี้เช่นกัน รวมถึงใน เขตกัน จิปุรัม (เดิมชื่อชิงเกิลปุต ) วัดของพระนางยังสามารถพบได้ในเขตธัญจาวูร์และเลยไปถึงเขตทางใต้ของรัฐอานธรประเทศและกรณาฏกะ วัดของกุฏฏันตวรมีจำนวนน้อยกว่าวัดของทราวปทีและจำกัดอยู่ในแถบที่ทอดยาวจากเขตคุฑาโลร์และวิลลูปุรัมไปจนถึงโคอิมบาโตร์ วัดเหล่านี้ 32 แห่งมีความโดดเด่นเป็นพิเศษ โดยวัดกูวากัมเป็นวัดที่สำคัญที่สุด วัดทั้ง 32 แห่งได้แก่: ^{[ 66 ]}

ศีรษะที่^{ถูกตัด}ของ^{อาราวานเป็น}สัญลักษณ์ที่พบได้ทั่วไปใน^วัดของ^{เทวสถาน...}​​​​​​​

อาราวานเป็นที่รู้จักในนามกุตตันตวาร์ในลัทธิที่ตั้งชื่อตามเขา และในลัทธินี้เขาเป็นเทพเจ้าหลัก วิหารหลักของเขาอยู่ที่กูวากัม^{[ 71 ]}ทมิฬนาฑูที่นี่ การแต่งงานของอาราวานและโมหินี ซึ่งเป็นร่างหญิงของพระกฤษณะ และการเป็นม่ายและการไว้ทุกข์ของเธอหลังจากการบูชายัญของอาราวาน เป็นแก่นหลักของเทศกาลประจำปี 18 วัน ซึ่งจัดขึ้นก่อนและหลังคืนพระจันทร์เต็มดวงในเดือนจิตรไร (เมษายน-พฤษภาคม) ของ ปฏิทิน ทมิฬ วันพระจันทร์เต็มดวงเป็นวันสำคัญของเทศกาล ซึ่งมีการจำลองพิธีกรรมบูชายัญของอาราวานขึ้นใหม่^{[ 55 ] [ 72 ]}

ชาว อาราวานีซึ่งเรียกตัวเองว่าอาลีในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์นี้ เข้าร่วมเทศกาลกูวากัมโดยการจำลองพิธีแต่งงานของอาราวานและโมฮินี ชาวอาราวานียังเข้าร่วมเทศกาลกุตตันตาวาร์ที่คล้ายกัน แต่มีขนาดเล็กกว่า ในหมู่บ้านอื่นๆ เช่น เทวานัมปัตตานัม ติรุเวตกาลัม อดิวาราหานัตตุม ซึ่งอยู่ห่างจากจิดัมบารัม ไปทางตะวันตกเฉียงเหนือ 5 ไมล์ (8 กม.) และโกฏฐาไต (ทั้งหมดอยู่ในรัฐทมิฬนาฑู) และในปิลไลยาร์กุปปัม ในปูดูเชอร์รีด้วย^{[ 73 ]}แม้ว่าชาวอาราวานี ในท้องถิ่นจะเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาลนี้มาหลายปีแล้ว แต่ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา ชาว อาราวานีจำนวนมากได้เดินทางมาร่วมเทศกาลจากที่ไกลออกไป เช่น จากทั่วรัฐทมิฬนาฑู จากทั่วประเทศอินเดีย และแม้กระทั่งจากสิงคโปร์^{[ 51 ] [ 74 ]}ผู้ติดตามที่เป็นทรานส์เจนเดอร์ประมาณ 25,000 คน รวมถึง ชาวอา ราวานีได้ไปเยี่ยมชมเทศกาลนี้^{[ 75 ]}บันทึกของฟรานซิสในปี พ.ศ. 2449 ระบุว่าผู้ชายที่แต่งกายเป็นผู้หญิงจากวรรณะวรรณิยาร์และวรรณะอื่นๆ กลายเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาล ซึ่งเป็น "งานเลี้ยงที่เป็นที่นิยม" แต่ไม่มีการกล่าวถึงอาราวานี อย่างชัดเจน นอกจากนี้ยังบันทึกว่าพิธีแต่งงานของผู้ชายกับกุตตันตวาร์และพิธีเป็นม่ายของพวกเขาเกิดขึ้นในวันสุดท้ายของเทศกาล ซึ่งแตกต่างจากรูปแบบปัจจุบันของเทศกาลที่มีพิธีแต่งงานในวันที่ 14 และพิธีเป็นม่ายในวันที่ 16 ^{[ 76 ]}

ในช่วงหกวันแรกของเทศกาลกุฏฏันตวร ศีรษะ ( จามิ ) ของอราวานจะถูก "แห่" ไปรอบๆ ถนนในกุวากัม พร้อมกับดนตรีและดอกไม้ไฟ แต่ละครัวเรือนจะประกอบพิธีบูชา (พิธีกรรมทางศาสนาชนิดหนึ่ง) แด่อราวาน โดยมีการโบกตะเกียง ถวายมะพร้าว และพิธีกรรมอื่นๆ ตามประเพณีแล้ว จะมีการบูชายัญแพะและไก่ ในวันที่ 13 "วิญญาณ" ของอราวานจะถูกย้ายจากศีรษะไปยังหม้อตามพิธีกรรม และศีรษะจะถูกทาสีใหม่ ในช่วงเย็นของวันที่ 14 เสาขนาดสูง 20 ฟุต (6.1 เมตร) จะถูกสร้างขึ้นบนรถแห่ เสานี้จะรองรับศีรษะและลำตัวของอราวานในภายหลังของเทศกาล หลังจากพิธีตั้ง ( kampam niruttatal ) ชายหนุ่มและชายวัยกลางคน (ชาวนาและพ่อค้าจาก Koovagam และหมู่บ้านโดยรอบ) ที่ให้คำมั่นว่าจะแต่งงานกับ Aravan จะซื้อthaliซึ่งเป็นสัญลักษณ์ดั้งเดิมของหญิงที่แต่งงานแล้ว ในกรณีนี้คือจี้ที่มีขมิ้นอยู่ตรงกลาง นักบวชซึ่งเป็นตัวแทนของ Aravan จะผูกthaliไว้รอบคอของพวกเขาในห้องศักดิ์สิทธิ์ของวัด^{[ 77 ] [ 78 ]}แม้แต่ชายที่แต่งงานแล้วและชายที่ป่วยเป็นโรคต่างๆ ซึ่งแต่งกายเป็นหญิง ก็ได้รับการอธิบายว่า "แต่งงาน" กับ Aravan ตามพิธีกรรมในเทศกาล เพื่อเอาใจเทพเจ้า^{[ 79 ]}

ชาว อาราวานีเดินทางมาถึงมากขึ้นเรื่อยๆ ตั้งแต่วันที่ 14 ถึงวันที่ 16 ในช่วงดึกของคืนวันที่ 15 พวกเขาจะเต้นรำพร้อมกับมงกุฎดอกไม้ ( คารากัม ) ของอาราวาน ซึ่งเชื่อกันว่ามีพลังของเขา^{[ 77 ]}หลังจากการเต้นรำนี้ นักบวชจะประกอบ พิธีแต่งงานให้กับชาว อาราวานีกับอาราวานผ่านพิธีผูกทาลี แบบดั้งเดิม จากนั้นชาว อาราวานีจะประกอบพิธีทางเพศ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการสมรสตามพิธีกรรมของพวกเขา ตามมาด้วย "ค่ำคืนแห่งการเฉลิมฉลองอย่างสนุกสนานและการมีเพศสัมพันธ์อย่างไม่เลือกหน้า" สำหรับชาวอาราวานี^{[ 55 ] [ 72 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่มีการบรรยายถึงชาวบ้านที่แต่งงานกับอาราวานว่ามีเพศสัมพันธ์ในบันทึกใดๆ ในขณะที่ ชาว อาราวานีสวมเสื้อผ้าและเครื่องประดับของผู้หญิง ชาวบ้านที่แต่งงานกับอาราวานเนื่องจากคำสาบานเพื่อขอพรที่ให้ไว้กับเขายังคงสวมเสื้อผ้าผู้ชายธรรมดาของพวกเขา^{[ 80 ]}

ในช่วงเช้าของวันที่ 16 “วิญญาณ” ของอาราวานจะถูกย้ายกลับเข้าไปในศีรษะที่ทาสีใหม่ของเขา และ พิธี cuvami tirukkan tirattal (“การเปิดดวงตาอันศักดิ์สิทธิ์ของเทพเจ้า”) จะถูกจัดขึ้นพร้อมกับการทาสีม่านตา จากนั้นศีรษะจะถูกแห่ไปรอบหมู่บ้านบนแท่นเคลื่อนที่ที่เรียกว่าketayam ketayam จะมีแท่นรถม้าอีกสองคันร่วมขบวน คันหนึ่งบรรทุกแผ่นอกและอินทรธนูของอาราวาน ซึ่งหากไม่มี สิ่งเหล่านี้แล้วเทศกาลจะถือว่าไม่สมบูรณ์ อีกคันหนึ่งบรรทุกมงกุฎดอกไม้ของเขา พิธีจะสิ้นสุดลงด้วยการถวายไก่ตัวผู้ ศีรษะของอาราวานจะถูกตรึงไว้บนเสา โดยมีอินทรธนูและแผ่นอกขนาดใหญ่ติดอยู่กับตัวของเขา ซึ่งทำจากฟางและล้อมรอบด้วยพวงมาลัย จากนั้นรูปปั้นจะถูกแห่ไปทั่วหมู่บ้านเพื่อเตรียมการสำหรับkalappaliและการจำลองพิธีกรรมการตายของเขาในวันที่แปดของสงคราม เมื่อ ถึงเที่ยง รถม้าของเขาจะหันไปทางทิศเหนือ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แทนกาลัปปาลี ของเขา จากนั้นเขาจะหันหน้าไปทางสนามรบคุรุเกษตรอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการเข้าสู่สนามรบเพื่อตายด้วยน้ำมือของอลัมบูชา เมื่อมาถึงคุรุเกษตร พวงมาลัยจะถูกถอดออก ซึ่งบ่งบอกถึงการถอนเนื้อหนังของเขาและการพ่ายแพ้ในวันที่แปดของสงคราม^{[ 77 ]}

เมื่อเดินทางกลับจากสนามรบ รถม้าจะหันไปทางสถานที่ที่จัดเตรียมไว้สำหรับพิธีกรรมไว้ทุกข์ หรือที่เรียกว่า "ลานร่ำไห้" ( อลุกาลัม ) เหล่าหญิงม่าย แห่ง อาราวานีผมยุ่งเหยิง คร่ำครวญถึงการตายของ "สามี" ขณะที่เขากำลังทำพิธี คา ลาปปาลีพวงมาลัยจากรูปปั้นของอาราวานจะถูกโยนให้แก่ผู้ศรัทธาทีละคน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการสูญเสียพลังชีวิตของเขาไปทีละน้อย ณ "ลานร่ำไห้" แห่งนี้ เหล่าหญิง ม่ายแห่ง อาราวานีจะไว้ทุกข์ให้อาราวานด้วยการหักกำไล ทุบหน้าอก และทิ้งเครื่องประดับงานแต่งงานของตน เหมือนกับโมหินี-กฤษณะในตำนาน พวกเธอตัดธาลี ของตน แล้วโยนไปที่เสาที่ตั้งขึ้นสำหรับพิธี ( เวลลิกกัล ) หลังจากอาบน้ำแล้ว พวกเธอก็สวมส่าหรี สีขาว เพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการเป็นม่าย ชาว อาราวานีจะสวมเครื่องประดับเหล่านี้ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการเป็นม่ายเป็นเวลาหนึ่งเดือนก่อนที่จะกลับมาประดับประดาตัวเองด้วยกำไลและส่ารีสีสันสดใสอีกครั้ง^{[ 77 ]}

ในช่วงบ่ายแก่ๆ ขณะที่รถม้ามาถึงอลุกาลัมอาราวานถูกถอดเสื้อผ้าจนเหลือแต่โครงกระดูกที่ทำจากฟาง ชาวอาราวานี ส่วนใหญ่ ได้จากไปแล้ว และชายที่แต่งงานกับอาราวานก็ทำลายทาลีและกำไลของตน และประกอบพิธีกรรมการเป็นม่าย ( พิธีกรรม เวลลิกกัล ) ต่อหน้าภาพของอาราวาน ในขณะเดียวกันปาราติยาร์ ( ผู้เล่า มหาภารตะ ) ก็เล่าเรื่องราวการสิ้นสุดของสงคราม ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการที่อาราวานได้เติมเต็มความปรารถนาของเขาในการเห็นสงคราม ฮิลเตไบเทลเสนอว่าในขณะที่ชาวอาราวานี ร่ำไห้ให้กับ กาลัปปาลีของอาราวานชาวบ้านก็ร่ำไห้ให้กับการตายของบรรพบุรุษ เช่นเดียวกับชีวิตที่จากไปจากศีรษะของอาราวานเมื่อสงครามสิ้นสุดลง^{[ 77 ]}

ในพิธี อา ลุกาลัม (Alukalam) ยัง มีการบูชายัญเชิงสัญลักษณ์ด้วย "ข้าวเลือด" ที่หุงสุกแล้ว เพื่อเป็นเกียรติแก่อาราวานผู้ล่วงลับ เชื่อกันว่าข้าวนี้จะทำให้หญิงที่ไม่มีบุตรตั้งครรภ์ได้ หลังจากพิธีกรรมเกี่ยวกับความตายในยามพลบค่ำ รถแห่ศพจะถูกมองว่าเป็น "บ้านแห่งความตาย" และศีรษะที่ไร้ชีวิตจะถูกนำออกจากโครงกระดูก แล้วคลุมด้วยผ้า และแห่ไปรอบหมู่บ้านราวกับงานศพ ศีรษะจะถูกนำไปยังวัดของพระแม่กาลี (Kali) ที่ซึ่งมันจะ "ฟื้นคืนชีพ" ในพิธีที่เรียกว่าวิตายัตติ (Vitaiyatti ) ("การรำกลับคืน") ศีรษะจะถูกรำไปรอบหมู่บ้านอีกครั้ง จนถึงเช้าตรู่ของวันที่ 17 ในวันที่ 18 ซึ่งเป็นวันสุดท้าย ศีรษะจะถูกตกแต่งและแห่ไปรอบหมู่บ้านเป็นครั้งสุดท้าย ในตอนเย็น ปูจารี (Pujari ) ("นักบวช") ในบทบาทของยุธิษฐิระ (ธรรมราชา) จะสวมมงกุฎให้กับศีรษะของอาราวานในพิธีราชาภิเษกที่จัดขึ้นในห้องศักดิ์สิทธิ์ภายในวัดของเขา^{[ 77 ] [ 81 ]}

ในเขตโคอิมบาโตร์Aravan Thiruvizha (เทศกาล Aravan) ^{[ 82 ]}มีการเฉลิมฉลองในเจ็ดแห่งใน เมือง โคอิมบาโตร์เช่นVellalore , Thudiyalur , Kurichi , Singanallur , Annur , Vadavalliและ Kattampatti ^{[ 83 ]}เทศกาลที่ Singanallur ซึ่งมีการเฉลิมฉลองในเดือนKarthigai ของทมิฬ เป็นเทศกาลที่ใหญ่ที่สุดในเจ็ดเทศกาล เรียกว่า "Saathi Nallinakka Thiruvizha" ซึ่งเกี่ยวข้องกับการมีส่วนร่วมของชุมชนมากกว่าแปดชุมชน^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}เทศกาลนี้มีการเฉลิมฉลองในเดือนไทยใน Annur, ^{[ 87 ]} ThudiyalurในเดือนPurattasi , ^{[ 88 ]} KurichiในเดือนAiipasi [ ^{89 ] Kattampatti ใน เดือน}ไทยและVadavalli ^{[ 90 ]}ในเดือนPanguni ^{[ 91 ]}

ผู้ศรัทธาในพระนางเทราปทีระลึกถึง สงคราม มหาภารตะด้วยการจัดงานเทศกาลประจำปีที่เรียกว่าปาตุกาลัมเทศกาลนี้มักเริ่มต้นด้วย การแสดง ละคร (กุตตู) ที่จำลองเหตุการณ์งานแต่งงานของพระนางเทราปที^{[ 92 ]}ในระหว่างเทศกาล นักแสดงที่รับบทเป็นพระนางเทราปที (และสตรีคนอื่นๆ ที่เข้าร่วมในพิธีสาธารณะ) จะคร่ำครวญถึงการตายของพระนางอารวานและวีรบุรุษคนอื่นๆ ในสงคราม^{[ 93 ]}ระยะเวลาของ เทศกาล ปาตุกาลัมและวันที่จัดสรรให้กับการแสดงละคร "การบูชายัญของพระนางอารวาน" ( กาลปปาลี ) อาจมีความแตกต่างกันบ้าง แต่ไม่ว่าพิธีกรรมกาลปปาลีจะจัดขึ้นที่ใด สถานที่นั้นจะถูกประกาศให้เป็นสนามรบแห่งกุรุเกษตรในเชิงสัญลักษณ์^{[ 94 ]}

ในอิรุนกัล รัฐทมิฬนาฑูการแสดงกุตตู นี้ มักจะจัดขึ้น 16 วันก่อน " วันปาตุกาลัม " ซึ่งเป็นวันสุดท้ายของเทศกาล 18 วัน อย่างไรก็ตาม ในสิงคโปร์ การ แสดงกุตตูจะจัดขึ้นในวันขึ้นเดือนใหม่ของเดือนปุรัตตาจิในปฏิทินทมิฬ (กันยายน-ตุลาคม) ^{[ 95 ]}ในเทศกาลที่สั้นกว่า 10-12 วัน การแสดงกุตตู และพิธีกรรม กาลัปปาลีของอาราวานจะจัดขึ้นในคืนสุดท้ายของเทศกาล ดังที่สามารถพบเห็นได้ในบังกาลอร์และในและรอบๆ เชนไน—ที่โซว์คาร์เปต อลันตูร์ และปูนามัลลี^{[ 94 ]}

นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างกันในการนำเสนออาราวานในงานเทศกาล ในขณะที่ในวัดต่างๆ ในเชนไนและปูดูเชอร์รี จะใช้หัวอาราวานที่ทำจากไม้ถาวร แต่ในพื้นที่ชนบท หัวและลำตัวของอาราวานจะทำจากดินเหนียว และจะถูกทำลายเมื่อสิ้นสุดเทศกาล^{[ 94 ]}ที่ทินดิวนัม จะมีการปั้นร่างของอาราวานที่ไม่มีหัว ทำจากดินเหนียวและไม้ไผ่ แสดงให้เห็นเขาในท่าทางวีรบุรุษ คุกเข่าบนเข่าซ้ายและถือธนู จากนั้นจะมีการติดหัวดินเหนียวอย่างเป็นทางการ ทำให้หุ่นจำลองมีความสูงประมาณ 7 ฟุต (2.1 เมตร) นักบวชผู้ทำพิธีจะใช้ดาบฟันหัวเป็นชิ้นๆ ก่อน จากนั้นจะหั่นฟักทองเป็น 32 ชิ้น ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของร่างกายของอาราวานที่ถูกบูชายัญ 32 ชิ้น ต่อมา อาราวานจะถูกป้อน "เลือด" ของตัวเอง ซึ่งแทนด้วยเลือดแพะที่บูชายัญให้กับอาราวานก่อนหน้านี้ จากนั้นร่างกายของอาราวานตั้งแต่คอลงมาจะถูกคลุมด้วยผ้าขาวที่เปื้อนเลือด สุดท้าย ข้าวที่เปื้อนเลือดจะถูกโรยลงบนใบหน้าของอาราวาน ผู้ศรัทธา เช่นเดียวกับในลัทธิกุตตันตวร เชื่อว่าการกินข้าวที่เปื้อนเลือดจากใบหน้าของอาราวานที่เก็บได้หลังพิธี สามารถทำให้ตั้งครรภ์ได้^{[ 96 ]}

ใน Cattiram Karuppur ใกล้กับ Kumbhakonam มีการสร้างรูปปั้น Aravan สูง 25 ฟุต (7.6 เมตร) ในแนวนอนและวางไว้บนพื้น จากนั้นจะมีการแสดงเรื่องราวของ Aravan ขึ้นใหม่ โดยนักแสดงคนหนึ่งซึ่งเชื่อกันว่าถูกพระแม่กาลีเข้าสิง จะฆ่าไก่ตัวผู้เหนือคอของรูปปั้น ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการบูชายัญ อีกครั้งหนึ่ง ข้าวที่ชุ่มเลือดจะถูกแจกจ่ายให้กับผู้ศรัทธา โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้หญิงที่ไม่มีบุตร^{[ 97 ]}พิธีกรรมที่คล้ายกันซึ่งเกี่ยวข้องกับการบูชายัญเชิงสัญลักษณ์และข้าวที่ชุ่มเลือดจะถูกกระทำใน Melaccari ^{[ 98 ]} Alantur, Punamalli และ Villupuram ที่ Alantur และ Punamalli จะมีการบูชายัญแพะ ใน Cuddalore, Patirikkuppam และ Villupuram จะมีการบูชายัญไก่ตัวผู้^{[ 99 ]}ในเขต Cuddalore, Thanjavur และ Villupuram จะมีการยกศีรษะของ Aravan ขึ้นไปยังตำแหน่งสูงเพื่อเฝ้าดูpatukalamและการจำลองสงครามมหาภารตะ เชิงสัญลักษณ์ ^{[ 64 ] [ 100 ]}

เกาะชวาของอินโดนีเซีย ซึ่งปกครองโดย ราชวงศ์ ศรีวิชัยแห่งสุมาตราตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 มีการปฏิบัติศาสนาฮินดู บางส่วน ซึ่งรวมถึงการถ่ายทอดและการรับเอา ประเพณี มหาภารตะมา ใช้ “หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของการแทรกซึมของมหากาพย์ภาษาสันสกฤตเข้าไปในพื้นที่ชนบทพบได้ใน จารึกแผ่นทองแดง สังสังที่ออกในนามของกษัตริย์บาลีตุงในปี ค.ศ. 907” ^{[ 101 ]} “การแปลมหาภารตะ (ต้นฉบับ IAST) เป็นภาษาชวาได้ดำเนินการภายใต้การอุปถัมภ์ของกษัตริย์ธรรมวังศะเตกุ (ค.ศ. 990–1016)” ^{[ 101 ]}ซึ่งสิ้นสุดลงด้วย “การสวดวิราฏปารวะเป็นเวลา 'หนึ่งเดือนลบหนึ่งเย็น'—เริ่มต้นในวันที่ 14 ตุลาคมและสิ้นสุดในวันที่ 12 พฤศจิกายน ค.ศ. 996” ^{[ 101 ]}การแปลเป็นภาษาชวาครั้งแรกนี้ "ย่อ" และเป็น "ร้อยแก้ว" ^{[ 101 ]}อย่างไรก็ตามกวีชาวชวาตะวันออก เริ่มผลิต บทกวี พื้นเมืองที่มีฉันทลักษณ์แบบกะกาวินในภายหลัง โดยขยายความจากหัวข้อต่างๆ จากปาร์วา ("หนังสือ" หรือ "บท") ของมหาภารตะและนำสิ่งเหล่านี้มาปรับใช้ในบริบทของชวาอย่างอิสระ^{[ 101 ]}เปตรุส โจเซฟัส โซเอตมุลเดอร์แสดงความคิดเห็นว่า "ชายและหญิงเหล่านี้ที่มีชื่อแบบอินเดีย แท้จริงแล้วเป็นชาวชวา พวกเขาทำตัวเหมือนชาวชวา คิดเหมือนชาวชวา และอาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมแบบชวา" ^{[ 102 ]}

เรื่องราวของอิราวาน (มักสะกดว่า อิราวาน ในชวา) พร้อมกับเรื่องราวอื่นๆ จากมหาภารตะฉบับชวาถูกเล่าขานผ่านละครพื้นเมืองชวา ( wayang ) และละครหุ่นเงาที่เรียกว่าwayang kulitเช่นเดียวกับในอินเดีย อิราวานถูกกล่าวถึงว่าเป็นบุตรของอรชุน (Arjuna) และอูลูปี ในขณะที่ในอินเดีย อูลูปีผู้เป็นมารดาของอิราวานเป็นนาคา (งู) แต่ในตำนานชวา เธอเป็นธิดาของฤๅษีกันวา (ชยาวิลาปาในละครหุ่น) แห่งอาศรมยาสารตา อิราวานเกิดและเติบโตในอาศรมภายใต้การดูแลของมารดาและปู่ของเขา โดยอยู่ห่างจากบิดาของเขา^{[ 103 ] [ 104 ]}อิราวานและอภิมันจู ( อภิมันยุ ) หรืออังกะวิชัย น้องชายต่างมารดาของเขา เป็นตัว ละคร เอกในลากอน ("ฉาก" "ละคร" หรือ "บทละคร") มากกว่า 40  เรื่อง ซึ่งมีฉากอยู่ในยุคอมรต ซึ่งเป็นยุคของปันดาวา^{[ 105 ]}ในลากอน เหล่านี้ อิราวานถูกพรรณนาว่าเป็น ตัวละคร ลิเจปัน —"ตัวละครตัวเล็ก สุภาพเรียบร้อย ควบคุมตนเองได้ดี มีกิริยามารยาทที่อ่อนน้อม" ^{[ 106 ]}ในวายังกุลิทเขาถูกเรียกว่าบัมบัง ("อัศวินผู้สุภาพ") มีใบหน้าสีขาวและพากย์เสียงด้วยเสียงเบา นุ่มนวล^{[ 107 ]}อิราวานยังถูกบรรยายว่าเป็นคนเด็ดเดี่ยวและสงบ^{[ 104 ]}

อิราวาน ราบี

นิทานยอดนิยมเรื่องหนึ่งชื่ออิราวาน ราบี ("งานแต่งงานของอิราวาน") เล่าถึงความรักของอิราวานและทิติสารี ธิดาของกฤษณะ^{[ 108 ]}ขณะที่ทิติสารีหมั้นหมายกับอิราวาน บาลเดวา ( บาลเดวา ) น้องชายของกฤษณะและพันธมิตรของกุรวะ (เการวะ) ต้องการให้เธอแต่งงานกับเลสมานะ มันดรากุมาระบุตรชายของทุรยุธนะ (ทุรโยธนะ) ทำให้เกิดความขัดแย้งอย่างรุนแรง ความขัดแย้งที่เกิดขึ้นนั้นกลายเป็นความขัดแย้งสามฝ่าย ระหว่างปันดาวะ กุรวะ และอาณาจักรยักษ์ ซึ่งกษัตริย์ยักษ์ชั่วร้าย บารันจนะ วางแผนที่จะลักพาตัวทิติสารี ความสับสนวุ่นวายที่ตามมาส่งผลให้กุรวะพ่ายแพ้และอับอายขายหน้า สิติ เซนดารี บุตรสาวคนโตของเครสนาและภรรยาที่เหินห่างของอภิมันจู ฉวยโอกาสจากสถานการณ์และวางแผนที่จะทำให้อิราวานและทิติสารีได้อยู่ด้วยกัน พร้อมทั้งฟื้นฟูความสัมพันธ์กับสามีของเธอด้วย^{[ 109 ] [ 110 ]}แม้ว่าอย่างเป็นทางการแล้ว อิราวานและทิติสารีจะเป็นพระเอกและนางเอกของลากอนแต่ในความเป็นจริงแล้วพวกเขาเป็นเพียงผู้ชม ไม่ใช่ผู้ขับเคลื่อนเรื่องราวในละคร^{[ 109 ]}แบรนดอนอธิบายว่าอิราวานเป็นตัวละครรอง^{[ 111 ]}อิราวานยังถูกพรรณนาว่าเป็นคนไม่กล้าแสดงออกและถูกผู้อื่นบงการ ซึ่งเป็นเรื่องปกติในละครเวทีของเอเชียใต้^{[ 109 ]} ลากอน อีกเรื่อง หนึ่ง ชื่อเซรัต ลัมปาหัน เปรกิวา เปรกิวาติก็เล่าเรื่องราวเกี่ยวกับความรักของอิราวานและทิติสารีเช่นกัน^{[ 112 ]}

เซรัต กัมบิราโนม

ในลาคอนที่เรียกว่าเสรัตกัมบิรานอมเขียนเป็น กลอน มาจาปัตโดยกวีราชสำนักของมังกุเนการที่ 4 RM อึ้ง Wiryakusuma ในปี พ.ศ. 2426 ^{[ 113 ]}และประดับประดาโดยกวีนิรนามในเวลาต่อมา อิราวันกลายเป็นกษัตริย์แห่ง Ngrancang Kencana และได้รับตำแหน่ง Prabu Gambiranom ^{[ 114 ]}อีกองค์ หนึ่ง คืออิราวัณ มาลิงกล่าวถึงการต่อสู้ระหว่างอิราวัณและอังควิชัย^{[ 115 ]}

อิราวัน(อัน)ทากา

ข้อความกะกวินอิราวัณ (อัน) ตะกะ ("ความตายของอิราวัณ") หรือที่รู้จักในชื่อปารถวิชัย ("ชัยชนะ ของอรชุน") บรรยายถึงการเสียชีวิตของอิราวัณในภารตะยุทธะ ( สงคราม มหาภารตะ ) ^{[ 116 ]}ในตอนต้นของภารตะยุทธะ อิราวัณได้รุกเข้าสู่สมรภูมิพร้อมกับพวกพี่น้อง พวกเขาร่วมกันฆ่าคุราวาจำนวนมาก ต่อมาปีศาจ ( ทิตยา ) กาฬสเรงกี ได้พบกับอิราวัณ Kalasrenggi ซึ่งพ่อของเขาถูก Ardjuna สังหาร เข้าใจผิดว่า Irawan เป็น Ardjuna เนื่องจากรูปร่างหน้าตาคล้ายคลึงกันจึงฆ่าเขา^{[ 104 ]}จากนั้นอรชุนก็สังหารกาลาสเรงกีเพื่อล้างแค้นให้กับการตายของอิราวัณ การเสียชีวิตของอิราวันเกิดขึ้นที่จุดเริ่มต้นของสงครามในมหาภารตะเวอร์ชันภาษาชวา^{[ 117 ]}เวอร์ชันหุ่นกระบอกของเรื่องราวนี้วางการพบกันระหว่างอิราวานและกาลาสเร็งกีไว้ก่อนที่อิราวานจะพบกับบิดาของเขาเสียอีก ก่อนหน้าภารตยุทธ^{[ 104 ]}

• Bolle, Kees W. (สิงหาคม 1983). "โลกแห่งการเสียสละ". ประวัติศาสตร์ศาสนา 23 ( 1). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก: 37– 63. doi : 10.1086/462935 . JSTOR  1062317 . S2CID  162224286 .
• มุตาลิยาร์, Cūḷai Municāmi (1907) อรวัน กาฮปาลี นาฏกัม (ในภาษาทมิฬ) เชนไน: กัมมูกัม ปิราส.

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับอิราวาน

• เทศกาลคูวากัม
• การรายงานข่าวของ BBC เกี่ยวกับเทศกาล Koovagam