เอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ล

มาร์ติน ไฮเดกเกอร์

ฌอง-ปอล ซาร์ตร์

มอริซ เมอร์โล-ปงตี

ปรากฏการณ์วิทยาเป็นการศึกษาและขบวนการทางปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งมุ่งที่จะตรวจสอบธรรมชาติของประสบการณ์ทางจิตสำนึกที่เป็นอัต วิสัย อย่างเป็นกลาง^{[ 1 ]}โดยพยายามอธิบายลักษณะสากลของจิตสำนึกโดยหลีกเลี่ยงสมมติฐานเกี่ยวกับโลกภายนอก โดยมุ่งที่จะอธิบายปรากฏการณ์ตามที่ปรากฏ และสำรวจความหมายและความสำคัญของประสบการณ์ที่ได้รับ^{[ 2 ]}

แนวทางนี้แม้จะเป็นเชิงปรัชญา แต่ก็พบการประยุกต์ใช้มากมายในการวิจัยเชิงคุณภาพในสาขาวิทยาศาสตร์ต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมศาสตร์มนุษยศาสตร์จิตวิทยาและวิทยาศาสตร์การรู้คิดแต่ยังรวมถึงสาขาที่หลากหลาย เช่นวิทยาศาสตร์สุขภาพ [ ^{3 ] สถาปัตยกรรม} [ ^{4 ] และ}ปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับคอมพิวเตอร์ [ ^{5 ] และ}อื่นๆ อีกมากมาย การประยุกต์ใช้ปรากฏการณ์วิทยาในสาขาเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้เข้าใจประสบการณ์ส่วนตัวอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น แทนที่จะมุ่งเน้นไปที่ พฤติกรรม

ปรากฏการณ์วิทยาถูกเปรียบเทียบกับปรากฏการณ์นิยมซึ่งลดสถานะทางจิตและวัตถุทางกายภาพให้เหลือเพียงกลุ่มความรู้สึก^{[ 6 ]}และกับจิตวิทยาซึ่งถือว่าความจริงเชิงตรรกะหรือ หลักการ ทางญาณวิทยาเป็นผลผลิตจากจิตวิทยาของมนุษย์^{[ 7 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งปรากฏการณ์วิทยาเชิงอภิปรัชญาตามที่เอ็ดมันด์ ฮุสเซอร์ล ได้กล่าวไว้ มุ่งหวังที่จะบรรลุความเข้าใจโลกอย่างเป็นกลางผ่านการค้นพบโครงสร้างเชิงตรรกะสากลในประสบการณ์อัตวิสัยของมนุษย์^{[ 2 ]}

มีความแตกต่างที่สำคัญในวิธีการที่สาขาต่าง ๆ ของปรากฏการณ์วิทยาเข้าถึงความเป็นอัตวิสัยตัวอย่างเช่น ตามที่มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ กล่าว ความจริงนั้นตั้งอยู่บนบริบทและขึ้นอยู่กับบริบททางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและสังคมที่ความจริงนั้นเกิดขึ้น ประเภทอื่น ๆ ได้แก่ ปรากฏการณ์ วิทยาเชิงตีความเชิงพันธุกรรมและเชิงกายภาพสาขาต่าง ๆ ของปรากฏการณ์วิทยาเหล่านี้อาจถูกมองว่าเป็นตัวแทนของปรัชญาที่แตกต่างกัน แม้ว่าจะมีแนวทางพื้นฐานร่วมกันในการสืบสวนเชิงปรากฏการณ์วิทยา นั่นคือ การตรวจสอบสิ่งต่าง ๆ ตามที่ปรากฏ โดยไม่ขึ้นอยู่กับกรอบทฤษฎีใด ๆ^{[ 8 ]}

คำว่าphenomenologyมาจากภาษากรีก φαινόμενον, phainómenon ("สิ่งที่ปรากฏ") และ λόγος, lógos ("การศึกษา") คำนี้เข้ามาในภาษาอังกฤษราวช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 18 และปรากฏครั้งแรกในความเชื่อมโยงโดยตรงกับปรัชญาของ Husserl ในบทความปี 1907 ในThe Philosophical Review ^{[ 9 ]}

ในทางปรัชญา "ปรากฏการณ์วิทยา" หมายถึงประเพณีที่ริเริ่มโดยเอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ล ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 10 ]}อย่างไรก็ตาม คำนี้ถูกใช้ในความหมายที่แตกต่างกันในตำราปรัชญาอื่นๆ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ซึ่งรวมถึงตำราของโยฮันน์ ไฮน์ริช แลมเบิร์ต (1728–1777) อิมมานูเอล คานต์ (1724–1804) จี.เอฟ. เฮเกล (1770–1831) และคาร์ล สตัมป์ฟ (1848–1936) เป็นต้น^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

อย่างไรก็ตาม การใช้งานของFranz Brentano (และErnst Mach ^{[ 6 ]} ในภายหลังตามที่เขายอมรับ ) พิสูจน์แล้วว่ามีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับ Husserl ^{[ 14 ]}จาก Brentano Husserl ได้รับความเชื่อมั่นว่าปรัชญาต้องมุ่งมั่นที่จะอธิบายสิ่งที่ "ได้รับใน 'ความชัดเจนในตัวเอง' โดยตรง" ^{[ 15 ]}

หัวใจสำคัญของโครงการปรากฏการณ์วิทยาของเบรนตาโนคือทฤษฎีเจตจำนง ของเขา ซึ่งเขาพัฒนาขึ้นจากการอ่านงานเขียนเรื่องOn the Soulของอริสโตเติล^{[ 16 ]}ตามประเพณีปรากฏการณ์วิทยา "โครงสร้างหลักของประสบการณ์คือเจตจำนงของมัน ซึ่งมุ่งตรงไปยังบางสิ่งบางอย่าง เช่นเดียวกับที่เป็นประสบการณ์เกี่ยวกับหรือเกี่ยวกับวัตถุบางอย่าง" ^{[ 17 ]}นอกจากนี้ ตามทฤษฎีนี้ การกระทำที่มีเจตจำนงทุกอย่างจะมาพร้อมกับการรับรู้ก่อนการไตร่ตรองถึงการกระทำนั้นว่าเป็นของตนเองโดยปริยาย^{[ 18 ]}

ปรากฏการณ์วิทยาดำเนินไปอย่างเป็นระบบ แต่ไม่ได้พยายามศึกษาจิตสำนึกจากมุมมองของจิตวิทยาคลินิกหรือประสาทวิทยา แต่กลับพยายามกำหนดคุณสมบัติและโครงสร้างที่สำคัญของประสบการณ์^{[ 19 ]}ปรากฏการณ์วิทยาไม่ใช่เรื่องของการพิจารณาตนเองของแต่ละบุคคล: บัญชีประสบการณ์เชิงอัตวิสัยซึ่งเป็นหัวข้อของจิตวิทยา ต้องแยกแยะออกจากบัญชีประสบการณ์เชิงอัตวิสัยซึ่งเป็นหัวข้อของปรากฏการณ์วิทยา^{[ 20 ]}หัวข้อของมันไม่ใช่ "สภาวะทางจิต" แต่เป็น "สิ่งต่างๆ ในโลกที่พิจารณาในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง" ^{[ 21 ]}

ปรากฏการณ์วิทยาเป็นปฏิกิริยาโดยตรงต่อจิตวิทยาและกายภาพนิยมในสมัยของฮุสเซอร์ล^{[ 22 ]}โดยเริ่มต้นจากคำถามที่ว่าความเป็นปรนัยเป็นไปได้อย่างไรเมื่อประสบการณ์ของโลกและวัตถุต่างๆ เป็นไปตามความรู้สึกส่วนตัวอย่างแท้จริง^{[ 23 ]}

ปรากฏการณ์วิทยาไม่ได้เป็นเพียงรูปแบบของอัตวิสัย แต่กลับโต้แย้งว่าอุดมคติทางวิทยาศาสตร์ของบุคคลที่สามที่เป็นกลางอย่างแท้จริงนั้นเป็นเพียงจินตนาการและความเท็จ มุมมองและสมมติฐานของนักวิทยาศาสตร์จะต้องได้รับการอธิบายและนำมาพิจารณาในการออกแบบการทดลองและการตีความผลลัพธ์ เนื่องจากปรากฏการณ์วิทยาสามารถทำเช่นนี้ได้ จึงสามารถช่วยปรับปรุงคุณภาพของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ได้^{[ 24 ]}

แม้ว่าสาขานี้จะมีความหลากหลายภายใน แต่Shaun GallagherและDan Zahaviโต้แย้งว่าวิธีการทางปรากฏการณ์วิทยาประกอบด้วยขั้นตอนพื้นฐานสี่ขั้นตอน: ^{[ 25 ]}

1. ในความหมายของ Husserl คำว่าepochéหมายถึงกระบวนการที่นักปรากฏการณ์วิทยาพยายามที่จะระงับสามัญสำนึกและสมมติฐานเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับความเป็นจริง (สิ่งที่เขาเรียกว่าทัศนคติตามธรรมชาติ ) เพื่อที่จะให้ความสนใจเฉพาะสิ่งที่ได้รับโดยตรงจากประสบการณ์เท่านั้น นี่ไม่ใช่การกระทำที่สงสัยในเชิงปรัชญา ความเป็นจริงไม่เคยเป็นที่สงสัย จุดประสงค์คือเพื่อให้เห็นความเป็นจริงอย่างใกล้ชิดมากขึ้น^{[ 26 ]}ความเข้าใจพื้นฐานคือวัตถุต่างๆ นั้น "ได้รับการสัมผัสและเปิดเผยในแบบที่เป็นอยู่ ต้องขอบคุณโครงสร้างของจิตสำนึก" ^{[ 27 ]}
2. การลดทอนเชิงปรากฏการณ์มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับเอโปเช่ จุดมุ่งหมายของการลดทอนคือการวิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่ปรากฏในประสบการณ์และโครงสร้างเฉพาะของอัตวิสัยที่ก่อร่างสร้างและทำให้สิ่งนี้เกิดขึ้นได้ ซึ่ง "นำกลับ" (ภาษาละติน: re-ducere ) ไปสู่โลก^{[ 28 ]}
3. การแปรผันแบบอีไดติกคือกระบวนการลอกคุณสมบัติของสิ่งต่างๆ ออกไปอย่างมีจินตนาการเพื่อกำหนดสิ่งที่เป็นสาระสำคัญของสิ่งเหล่านั้น นั่นคือลักษณะเฉพาะที่หากปราศจากสิ่งนั้นแล้ว สิ่งนั้นจะไม่ใช่สิ่งที่เป็นอยู่ (อีโดสเป็น คำภาษากรีกของ เพลโตที่หมายถึงแก่นแท้ของสิ่งนั้น) ที่สำคัญสำหรับนักวิจัยเชิงปรากฏการณ์วิทยา การแปรผันแบบอีไดติกสามารถนำไปใช้กับการกระทำของจิตสำนึกเองเพื่อช่วยชี้แจงโครงสร้างของการรับรู้หรือความทรงจำ ตัวอย่างเช่น ฮุสเซอร์ลยอมรับอย่างเปิดเผยว่าแก่นแท้ที่ค้นพบโดยวิธีนี้มีความคลุมเครือในระดับต่างๆ และการวิเคราะห์ดังกล่าวสามารถถูกหักล้างได้ อย่างไรก็ตาม เขายืนยันว่าสิ่งนี้ไม่ได้บั่นทอนคุณค่าของวิธีการ ^{[ 29 ]}
4. การยืนยันระหว่างบุคคลเป็นเพียงการแบ่งปันผลลัพธ์ของตนเองกับชุมชนวิจัยขนาดใหญ่ ซึ่งช่วยให้สามารถเปรียบเทียบเพื่อแยกแยะสิ่งที่เฉพาะเจาะจงกับแต่ละบุคคลออกจากสิ่งที่อาจเป็นสิ่งจำเป็นต่อโครงสร้างของประสบการณ์โดยรวม ^{[ 30 ]}

ตามที่นักปรากฏการณ์วิทยามอริซ นาตันสัน กล่าวไว้ ว่า “ความรุนแรงของวิธีการทางปรากฏการณ์วิทยานั้นทั้งต่อเนื่องและไม่ต่อเนื่องกับความพยายามโดยทั่วไปของปรัชญาที่จะนำประสบการณ์มาตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วน: เพื่อไม่ให้ถือว่าสิ่งใดเป็นเรื่องธรรมดา และเพื่อแสดงการรับประกันสำหรับสิ่งที่เราอ้างว่าเรารู้” ^{[ 31 ]}ฮุสเซอร์ลกล่าวว่า การระงับความเชื่อในสิ่งที่โดยปกติถือว่าเป็นเรื่องธรรมดาหรืออนุมานโดยการคาดเดาจะลดทอนพลังของสิ่งที่โดยปกติยอมรับว่าเป็นความจริงเชิงวัตถุ ในคำพูดของนักปรัชญารูดิเกอร์ ซาฟรานสกี “ความทะเยอทะยานอันยิ่งใหญ่ของฮุสเซอร์ลและผู้ติดตามของเขาคือการเพิกเฉยต่อสิ่งใดก็ตามที่เคยคิดหรือพูดเกี่ยวกับจิตสำนึกหรือโลก [ในขณะที่] มองหาวิธีใหม่ในการปล่อยให้สิ่งต่างๆ [ที่พวกเขาตรวจสอบ] เข้าใกล้พวกเขา โดยไม่ปกปิดสิ่งเหล่านั้นด้วยสิ่งที่พวกเขารู้อยู่แล้ว” ^{[ 32 ]}

เอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ล "กำหนดวาระปรากฏการณ์วิทยา" แม้กระทั่งสำหรับผู้สนับสนุนที่ไม่ได้ยึดมั่นในคำสอนของเขาอย่างเคร่งครัด รวมถึงมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ฌอง-ปอล ซาร์ตร์และมอริซ เมอร์โล-ปงตี [ ^{33 ] [ 34 ] นัก}คิดแต่ละคนมี "แนวคิดเกี่ยวกับปรากฏการณ์วิทยาที่แตกต่างกัน วิธีการที่แตกต่างกัน และผลลัพธ์ที่แตกต่างกัน" ^{[ 35 ]}

ฮุสเซอร์ลได้รับแนวคิดสำคัญหลายอย่างที่เป็นหัวใจสำคัญของปรากฏการณ์วิทยาจากผลงานและการบรรยายของอาจารย์ของเขา ซึ่งก็คือนักปรัชญาและนักจิตวิทยาฟรานซ์ เบรนตาโนและคาร์ล สตัมป์ฟ^{[ 36 ]}องค์ประกอบสำคัญของปรากฏการณ์วิทยาที่ฮุสเซอร์ลยืมมาจากเบรนตาโนคือเจตจำนง (มักอธิบายว่าเป็น "เกี่ยวกับ" หรือ " ทิศทาง" ^{[ 37 ]} ) ซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าจิตสำนึกเป็นจิตสำนึกเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างเสมอ วัตถุของจิตสำนึกเรียกว่าวัตถุ เจตจำนง และวัตถุนี้ถูกสร้างขึ้นสำหรับจิตสำนึกในหลายวิธีที่แตกต่างกัน เช่น ผ่านการรับรู้ ความ ทรงจำความหมายและอื่นๆ ตลอดเจตจำนงที่แตกต่างกันเหล่านี้ แม้ว่าจะมีโครงสร้างและวิธีการ "เกี่ยวกับ" วัตถุที่แตกต่างกัน แต่วัตถุยังคงถูกสร้างขึ้นเป็นวัตถุเดียวกัน จิตสำนึกมุ่งตรงไปยังวัตถุเจตจำนงเดียวกันในการรับรู้โดยตรง เช่นเดียวกับการเก็บรักษาวัตถุนี้ในทันทีหลังจากนั้นและการจดจำในที่สุด

ตามที่ฮุสเซอร์ลจินตนาการไว้ ปรากฏการณ์วิทยาเป็นวิธีการสืบสวนทางปรัชญาที่ปฏิเสธ อคติของเหตุผล นิยมที่ครอบงำความคิดตะวันตกมาตั้งแต่สมัยเพลโตโดยหันมาใช้วิธีการใส่ใจไตร่ตรองที่เปิดเผย "ประสบการณ์ชีวิต" ของแต่ละบุคคล^{[ 38 ]} วิธีการของฮุสเซอร์ล ซึ่งมีรากฐานอย่างหลวมๆ ในอุปกรณ์ทางญาณวิทยาที่เรียกว่าepochéนั้น เกี่ยวข้องกับการระงับการตัดสินในขณะที่อาศัยการรับรู้ความรู้โดยสัญชาตญาณ ปราศจากข้อสันนิษฐานและการใช้สติปัญญา บางครั้งถูกพรรณนาว่าเป็น "วิทยาศาสตร์แห่งประสบการณ์" วิธีการทางปรากฏการณ์วิทยาซึ่งมีรากฐานมาจากเจตจำนง แสดงถึงทางเลือกอื่นนอกเหนือจากทฤษฎีการเป็นตัวแทนของจิตสำนึก ทฤษฎีนั้นถือว่าความเป็นจริงไม่สามารถรับรู้ได้โดยตรง เพราะมีอยู่ได้เฉพาะผ่านการรับรู้ความเป็นจริงที่เป็นตัวแทนในจิตใจ ในคำพูดของฮุสเซอร์ลเอง:

ประสบการณ์ไม่ใช่การเปิดออกที่โลกซึ่งดำรงอยู่ก่อนประสบการณ์ทั้งหมดส่องประกายเข้ามาในห้องแห่งจิตสำนึก มันไม่ใช่เพียงแค่การนำสิ่งแปลกปลอมจากจิตสำนึกเข้ามาในจิตสำนึก... ประสบการณ์คือการแสดงซึ่งสำหรับฉัน ผู้มีประสบการณ์ สิ่งที่ถูกประสบการณ์ "อยู่ที่นั่น" และอยู่ที่นั่นในฐานะที่เป็นอยู่ พร้อมด้วยเนื้อหาทั้งหมดและรูปแบบของการเป็นอยู่ที่ประสบการณ์เอง โดยการแสดงที่เกิดขึ้นในเจตนาของมัน ได้มอบให้แก่สิ่งนั้น^{[ 39 ]}

โดยสรุปแล้ว เขาโต้แย้งว่าจิตสำนึกไม่ได้ "อยู่ใน" จิตใจ แต่จิตสำนึกนั้นรับรู้ถึงสิ่งอื่นที่ไม่ใช่ตัวมันเอง (วัตถุแห่งเจตจำนง) โดยไม่คำนึงว่าวัตถุนั้นจะเป็นสิ่งที่เป็นรูปธรรมหรือเป็นเพียงภาพลวงตาในจินตนาการ

ในฉบับพิมพ์ครั้งแรกของLogical Investigationsภายใต้อิทธิพลของ Brentano ฮุสเซอร์ลอธิบายจุดยืนของเขาว่าเป็น " จิตวิทยาเชิงพรรณนา " ฮุสเซอร์ลวิเคราะห์โครงสร้างเจตนาของการกระทำทางจิตและวิธีการที่การกระทำเหล่านั้นมุ่งเป้าไปที่วัตถุทั้งที่เป็นจริงและในอุดมคติ เล่มแรกของLogical Investigationsซึ่ง เป็น Prolegomena to Pure Logicเริ่มต้นด้วยการวิพากษ์วิจารณ์จิตวิทยานั่นคือความพยายามที่จะรวม ความถูกต้อง ก่อนประสบการณ์ของกฎของตรรกะไว้ภายใต้จิตวิทยา ฮุสเซอร์ลได้สร้างสาขาการวิจัยแยกต่างหากในด้านตรรกะ ปรัชญา และปรากฏการณ์วิทยา โดยเป็นอิสระจากวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์^{[ 40 ] [ 41 ] [ 33 ]}

" การตระหนักรู้ตนเองก่อนการไตร่ตรอง " เป็น คำที่ Shaun GallagherและDan Zahaviใช้เรียกแนวคิดของ Husserl (1900/1901) ที่ว่าการตระหนักรู้ตนเองมักเกี่ยวข้องกับการปรากฏตัวหรือการแสดงออกของตนเองก่อนการไตร่ตรองตนเอง [ ^{42 ] นี่}เป็นประเด็นหนึ่งที่นักปรากฏการณ์วิทยาส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันเกือบทั้งหมด: "รูปแบบขั้นต่ำของการตระหนักรู้ตนเองเป็นคุณลักษณะเชิงโครงสร้างที่คงที่ของประสบการณ์ทางจิตสำนึก ประสบการณ์เกิดขึ้นกับผู้ประสบในลักษณะทันที และเป็นส่วนหนึ่งของความทันทีนี้ มันจึงถูกทำเครื่องหมายโดยปริยายว่าเป็นประสบการณ์ของฉัน " ^{[ 43 ]}

ในปี พ.ศ. 2456 ฮุสเซอร์ลได้ตีพิมพ์Ideas: General Introduction to Pure Phenomenologyในงานนี้ เขาได้นำเสนอปรากฏการณ์วิทยาในฐานะรูปแบบหนึ่งของ " อุดมคติเชิงอภิปรัชญา " แม้ว่าฮุสเซอร์ลจะอ้างว่าตนเองเป็นนักอุดมคติเชิงอภิปรัชญามาโดยตลอด แต่ผู้ชื่นชมของเขาหลายคนกลับตีความLogical Investigationsในลักษณะนี้ และบางคนก็รู้สึกแปลกแยกไป^{[ 33 ]}

งานนี้นำเสนอความแตกต่างระหว่างการกระทำของจิตสำนึก ( noesis ) และปรากฏการณ์ที่มุ่งเป้าไปที่ ( noemata ) Noeticหมายถึงการกระทำโดยเจตนาของจิตสำนึก (การเชื่อ การตั้งใจ ฯลฯ) Noematicหมายถึงวัตถุหรือเนื้อหา(noema)ซึ่งปรากฏในการกระทำของ noetic (สิ่งที่เชื่อ สิ่งที่ต้องการ สิ่งที่เกลียด สิ่งที่รัก ฯลฯ) ^{[ 44 ]}

สิ่งที่สังเกตได้ไม่ใช่ตัววัตถุเอง แต่เป็นวิธีและขอบเขตที่วัตถุนั้นได้รับในการกระทำโดยเจตนา ความรู้เกี่ยวกับแก่นแท้จะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อ " ตัดทิ้ง " ข้อสมมติทั้งหมดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของโลกภายนอกและแง่มุมที่ไม่สำคัญ (อัตวิสัย) ของวิธีที่วัตถุนั้นปรากฏแก่เราอย่างเป็นรูปธรรมการลดทอนเชิงปรากฏการณ์ นี้เป็นขั้นตอนที่สองของกระบวนการ epochéของ Husserl สิ่งที่เป็นแก่นแท้จะถูกกำหนดโดยงานจินตนาการของการเปลี่ยนแปลงแบบ eideticซึ่งเป็นวิธีการชี้แจงคุณลักษณะของสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่หากปราศจากคุณลักษณะเหล่านั้นแล้ว สิ่งนั้นก็จะไม่ใช่สิ่งที่เป็นอยู่^{[ 45 ]}

ฮุสเซอร์ลให้ความสำคัญกับโครงสร้างอุดมคติและแก่นแท้ของจิตสำนึกมากกว่า เนื่องจากเขาต้องการตัดทิ้งสมมติฐานใดๆ เกี่ยวกับการมีอยู่ของวัตถุภายนอก เขาจึงนำวิธีการลดทอนเชิงปรากฏการณ์มาใช้เพื่อกำจัดสมมติฐานเหล่านั้น สิ่งที่เหลืออยู่คืออัตตาที่บริสุทธิ์และ เหนือธรรมชาติ ซึ่งตรงข้ามกับอัตตาที่เป็นรูปธรรมและเชิงประจักษ์

ปรากฏการณ์วิทยาเชิงอภิปรัชญาคือการศึกษาโครงสร้างพื้นฐานที่หลงเหลืออยู่ในจิตสำนึกบริสุทธิ์ ซึ่งในทางปฏิบัติแล้วก็คือการศึกษาโนเอมาตาและความสัมพันธ์ระหว่างโนเอมาตาเหล่านั้น

นักปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาบางคนวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีใหม่ที่เสนอในหนังสือ Ideasสมาชิกกลุ่มมิวนิกเช่นแม็กซ์ เชเลอร์และโรมัน อิงการ์เดนต่างตีตัวออกห่างจากปรากฏการณ์วิทยาเชิงอภิปรัชญาแบบใหม่ของฮุสเซอร์ล พวกเขายึดมั่นในปรากฏการณ์วิทยาเชิงสัจนิยมแบบเดิมที่ปรากฏในหนังสือLogical Investigations ฉบับพิมพ์ครั้งแรก มากกว่า

มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ได้ปรับเปลี่ยนแนวคิดเรื่องปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซอร์ล เนื่องจากไฮเดกเกอร์มองว่าฮุสเซอร์ลมีแนวโน้มไปทางอัตวิสัย ในขณะที่ฮุสเซอร์ลมองว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นจากสภาวะของจิตสำนึก ไฮเดกเกอร์โต้แย้งว่าจิตสำนึกเป็นเพียงส่วนประกอบภายนอก เมื่อเทียบกับความสำคัญของการดำรงอยู่ เขาจึงนำเสนอ คำว่า "ดาเซอิน" (Dasein ) เป็นศัพท์เฉพาะ ซึ่งไม่สามารถลดทอนให้เหลือเพียงรูปแบบของจิตสำนึกได้ จากมุมมองนี้ สภาวะจิตใจของบุคคลจึงเป็น "ผล" มากกว่าเป็นตัวกำหนดการดำรงอยู่ รวมถึงแง่มุมต่างๆ ของการดำรงอยู่ที่เราไม่รู้ตัวด้วย โดยการเปลี่ยนจุดศูนย์กลางไปที่การดำรงอยู่ ในสิ่งที่เขาเรียกว่า"ภววิทยาพื้นฐาน"ไฮเดกเกอร์จึงเปลี่ยนแปลงทิศทางของปรากฏการณ์วิทยาในเวลาต่อมา

ตามที่ไฮเดกเกอร์กล่าว ปรากฏการณ์วิทยาที่เน้นด้านภววิทยาเป็นพื้นฐานมากกว่าการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ตามที่เขากล่าว วิทยาศาสตร์เป็นเพียงวิธีหนึ่งในการรู้จักโลกโดยไม่มีการเข้าถึงความจริงเป็นพิเศษ ยิ่งไปกว่านั้น ความคิดแบบวิทยาศาสตร์เองก็สร้างขึ้นบนพื้นฐานที่ "ดั้งเดิม" มากกว่าของความรู้เชิงปฏิบัติในชีวิตประจำวัน การเน้นย้ำถึงสถานะพื้นฐานของการวางแนวทางปฏิบัติก่อนการรับรู้ของบุคคลในโลก ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "ความรู้เชิงปฏิบัติ" จะได้รับการยอมรับโดยทั้งซาร์ตร์และเมอร์โล-ปงตี^{[ 46 ]}

ในขณะที่สำหรับฮุสเซอร์ล ในเอโปเช่ การมีอยู่ปรากฏเป็นเพียงความสัมพันธ์กับจิตสำนึก สำหรับไฮเดกเกอร์ การรับรู้การมีอยู่ก่อนจิตสำนึกเป็นจุดเริ่มต้น ด้วยเหตุนี้ เขาจึงแทนที่แนวคิดเรื่องเจตจำนงของฮุสเซอร์ลด้วยแนวคิดเรื่องพฤติกรรมซึ่งถูกนำเสนอว่า "ดั้งเดิมกว่า" การกระทำที่ "มีโครงสร้างเชิงแนวคิด" ที่ฮุสเซอร์ลวิเคราะห์ ตัวอย่างที่เป็นแบบอย่างของพฤติกรรมสามารถพบได้ในการจัดการกับอุปกรณ์ โดยไม่ไตร่ตรอง ซึ่งปรากฏว่าเป็นเพียง "พร้อมใช้งาน" ในสิ่งที่ไฮเดกเกอร์เรียกว่าโหมดการมีส่วนร่วมในโลกที่รอบคอบ ตามปกติ ^{[ 47 ]}

สำหรับฮุสเซอร์ล การกำหนดที่เป็นรูปธรรมทั้งหมดของอัตตาเชิงประสบการณ์จะต้องถูกแยกออกเพื่อให้บรรลุถึงจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ ในทางตรงกันข้าม ไฮเดกเกอร์อ้างว่า "ความเป็นไปได้และชะตากรรมของปรัชญานั้นผูกพันกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ และด้วยเหตุนี้จึงผูกพันกับกาลเวลาและประวัติศาสตร์" ^{[ 48 ]}ด้วยเหตุนี้ ประสบการณ์ทั้งหมดจึงต้องถูกมองว่าถูกกำหนดโดยบริบททางสังคม ซึ่งสำหรับไฮเดกเกอร์แล้ว บริบททางสังคมนี้เชื่อมโยงปรากฏการณ์วิทยากับการตีความ เชิง ปรัชญา^{[ 49 ]}

ฮุสเซอร์ลกล่าวหาไฮเดกเกอร์ว่าตั้งคำถามเกี่ยวกับภววิทยา แต่กลับไม่สามารถให้คำตอบได้ และเปลี่ยนไปพูดถึงเรื่องการดำรงอยู่แทน ซึ่งฮุสเซอร์ลมองว่าไม่ใช่ทั้งภววิทยาหรือปรากฏการณ์วิทยา แต่เป็นเพียงมานุษยวิทยาเชิงนามธรรมเท่านั้น

ในขณะที่Being and Timeและผลงานยุคแรกอื่นๆ เกี่ยวข้องกับประเด็นของ Husserlian อย่างชัดเจน ปรัชญายุคหลังของ Heidegger แทบไม่มีความเกี่ยวข้องกับปัญหาและวิธีการของปรากฏการณ์วิทยาแบบคลาสสิกเลย^{[ 33 ]}

มอริซ เมอร์โล-ปงตี พัฒนารูปแบบปรากฏการณ์วิทยาอันเป็นเอกลักษณ์ของเขาโดยอาศัยงานเขียนที่ไม่ได้รับการตีพิมพ์ของฮุสเซอร์ล การวิเคราะห์การดำรงอยู่ในโลกของไฮเดกเกอร์ ทฤษฎีเกสตัลต์และงานวิจัยจิตวิทยาร่วมสมัยอื่นๆ ในงานเขียนที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาเรื่อง ปรากฏการณ์วิทยาแห่งการรับรู้เมอร์โล-ปงตีวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเชิงประสบการณ์นิยมและเชิงปัญญานิยมเพื่อกำหนด "ทางเลือกที่สาม" ที่หลีกเลี่ยงสมมติฐานเชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับโลกที่เป็นกลางและกำหนดไว้ล่วงหน้า^{[ 50 ]}

ข้อโต้แย้งหลักของงานนี้คือ ร่างกายเป็นศูนย์กลางของการมีปฏิสัมพันธ์กับโลก และรูปแบบการมีปฏิสัมพันธ์ของร่างกายนั้นมีความสำคัญมากกว่าสิ่งที่ปรากฏการณ์วิทยาอธิบายว่าเป็นผลสืบเนื่องมาจากการทำให้เป็นวัตถุ เมอร์โล-ปงตีตีความแนวคิดต่างๆ เช่น เจตจำนง การลดทอนเชิงปรากฏการณ์วิทยา และวิธีการแบบอีดีติกใหม่ เพื่อจับภาพการดำรงอยู่ของเราในโลกที่รับรู้ได้ นั่นคือ การอยู่ร่วมกันทางกายของเรากับสิ่งต่างๆ ผ่านการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน ตามที่เมอร์โล-ปงตีกล่าว การรับรู้เผยให้เห็นโลกที่มีความหมายซึ่งไม่สามารถกำหนดได้อย่างสมบูรณ์ แต่ถึงกระนั้นก็มุ่งไปสู่ความจริง^{[ 50 ]}

นักวิชาการบางท่านได้จำแนกปรากฏการณ์วิทยาออกเป็น 7 ประเภท: ^{[ 35 ]}

1. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงโครงสร้างแบบเหนือธรรมชาติศึกษาว่าวัตถุต่างๆ ถูกสร้างขึ้นอย่างไรในจิตสำนึกเหนือธรรมชาติโดยไม่คำนึงถึงความสัมพันธ์ใดๆ กับโลกธรรมชาติ
2. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงธรรมชาติศึกษาว่าจิตสำนึกสร้างสิ่งต่างๆ ในโลกแห่งธรรมชาติได้อย่างไร โดยตั้งสมมติฐานตามทัศนคติแบบธรรมชาติว่าจิตสำนึกเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ
3. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงประวัติศาสตร์แบบสร้างสรรค์ศึกษาว่าความหมาย—ดังที่พบในประสบการณ์ของมนุษย์—ถูกสร้างขึ้นในกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของประสบการณ์ร่วมกันตลอดช่วงเวลาอย่างไร
4. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงพันธุกรรม (บางครั้งเรียกว่า " ปรากฏการณ์วิทยาแห่งการกำเนิด ") ศึกษาการเกิดขึ้นของความหมายของสิ่งต่างๆ ภายในกระแสแห่งประสบการณ์
5. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงตีความ^{[ 51 ]}ศึกษา โครงสร้าง การตีความของประสบการณ์ แนวทางนี้ได้รับการแนะนำในงานช่วงแรกของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์^{[ 51 ]}
6. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงอัตถิภาวนิยมศึกษาการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่เป็นรูปธรรม รวมถึงประสบการณ์ของมนุษย์ในการเลือกอย่างอิสระและ/หรือการกระทำในสถานการณ์ที่เป็นรูปธรรม
7. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงสัจนิยม (บางครั้งเรียกว่า "ปรากฏการณ์วิทยาของแก่นแท้") ศึกษาโครงสร้างของจิตสำนึกและเจตจำนงในฐานะ "สิ่งที่เกิดขึ้นในโลกแห่งความเป็นจริงซึ่งส่วนใหญ่อยู่นอกเหนือจิตสำนึกและไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยจิตสำนึก" ^{[ 52 ]}

ความแตกต่างระหว่าง "ปรากฏการณ์วิทยาเชิงโครงสร้าง" (บางครั้งเรียกว่า " ปรากฏการณ์วิทยาเชิงสถิต / เชิงพรรณนา ") และ "ปรากฏการณ์วิทยาเชิงกำเนิด" เกิดจาก Husserl ^{[ 53 ]}

งานวิจัยสมัยใหม่ยังยอมรับการมีอยู่ของความหลากหลายดังต่อไปนี้:

1. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงตีความแบบเหนือธรรมชาติในยุคต้นของไฮเดกเกอร์^{[ 54 ]}
2. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงทำลายล้างในยุคปลายของไฮเดกเกอร์^{[ 55 ]} (ดูDestruktion )
3. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงวิภาษวิธีของเฮอร์เบิร์ต มาร์คูเซ^{[ 56 ]}
4. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงกายภาพของมอริซ เมอร์โล-ปงตี^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}
5. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงวัตถุของมิเชล เฮนรี^{[ 60 ]}
6. ปรากฏการณ์วิทยาทางภาษาของJL Austin ^{[ 61 ]}
7. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงวิเคราะห์ของAlva Noë ^{[ 62 ] [ 63 ]}
8. ปรากฏการณ์วิทยาหลังการวิเคราะห์ของPaul Crowther ^{[ 64 ]}
9. ปรากฏการณ์วิทยาเชิงวิพากษ์ของLisa Guenther ^{[ 65 ] [ 66 ]}
10. ปรากฏการณ์วิทยาหลังยุคใหม่ของCornelius Castoriadis ^{[ 67 ]}และDon Ihde [ ^{68 ] เน้น} ความสำคัญของการวิเคราะห์ทางสังคมและมองว่าวัฒนธรรมเป็นสื่อกลางที่มนุษย์เผชิญหน้ากับโลกที่กว้างขึ้น^{[ 67 ]}

เจตจำนงหมายถึงแนวคิดที่ว่าจิตสำนึกเป็นจิตสำนึกของบางสิ่งบางอย่างเสมอ คำนี้ไม่ควรสับสนกับการใช้คำว่า "เจตนา" ในความหมาย "ปกติ" แต่ควรตีความจากรากศัพท์ของคำมากกว่า เดิมทีเจตนาหมายถึง "การยืดออก" ("ในความตึงเครียด" จากภาษาละตินintendere ) และในบริบทนี้หมายถึงจิตสำนึกที่ "ยืดออก" ไปสู่เป้าหมาย อย่างไรก็ตาม ควรระมัดระวังภาพนี้ เพราะไม่มีจิตสำนึกเกิดขึ้นก่อนแล้วจึงยืดออกไปสู่เป้าหมาย แต่จิตสำนึกเกิดขึ้นพร้อมกันกับการกระทำอย่างมีสติและเป้าหมายของมัน

โดยทั่วไปแล้ว เจตจำนงมักถูกสรุปว่าคือ " สิ่งที่จิตสำนึกกำลัง มุ่ง ไป " ไม่ว่าสิ่ง นั้น จะเป็นการรับรู้โดยตรงหรือจินตนาการก็ไม่สำคัญต่อแนวคิดของเจตจำนงเอง จิตสำนึกจะมุ่งไปที่อะไรก็ รับรู้สิ่ง นั้นนั่นหมายความว่าวัตถุของจิตสำนึกไม่จำเป็นต้องเป็น วัตถุ ทางกายภาพที่รับรู้ได้มันอาจเป็นจินตนาการหรือความทรงจำก็ได้ ดังนั้น "โครงสร้าง" ของจิตสำนึกเหล่านี้ เช่น การรับรู้ ความทรงจำ จินตนาการ และอื่นๆ จึงเรียกว่า เจตจำนง

คำว่า "เจตจำนง" (intentionality) มีที่มาจากนักปรัชญาสมัยกลาง และได้รับการฟื้นฟูโดยเบรนตาโน ซึ่งต่อมามีอิทธิพลต่อแนวคิดปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซอร์ล ผู้ซึ่งปรับปรุงคำนี้และทำให้เป็นรากฐานของทฤษฎีจิตสำนึกของเขา ความหมายของคำนี้ซับซ้อนและขึ้นอยู่กับว่านักปรัชญาแต่ละคนเข้าใจอย่างไร คำนี้ไม่ควรสับสนกับ "เจตนา" (intention) หรือแนวคิดทางจิตวิเคราะห์เกี่ยวกับ "แรงจูงใจ" หรือ "ผลประโยชน์" ในจิตใต้สำนึก

ที่สำคัญคือ "ความตั้งใจไม่ใช่ความสัมพันธ์ แต่เป็นคุณลักษณะที่แท้จริงของการกระทำโดยเจตนา" ทั้งนี้เพราะไม่มีความสัมพันธ์ที่เป็นอิสระ เป็นเรื่องที่ไม่สำคัญสำหรับนักปรากฏการณ์วิทยา (อย่างน้อยในขั้นแรก) ว่าวัตถุที่มีเจตนามีอยู่จริงโดยอิสระจากการกระทำหรือไม่^{[ 69 ]}

ในปรากฏการณ์วิทยา การหยั่งรู้หมายถึงกรณีที่วัตถุที่ตั้งใจนั้นปรากฏอยู่โดยตรงต่อความตั้งใจที่กำลังดำเนินอยู่ หากความตั้งใจนั้น "เต็มเปี่ยม" ด้วยการรับรู้โดยตรงของวัตถุ ก็จะถือว่ามีวัตถุที่หยั่งรู้ได้ ตัวอย่างเช่น การมีถ้วยกาแฟอยู่ตรงหน้า การมองเห็น การรู้สึกถึงมัน หรือแม้แต่การจินตนาการถึงมัน สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นความตั้งใจที่เต็มเปี่ยม และวัตถุนั้นก็จะถูกหยั่งรู้ได้เช่นเดียวกันสำหรับการรับรู้สูตรทางคณิตศาสตร์หรือตัวเลข หากไม่มีวัตถุที่อ้างถึงโดยตรง วัตถุนั้นก็จะไม่ถูกหยั่งรู้ แต่ยังคงเป็นความตั้งใจอยู่ แต่เป็นเพียงความตั้งใจที่ว่างเปล่า ตัวอย่างของความตั้งใจที่ว่างเปล่าอาจเป็นความตั้งใจเชิงสัญลักษณ์ ซึ่งเป็นความตั้งใจที่เพียงแค่บอกเป็นนัยหรืออ้างถึงวัตถุของมัน^{[ 70 ]}

ในภาษาทั่วไป คำว่าหลักฐานใช้เพื่อแสดงถึงความสัมพันธ์พิเศษระหว่างสถานการณ์และข้อเสนอ: สถานการณ์ A เป็นหลักฐานสำหรับข้อเสนอ "A เป็นจริง" อย่างไรก็ตาม ในปรากฏการณ์วิทยา แนวคิดของหลักฐานหมายถึง "การบรรลุความจริงในเชิงอัตวิสัย" ^{[ 71 ]}นี่ไม่ใช่ความพยายามที่จะลดหลักฐานเชิงวัตถุวิสัยให้เหลือเพียง "ความคิดเห็น" เชิงอัตวิสัย แต่เป็นการพยายามอธิบายโครงสร้างของการมีบางสิ่งอยู่ในสัญชาตญาณโดยเพิ่มเติมด้วยการมีสิ่งนั้นอยู่ในรูปแบบที่เข้าใจได้ : "หลักฐานคือการนำเสนอวัตถุที่เข้าใจได้สำเร็จ การนำเสนอสิ่งที่ความจริงปรากฏชัดในตัวหลักฐานเอง" ^{[ 72 ]}

ในIdeasฮุสเซอร์ลนำเสนอ “หลักการของหลักการทั้งหมด” ว่า “สัญชาตญาณที่เป็นรูปธรรมดั้งเดิมทุกอย่างเป็นแหล่งที่มาของการรับรู้ที่ถูกต้องตามกฎหมาย ทุกสิ่งทุกอย่างแต่เดิม (พูดได้ว่า ในความเป็นจริง 'ส่วนบุคคล' ของมัน) ที่นำเสนอให้เราใน 'สัญชาตญาณ' จะต้องได้รับการยอมรับเพียงแค่ในสิ่งที่มันถูกนำเสนอว่าเป็นอยู่ แต่ยังต้องอยู่ภายในขอบเขตที่มันถูกนำเสนอไว้เท่านั้น” ^{[ 73 ]}ฮุสเซอร์ลอ้างว่าในอาณาจักรแห่งปรากฏการณ์ที่ถูกกำหนดนี้ การค้นหา “หลักฐานที่ไม่อาจปฏิเสธได้ซึ่งในที่สุดจะทำหน้าที่เป็นรากฐานสำหรับทุกสาขาวิทยาศาสตร์” จึงเริ่มต้นขึ้น^{[ 74 ]}

Franz Brentanoแยกแยะความแตกต่างระหว่างจิตสำนึกทางประสาทสัมผัสและจิตสำนึกทางปัญญาโดยจิตสำนึกทางประสาทสัมผัสเกี่ยวข้องกับการนำเสนอวัตถุทางประสาทสัมผัสหรือสัญชาตญาณในขณะที่จิตสำนึกทางปัญญาเกี่ยวข้องกับการคิดเกี่ยวกับแนวคิด^{[ 75 ]}

ในปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซอร์ล คำสองคำนี้ ซึ่งมาจากภาษากรีกnous (จิต) หมายถึง เนื้อหาที่แท้จริง ( noesis ) และเนื้อหาในอุดมคติ ( noema ) ของการกระทำโดยเจตนา (การกระทำของจิตสำนึก) ตามลำดับ noesis คือส่วนหนึ่งของการกระทำที่ให้ความหมายหรือลักษณะเฉพาะแก่นแท้ของการกระทำนั้น (เช่น การตัดสินหรือการรับรู้บางสิ่ง การรักหรือเกลียด การยอมรับหรือปฏิเสธ เป็นต้น) สิ่งนี้เป็นจริงในแง่ที่ว่ามันเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่เกิดขึ้นในจิตสำนึกของผู้กระทำ noesis มักมีความสัมพันธ์กับ noema เสมอ สำหรับฮุสเซอร์ล noema ที่สมบูรณ์คือโครงสร้างในอุดมคติที่ซับซ้อนซึ่งประกอบด้วยอย่างน้อยความหมายเชิง noematic และแก่นเชิง noematic การตีความที่ถูกต้องเกี่ยวกับสิ่งที่ฮุสเซอร์ลหมายถึง noema นั้นเป็นที่ถกเถียงกันมานาน แต่โดยทั่วไปแล้วความหมายเชิง noematic นั้นเข้าใจว่าเป็นความหมายในอุดมคติของการกระทำ ตัวอย่างเช่น ถ้า A รัก B การรักเป็นส่วนหนึ่งที่แท้จริงของกิจกรรมทางจิตสำนึกของ A – โนเอซิส – แต่ได้รับความหมายจากแนวคิดทั่วไปของการรัก ซึ่งมีความหมายเชิงนามธรรมหรืออุดมคติ เช่นเดียวกับที่ "รัก" มีความหมายในภาษาอังกฤษโดยไม่ขึ้นอยู่กับความหมายของคำที่แต่ละบุคคลใช้ แก่นโนเอมาติกคือสิ่งอ้างอิงหรือวัตถุของการกระทำตามที่ตั้งใจไว้ในการกระทำนั้นประเด็นหนึ่งที่ถกเถียงกันคือ วัตถุโนเอมาติกนี้เหมือนกับวัตถุจริงของการกระทำหรือไม่ (สมมติว่ามีอยู่จริง) หรือเป็นวัตถุในอุดมคติบางประเภท^{[ 76 ]}

ในปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาความเห็นอกเห็นใจหมายถึงประสบการณ์ของร่างกายตนเองในฐานะผู้อื่น ในขณะที่ผู้คนมักระบุตัวตนของผู้อื่นด้วยร่างกายทางกายภาพของพวกเขา ปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาประเภทนี้ต้องการให้พวกเขาให้ความสำคัญกับความเป็นอัตวิสัยของผู้อื่น เช่นเดียวกับการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับพวกเขา ในคำอธิบายดั้งเดิมของฮุสเซอร์ล สิ่งนี้ทำได้โดยการรับรู้ แบบหนึ่ง ที่สร้างขึ้นจากประสบการณ์ของร่างกาย ที่ตนเองได้ สัมผัส ร่างกายที่สัมผัสได้คือร่างกายของตนเองที่ตนเองได้สัมผัสในฐานะตนเอง ร่างกายของตนเองแสดงออกเป็นหลักในรูปแบบของความเป็นไปได้ในการกระทำในโลก มันคือสิ่งที่ทำให้ตนเองสามารถเอื้อมมือไปคว้าสิ่งใดสิ่งหนึ่งได้ ตัวอย่างเช่น แต่ที่สำคัญกว่านั้นคือ มันยังทำให้สามารถเปลี่ยนมุมมองได้ สิ่งนี้ช่วยให้แยกแยะสิ่งหนึ่งออกจากอีกสิ่งหนึ่งได้โดยผ่านประสบการณ์การเคลื่อนไหวไปรอบๆ สิ่งนั้น การเห็นแง่มุมใหม่ๆ ของมัน (มักเรียกว่าการทำให้สิ่งที่หายไปปรากฏ และทำให้สิ่งที่ปรากฏหายไป) และยังคงรักษาความคิดที่ว่านี่คือสิ่งเดียวกันกับที่เราเห็นแง่มุมอื่นๆ เมื่อสักครู่ (มันเหมือนกันทุกประการ) ร่างกายของแต่ละบุคคลนั้นถูกรับรู้ในลักษณะสองด้าน ทั้งในฐานะวัตถุ (ความสามารถในการสัมผัสฝ่ามือของตนเอง) และในฐานะอัตวิสัยของตนเอง (ประสบการณ์ของการถูกสัมผัส)

ประสบการณ์ของร่างกายของตนเองในฐานะอัตวิสัยของตนเองนั้น จะถูกนำไปใช้กับประสบการณ์ของร่างกายของผู้อื่น ซึ่งผ่านการรับรู้ จะถูกสร้างขึ้นเป็นอัตวิสัยอีกแบบหนึ่ง ด้วยวิธีนี้ เราจึงสามารถรับรู้เจตนาและอารมณ์ของผู้อื่นได้ ใน งานวิจัยของ Edith Steinซึ่งเป็นนักศึกษาของ Husserl “คุณลักษณะของฉันเองประกาศถึงธรรมชาติของความเป็นปัจเจกของฉันให้ฉันเห็น เราสามารถกำหนดการรับรู้ภายในของตนเองที่มองเห็นได้นี้” ^{[ 77 ]}ในหนังสือเล่มเดียวกัน จาก “ตนเอง” เธอได้อนุมานลักษณะของบุคคลทางจิตวิญญาณสำหรับตนเองและสำหรับผู้อื่น ประสบการณ์ของความเห็นอกเห็นใจนี้มีความสำคัญในคำอธิบายเชิงปรากฏการณ์วิทยาของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลในปรากฏการณ์วิทยา ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลก่อให้เกิดความเป็นภวัตวิสัย (กล่าวคือ สิ่งที่บุคคลหนึ่งประสบว่าเป็นภวัตวิสัยนั้น จะถูกประสบว่าเป็นสิ่งที่สามารถเข้าถึงได้ระหว่างบุคคล – สามารถเข้าถึงได้สำหรับบุคคลอื่น ๆ ทั้งหมด) นี่ไม่ได้หมายความว่าความเป็นภวัตวิสัยจะลดลงเหลือเพียงอัตวิสัย หรือไม่ได้หมายความถึงตำแหน่งสัมพัทธนิยม (ดูตัวอย่างเช่นการตรวจสอบได้ระหว่างบุคคล ) ในประสบการณ์ของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล บุคคลหนึ่งจะรับรู้ถึงตนเองในฐานะที่เป็นบุคคลหนึ่งท่ามกลางบุคคลอื่น ๆ และรับรู้ถึงตนเองในฐานะที่ดำรงอยู่โดยปราศจากอคติสำหรับผู้อื่นเหล่านั้น รับรู้ถึงตนเองในฐานะที่เป็นโนเอมา (noema) ของโนเอซ (noese) ของผู้อื่น หรือในฐานะที่เป็นบุคคลหนึ่งในประสบการณ์แห่งความเห็นอกเห็นใจของผู้อื่น ด้วยเหตุนี้ บุคคลจึงรับรู้ถึงตนเองในฐานะที่เป็นอัตวิสัยที่ดำรงอยู่โดยปราศจากอคติ ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลยังเป็นส่วนหนึ่งของการก่อตัวของโลกแห่งชีวิตของแต่ละบุคคล โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะ "โลกบ้านเกิด"

โลกแห่งชีวิต (ภาษาเยอรมัน: Lebenswelt ) คือ "โลก" ที่แต่ละคนอาศัยอยู่ อาจเรียกได้ว่าเป็น "ฉากหลัง" หรือ "ขอบฟ้า" ของประสบการณ์ทั้งหมด และเป็นสิ่งที่วัตถุแต่ละชิ้นโดดเด่นออกมาในฐานะที่เป็นตัวของมันเอง (ในฐานะที่แตกต่าง) และมีความหมายเฉพาะสำหรับเราเท่านั้น ตามที่ฮุสเซอร์ลกล่าว โลกแห่งชีวิตเป็นทั้งส่วนบุคคลและระหว่างบุคคล (จึงเรียกว่า "โลกบ้านเกิด") และด้วยเหตุนี้จึงหลีกเลี่ยงภัยคุกคามของลัทธิอัตตานิยม^{[ 78 ]}

ในหนังสือของเขาที่ชื่อDerrida and Husserl: The Basic Problem of Phenomenology ซึ่งตีพิมพ์ในปี 2002 นักวิชาการและนักเขียนชาวอเมริกันLeonard Lawlor ใช้คำว่า "life-ism" เพื่ออ้างถึงขอบเขตที่เป็นเอกภาพภายในปรัชญาของ Maurice Merleau - Ponty , Jacques Derrida , Gilles Deleuze , Martin HeideggerและMichel Foucaultซึ่งมุ่งเน้นไปที่ชีวิตและความตาย โดยเกี่ยวข้องกับแนวคิดต่างๆ เช่นErlebnisของEdmund Husserlและélan vitalของHenri Bergson ^{[ 79 ]}สิ่งนี้ได้รับการสะท้อนโดยMichael R. KellyในหนังสือPhenomenology and the Problem of Time ในปี 2016 ของเขา ซึ่งเขาเขียนว่ามีแนวคิดเกี่ยวกับชีวิตบางอย่างในปรากฏการณ์วิทยาของฝรั่งเศสตั้งแต่ทศวรรษ 1940 เป็นต้นมา โดยยกตัวอย่างเช่นTranscendence of the EgoของJean-Paul Sartreซึ่งมีอิทธิพลต่อ Deleuze, แนวคิดเรื่องเจตจำนงแฝง เนื้อหนัง และความเป็นอยู่ตามธรรมชาติของ Merleau-Ponty, แนวคิดเรื่องชีวิตที่เริ่มต้นด้วยEssence of Manifestation ^ของ Michel HenryและBeing GivenของJean-Luc Marion ^{[ 80} ]

การวิเคราะห์เชิงปรากฏการณ์ของวัตถุนั้นแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากวิทยาศาสตร์แบบดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม กรอบแนวคิดหลายอย่างได้นำปรากฏการณ์วิทยามาใช้โดยมุ่งเน้นเชิงประจักษ์ หรือมีเป้าหมายที่จะผสานรวมเข้ากับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติหรือวิทยาศาสตร์ทางปัญญา

จากมุมมองเชิงวิจารณ์แบบคลาสสิกแดเนียล เดนเน็ตต์โต้แย้งว่าปรากฏการณ์วิทยาไร้ประโยชน์โดยสิ้นเชิงเมื่อ พิจารณา ปรากฏการณ์ว่าเป็นคุณสมบัติซึ่งไม่สามารถเป็นวัตถุของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์หรือไม่มีอยู่จริงตั้งแต่แรก ลิเลียนา อัลเบอร์ตัซซี โต้แย้งข้อโต้แย้งดังกล่าวโดยชี้ให้เห็นว่าการวิจัยเชิงประจักษ์เกี่ยวกับปรากฏการณ์ได้ดำเนินการสำเร็จโดยใช้วิธีการสมัยใหม่ ประสบการณ์ของมนุษย์สามารถตรวจสอบได้โดยการสำรวจและด้วย เทคนิค การสแกนสมองตัวอย่างเช่น การวิจัยมากมายเกี่ยวกับการรับรู้สีชี้ให้เห็นว่าผู้ที่มีการมองเห็นสีปกติจะเห็นสีคล้ายกัน ไม่ใช่แต่ละคนเห็นในแบบของตนเอง ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะทำให้ปรากฏการณ์ของประสบการณ์ส่วนตัวเป็นสากลบนพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์^{[ 81 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ปรากฏการณ์วิทยาได้มีส่วนร่วมกับวิทยาศาสตร์ทางปัญญาและปรัชญาจิตใจ มากขึ้นเรื่อยๆ แนวทางบางอย่างในการทำให้ปรากฏการณ์วิทยาเป็นธรรมชาติลดระดับจิตสำนึกลงเหลือเพียงระดับกายภาพ-ประสาทวิทยา ดังนั้นจึงไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่าเป็นตัวแทนของปรากฏการณ์วิทยา ซึ่งรวมถึงกรอบแนวคิดของปรากฏการณ์วิทยาประสาท วิทยา การสร้างสรรค์แบบมีกายภาพและประสาทวิทยาศาสตร์ทางปัญญาของปรากฏการณ์วิทยา แนวทางอื่นๆ ที่เป็นที่ถกเถียงกันในทำนองเดียวกันมุ่งที่จะอธิบายประสบการณ์ชีวิตในโลกแห่งความเป็นจริงบน พื้นฐาน ทางสังคมวิทยาหรือมานุษยวิทยาแม้ว่าปรากฏการณ์วิทยาโดยส่วนใหญ่จะถูกมองว่าเป็นการพรรณนามากกว่าการอธิบายก็ตาม^{[ 82 ]}

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์วิทยาในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์วิทยา (ปรัชญา)ในวิกิคำคม
• คำจำกัดความของปรากฏการณ์วิทยา (ปรัชญา)ในพจนานุกรมวิกิพีเดีย
• ที่สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ :
  • • ปรากฏการณ์วิทยาเชิงปัญญา
    • เอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ล (ค.ศ. 1859–1938)
    • เอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ล: เจตนาและเนื้อหาที่มีเจตนา
    • เอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ล: ปรากฏการณ์วิทยาแห่งกายทิพย์
    • จริยธรรมและปรากฏการณ์วิทยา
    • ฟรานซ์ ฟานอน (1925–1961)
    • มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ (1889–1976)
    • มอริซ เมอร์โล-ปงตี (1908–1961)
    • อุปมาและปรากฏการณ์วิทยา
    • จิตวิทยาปรากฏการณ์วิทยา
    • ปรากฏการณ์วิทยาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ
    • ปรากฏการณ์วิทยาและจิตสำนึกแห่งเวลา
    • ปรากฏการณ์วิทยา
    • ซีโมน เดอ โบวัวร์ (1908–1986)
    • การลดทอนเชิงปรากฏการณ์
• ที่สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด :
  • • อัลเฟรด ชูทซ์
    • เอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ล
    • ฌอง-ปอล ซาร์ตร์
    • มาร์ติน ไฮเดกเกอร์
    • มอริซ เมอร์โล-ปงตี
    • มิเชล เฮนรี
    • ปรากฏการณ์ทางศีลธรรม
    • เจตจำนงอันน่าทึ่ง
    • ปรากฏการณ์วิทยาของเชื้อชาติและการเหยียดเชื้อชาติ
    • ปรากฏการณ์วิทยา
    • ซิโมน เดอ โบวัวร์
    • ปรากฏการณ์วิทยาของกลุ่มมิวนิกและเกิตติงเงน
• ในส่วนประวัติศาสตร์ของนักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์หญิง :
  • • ผู้หญิงในปรากฏการณ์วิทยายุคแรก
    • เฮดวิก คอนราด-มาร์ติอุส
    • เอดิธ สไตน์
    • เกอร์ดา วอลเธอร์
    • นักปรากฏการณ์วิทยาหญิงท่านอื่นๆ