วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 16 นาที

การกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน

ระหว่างปี 1790 ถึง 1960 สหรัฐอเมริกาได้พยายามอย่างต่อเนื่องที่จะ หลอมรวม ชนพื้นเมืองอเมริกัน เข้ากับวัฒนธรรมกระแสหลัก ของยุโรป-อเมริกา [ 1 ] [ 2 ] จอร์จ วอชิงตัน และ เฮนรี น็อกซ์...

การกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน

ทอม ทอร์ลิโน (จากชนเผ่านาวาโฮ ) เข้าเรียนที่โรงเรียนอุตสาหกรรมอินเดียนคาร์ไลล์ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1882 เมื่ออายุ 22 ปี และออกจากโรงเรียนในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1885

ระหว่างปี 1790 ถึง 1960 สหรัฐอเมริกาได้พยายามอย่างต่อเนื่องที่จะหลอมรวมชนพื้นเมืองอเมริกันเข้ากับวัฒนธรรมกระแสหลักของยุโรป-อเมริกา[ 1 ] [ 2 ]จอร์จ วอชิงตันและเฮนรี น็อกซ์เป็นคนแรกที่เสนอแนวคิดการหลอมรวมทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันใน บริบทของอเมริกา [ 3 ]พวกเขากำหนดนโยบายเพื่อส่งเสริมสิ่งที่เรียกว่า " กระบวนการสร้างอารยธรรม " [ 2 ]ด้วยจำนวนผู้อพยพจากยุโรปที่เพิ่มมากขึ้น การสนับสนุนจากสาธารณชนต่อการศึกษาเพื่อส่งเสริมมาตรฐานค่านิยมและแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่ประชาชนส่วนใหญ่ยึดถือร่วมกันจึงเพิ่มมากขึ้น การศึกษาถูกมองว่าเป็นวิธีการหลักในกระบวนการหลอมรวมทางวัฒนธรรมสำหรับชนกลุ่มน้อย

นโยบาย การทำให้เป็นอเมริกันนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานที่ว่า เมื่อชนพื้นเมืองเรียนรู้ขนบธรรมเนียมและค่านิยมของสหรัฐอเมริกา พวกเขาจะสามารถผสมผสานประเพณีของชนเผ่าเข้ากับวัฒนธรรมอเมริกันและเข้าร่วมเป็นส่วนหนึ่งของสังคมส่วนใหญ่ได้อย่างสันติ หลังจากสิ้นสุดสงครามอินเดียนแดงในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 รัฐบาลกลางได้สั่งห้ามการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาแบบดั้งเดิม และจัดตั้งโรงเรียนประจำสำหรับชนพื้นเมืองอเมริกันซึ่งเด็กๆ ถูกบังคับให้เข้าเรียน ในโรงเรียนเหล่านี้ พวกเขาถูกบังคับให้พูดภาษาอังกฤษ เรียนวิชามาตรฐาน เข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนา และละทิ้งประเพณีของชนเผ่า

กฎหมายDawes Act ปี 1887ซึ่งจัดสรรที่ดินของชนเผ่าให้แก่บุคคลแต่ละคนนั้น ถูกมองว่าเป็นวิธีการสร้างที่อยู่อาศัยส่วนบุคคลสำหรับชาวอเมริกันพื้นเมือง การจัดสรรที่ดินทำขึ้นเพื่อแลกกับการที่ชาวอเมริกันพื้นเมืองกลายเป็นพลเมืองสหรัฐฯ และสละอำนาจการปกครองตนเองและสถาบันของชนเผ่าบางส่วน ส่งผลให้มีการโอนที่ดินจากชาวอเมริกันพื้นเมืองไปประมาณ93 ล้านเอเคอร์ (380,000 ตารางกิโลเมตร)ส่วนใหญ่ถูกขายให้แก่บุคคลหรือแจกฟรีผ่านกฎหมาย Homestead หรือมอบให้แก่ชาวอินเดียนโดยตรงในฐานะบุคคล กฎหมายIndian Citizenship Act ปี 1924ก็เป็นส่วนหนึ่งของนโยบายการทำให้เป็นอเมริกันเช่นกัน โดยให้สิทธิพลเมืองเต็มรูปแบบแก่ชาวอินเดียนทุกคนที่อาศัยอยู่ในเขตสงวน ผู้ต่อต้านการกลืนชาติโดยบังคับที่สำคัญที่สุดคือจอห์น คอลลิเออร์ซึ่งดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการสำนักงานกิจการอินเดียนของรัฐบาลกลางตั้งแต่ปี 1933 ถึง 1945 และพยายามที่จะยกเลิกนโยบายที่กำหนดไว้หลายอย่าง  

ชาวยุโรปและชาวพื้นเมืองอเมริกันในทวีปอเมริกาเหนือ ค.ศ. 1601–1776

อเมริกาเหนือฝั่งตะวันออก; "เส้นประกาศปี 1763" เป็นเส้นแบ่งเขตระหว่างพื้นที่สีแดงและสีชมพู

งาน ด้านระบาดวิทยาและโบราณคดีได้ยืนยันถึงผลกระทบของการอพยพของเด็กที่เพิ่มขึ้นซึ่งเดินทางมาพร้อมครอบครัวจากแอฟริกาตอนกลางไปยังอเมริกาเหนือระหว่างปี 1634 ถึง 1640 พวกเขามาจากพื้นที่ที่ มี โรคไข้ทรพิษระบาดในยุโรป และได้นำโรคนี้ไปแพร่ให้กับชนพื้นเมือง ชนเผ่าต่างๆ เช่นฮูรอน-เวนดัตและชนเผ่าอื่นๆ ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือประสบกับการระบาดของโรคอย่างรุนแรงหลังจากปี 1634 [ 4 ]

ในช่วงเวลานั้น มหาอำนาจยุโรปต่างต่อสู้เพื่อแย่งชิงการควบคุมทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจของทวีปอเมริกาเหนือ เช่นเดียวกับที่พวกเขากำลังทำในยุโรป ในขณะเดียวกัน ชนพื้นเมืองก็แข่งขันกันเพื่อครองอำนาจในธุรกิจการค้าขนสัตว์และพื้นที่ล่าสัตว์ของยุโรป มหาอำนาจอาณานิคมยุโรปพยายามจ้างชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันเป็นกองกำลังเสริมในกองทัพอเมริกาเหนือของตน ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยทหารอาสาสมัครของอาณานิคมในช่วงแรกของการสู้รบ ในหลายกรณี นักรบพื้นเมืองเป็นกำลังรบส่วนใหญ่ ซึ่งยิ่งทำให้ความขัดแย้งระหว่างพวกเขาทวีความรุนแรงขึ้น

เพื่อที่จะได้รับการสนับสนุนจากชนเผ่าต่างๆ ชาวยุโรปได้เสนอสินค้าและลงนามในสนธิสัญญา โดยปกติแล้วสนธิสัญญาเหล่านั้นสัญญาว่ามหาอำนาจยุโรปจะเคารพดินแดนดั้งเดิมและเอกราชของชนเผ่า ชนพื้นเมืองได้รวมตัวกันเป็นพันธมิตรด้วยเหตุผลของตนเอง เช่น ต้องการรักษาพันธมิตรในการค้าขนสัตว์และอาวุธหรือต้องการวางพันธมิตรชาวยุโรปเพื่อต่อต้านศัตรูดั้งเดิมในหมู่ชนเผ่าอื่นๆ เป็นต้น ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันหลายเผ่าได้เข้าร่วมในสงครามของพระเจ้าวิลเลียม (ค.ศ. 1689–1697) สงครามของพระราชินีแอนน์ (ค.ศ. 1702–1713) ( สงครามสืบราชบัลลังก์สเปน ) สงครามของดัมเมอร์ ( ประมาณ ค.ศ. 1721–1725 ) และสงครามฝรั่งเศสและอินเดียน (ค.ศ. 1754–1763) ( สงครามเจ็ดปี )

ในฐานะมหาอำนาจที่โดดเด่นหลังสงครามเจ็ดปีสหราชอาณาจักรได้ออกพระราชกฤษฎีกาในปี ค.ศ. 1763เพื่อพยายามปกป้องดินแดนของชนพื้นเมืองจากการรุกรานของอาณานิคมจากทางตะวันออกของเทือกเขาแอปปาเลเชียนเอกสารดังกล่าวได้กำหนดเขตแดนเพื่อแบ่งแยกดินแดนของชนพื้นเมืองอเมริกันออกจากดินแดนของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรป แม้ว่าพระมหากษัตริย์ จะมีเจตนา เช่นนั้น แต่พระราชกฤษฎีกาก็ไม่ได้ป้องกันอาณานิคมจากการอพยพไปทางตะวันตกอย่างมีประสิทธิภาพ ฝ่ายอังกฤษไม่มีกำลังเพียงพอที่จะลาดตระเวนชายแดนและป้องกันไม่ให้อาณานิคมที่อพยพเข้ามาเข้ามา จากมุมมองของอาณานิคม พระราชกฤษฎีกานี้ถือเป็นหนึ่งในกฎหมายที่ทนไม่ได้และเป็นหนึ่งใน27 ข้อร้องเรียนของอาณานิคมที่จะนำไปสู่การปฏิวัติอเมริกาและในที่สุดก็ได้รับเอกราชจากสหราชอาณาจักร[ 5 ]

สหรัฐอเมริกาและชนพื้นเมืองอเมริกัน ค.ศ. 1776–1860

เบนจามิน ฮอว์กินส์ตัวแทนชาวอินเดียนแดงสาธิตวิธีการทำฟาร์มแบบยุโรปให้แก่ชาวครีก (มัสโคกี) ในไร่ของเขาในรัฐจอร์เจีย ซึ่งตั้งอยู่ริมแม่น้ำฟลินต์ในปี ค.ศ. 1805

แง่มุมที่สำคัญที่สุดของนโยบายต่างประเทศของสหรัฐอเมริกาที่เพิ่งได้รับเอกราชนั้นเกี่ยวข้องกับการกำหนดนโยบายเพื่อจัดการกับชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันต่างๆ ที่อยู่ติดกับประเทศของตนเป็นหลัก เพื่อจุดประสงค์นี้ พวกเขายังคงปฏิบัติตามแนวทางที่ผู้ตั้งถิ่นฐานและรัฐบาลยุโรปใช้มาตั้งแต่สมัยอาณานิคมเป็นส่วนใหญ่[ 6 ]พวกเขาตระหนักว่าความสัมพันธ์ที่ดีกับชนเผ่าที่อยู่ติดกับประเทศนั้นมีความสำคัญด้วยเหตุผลทางการเมืองและการค้า แต่พวกเขาสงวนสิทธิ์ที่จะละทิ้งความสัมพันธ์ที่ดีเหล่านี้เพื่อพิชิตและผนวกดินแดนของทั้งศัตรูและพันธมิตรของตนในขณะที่พรมแดนของอเมริกาขยายไปทางตะวันตก[ 5 ]

สหรัฐอเมริกายังคงใช้ชนพื้นเมืองอเมริกันเป็นพันธมิตรต่อไป รวมถึงในช่วงสงครามปฏิวัติอเมริกาและสงครามปี 1812เมื่อความสัมพันธ์กับอังกฤษและสเปนกลับสู่ภาวะปกติในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ความจำเป็นสำหรับความสัมพันธ์ฉันมิตรดังกล่าวก็สิ้นสุดลง ไม่จำเป็นต้อง "เอาใจ" ชนเผ่าต่างๆ เพื่อป้องกันไม่ให้มหาอำนาจอื่นๆ ร่วมมือกับพวกเขาต่อต้านสหรัฐอเมริกาอีกต่อไป บัดนี้ แทนที่จะเป็นกันชนต่ออำนาจของยุโรป ชนเผ่าต่างๆ มักถูกมองว่าเป็นอุปสรรคต่อการขยายตัวของสหรัฐอเมริกา [ 5 ]

จอร์จ วอชิงตันได้กำหนดนโยบายเพื่อส่งเสริมกระบวนการ "สร้างอารยธรรม" [ 2 ]เขามีแผน 6 ข้อสำหรับอารยธรรม ซึ่งรวมถึง:

  1. ความยุติธรรมที่เที่ยงธรรมต่อชาวอเมริกันพื้นเมือง
  2. การซื้อที่ดินของชนพื้นเมืองอเมริกันอย่างถูกกฎหมาย
  3. การส่งเสริมการค้า
  4. การส่งเสริมการทดลองเพื่อทำให้สังคมของชนพื้นเมืองอเมริกันมีความเจริญหรือดีขึ้น
  5. อำนาจของประธานาธิบดีในการมอบของขวัญ
  6. ลงโทษผู้ที่ละเมิดสิทธิของชนพื้นเมืองอเมริกัน[ 7 ]

โรเบิร์ต เรมินี นักประวัติศาสตร์ เขียนว่า "เมื่อชาวอินเดียนแดงเริ่มใช้ระบบกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคล สร้างบ้าน ทำการเกษตร อบรมสั่งสอนลูกหลาน และนับถือศาสนาคริสต์ ชนพื้นเมืองอเมริกันเหล่านี้จะได้รับการยอมรับจากชาวอเมริกันผิวขาว" [ 8 ]สหรัฐอเมริกาได้แต่งตั้งตัวแทน เช่นเบนจามิน ฮอว์กินส์ให้ไปอาศัยอยู่ท่ามกลางชนพื้นเมืองอเมริกันและสอนพวกเขาให้ใช้ชีวิตเหมือนคนผิวขาว[ 3 ]

ความรู้สึกของนักปรัชญาจะแตกต่างออกไปเพียงใด หากพวกเขาได้ไตร่ตรองว่า แทนที่จะทำลายล้างเผ่าพันธุ์มนุษย์ส่วนหนึ่งด้วยวิธีการเพิ่มจำนวนประชากรของเรา เรากลับอดทนฝ่าฟันอุปสรรคต่างๆ และในที่สุดก็ได้ถ่ายทอดความรู้ด้านการเพาะปลูกและศิลปะให้แก่ชนพื้นเมืองของประเทศ ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของชีวิตและความสุขในอนาคต และช่วยรักษาและขยายเผ่าพันธุ์ของพวกเขาต่อไป แต่กลับมีความคิดว่าการทำให้ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือมีอารยธรรมนั้นเป็นไปไม่ได้ – ความคิดเห็นนี้อาจสะดวกสบายมากกว่ายุติธรรม

— เฮนรี น็อกซ์ ถึง จอร์จ วอชิงตัน ในช่วงทศวรรษ 1790 [ 7 ]

การขับไล่ชาวอินเดีย

พระราชบัญญัติการขับไล่ชาวอินเดียนแดงปี 1830 แสดงให้เห็นถึงนโยบายของรัฐบาลสหรัฐฯ ในการขับไล่ชาวอินเดียนแดงซึ่งเรียกร้องให้มีการบังคับย้ายถิ่นฐานของชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันที่อาศัยอยู่ทางตะวันออกของแม่น้ำมิสซิสซิปปีไปยังดินแดนทางตะวันตกของแม่น้ำ แม้ว่าพระราชบัญญัตินี้จะไม่ได้อนุญาตให้มีการบังคับขับไล่ชนเผ่าพื้นเมือง แต่ก็อนุญาตให้ประธานาธิบดีเจรจาสนธิสัญญาแลกเปลี่ยนที่ดินกับชนเผ่าที่ตั้งอยู่ในดินแดนของสหรัฐฯ กฎหมายการติดต่อระหว่างรัฐปี 1834 ห้ามพลเมืองสหรัฐฯ เข้าสู่ดินแดนของชนเผ่าที่ได้รับมอบให้ตามสนธิสัญญาดังกล่าวโดยไม่ได้รับอนุญาต แม้ว่ากฎหมายนี้มักถูกละเลยก็ตาม

เมื่อวันที่ 27 กันยายน ค.ศ. 1830 ชาวช็อกทอว์ได้ลงนามในสนธิสัญญาแดนซิ่งแรบบิทครีกและชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันกลุ่มแรกที่สมัครใจย้ายถิ่นฐาน ข้อตกลงนี้ถือเป็นการโอนกรรมสิทธิ์ที่ดินครั้งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งที่ลงนามระหว่างรัฐบาลสหรัฐฯ กับชนพื้นเมืองอเมริกันโดยไม่ได้เกิดจากสงคราม ตามสนธิสัญญานี้ ชาวช็อกทอว์ได้สละดินแดนดั้งเดิมที่เหลืออยู่ของตน เปิดโอกาสให้ชาวอเมริกันเข้ามาตั้งถิ่นฐานในดินแดนมิสซิสซิปปี

แม้ว่าพระราชบัญญัติการขับไล่ชาวอินเดียนแดงจะทำให้การย้ายถิ่นฐานของชนเผ่าเป็นไปโดยสมัครใจ แต่ก็มักถูกเจ้าหน้าที่รัฐใช้ในทางที่ผิด ตัวอย่างที่รู้จักกันดีที่สุดคือสนธิสัญญานิวเอโคตา สนธิสัญญา นี้ได้รับการเจรจาและลงนามโดยสมาชิกชนเผ่า เชอโรคีเพียงส่วนน้อยไม่ใช่ผู้นำชนเผ่า เมื่อวันที่ 29 ธันวาคม ค.ศ. 1835 แม้ว่าผู้นำชนเผ่าจะคัดค้านวอชิงตัน ดี.ซี. และสนธิสัญญาได้รับการแก้ไขในปี ค.ศ. 1836 แต่รัฐจอร์เจียก็ยังคงดำเนินการต่อต้านชนเผ่าเชอโรคี ชนเผ่าถูกบังคับให้ย้ายถิ่นฐานในปี ค.ศ. 1838 [ 1 ] มีชาว เชอโรคีเสียชีวิตประมาณ 4,000 คนในระหว่างการเดินขบวน ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อเส้นทางแห่งน้ำตา

ในช่วงหลายทศวรรษต่อมา ผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวได้รุกคืบเข้าไปในดินแดนทางตะวันตกที่สงวนไว้สำหรับชนพื้นเมืองอเมริกัน ในที่สุดผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอเมริกันก็สร้างบ้านเรือนตั้งรกรากจากชายฝั่งหนึ่งไปยังอีกชายฝั่งหนึ่ง เช่นเดียวกับที่ชนพื้นเมืองอเมริกันเคยทำมาก่อน ไม่มีชนเผ่าใดรอดพ้นจากอิทธิพลของพ่อค้า เกษตรกร และทหารผิวขาว

สำนักงานกิจการอินเดีย

สำนักงานกิจการชนพื้นเมือง ( หรือสำนักกิจการชนพื้นเมืองตั้งแต่ปี 1947) ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 11 มีนาคม 1824 ในฐานะหน่วยงานหนึ่งของกระทรวงสงครามแห่งสหรัฐอเมริกาซึ่งบ่งชี้ถึงสถานะความสัมพันธ์กับชนพื้นเมืองอเมริกัน สำนักงานนี้มีหน้าที่เจรจาสนธิสัญญาและบังคับใช้เงื่อนไขต่างๆ อย่างน้อยก็สำหรับชนพื้นเมืองอเมริกัน ในปี 1849 สำนักนี้ถูกโอนไปอยู่ภายใต้กระทรวงมหาดไทยเนื่องจากความรับผิดชอบหลายอย่างเกี่ยวข้องกับการถือครองและการจำหน่ายที่ดินจำนวนมาก

ในปี ค.ศ. 1854 ข้าหลวงจอร์จ ดับเบิลยู. แมนนีเพนนีเรียกร้องให้มีการออกกฎระเบียบใหม่ เขาตั้งข้อสังเกตว่าไม่มีที่ใดในภาคตะวันตกที่ชาวอินเดียนแดงจะสามารถอาศัยอยู่ได้อย่างมีความหวังว่าจะหลีกเลี่ยงความขัดแย้งกับผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวได้ เขายังเรียกร้องให้มีการแก้ไขกฎหมายว่าด้วยการติดต่อระหว่างชนเผ่า (Intercourse Law) ปี ค.ศ. 1834 เนื่องจากบทบัญญัติของกฎหมายดังกล่าวมีเป้าหมายไปที่ผู้บุกรุกรายบุคคลในดินแดนของชาวอินเดียนแดงมากกว่าการเดินทางที่จัดตั้งขึ้น

ในปี พ.ศ. 2491 กรรมาธิการคนต่อมาชาร์ลส์ มิกซ์ตั้งข้อสังเกตว่าการขับไล่ชนเผ่าซ้ำแล้วซ้ำเล่าทำให้พวกเขาไม่สามารถซึมซับวิถีชีวิตแบบยุโรปได้ ในปี พ.ศ. 2405 เลขาธิการกระทรวงมหาดไทยคาเลบ บี. สมิธตั้งคำถามถึงความเหมาะสมของการปฏิบัติต่อชนเผ่าในฐานะประเทศกึ่งอิสระ[ 6 ]เมื่อพิจารณาถึงความยากลำบากของรัฐบาลในการพยายามสนับสนุนสถานะที่แยกต่างหากสำหรับชาวอเมริกันพื้นเมือง ผู้ได้รับการแต่งตั้งและเจ้าหน้าที่จึงเริ่มพิจารณานโยบายการทำให้เป็นอเมริกันแทน

การรับวัฒนธรรมอเมริกันและการกลืนกลายทางวัฒนธรรม (ค.ศ. 1857–1920)

มาร์สดิน ชายที่ไม่ใช่คนพื้นเมือง และกลุ่มนักเรียนจากภูมิภาคอะแลสกา

การเคลื่อนไหวเพื่อปฏิรูปการบริหารของอินเดียและผนวกชาวอินเดียเข้าเป็นพลเมืองมีต้นกำเนิดมาจากคำร้องขอของคนที่อาศัยอยู่ใกล้ชิดกับชาวพื้นเมืองและรู้สึกตกใจกับการจัดการที่ฉ้อฉลและไม่ใส่ใจต่อกิจการของพวกเขา พวกเขาเรียกตัวเองว่า " เพื่อนของชาวอินเดีย " และล็อบบี้เจ้าหน้าที่ในนามของพวกเขา ต่อมาการเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงก็ได้รับการสนับสนุนจากนักปฏิรูปทางตะวันออก[ 6 ]

โดยทั่วไปแล้ว ผู้ปฏิรูปมักเป็นโปรเตสแตนต์จากนิกายที่มีการจัดระเบียบอย่างดี ซึ่งถือว่าการผสมผสานเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวอินเดียนแดง ชาวคาทอลิกก็มีส่วนร่วมด้วยเช่นกัน ศตวรรษที่ 19 เป็นช่วงเวลาแห่งความพยายามอย่างมากในการเผยแพร่ศาสนาโดยคณะมิชชันนารีไปยังผู้คนที่ไม่ใช่คริสเตียนทั้งหมด ในปี พ.ศ. 2408 รัฐบาลเริ่มทำสัญญากับสมาคมมิชชันนารีต่างๆ เพื่อดำเนินการโรงเรียนสำหรับชาวอินเดียนแดงเพื่อสอนการเป็นพลเมือง ภาษาอังกฤษ และศิลปะการเกษตรและเครื่องกล[ 9 ]และอีกหลายทศวรรษต่อมาสำนักงานกิจการอินเดียนแดงก็ได้ ดำเนินการต่อ [ 10 ]

นโยบายสันติภาพของแกรนท์

ในการกล่าวสุนทรพจน์เรื่องสถานการณ์ของประเทศเมื่อวันที่ 4 ธันวาคม พ.ศ. 2414 ยูลิสซีส แกรนต์กล่าวว่า "นโยบายที่ดำเนินการต่อชาวอินเดียนแดงได้ส่งผลดี ... ชนเผ่าอินเดียนแดงหลายเผ่าได้รับการชักชวนให้ตั้งถิ่นฐานในเขตสงวน ทำการเพาะปลูก ทำงานที่ก่อให้เกิดผลผลิตหลากหลายประเภท และยอมรับอารยธรรมบางส่วน พวกเขาได้รับการดูแลในลักษณะที่หวังว่าจะชักจูงผู้ที่ยังคงดำเนินชีวิตตามแบบเดิมให้คว้าโอกาสเดียวที่เหลืออยู่เพื่อหลีกเลี่ยงการถูกกำจัด" [ 11 ]

เน้นการใช้แรงงานพลเรือน (ไม่ใช่ทหาร) ในการจัดการชีวิตในเขตสงวน โดยเฉพาะองค์กรโปรเตสแตนต์และคาทอลิก กลุ่มเควกเกอร์ได้ส่งเสริมนโยบายสันติภาพโดยคาดหวังว่าการนำหลักการของศาสนาคริสต์มาใช้กับกิจการของชาวอินเดียนแดงจะช่วยขจัดการทุจริตและเร่งการกลืนกลายทางวัฒนธรรม ชาวอินเดียนแดงส่วนใหญ่เข้าร่วมโบสถ์ แต่ก็มีปัญหาที่ไม่คาดคิดเกิดขึ้น เช่น การแข่งขันระหว่างโปรเตสแตนต์และคาทอลิกเพื่อแย่งชิงการควบคุมเขตสงวนบางแห่ง เพื่อเพิ่มจำนวนผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ให้มากที่สุด[ 12 ]

ชาวเควกเกอร์ได้รับแรงบันดาลใจจากอุดมคติอันสูงส่ง ลดบทบาทของการเปลี่ยนศาสนา และทำงานร่วมกับชาวอินเดียนแดงได้เป็นอย่างดี พวกเขาได้รับการจัดระเบียบอย่างดีและได้รับแรงบันดาลใจจากการรณรงค์ต่อต้านการเป็นทาส และหลังจากสงครามกลางเมือง พวกเขาก็ขยายความพยายามไปรวมถึงอดีตทาสและชนเผ่าทางตะวันตก พวกเขามีอิทธิพลต่อแกรนต์และกลายเป็นเครื่องมือหลักสำหรับนโยบายสันติภาพของเขา ในช่วงปี 1869–1885 พวกเขาทำหน้าที่เป็นตัวแทนที่ได้รับการแต่งตั้งในเขตสงวนและเขตการปกครองหลายแห่ง โดยมีภารกิจหลักคือการยกระดับศีลธรรมและการฝึกอบรมด้านงานฝีมือ เป้าหมายสูงสุดของพวกเขาในการหลอมรวมชาวอินเดียนแดงเข้ากับวัฒนธรรมอเมริกันไม่ประสบความสำเร็จเนื่องจากความต้องการที่ดินชายแดนและการเมืองอุปถัมภ์ของรัฐสภา[ 13 ]

นิกายอื่นๆ อีกมากมายอาสาที่จะช่วยเหลือ ในปี พ.ศ. 2414 จอห์น เอช. สเตาท์ ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักรปฏิรูปดัตช์ ถูกส่งไปยังเขตสงวนปิมาในแอริโซนาเพื่อดำเนินนโยบาย อย่างไรก็ตาม รัฐสภา คริสตจักร และองค์กรการกุศลเอกชนใช้เงินน้อยกว่าที่จำเป็น ชาวผิวขาวในท้องถิ่นไม่ชอบชาวอินเดียนแดงอย่างมาก ชาวปิมาไม่ยอมให้ถูกย้าย และสเตาท์ก็รู้สึกผิดหวังในทุกๆ ทาง[ 14 ]

ในรัฐแอริโซนาและนิวเม็กซิโก ชาวนาวาโฮถูกย้ายไปตั้งถิ่นฐานในเขตสงวนและมีจำนวนเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว นโยบายสันติภาพเริ่มต้นขึ้นในปี พ.ศ. 2413 เมื่อชาวเพรสไบทีเรียนเข้ายึดครองเขตสงวน พวกเขารู้สึกผิดหวังเพราะพวกเขาไม่เข้าใจชาวนาวาโฮ อย่างไรก็ตาม ชาวนาวาโฮไม่เพียงแต่เลิกการปล้นสะดมเท่านั้น แต่ยังประสบความสำเร็จในการเลี้ยงแกะในไม่ช้า[ 15 ]

นโยบายสันติภาพไม่ได้ถูกนำมาใช้กับชนเผ่าอินเดียนที่สนับสนุนฝ่ายสัมพันธมิตรอย่างเต็มที่ พวกเขาสูญเสียดินแดนไปเป็นจำนวนมาก เนื่องจากสหรัฐอเมริกาเริ่มยึดดินแดนทางตะวันตกของดินแดนอินเดียนและเริ่มย้ายชาวอินเดียนไปตั้งถิ่นฐานใหม่ในเขตสงวนที่มีขนาดเล็กกว่า[ 16 ]

ปฏิกิริยาต่อการสังหารหมู่หน่วยของพันโทจอร์จ คัสเตอร์ที่สมรภูมิลิตเติลบิ๊กฮอร์นในปี 1876 คือความตกใจและความผิดหวังต่อความล้มเหลวของนโยบายสันติภาพ มาตรการจัดสรรงบประมาณสำหรับชาวอินเดียนแดงในเดือนสิงหาคม 1876 ถือเป็นจุดสิ้นสุดของนโยบายสันติภาพของแกรนต์ ชาวซูได้รับทางเลือกให้ขายที่ดินของตนในแบล็กฮิลส์เพื่อแลกกับเงินสด หรือไม่รับของขวัญจากรัฐบาลในรูปของอาหารและเสบียงอื่นๆ[ 17 ]

ประมวลกฎหมายอาญาของอินเดีย

ในปี ค.ศ. 1882 เฮนรี เอ็ม. เทลเลอร์ รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทย ได้ชี้ให้เห็นถึง "อุปสรรคสำคัญ" ของขนบธรรมเนียมประเพณีของชาวอินเดียนแดงต่อความก้าวหน้าของการกลืนกลายทางวัฒนธรรม ผลที่ตามมาคือ "ประมวลกฎหมายว่าด้วยการกระทำผิดต่อชาวอินเดียนแดง" ในปี ค.ศ. 1883 ซึ่งได้กำหนดขั้นตอนในการปราบปราม "การปฏิบัติที่ชั่วร้าย"

ศาลความผิดของชาวอินเดียนแดง ซึ่งประกอบด้วยชาวอินเดียนแดงสามคนที่ได้รับการแต่งตั้งจากตัวแทนชาวอินเดียนแดง จะถูกจัดตั้งขึ้นที่หน่วยงานชาวอินเดียนแดงแต่ละแห่ง ศาลนี้จะทำหน้าที่เป็นผู้พิพากษาเพื่อลงโทษผู้กระทำผิด พฤติกรรมที่ผิดกฎหมาย ได้แก่ การเข้าร่วมการเต้นรำและงานเลี้ยงตามประเพณีการมีภรรยาหลายคนการให้ของขวัญซึ่งกันและกัน และพิธีกรรมงานศพ รวมถึงการเมาสุราหรือการขายสุรา นอกจากนี้ยังห้าม " หมอผี " ที่ "ใช้ศิลปะของหมอผีเพื่อป้องกันไม่ให้ชาวอินเดียนแดงละทิ้งพิธีกรรมและประเพณีดั้งเดิมของพวกเขา" บทลงโทษที่กำหนดไว้สำหรับการละเมิดมีตั้งแต่จำคุก 10 ถึง 90 วัน และถูกตัดเสบียงอาหารที่รัฐบาลจัดให้เป็นเวลาสูงสุด 30 วัน[ 18 ]

ชนเผ่าทั้งห้าที่เจริญแล้วได้รับการยกเว้นจากประมวลกฎหมายซึ่งยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงปี 1933 [ 19 ]

ในการดำเนินการในเขตสงวนโดยผู้พิพากษาชาวอินเดีย ศาลความผิดของชาวอินเดียส่วนใหญ่กลายเป็นสถาบันเพื่อลงโทษอาชญากรรมเล็กน้อย รายงานของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยในปี พ.ศ. 2433 ระบุถึงกิจกรรมของศาลในเขตสงวนหลายแห่ง และเห็นได้ชัดว่าไม่มีชาวอินเดียคนใดถูกดำเนินคดีในข้อหาเต้นรำหรือ "พิธีกรรมนอกรีต" [ 20 ]ที่สำคัญคือ พ.ศ. 2433 เป็นปีแห่งการเต้นรำผี (Ghost Dance ) ซึ่งจบลงด้วยการสังหารหมู่ที่วุนด์ดิดนี (Wounded Knee Massacre )

บทบาทของศาลฎีกาในการหลอมรวมทางวัฒนธรรม

ภาพเหมือนของชาวพื้นเมืองแคลิฟอร์เนีย ที่กลืนกลายเข้ากับสังคม ในเมืองซาคราเมนโตปี 1867

ในปี พ.ศ. 2390 หัวหน้าผู้พิพากษาRoger B. Taneyกล่าวว่าเนื่องจากชาวอเมริกันพื้นเมืองเป็น "ประชาชนที่มีอิสระและเป็นอิสระ" พวกเขาจึงสามารถเป็นพลเมืองของสหรัฐอเมริกาได้[ 21 ] Taney ยืนยันว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองสามารถแปลงสัญชาติและเข้าร่วม "ชุมชนทางการเมือง" ของสหรัฐอเมริกาได้[ 21 ]

ชาวอเมริกันพื้นเมืองนั้น ย่อมได้รับสัญชาติโดยอำนาจของรัฐสภาเช่นเดียวกับพลเมืองของรัฐบาลต่างชาติอื่นๆ และกลายเป็นพลเมืองของรัฐใดรัฐหนึ่งและของสหรัฐอเมริกา และหากบุคคลใดละทิ้งชาติหรือเผ่าของตนและไปอาศัยอยู่ท่ามกลางประชากรผิวขาว เขาก็จะมีสิทธิและอภิสิทธิ์ทุกประการเช่นเดียวกับผู้อพยพจากชนชาติอื่นๆ

แนวคิดทางการเมืองในช่วงนโยบายการกลืนกลายทางวัฒนธรรมเป็นที่รู้จักกันในหมู่ชาวอินเดียนแดงหลายคนในชื่อยุคก้าวหน้าแต่โดยทั่วไปแล้วมักเรียกว่ายุคการกลืนกลายทางวัฒนธรรม[ 22 ]ยุคก้าวหน้ามีลักษณะเด่นคือการเน้นย้ำถึงความสำคัญของศักดิ์ศรีและความเป็นอิสระในโลกอุตสาหกรรมสมัยใหม่[ 23 ]แนวคิดนี้ถูกนำมาใช้กับชาวอเมริกันพื้นเมืองในคำพูดของจอห์น เอช. โอเบอร์ลี กรรมาธิการกิจการอินเดียนแดง : "[ชาวอเมริกันพื้นเมือง] ต้องได้รับการปลูกฝังด้วยอัตตาที่สูงส่งของอารยธรรมอเมริกัน เพื่อที่เขาจะได้พูดว่า 'ฉัน' แทนที่จะเป็น 'เรา' และ 'นี่เป็นของฉัน' แทนที่จะเป็น 'นี่เป็นของเรา'" [ 24 ] [ 25 ]พวกก้าวหน้ายังมีความเชื่อมั่นในความรู้ของผู้เชี่ยวชาญ[ 23 ] นี่เป็นแนวคิดที่อันตรายเมื่อวิทยาศาสตร์ที่กำลังเกิดขึ้นใหม่มีความเกี่ยวข้องกับการจัดอันดับเชื้อชาติโดยพิจารณาจากความสามารถทางศีลธรรมและสติปัญญา[ 26 ]อันที่จริง แนวคิดเรื่องเชื้อชาติอินเดียนที่ด้อยกว่าได้เข้าสู่ศาล นักคิดในยุคก้าวหน้ายังต้องการมองข้ามคำจำกัดความทางกฎหมายของความเท่าเทียมกันเพื่อสร้างแนวคิดที่สมจริงของความยุติธรรม แนวคิดดังกล่าวคิดกันว่ารวมถึงรายได้ที่เหมาะสม สภาพการทำงานที่ดี ตลอดจนสุขภาพและการพักผ่อนสำหรับชาวอเมริกันทุกคน[ 23 ]แนวคิดเหล่านี้สามารถเห็นได้ในการตัดสินใจของศาลฎีกาในช่วงยุคการหลอมรวม

กรณีต่างๆ เช่นLone Wolf v. Hitchcock , Talton v. Mayes , Winters v. United States , United States v. Winans , United States v. NiceและUnited States v. Sandovalเป็นตัวอย่างที่ดีเยี่ยมของการนำมุมมองแบบพ่อปกครองลูกของชนพื้นเมืองอเมริกันมาใช้ โดยอ้างอิงถึงแนวคิดที่ว่าชาวอินเดียนแดงเป็น "ผู้อยู่ในอุปการะของชาติ" [ 27 ]ประเด็นอื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง ได้แก่ สิทธิในการล่าสัตว์และตกปลาของชนพื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อที่ดินนอกเหนืออาณาเขตของพวกเขาส่งผลกระทบต่อการปฏิบัติของพวกเขาเอง สิทธิตามรัฐธรรมนูญจำเป็นต้องใช้กับชาวอินเดียนแดงหรือไม่ และรัฐบาลชนเผ่ามีอำนาจในการออกกฎหมายของตนเองหรือไม่ ในขณะที่กฎหมายใหม่พยายามบังคับให้ชาวอเมริกันอินเดียนกลายเป็นเพียงชาวอเมริกัน ศาลฎีกาได้ออกคำตัดสินที่สำคัญเหล่านี้ ชนชาติอเมริกันพื้นเมืองถูกตราหน้าว่าเป็น "ชาติที่พึ่งพาภายในประเทศ" โดย Marshall ในคดีCherokee Nation v. Georgiaซึ่งเป็นหนึ่งในคดีสำคัญแรกๆ ที่เกี่ยวข้องกับชาวอินเดียนแดง[ 28 ]การตัดสินใจบางอย่างมุ่งเน้นไปที่การพึ่งพาของชนเผ่า ในขณะที่บางอย่างรักษาอำนาจอธิปไตยของชนเผ่าไว้ และบางอย่างก็สามารถทำได้ทั้งสองอย่าง

การตัดสินใจที่มุ่งเน้นเรื่องการพึ่งพา

สหรัฐอเมริกา ปะทะ คากามะ

คดี United States v. Kagama (1886) ของศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาได้วางรากฐานให้ศาลสามารถตัดสินใจได้อย่างมีอำนาจมากยิ่งขึ้นโดยอาศัยอำนาจเต็มของรัฐสภาโดยสรุปอำนาจเต็มของรัฐสภา ศาลได้กล่าวไว้ดังนี้:

อำนาจของรัฐบาลกลางเหนือกลุ่มคนที่เหลืออยู่ของเผ่าพันธุ์ที่เคยทรงอำนาจ แต่ปัจจุบันอ่อนแอและมีจำนวนลดลงนั้น จำเป็นต่อการปกป้องพวกเขา รวมถึงความปลอดภัยของผู้ที่อาศัยอยู่ร่วมกับพวกเขาด้วย อำนาจนี้ต้องมีอยู่ในรัฐบาลนั้น เพราะไม่เคยมีอยู่ที่อื่นใดมาก่อน เพราะขอบเขตการใช้อำนาจอยู่ในขอบเขตทางภูมิศาสตร์ของสหรัฐอเมริกา [118 US 375, 385] เพราะไม่เคยมีการปฏิเสธอำนาจนี้มาก่อน และเพราะรัฐบาลกลางเท่านั้นที่สามารถบังคับใช้กฎหมายกับทุกเผ่าได้[ 29 ]

คำตัดสินในคดีUnited States v. Kagamaนำไปสู่แนวคิดใหม่ที่ว่า "การคุ้มครอง" ชนพื้นเมืองอเมริกันสามารถใช้เป็นข้ออ้างในการแทรกแซงกิจการภายในเผ่าได้ ศาลฎีกาและรัฐสภาได้รับอำนาจไม่จำกัดในการบังคับให้ชนพื้นเมืองอเมริกันกลืนเข้ากับสังคมอเมริกัน[ 25 ]

สหรัฐอเมริกา ปะทะ นีซ

ในช่วงหลายปีก่อนการผ่านร่างแก้ไขรัฐธรรมนูญฉบับที่ 18และพระราชบัญญัติโวลสเตด คดีUnited States v. Nice ( 1916) เป็นผลมาจากแนวคิดที่จะห้ามชาวอเมริกันอินเดียนจากการขายสุรา คดีของศาลฎีกาสหรัฐฯ ได้พลิกคำตัดสินที่ทำไว้เมื่อ 11 ปีก่อนหน้านั้น ในคดีMatter of Heff , 197 U.S. 48 (1905)ซึ่งอนุญาตให้พลเมืองชาวอเมริกันอินเดียนดื่มสุราได้[ 30 ]การพลิกผันอย่างรวดเร็วแสดงให้เห็นว่ากฎหมายเกี่ยวกับชาวอเมริกันอินเดียนมักเปลี่ยนแปลงไปตามมุมมองของรัฐบาลและประชาชนที่มีต่อชนเผ่าอเมริกันอินเดียน[ 31 ]รัฐสภาสหรัฐฯ ยังคงห้ามการขายสุราให้กับชาวอเมริกันอินเดียน แม้ว่ารัฐบาลชนเผ่าหลายแห่งจะห้ามการขายแอลกอฮอล์ในเขตสงวนของตนมานานแล้ว แต่คำตัดสินนี้บ่งชี้ว่าชนชาติอเมริกันอินเดียนไม่สามารถเป็นอิสระได้อย่างสมบูรณ์ และจำเป็นต้องมีผู้พิทักษ์เพื่อคุ้มครอง

สหรัฐอเมริกา ปะทะ ซานโดวัล

เช่นเดียวกับ คดี United States v. Nice คดี United States v. Sandoval (1913) ของศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาเกิดขึ้นจากความพยายามที่จะห้ามการขายสุราให้กับชาวอเมริกันอินเดียน เนื่องจากชาวอเมริกันอินเดียนได้รับสัญชาติ จึงมีความพยายามที่จะรักษาความสามารถในการปกป้องพวกเขาในฐานะกลุ่มที่แตกต่างจากพลเมืองทั่วไป พระราชบัญญัติ Sandoval ได้พลิก คำตัดสินของคดี US v. Josephในปี 1876 ซึ่งอ้างว่าชาวปวยบลอไม่ถือว่าเป็นชาวอินเดียนของรัฐบาลกลาง คำตัดสินในปี 1913 อ้างว่าชาวปวยบลอ "ไม่ได้อยู่นอกเหนือขอบเขตอำนาจของรัฐสภาภายใต้รัฐธรรมนูญ" [ 32 ]คดีนี้ส่งผลให้รัฐสภายังคงห้ามการขายสุราให้กับชาวอเมริกันอินเดียน คำตัดสินยังคงชี้ให้เห็นว่าชาวอเมริกันอินเดียนต้องการการคุ้มครอง

การตัดสินใจที่มุ่งเน้นเรื่องอำนาจอธิปไตย

ในช่วงยุคการกลืนกลายทางวัฒนธรรม มีคดีของศาลฎีกาสหรัฐฯ หลายคดีที่มุ่งเน้นไปที่อำนาจอธิปไตยของชนชาติอินเดียนแดง คดีเหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในการวางบรรทัดฐานสำหรับคดีในภายหลังและสำหรับกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับอำนาจอธิปไตยของชนชาติอินเดียนแดง

Ex parte Crow Dog (1883)

คดี Ex parte Crow Dogเป็นการอุทธรณ์ต่อศาลฎีกาสหรัฐฯ โดยชาวอินเดียนแดงที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานฆาตกรรมและถูกตัดสินประหารชีวิต จำเลยเป็นชาวอเมริกันอินเดียนที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานฆาตกรรมชาวอเมริกันอินเดียนอีกคนหนึ่ง Crow Dogโต้แย้งว่าศาลแขวงไม่มีอำนาจพิจารณาคดีของเขาสำหรับอาชญากรรมที่กระทำระหว่างชาวอเมริกันอินเดียนสองคนซึ่งเกิดขึ้นในเขตสงวนของชาวอเมริกันอินเดียน ศาลพบว่าถึงแม้เขตสงวนจะตั้งอยู่ในอาณาเขตที่ครอบคลุมโดยอำนาจศาลแขวง แต่ Rev. Stat. § 2146 ขัดขวางการฟ้องร้องจำเลยในศาลแขวง มาตรา 2146 ระบุว่า Rev. Stat. § 2145 ซึ่งทำให้กฎหมายอาญาของสหรัฐอเมริกาใช้บังคับกับดินแดนของชาวอินเดียนแดง ไม่ได้ใช้กับอาชญากรรมที่กระทำโดยชาวอินเดียนแดงคนหนึ่งต่ออีกคนหนึ่ง หรืออาชญากรรมที่ชาวอินเดียนแดงได้รับการลงโทษไปแล้วตามกฎหมายของเผ่าของเขา ศาลออกหมายเรียกให้ปล่อยตัวและหมายเรียกให้มา พิจารณาคดีใหม่ แก่ชาวอินเดียนแดง [ 33 ]

ทัลตัน ปะทะ เมเยส (1896)

คดี Talton v. Mayesของศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาเป็นการตัดสินเกี่ยวกับอำนาจของรัฐบาลชนเผ่า คดีนี้ตัดสินว่าการคุ้มครองสิทธิส่วนบุคคล โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 5 ซึ่งจำกัดอำนาจของรัฐบาลกลาง และต่อมารัฐบาลของรัฐ ไม่สามารถนำมาใช้กับรัฐบาลชนเผ่าได้ คดีนี้ยืนยันคำตัดสินก่อนหน้านี้ เช่น คดี Cherokee Nation v. Georgia ในปี 1831 ซึ่งให้สถานะ "ชาติที่พึ่งพาภายในประเทศ" แก่ชนเผ่าอินเดียนแดง ซึ่งมีอำนาจอธิปไตยเป็นอิสระจากรัฐบาลกลาง[ 34 ] Talton v. Mayesยังเป็นคดีที่เกี่ยวข้องกับการพึ่งพาของชนพื้นเมืองอเมริกัน เนื่องจากมีการพิจารณาและยืนยันแนวคิดเรื่องอำนาจเต็มของรัฐสภา ส่วนหนึ่งของคำตัดสินนี้นำไปสู่กฎหมายสำคัญบางฉบับเกี่ยวกับชนพื้นเมืองอเมริกัน ซึ่งที่สำคัญที่สุดคือกฎหมายสิทธิพลเมืองของชาวอินเดียนแดงในปี 1968

กู๊ดช็อต ปะทะ สหรัฐอเมริกา (1900)

คดีของศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาเกิดขึ้นเมื่อชาวอเมริกันอินเดียนยิงและฆ่าคนที่ไม่ใช่ชาวอินเดียน คำถามเกิดขึ้นว่าศาลฎีกาสหรัฐอเมริกามีอำนาจพิจารณาคดีในประเด็นนี้หรือไม่ ในความพยายามที่จะโต้แย้งว่าศาลฎีกาไม่มีอำนาจพิจารณาคดี จำเลยได้ยื่นคำร้องขอหมายศาล คำขอทบทวนทางตุลาการนี้ถูกปฏิเสธ ศาลตัดสินว่าการตัดสินว่ามีความผิดฐานฆาตกรรม ซึ่งมีโทษประหารชีวิต ยังคงเป็นการตัดสินว่ามีความผิดในคดีอาญาที่มีโทษประหารชีวิตอยู่ดี แม้ว่าคณะลูกขุนจะลดโทษลงก็ตาม จำเลยชาวอเมริกันอินเดียนถูกตัดสินจำคุกตลอดชีวิต[ 35 ]

มอนโตยา กับ สหรัฐอเมริกา (1901)

คดีความในศาลฎีกาสหรัฐอเมริกานี้เกิดขึ้นเมื่อหุ้นส่วนที่ยังมีชีวิตอยู่ของบริษัท อี. มอนโตยา แอนด์ ซันส์ ยื่นฟ้องต่อสหรัฐอเมริกาและชนเผ่าอินเดียนเมสคาเลโรอะปาเช เพื่อเรียกร้องค่าเสียหายสำหรับปศุสัตว์ของพวกเขาที่ถูกยึดไปในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1880 เชื่อกันว่าปศุสัตว์เหล่านั้นถูกยึดไปโดย "กลุ่มของวิกตอริโอ" ซึ่งเป็นกลุ่มของชนเผ่าอินเดียนแดงกลุ่มหนึ่ง มีการโต้แย้งว่ากลุ่มชนเผ่าอินเดียนแดงที่ยึดปศุสัตว์ไปนั้นแตกต่างจากกลุ่มชนเผ่าอินเดียนแดงอื่นๆ ดังนั้นชนเผ่าเมสคาเลโรอะปาเชจึงไม่ควรต้องรับผิดชอบต่อสิ่งที่เกิดขึ้น หลังจากการพิจารณาคดี ศาลฎีกาได้ตัดสินว่าคำพิพากษาที่ศาลอ้างสิทธิ์ได้ตัดสินไว้ก่อนหน้านี้จะไม่เปลี่ยนแปลง นั่นหมายความว่าชนเผ่าเมสคาเลโรอะปาเชจะไม่ต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของกลุ่มวิกตอริโอ ผลลัพธ์นี้แสดงให้เห็นถึงอำนาจอธิปไตยของชนเผ่าอินเดียนแดงจากสหรัฐอเมริกา และอำนาจอธิปไตยของพวกเขาต่อกันและกันด้วย ชนพื้นเมืองอเมริกันกลุ่มหนึ่งไม่สามารถรับผิดชอบต่อการกระทำของชนพื้นเมืองอเมริกันอีกกลุ่มหนึ่งได้ แม้ว่าพวกเขาทั้งหมดจะเป็นส่วนหนึ่งของชนชาติชนพื้นเมืองอเมริกันก็ตาม[ 36 ]

สหรัฐอเมริกา ปะทะ วินานส์ (1905)

ในกรณีนี้ ศาลฎีกาตัดสินให้ฝ่ายชนเผ่ายาคามะชนะ โดยยืนยันสิทธิของพวกเขาในการจับปลาและล่าสัตว์ในที่ดินนอกเขตสงวน นอกจากนี้ คดีนี้ยังได้วางหลักการสำคัญสองประการเกี่ยวกับการตีความสนธิสัญญา ประการแรก สนธิสัญญาจะถูกตีความในแบบที่ชาวอินเดียนเข้าใจ และ "ตามที่ความยุติธรรมและเหตุผลเรียกร้อง" [ 37 ]ประการที่สอง ได้มีการกำหนดหลักคำสอนเรื่องสิทธิที่สงวนไว้ ซึ่งระบุว่าสนธิสัญญาไม่ใช่สิทธิที่มอบให้แก่ชาวอินเดียน แต่เป็น "การสงวนสิทธิที่ชาวอินเดียนครอบครองอยู่แล้วและไม่ได้มอบให้ผู้อื่น" [ 38 ]สิทธิที่ "สงวนไว้" เหล่านี้ หมายถึงสิทธิที่ไม่เคยถูกโอนไปยังสหรัฐอเมริกาหรือรัฐอธิปไตยอื่นใด ซึ่งรวมถึงสิทธิในทรัพย์สิน ซึ่งรวมถึงสิทธิในการจับปลา ล่าสัตว์ และเก็บเกี่ยว และสิทธิทางการเมือง สิทธิทางการเมืองที่สงวนไว้สำหรับชนชาติอินเดียน ได้แก่ อำนาจในการควบคุมความสัมพันธ์ภายในประเทศ การเก็บภาษี การบริหารความยุติธรรม หรือการใช้อำนาจศาลแพ่งและอาญา[ 39 ]

วินเทอร์ส กับ สหรัฐอเมริกา (1908)

คดี Winters v. United States ของศาลฎีกา สหรัฐอเมริกา เป็นคดีที่เกี่ยวข้องกับสิทธิในการใช้น้ำของ เขตสงวนของ ชนพื้นเมืองอเมริกันเป็นหลัก คดีนี้ได้ชี้แจงว่าชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันมีสิทธิโดยนัยในการใช้น้ำจากแหล่งน้ำใดบ้าง[ 40 ]คดีนี้เกี่ยวข้องกับเขตสงวนอินเดียนฟอร์ตเบลกแนปและสิทธิในการใช้น้ำจากแม่น้ำมิลค์ในรัฐมอนแทนา เขตสงวนนี้ถูกสร้างขึ้นโดยไม่ได้ระบุสิทธิในการใช้น้ำอย่างชัดเจนของเขตสงวนอินเดียนฟอร์ตเบลกแนป ซึ่งกลายเป็นปัญหาเมื่อผู้ตั้งถิ่นฐานที่ไม่ใช่ชาวอินเดียนเริ่มย้ายเข้ามาในพื้นที่และใช้แม่น้ำมิลค์เป็นแหล่งน้ำสำหรับการตั้งถิ่นฐานของพวกเขา[ 41 ]เนื่องจากแหล่งน้ำในรัฐมอนแทนาหายากและมีจำกัดมาก จึงเกิดข้อโต้แย้งว่าใครมีสิทธิทางกฎหมายในการใช้น้ำ หลังจากที่พิจารณาคดีแล้วศาลฎีกาได้ตัดสินว่าเขตสงวนฟอร์ตเบลกแนปมีสิทธิในการใช้น้ำตามข้อตกลงปี 1888 ซึ่งเป็นข้อตกลงที่จัดตั้งเขตสงวนอินเดียนขึ้นตั้งแต่แรก คดีนี้มีความสำคัญมากในการกำหนดบรรทัดฐานสำหรับคดีต่างๆ หลังยุคการกลืนกลายทางวัฒนธรรม คำตัดสินนี้ถูกนำมาใช้เป็นบรรทัดฐานในคดีต่างๆ เช่นArizona v. California , Tulee v. Washington , Washington v. McCoy , Nevada v. United States , Cappaert v. United States , Colorado River Water Conservation Dist. v. United States , United States v. New MexicoและArizona v. San Carlos Apache Tribe of Arizonaซึ่งล้วนเกี่ยวข้องกับอำนาจอธิปไตยของชนเผ่าอินเดียนแดงในอเมริกา

Choate v. Trapp (1912)

เมื่อชาวอเมริกันพื้นเมืองได้รับการจัดสรรที่ดินมากขึ้นผ่านทางพระราชบัญญัติ Dawesก็มีแรงกดดันจากสาธารณะและรัฐอย่างมากให้เก็บภาษีจากผู้ได้รับการจัดสรร อย่างไรก็ตาม ในคดีChoate v. Trappของศาลฎีกาสหรัฐอเมริกา 224 U.S. 665 ( 1912)ศาลได้ตัดสินให้ผู้ได้รับการจัดสรรชาวอินเดียนแดงได้รับการยกเว้นภาษีของรัฐ[ 30 ]

แคลร์มอนต์ กับ สหรัฐอเมริกา (1912)

คดีของศาลฎีกาสหรัฐอเมริกานี้เกิดขึ้นเมื่อจำเลยยื่นอุทธรณ์คำตัดสินในคดีของเขา จำเลยยื่นคำร้องขอทบทวนคำพิพากษาหลังจากถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานนำสุราเข้าไปในเขตสงวนของชนพื้นเมืองอเมริกันโดยผิดกฎหมาย การกระทำนี้ถือเป็นการละเมิดพระราชบัญญัติของรัฐสภาเมื่อวันที่ 30 มกราคม 1897 บทที่ 109 29 Stat. 506 การอุทธรณ์ของจำเลยระบุว่าศาลแขวงไม่มีอำนาจพิจารณาคดีเนื่องจากความผิดที่เขาถูกตัดสินว่ามีความผิดไม่ได้เกิดขึ้นในเขตของชนพื้นเมืองอเมริกัน จำเลยถูกจับกุมขณะเดินทางบนรถไฟที่เพิ่งข้ามมาจากเขตของชนพื้นเมืองอเมริกัน ข้อโต้แย้งของจำเลยได้รับการยอมรับ และศาลฎีกาได้กลับคำพิพากษาของจำเลยและส่งเรื่องกลับไปยังศาลแขวงพร้อมคำสั่งให้ยกเลิกคำฟ้องและปล่อยตัวจำเลย[ 42 ]

สหรัฐอเมริกา ปะทะ ควิเวอร์ (1916)

คดีนี้ถูกส่งไปยังศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาหลังจากที่ปรากฏในศาลแขวงในเซาท์ดาโคตาเป็นครั้งแรก คดีนี้เกี่ยวข้องกับการล่วงประเวณีที่เกิดขึ้นใน เขตสงวนของชนเผ่า ซูศาลแขวงได้ตัดสินว่าการล่วงประเวณีที่กระทำโดยชาวอินเดียนแดงกับชาวอินเดียนแดงอีกคนหนึ่งในเขตสงวนของชนเผ่าอินเดียนแดงนั้นไม่ถือเป็นความผิดตามกฎหมายเมื่อวันที่ 3 มีนาคม ค.ศ. 1887 มาตรา 397 24 Stat. 635 ซึ่งปัจจุบันคือมาตรา 316 ของประมวลกฎหมายอาญา การตัดสินนี้เกิดขึ้นเนื่องจากความผิดเกิดขึ้นในเขตสงวนของชนเผ่าซู ซึ่งไม่ถือว่าอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลแขวง ศาลฎีกาสหรัฐอเมริกายืนยันคำพิพากษาของศาลแขวงโดยกล่าวว่าการล่วงประเวณีนั้นไม่ถือเป็นความผิดเนื่องจากเกิดขึ้นระหว่างชาวอเมริกันอินเดียนสองคนในเขตสงวนของชาวอเมริกันอินเดียน[ 43 ]

การศึกษาและโรงเรียนประจำของชนพื้นเมืองอเมริกัน

โรงเรียนประจำที่ไม่รับจองที่นั่งล่วงหน้า

โรงเรียนอุตสาหกรรมอินเดียนคาร์ไลล์เป็นสถาบันหลักในการกลืนกลายชนพื้นเมืองอเมริกัน ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2422 จนถึงปี พ.ศ. 2461 มีเด็กกว่า 10,000 คนจาก 140 เผ่าเข้าเรียนที่คาร์ไลล์[ 44 ]

ในปี ค.ศ. 1634 บาทหลวงแอนดรูว์ ไวท์ แห่งคณะเยสุอิตได้ก่อตั้งคณะมิชชันในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือรัฐแมริแลนด์และจุดประสงค์ของคณะมิชชันนี้ ซึ่งระบุผ่านล่ามให้กับหัวหน้าเผ่าอินเดียนแดงในพื้นที่นั้น คือ "เพื่อขยายอารยธรรมและการศึกษาแก่ชนเผ่าที่ไร้การศึกษาของเขา และชี้ทางสู่สวรรค์ให้พวกเขา" [ 45 ]บันทึกประจำปีของคณะมิชชันรายงานว่าภายในปี ค.ศ. 1640 ได้มีการก่อตั้งชุมชนขึ้น ซึ่งพวกเขาตั้งชื่อว่าเซนต์แมรี และชาวอินเดียนแดงได้ส่งลูกหลานของพวกเขาไปเรียนที่นั่น[ 46 ]ซึ่งรวมถึงลูกสาวของหัวหน้าเผ่าอินเดียนแดงปาสกาโท ชื่อทายาค ซึ่งแสดงให้เห็นว่าไม่เพียงแต่เป็นโรงเรียนสำหรับชาวอินเดียนแดงเท่านั้น แต่ยังอาจเป็นโรงเรียนสำหรับเด็กหญิง หรือโรงเรียนสหศึกษาในยุคแรกๆ อีกด้วย บันทึกเดียวกันนี้รายงานว่าในปี ค.ศ. 1677 “สมาคมของเราได้เปิดโรงเรียนสำหรับมนุษยศาสตร์ขึ้นในใจกลาง [แมริแลนด์] โดยมีบาทหลวงสองท่านเป็นผู้ดูแล และเยาวชนพื้นเมืองได้ตั้งใจศึกษาเล่าเรียนอย่างขยันขันแข็งจนมีความก้าวหน้าเป็นอย่างดี แมริแลนด์และโรงเรียนที่เพิ่งก่อตั้งใหม่นี้ได้ส่งเด็กชายสองคนไปยังเซนต์โอเมอร์ ซึ่งมีความสามารถไม่เป็นรองใครในหมู่ชาวยุโรป เมื่อแข่งขันกันเพื่อชิงตำแหน่งที่หนึ่งในชั้นเรียน ดังนั้นไม่เพียงแต่ทองคำ เงิน หรือผลผลิตอื่นๆ ของโลกเท่านั้น แต่ยังมีผู้คนจากที่นั่นมารวมตัวกันเพื่อนำพาภูมิภาคเหล่านั้น ซึ่งชาวต่างชาติเรียกอย่างไม่เป็นธรรมว่าดุร้าย ไปสู่สถานะแห่งคุณธรรมและการเพาะปลูกที่สูงขึ้น” [ 47 ]

ในปี ค.ศ. 1727 คณะ ซิสเตอร์แห่งนักบุญเออร์ซูลาได้ก่อตั้งโรงเรียนเออร์ซูลีนอะคาเดมีขึ้นในนิวออร์ลีนส์ซึ่งปัจจุบันเป็นโรงเรียนสำหรับเด็กหญิงที่เก่าแก่ที่สุดและเปิดดำเนินการอย่างต่อเนื่อง และเป็นโรงเรียนคาทอลิกที่เก่าแก่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา นับตั้งแต่ก่อตั้ง โรงเรียนแห่งนี้ได้เปิดสอนหลักสูตรแรกสำหรับเด็กหญิงชาวพื้นเมืองอเมริกัน และต่อมาได้เปิดสอนหลักสูตรสำหรับทาสหญิงชาวแอฟริกันอเมริกันและสตรีผิวสีอิสระด้วย

นักเรียนชายโรงเรียนคาร์ไลล์ (ปี ค.ศ. 1879)

โรงเรียนอุตสาหกรรมอินเดียนคาร์ไลล์ที่ก่อตั้งโดยริชาร์ด เฮนรี แพรตต์ในปี 1879 เป็นโรงเรียนประจำสำหรับ ชาวอินเดียนแห่งแรก ที่จัดตั้งขึ้น แพรตต์ได้รับแรงบันดาลใจจากความก้าวหน้าของชาวอเมริกันพื้นเมืองที่เขาดูแลในฐานะนักโทษในฟลอริดา ซึ่งพวกเขาได้รับการศึกษาขั้นพื้นฐาน เมื่อได้รับการปล่อยตัว หลายคนได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มคริสตจักรของอเมริกาให้เข้าเรียนในสถาบันต่างๆ เช่นสถาบันแฮมป์ตันเขาเชื่อว่าการศึกษาเป็นหนทางที่จะนำชาวอเมริกันพื้นเมืองเข้าสู่สังคม

แพรตต์สนับสนุนแนวคิด "การกลืนกลายทางวัฒนธรรมผ่านการจุ่มตัวลงไปในวัฒนธรรมอย่างเต็มที่" เนื่องจากเขาเคยเห็นผู้ชายที่ได้รับการศึกษาจากโรงเรียนอย่างเช่นสถาบันแฮมป์ตันได้รับการศึกษาและกลืนกลายเข้ากับวัฒนธรรม เขาจึงเชื่อว่าหลักการนี้สามารถนำไปใช้กับเด็กชาวอินเดียนแดงได้ การจุ่มพวกเขาลงไปในวัฒนธรรมที่ใหญ่กว่าจะช่วยให้พวกเขาปรับตัวได้ นอกเหนือจากการอ่าน การเขียน และการคำนวณแล้ว หลักสูตรของคาร์ไลล์ยังจำลองมาจากโรงเรียนอุตสาหกรรมหลายแห่ง โดยประกอบด้วยการฝึกอบรมวิชาชีพสำหรับเด็กชายและวิทยาศาสตร์การบ้านสำหรับเด็กหญิง เพื่อเตรียมความพร้อมสำหรับโอกาสของพวกเขาในเขตสงวน รวมถึงงานบ้านรอบๆ โรงเรียนและการผลิตสินค้าเพื่อจำหน่าย ในช่วงฤดูร้อน นักเรียนจะถูกส่งไปพักอาศัยในฟาร์มและเมืองต่างๆ เพื่อเรียนรู้และจุ่มตัวลงไปในวัฒนธรรมอย่างต่อเนื่อง พวกเขายังทำงานรับจ้างในราคาถูก ในช่วงเวลาที่เด็กหลายคนหารายได้เลี้ยงครอบครัว

โรงเรียนคาร์ไลล์และหลักสูตรการเรียนการสอนของที่นั่นกลายเป็นต้นแบบสำหรับโรงเรียนที่ได้รับการสนับสนุนจากสำนักงานกิจการชนพื้นเมืองอเมริกันภายในปี 1902 มีโรงเรียนนอกเขตสงวนที่ได้รับทุนสนับสนุนจากรัฐบาลกลางจำนวน 25 แห่ง กระจายอยู่ใน 15 รัฐและดินแดน โดยมีนักเรียนลงทะเบียนเรียนรวมกว่า 6,000 คน แม้ว่ากฎหมายของรัฐบาลกลางจะกำหนดให้การศึกษาเป็นภาคบังคับสำหรับชนพื้นเมืองอเมริกัน แต่การนำนักเรียนออกจากเขตสงวนจำเป็นต้องได้รับอนุญาตจากผู้ปกครอง เจ้าหน้าที่บีบบังคับผู้ปกครองให้ปล่อยตัวนักเรียนตามโควตาที่กำหนดจากเขตสงวนแต่ละแห่ง

เมื่อนักเรียนใหม่มาถึงโรงเรียนประจำ ชีวิตของพวกเขาก็เปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง พวกเขามักจะถูกตัดผมทรงใหม่ สวมเครื่องแบบสไตล์ยุโรป-อเมริกัน และแม้กระทั่งได้รับชื่อภาษาอังกฤษใหม่ บางครั้งก็ตั้งตามชื่อของพวกเขาเอง บางครั้งก็ถูกตั้งให้แบบสุ่ม พวกเขาไม่สามารถพูดภาษาของตนเองได้อีกต่อไป แม้แต่กับนักเรียนด้วยกันเอง พวกเขาถูกคาดหวังให้ไปโบสถ์คริสเตียน ชีวิตของพวกเขาถูกควบคุมด้วยคำสั่งที่เข้มงวดของครู และมักจะรวมถึงงานบ้านที่หนักหน่วงและการลงโทษที่รุนแรง

นอกจากนี้ โรคติดต่อยังแพร่หลายในสังคม และมักแพร่ระบาดในโรงเรียน สาเหตุมาจากขาดข้อมูลเกี่ยวกับสาเหตุและการป้องกัน สุขอนามัยที่ไม่เพียงพอ งบประมาณสำหรับอาหารไม่เพียงพอ สภาพแออัด และนักเรียนที่มีภูมิคุ้มกันต่ำ

กลุ่มชาวอเมริกันพื้นเมืองจากโรงเรียนอุตสาหกรรมอินเดียนคาร์ไลล์ ทั้งนักเรียนชายและหญิง โดยมีหอพักอิฐและเวทีดนตรีอยู่ด้านหลัง (ปี 1896)

โรงเรียนประจำสำหรับชาวอินเดียนแดงเป็นหนึ่งในโรงเรียนหลายแห่งที่ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เพื่อให้การศึกษาแก่ เยาวชน ชาวอเมริกันพื้นเมืองตามมาตรฐานอเมริกัน ในบางพื้นที่ โรงเรียนเหล่านี้ดำเนินการโดยมิชชันนารีเป็นหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาจากอายุที่ยังน้อยของเด็กบางคนที่ถูกส่งไปโรงเรียนเหล่านี้ มีการบันทึกว่าประสบการณ์เหล่านั้นเป็นประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจสำหรับเด็กหลายคนที่เข้าเรียน พวกเขาโดยทั่วไปถูกห้ามไม่ให้พูดภาษาพื้นเมืองของตน ถูกสอนศาสนาคริสต์แทนศาสนาพื้นเมือง และถูกบังคับให้ละทิ้งอัตลักษณ์ของชาวอินเดียนแดงและรับเอาวัฒนธรรมอเมริกันในหลายๆ ด้าน มีการบันทึกกรณีการล่วงละเมิดทางจิตใจและทางเพศจำนวนมาก เช่น ใน รัฐนอร์ท ดาโคตา

การเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในชีวิตของเด็กเล็กนั้นเห็นได้ชัดจากกฎระเบียบของรัฐบาลกลางที่บังคับให้เด็กเข้าเรียน และการตีความวิธีการรวบรวมที่บางครั้งก็รุนแรง รวมถึงการบุกรุกบ้านของชาวอินเดียนแดงด้วย สิ่งนี้สร้างความเครียดอย่างมากให้กับผู้ที่อาศัยอยู่ในทะเลทรายอันห่างไกลของรัฐแอริโซนา บนที่ราบสูงโฮปิ ซึ่งแยกตัวออกจากวัฒนธรรมอเมริกัน การแยกจากและการใช้ชีวิตในโรงเรียนประจำกินเวลาหลายปี จนถึงทุกวันนี้ สถานการณ์ที่เลวร้ายและการต่อต้านคำสั่งของรัฐบาลเกี่ยวกับการบังคับให้เด็กเข้าเรียนยังคงเป็นหัวข้อที่ถูกกล่าวถึงในการเล่าขานประวัติศาสตร์ของชาวอินเดียนแดงโฮปิ กลุ่มอนุรักษ์นิยมในหมู่บ้านโอไรบีคัดค้านการส่งเด็กเล็กไปโรงเรียนของรัฐบาลที่ตั้งอยู่ในหุบเขาคีมส์เพราะอยู่ไกลมากจนต้องให้เด็กอยู่ประจำเต็มเวลาอย่างน้อยปีการศึกษา เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่สิบเก้า ชาวโฮปิส่วนใหญ่เป็นสังคมที่เดินเท้า น่าเสียดายที่การเยี่ยมเยียนระหว่างครอบครัวและเด็กที่ไปโรงเรียนเป็นไปไม่ได้ ส่งผลให้เด็ก ๆ ถูกซ่อนไว้เพื่อป้องกันการรวบรวมโดยกองทัพสหรัฐฯ ด้วยความชาญฉลาด ตัวแทนชาวอินเดีย ลีโอ เครน[ 48 ]ได้ขอให้กองทหารอยู่เบื้องหลังในขณะที่เขาและผู้ช่วยของเขาค้นหาและรวบรวมเด็กๆ เพื่อเดินทางหลายวันด้วยรถม้าทหารและแยกจากครอบครัวเป็นเวลาหนึ่งปี[ 49 ]

ในปี 1923 ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือ โรงเรียนของชาวอินเดียนส่วนใหญ่ได้ปิดตัวลง และนักเรียนชาวอินเดียนได้เข้าเรียนในโรงเรียนของรัฐ รัฐต่างๆ รับผิดชอบด้านการศึกษาของพวกเขามากขึ้น[ 50 ]การศึกษาอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าการเข้าเรียนในโรงเรียนประจำของชาวอินเดียนบางแห่งเพิ่มขึ้นในบางพื้นที่ของสหรัฐอเมริกาตลอดครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 โดยเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าตั้งแต่ปี 1900 ถึงปี 1960 [ 51 ]จำนวนนักเรียนสูงสุดในช่วงปี 1970 ในปี 1973 มีการประมาณการว่าเด็กชาวอเมริกันอินเดียน 60,000 คนได้ลงทะเบียนเรียนในโรงเรียนประจำของชาวอินเดียน[ 51 ] [ 52 ]ในปี 1976 คดี Tobeluk vs Lindถูกฟ้องร้องโดยโจทก์ชาวอะแลสกาพื้นเมืองวัยรุ่นต่อรัฐอะแลสกา โดยกล่าวหาว่าสถานการณ์โรงเรียนของรัฐยังคงไม่เท่าเทียมกัน

รายงานเมเรียม ปี 1928

รายงานเมเรียมซึ่งมีชื่ออย่างเป็นทางการว่า "ปัญหาการบริหารงานอินเดีย" จัดทำขึ้นสำหรับกระทรวงมหาดไทย การประเมินพบว่าโรงเรียนได้รับเงินทุนและบุคลากรไม่เพียงพอ มีการจัดระบบมากเกินไป และดำเนินการอย่างเข้มงวดเกินไป สิ่งที่เริ่มต้นจากโครงการอุดมคติเกี่ยวกับการศึกษากลับถูกบิดเบือนไป[ 53 ]

คำแนะนำคือ:

  • การยกเลิก "หลักสูตรการศึกษาแบบเดียวกัน" ซึ่งสอนเฉพาะค่านิยมทางวัฒนธรรมของชาวอเมริกันส่วนใหญ่
  • ควรให้เด็กเล็กเข้าเรียนในโรงเรียนชุมชนใกล้บ้าน ส่วนเด็กโตควรมีสิทธิ์เข้าเรียนในโรงเรียนนอกเขตสงวนได้ และ
  • เพื่อให้มั่นใจว่าหน่วยงานบริการชาวอินเดียนแดงได้มอบทักษะและการศึกษาแก่ชาวอเมริกันพื้นเมือง เพื่อให้พวกเขาสามารถปรับตัวได้ทั้งในชุมชนดั้งเดิมของตนเอง (ซึ่งมักจะเป็นพื้นที่ชนบท) และในสังคมอเมริกันโดยรวม

ข้อตกลงใหม่ของอินเดีย

จอห์น คอลลิเออร์ กรรมาธิการกิจการชนพื้นเมืองอเมริกัน ระหว่างปี 1933-1945 ได้กำหนดลำดับความสำคัญของ นโยบาย New Dealที่มีต่อชนพื้นเมืองอเมริกัน โดยเน้นที่การพลิกกลับนโยบายการกลืนกลายทางวัฒนธรรมให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ คอลลิเออร์มีบทบาทสำคัญในการยุติการสูญเสียที่ดินเขตสงวนของชนพื้นเมือง และช่วยให้ชนเผ่าต่างๆ สามารถฟื้นฟูการปกครองตนเองและรักษาวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนไว้ได้ อย่างไรก็ตาม ชนเผ่าพื้นเมืองบางเผ่าปฏิเสธการแทรกแซงจากภายนอกที่ไม่เหมาะสมต่อระบบการเมืองของตน ซึ่งเป็นผลจากแนวทางใหม่นี้

การเยือน Taos Puebloของ Collier ในปี 1920–1922 ได้สร้างความประทับใจอย่างลึกซึ้งแก่ Collier เขาเห็นว่าโลกของชาวอินเดียนแดงนั้นเหนือกว่าสังคมอเมริกันในด้านศีลธรรม ซึ่งเขาถือว่า “แตกสลาย ไร้ทิศทาง และถูกทำลายทั้งทางกายภาพ ศาสนา สังคม และสุนทรียภาพ” [ 54 ]อย่างไรก็ตาม แม้ว่าเขาจะวิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติต่อชาวอินเดียนแดงของสังคมอเมริกันอย่างเปิดเผย และพยายามอย่างจริงจังที่จะเพิ่มการมีส่วนร่วมในศิลปะของชาวอินเดียนแดง แต่ Collier ก็ถูกกล่าวหาว่าพยายามบังคับใช้ความคิดเรื่องความโรแมนติก ของตนเอง กับชนเผ่าที่เขาให้ความช่วยเหลือเช่นกัน[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] Collier ถูกโจมตีเนื่องจากมุมมองโรแมนติกของเขาเกี่ยวกับความเหนือกว่าทางศีลธรรมของสังคมดั้งเดิมเมื่อเทียบกับความทันสมัย​​[ 58 ] Philp กล่าวว่าหลังจากประสบการณ์ของเขาที่ Taos Pueblo แล้ว Collier “ได้ให้คำมั่นสัญญาตลอดชีวิตที่จะอนุรักษ์ชีวิตชุมชนของชนเผ่า เพราะมันเป็นทางเลือกทางวัฒนธรรมที่แตกต่างจากความทันสมัย ​​... ภาพลักษณ์โรแมนติกของชาวอินเดียนแดงของเขามักไม่ตรงกับความเป็นจริงของชีวิตชนเผ่าในปัจจุบัน” [ 59 ]

คอลลิเออร์ได้สานต่อ นโยบาย "นิวดีล" ของชาวอินเดียนแดงด้วยการผ่านร่างพระราชบัญญัติการจัดระเบียบชาวอินเดียนแดงปี 1934 ของ รัฐสภา ซึ่งเป็นหนึ่งในกฎหมายที่มีอิทธิพลและยั่งยืนที่สุดเกี่ยวกับนโยบายของรัฐบาลกลางต่อชาวอินเดียนแดง กฎหมายฉบับนี้รู้จักกันในชื่อพระราชบัญญัติวีลเลอร์-ฮาวาร์ด ได้พลิกกลับนโยบายการกลืนกลายทางวัฒนธรรมที่ดำเนินมาห้าสิบปี โดยเน้นการกำหนดชะตากรรมของตนเอง ของชาวอินเดียนแดง และการคืนที่ดินส่วนรวมของชาวอินเดียนแดง ซึ่งขัดแย้งโดยตรงกับวัตถุประสงค์ของพระราชบัญญัติการจัดสรรที่ดินทั่วไปของชาวอินเดียนแดงปี 1887

นอกจากนี้ คอลลิเออร์ยังมีส่วนรับผิดชอบในการผลักดันให้มี การผ่านร่าง กฎหมายจอห์นสัน-โอ'มัลลีย์ในปี พ.ศ. 2477 ซึ่งอนุญาตให้รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยลงนามในสัญญากับรัฐบาลของรัฐต่างๆ เพื่ออุดหนุนการศึกษาของรัฐ การดูแลทางการแพทย์ และบริการอื่นๆ สำหรับชาวอินเดียนแดงที่ไม่ได้อาศัยอยู่ในเขตสงวน กฎหมายนี้มีผลบังคับใช้เฉพาะในรัฐมินนิโซตาเท่านั้น[ 60 ]

การสนับสนุนโครงการ ลดปศุสัตว์ของชาวนาวาโฮของคอลลิเออร์ส่งผลให้ชาวนาวาโฮต่อต้านนโยบาย Indian New Deal [ 61 ] [ 62 ]สมาคมสิทธิอินเดียนประณามคอลลิเออร์ว่าเป็น "เผด็จการ" และกล่าวหาเขาว่า "เกือบจะเป็นการปกครองที่โหดร้าย" ในเขตสงวนของชาวนาวาโฮ[ 63 ]ตามที่นักประวัติศาสตร์ Brian Dippie กล่าวไว้ว่า "(คอลลิเออร์) กลายเป็นเป้าหมายของ 'ความเกลียดชังอย่างรุนแรง' ในหมู่ผู้คนที่มีปัญหาที่เขาให้ความสำคัญอย่างมาก" [ 63 ]แม้จะมีข้อกล่าวอ้างนี้ แต่ก็เป็นที่ยอมรับว่าคอลลิเออร์ได้รับการยกย่องจากชนเผ่าอินเดียนส่วนใหญ่ที่เขาให้ความช่วยเหลือ[ 64 ]

เปลี่ยนไปเรียนที่โรงเรียนชุมชน

เหตุการณ์สำคัญหลายอย่างในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และกลางทศวรรษ 1970 (รายงานเคนเนดี การศึกษาแห่งชาติเกี่ยวกับการศึกษาของชนพื้นเมืองอเมริกัน กฎหมายว่าด้วยการกำหนดตนเองและการช่วยเหลือด้านการศึกษาของชนพื้นเมืองอเมริกันปี 1975) นำไปสู่การให้ความสำคัญกับโรงเรียนชุมชนอีกครั้ง โรงเรียนประจำขนาดใหญ่สำหรับชนพื้นเมืองอเมริกันหลายแห่งปิดตัวลงในช่วงทศวรรษ 1980 และต้นทศวรรษ 1990 ในปี 2007 มีเด็กชนพื้นเมืองอเมริกัน 9,500 คนอาศัยอยู่ในหอพักของโรงเรียนประจำสำหรับชนพื้นเมืองอเมริกันตั้งแต่ปี 1879 เมื่อโรงเรียน Carlisle Indian School ก่อตั้งขึ้นจนถึงปัจจุบัน มีการประมาณการว่าชนพื้นเมืองอเมริกันมากกว่า 100,000 คนเคยเข้าเรียนในโรงเรียนประจำสำหรับชนพื้นเมืองอเมริกัน

ระบบที่คล้ายกันในแคนาดาเรียกว่าระบบโรงเรียนประจำของแคนาดา[ 65 ]

ผลกระทบระยะยาวของนโยบายการทำให้เป็นอเมริกัน

แม้ว่าความพยายามอย่างเป็นระบบในการกลืนชนพื้นเมืองอเมริกันเข้าสู่วัฒนธรรมอเมริกันจะถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการแล้ว แต่การบูรณาการของชนเผ่าและบุคคลพื้นเมืองอเมริกันยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปัจจุบัน บ่อยครั้งที่ชนพื้นเมืองอเมริกันถูกมองว่าได้กลืนเข้ากับสังคมแล้ว อย่างไรก็ตาม ชนพื้นเมืองอเมริกันบางคนรู้สึกถึงความเป็นเอกลักษณ์ของตนเองว่ามาจากสังคมอื่น หรือไม่เข้าพวกในสังคมที่มีชาวยุโรปผิวขาวเป็นส่วนใหญ่ แม้ว่าจะมีความพยายามที่จะบูรณาการพวกเขาเข้าสู่สังคมก็ตาม

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ขณะที่ความพยายามในการกลืนกลายทางวัฒนธรรมยังคงดำเนินอยู่ การศึกษาบางชิ้นมองชาวอเมริกันพื้นเมืองเป็นเพียงชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์อีกกลุ่มหนึ่ง แทนที่จะมองพวกเขาเป็นพลเมืองของหน่วยงานกึ่งอธิปไตยที่พวกเขามีสิทธิ์ได้รับตามสนธิสัญญา ข้อความต่อไปนี้จากวารสาร Annals of the American Academy of Political and Social Science ฉบับเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1957 แสดงให้เห็นถึงเรื่องนี้:

สถานะของชาวอินเดียในสังคมอเมริกันอาจถือได้ว่าเป็นแง่มุมหนึ่งของคำถามเกี่ยวกับการบูรณาการกลุ่มชนกลุ่มน้อยเข้าสู่ระบบสังคม[ 66 ]

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา สังคมได้มีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่หลายประการ รวมถึงการตระหนักถึงความหลากหลายทางวัฒนธรรมของสังคมสหรัฐอเมริกาและกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ตลอดจนสถานะพิเศษของชนพื้นเมืองอเมริกัน ตัวอย่างเช่น กฎหมายล่าสุดที่คุ้มครองการปฏิบัติทางศาสนาของชนพื้นเมืองอเมริกัน ชี้ให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในนโยบายของรัฐบาล ในทำนองเดียวกันพระราชบัญญัติคุ้มครองและส่งคืนศพชนพื้นเมืองอเมริกันปี 1990 ก็เป็นการยอมรับถึงลักษณะพิเศษของวัฒนธรรมชนพื้นเมืองอเมริกันและความรับผิดชอบของรัฐบาลกลางในการปกป้องวัฒนธรรมนั้นอีกด้วย

ณ ปี 2013 “มอนแทนาเป็นรัฐเดียวในสหรัฐอเมริกาที่มีข้อบังคับตามรัฐธรรมนูญให้สอนประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และมรดกของชนพื้นเมืองอเมริกันแก่นักเรียนตั้งแต่ระดับก่อนวัยเรียนจนถึงระดับอุดมศึกษาผ่านพระราชบัญญัติการศึกษาชนพื้นเมืองสำหรับทุกคน” [ 67 ]หลักสูตร “การศึกษาชนพื้นเมืองสำหรับทุกคน” ซึ่งสร้างโดยสำนักงานการศึกษาของรัฐมอนแทนา ได้รับการเผยแพร่ทางออนไลน์สำหรับโรงเรียนประถมศึกษาและมัธยมศึกษา[ 68 ]

การอนุรักษ์วัฒนธรรมและภาษาสมัยใหม่

เพื่อหลีกเลี่ยงการเปลี่ยนไปใช้ภาษาอังกฤษ ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันบางเผ่าได้ริเริ่มโรงเรียนสอนภาษาสำหรับเด็ก โดยใช้ภาษาพื้นเมืองของชนชาติอินเดียนเป็นสื่อการสอน ตัวอย่างเช่นชนเผ่าเชอโรคีได้ริเริ่มแผนการอนุรักษ์ภาษาเป็นเวลา 10 ปี ซึ่งเกี่ยวข้องกับการพัฒนาผู้พูดภาษาเชอโรคี ได้อย่างคล่องแคล่ว ตั้งแต่เด็กจนถึงวัยผู้ใหญ่ผ่านโปรแกรมการเรียนการสอนในโรงเรียน ตลอดจนความพยายามร่วมกันของชุมชนในการใช้ภาษานี้ต่อไปที่บ้าน[ 69 ]แผนนี้เป็นส่วนหนึ่งของเป้าหมายที่ทะเยอทะยานว่าในอีก 50 ปีข้างหน้า ชาวเชอโรคี 80% หรือมากกว่านั้นจะพูดภาษาได้อย่างคล่องแคล่ว[ 70 ]

มูลนิธิอนุรักษ์เชอโรคีได้ลงทุน 3 ล้านดอลลาร์สหรัฐในการเปิดโรงเรียน ฝึกอบรมครู และพัฒนาหลักสูตรการศึกษาภาษา ตลอดจนริเริ่มการรวมตัวของชุมชนที่สามารถใช้ภาษาได้อย่างมีประสิทธิภาพ[ 70 ]โครงการอนุรักษ์และการศึกษาคิตูวาห์ (KPEP) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 2549 บนเขตแดนควอลลามุ่งเน้นไปที่โปรแกรมการเรียนรู้ภาษาแบบเข้มข้นสำหรับเด็กตั้งแต่แรกเกิดจนถึงชั้นประถมศึกษาปีที่ 5การพัฒนาแหล่งข้อมูลทางวัฒนธรรมสำหรับประชาชนทั่วไป และโปรแกรมภาษาชุมชนเพื่อส่งเสริมภาษาเชอโรคีในหมู่ผู้ใหญ่[ 71 ]

โรงเรียนสอนภาษาเชอโรคีแบบเข้มข้นในเมืองทาห์เลควาห์ รัฐโอคลาโฮมาให้การศึกษาแก่นักเรียนตั้งแต่ระดับก่อนวัยเรียนจนถึงชั้นประถมศึกษาปีที่ 8 [ 72 ]เนื่องจากภาษาทางการของรัฐโอคลาโฮมาคือภาษาอังกฤษ นักเรียนที่เรียนภาษาเชอโรคีแบบเข้มข้นจึงประสบปัญหาในการสอบที่รัฐกำหนด เนื่องจากพวกเขามีความสามารถทางภาษาอังกฤษน้อย[ 73 ]ในปี 2012 กระทรวงศึกษาธิการของรัฐโอคลาโฮมากล่าวว่า ในการสอบของรัฐ: ร้อยละ 11 ของนักเรียนชั้นประถมศึกษาปีที่ 6 ของโรงเรียนมีความเชี่ยวชาญด้านคณิตศาสตร์ และร้อยละ 25 มีความเชี่ยวชาญด้านการอ่าน; ร้อยละ 31 ของนักเรียนชั้นประถมศึกษาปีที่ 7 มีความเชี่ยวชาญด้านคณิตศาสตร์ และร้อยละ 87 มีความเชี่ยวชาญด้านการอ่าน; ร้อยละ 50 ของนักเรียนชั้นประถมศึกษาปีที่ 8 มีความเชี่ยวชาญด้านคณิตศาสตร์ และร้อยละ 78 มีความเชี่ยวชาญด้านการอ่าน[ 73 ]กรมการศึกษาแห่งรัฐโอคลาโฮมาได้ระบุโรงเรียนชาร์เตอร์ว่าเป็นโรงเรียนแทรกแซงเป้าหมาย ซึ่งหมายความว่าโรงเรียนดังกล่าวถูกระบุว่าเป็นโรงเรียนที่มีผลการเรียนต่ำ แต่ไม่ได้เป็นโรงเรียนลำดับความสำคัญ[ 73 ]

ในที่สุด โรงเรียนก็ได้เกรด C หรือเกรดเฉลี่ย 2.33 จากระบบรายงานผลการเรียนแบบ A–F ของรัฐ[ 73 ]รายงานผลการเรียนแสดงให้เห็นว่าโรงเรียนได้เกรด F ในด้านผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนและพัฒนาการทางคณิตศาสตร์ เกรด C ในด้านผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนวิชาสังคมศึกษา เกรด D ในด้านผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนวิชาการอ่าน และเกรด A ในด้านพัฒนาการทางการอ่านและการเข้าเรียนของนักเรียน[ 73 ] “เกรด C ที่เราได้นั้นยอดเยี่ยมมาก” ฮอลลี่ เดวิส ครูใหญ่ของโรงเรียนกล่าว “ไม่มีการสอนภาษาอังกฤษในระดับชั้นที่อายุน้อยกว่าของโรงเรียนเรา และเราให้พวกเขาทำการทดสอบนี้เป็นภาษาอังกฤษ” [ 73 ]เธอกล่าวว่าเธอคาดการณ์ไว้แล้วว่าจะได้เกรดต่ำ เพราะเป็นปีแรกที่โรงเรียนได้รับเงินทุนจากรัฐในฐานะโรงเรียนชาร์เตอร์และนักเรียนหลายคนมีปัญหาเรื่องภาษาอังกฤษ[ 73 ]นักเรียนชั้นมัธยมศึกษาปีที่ 8 ที่จบการศึกษาจากโรงเรียนสอนภาษาเชอโรคีแบบเข้มข้นในทาห์เลควาห์จะพูดภาษาได้อย่างคล่องแคล่ว และพวกเขามักจะไปเรียนต่อที่โรงเรียนมัธยมเซควอยาห์ซึ่งมีการสอนทั้งภาษาอังกฤษและภาษาเชอโรคี

ดูเพิ่มเติม

เชิงอรรถ

  1. 1 2 Hoxie, Frederick (1984). คำสัญญาสุดท้าย: การรณรงค์เพื่อกลืนกลายชาวอินเดียนแดง, 1880–1920 . ลินคอล์น: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา
  2. 1 2 3ลอน, ปีเตอร์ ""การปฏิรูปได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว"". Bill Nye the Science Guyพี.  201. ISBN 0-9650631-0-7{{isbn}}: ละเว้นข้อผิดพลาด ISBN ( ลิงก์ )
  3. 1 2 Perdue, Theda (2003). "บทที่ 2 "ทั้งขาวและแดง"" ชนพื้นเมืองเลือดผสม: การสร้างแนวคิดเรื่องเชื้อชาติในภาคใต้ตอนต้นสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอร์เจีย หน้า 51 ISBN" 0-8203-2731-X.
  4. ↑ Gary Warrick (ตุลาคม 2003). "โรคติดต่อจากยุโรปและการลดลงของประชากรใน Wendat-Tionontate (Huron-Petun)". World Archaeology . 35 (2): 258– 275. doi : 10.1080/0043824032000111416 .
  5. 1 2 3 Breen, TH (2010). American Insurgents, American Patriots: The Revolution of the People . นิวยอร์ก: Hill and Wang. ISBN 9780809075881.
  6. 1 2 3 Fritz, Henry E. (1963). การเคลื่อนไหวเพื่อชาวอินเดียนแดงในช่วงปี 1860–1890สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย
  7. 1 2มิลเลอร์, เอริค (1994). "วอชิงตันและสงครามตะวันตกเฉียงเหนือ ตอนที่หนึ่ง" . จอร์จ วอชิงตันและชาวอินเดียนแดง . เอริค มิลเลอร์. สืบค้นเมื่อ2 พฤษภาคม 2551 .
  8. ↑เรมินี, โรเบิร์ต. ""พี่น้องทั้งหลาย ฟังนะ... พวกเจ้าต้องยอมจำนน"" แอนดรูว์ แจ็กสันสโมสรหนังสือประวัติศาสตร์ หน้า 258 ISBN 0-9650631-0-7{{isbn}}: ละเว้นข้อผิดพลาด ISBN ( ลิงก์ )
  9. ↑ Robert H. Keller (1983). American Protestantism and United States Indian Policy, 1869-82 .
  10. ↑โดลัน, ซูซาน; ไวต์ซาลูซี, เรแกน; ไลออนส์, คีธ (ฤดูร้อน 2022). "นักวิทยาศาสตร์ชาวนาวาโฮช่วยฟื้นฟูการทำสวนพีชแบบดั้งเดิมได้อย่างไร" . บทความพิเศษ. วิทยาศาสตร์อุทยาน . เล่มที่36, ฉบับที่1. สำนักงานอุทยานแห่งชาติสหรัฐอเมริกา. สืบค้นเมื่อ2022-07-07 .  
  11. ↑ "สุนทรพจน์แถลงนโยบายประจำปีของประธานาธิบดี: ยูลิสซีส เอส. แกรนต์ (4 ธันวาคม ค.ศ. 1871) "
  12. ↑ Cary C. Collins (1995). "การตกจากความสง่างาม: ลัทธิแบ่งแยกศาสนาและนโยบายสันติภาพของแกรนต์ในดินแดนวอชิงตันตะวันตก ค.ศ. 1869–1882" Pacific Northwest Forum . 8 (2): 55– 77.
  13. ↑โจเซฟ อี. อิลลิค (1971). "'เพื่อนที่ดีที่สุดของเราบางคนเป็นชาวอินเดียนแดง...': ทัศนคติและการกระทำของชาวเควกเกอร์ที่มีต่อชาวอินเดียนแดงทางตะวันตกในช่วงการบริหารของแกรนต์" Western Historical Quarterly . 2 (3): 283– 294. doi : 10.2307/967835 . JSTOR 967835 . 
  14. ↑ Robert A. Trennert (1986). "John H. Stout และนโยบายสันติภาพของ Grant ในหมู่ชาว Pimas". Arizona & the West . 28 (1): 45– 68.
  15. ↑ Norman Bender (1989). ความหวังใหม่สำหรับชาวอินเดียนแดง: นโยบายสันติภาพของแกรนต์และชาวนาวาโฮในช่วงทศวรรษ 1870
  16. ↑ "การก่อตั้งรัฐโอคลาโฮมา 16 พฤศจิกายน 1907" 15 สิงหาคม 2016
  17. ↑ Brian W. Dippie (1970). "'สภาคองเกรสจะทำอย่างไรกับเรื่องนี้?' ปฏิกิริยาของสภาคองเกรสต่อภัยพิบัติลิตเติลบิ๊กฮอร์นประวัติศาสตร์นอร์ทดาโคตา 37 ( 3): 161– 189
  18. ↑ "ประมวลกฎหมายอาญาของอินเดีย" (PDF) rcliton.files.wordpress.com สืบค้นเมื่อ27 พฤษภาคม 2011
  19. ↑คลินตัน, โรเบิร์ต เอ็น. (24 กุมภาพันธ์ 2551). "สำหรับบล็อกรุ่นที่เจ็ด: ประมวลกฎหมายว่าด้วยความผิดของชาวอินเดียนแดง" . tribal-law.blogspot.com . สืบค้นเมื่อ27 พฤษภาคม 2554 .
  20. ↑รายงานของปลัดกระทรวงมหาดไทย (รายงาน) ฉบับที่ครั้งที่สอง วอชิงตัน: ​​องค์การเภสัชกรรม. 1898. หน้าlxxxiii– lxxxix.  
  21. 1 2 Frederick e. Hoxie (2007). "Taney คิดอะไรอยู่? สิทธิพลเมืองของชนพื้นเมืองอเมริกันในยุคของ Dred Scott" (PDF) . Chicago-Kent Law Review. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2007-09-15 . สืบค้นเมื่อ2013-11-04 .
  22. ↑ Hoxie, Frederick E. (2001). Talking Back to Civilization: Indian Voices from the Progressive Era . นิวยอร์ก: St. Martin's. หน้า178. 
  23. 1 2 3 Tomlins, Christopher L. (2005). ศาลฎีกาสหรัฐอเมริกา: การแสวงหาความยุติธรรม . บอสตัน, แมสซาชูเซตส์: Houghton Mifflin Co. หน้า175–176 . 
  24. ↑ Dejong, David H. (2022). "บทที่ 32 .John H. Oberly: กรรมาธิการกิจการอินเดียน (10 ตุลาคม 1888–30 มิถุนายน 1889)". จากระบบอุปถัมภ์สู่ความเป็นหุ้นส่วน: การบริหารกิจการอินเดียน 1786–2021 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนบราสกา. หน้า200–204 . 
  25. 1 2 Wilkins, David E. (1997). อธิปไตยของชนพื้นเมืองอเมริกันและศาลฎีกาสหรัฐฯ: การปกปิดความยุติธรรม สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเท็กซั สหน้า78–81 
  26. ↑ Tomlins, Christopher L. (2005). ศาลฎีกาสหรัฐอเมริกา: การแสวงหาความยุติธรรม . บอสตัน, แมสซาชูเซตส์: Houghton Mifflin Co. หน้า191. 
  27. ↑ "Lone Wolf v. Hitchcock, 187 US 553 (1903)" . Findlaw . สืบค้นเมื่อ2024-07-15 .
  28. ↑ดูธู, เอ็น. บรูซ (2008) อเมริกันอินเดียนกับกฎหมาย . นิวยอร์ก: หนังสือเพนกวิน. พีXXV. 
  29. ↑ "United States v. Kagama, 118 US 375 (1886)" . Findlaw . สืบค้นเมื่อ2009-10-19 .
  30. 1 2 Wilkins, David ; Lomawaima, K. Tsianina (2001). Uneven Ground: American Indian Sovereignty and Federal Law . University of Oklahoma Press. หน้า151. 
  31. ↑ William Canby Jr. (2004). กฎหมายชนพื้นเมืองอเมริกันโดยสังเขป ( ฉบับที่ 4). West Group. หน้า1.  
  32. ↑ Wilcomb B. Washburn (1995). Red Man's Land White Man's Land ( ฉบับที่ 2). หน้า141.  
  33. ↑ Ex parte Crow Dog , 109 U.S. 556 (1883)
  34. ↑ Talton v. Mayes , 163 U.S. 376 (1896)
  35. ↑ "Good Shot v. United States". LexisNexis. 15 ตุลาคม 2552. (ต้องสมัครสมาชิก)
  36. ↑ "Montoya v. United States". LexisNexis. 15 ตุลาคม 2552. (ต้องสมัครสมาชิก)
  37. ↑ Washington v. Fishing Vessel Assn. , 443 U.S. 658, 668 (1979)
  38. ↑ Shultz, Jeffrey D. (2000). สารานุกรมชนกลุ่มน้อยในการเมืองอเมริกัน . สำนักพิมพ์ Greenwood. หน้า710. ISBN  1-57356-149-5.
  39. ↑ วิลคินส์, เดวิด อี. ; โลมาไวมา, เค. เซียนินา (2002) ความไม่เท่าเทียมกัน: อธิปไตยของอเมริกันอินเดียนและกฎหมายของรัฐบาลกลาง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา พี125. ไอเอสบีเอ็น  978-0-8061-3395-9.
  40. ↑ดูธู, เอ็น. บรูซ (2008) อเมริกันอินเดียนกับกฎหมาย . นิวยอร์ก: หนังสือเพนกวิน. พี105. ไอเอสบีเอ็น  978-0-670-01857-4.
  41. ↑ Shurts, John (2000). สิทธิในการใช้น้ำที่สงวนไว้ของชาวอินเดียนแดงสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา หน้า15 ISBN  0806132108.
  42. ↑ "Clairmont v. United States". LexisNexis. 15 ตุลาคม 2552. (ต้องสมัครสมาชิก)
  43. ↑ "United States v. Quiver". LexisNexis. 15 ตุลาคม 2552. (ต้องสมัครสมาชิก)
  44. ↑ฮันท์, ดาเร็ก (30 มกราคม 2011). "ผลกระทบของอคติทางเชื้อชาติต่อการศึกษาของชาวอินเดียนแดงคือการศึกษาที่ผิดพลาด" . Indian Country . สืบค้นเมื่อ3 พฤศจิกายน 2013 .
  45. ↑ Foley, Henry (1875). บันทึกของมณฑลอังกฤษของสมาคมเยซู . ลอนดอน: Burns and Oates. หน้า352 . 
  46. ↑ Foley, Henry (1875). บันทึกของมณฑลอังกฤษของสมาคมเยซู . ลอนดอน: Burns and Oates. หน้า379 . 
  47. ↑ Foley, Henry (1875). บันทึกของมณฑลอังกฤษของสมาคมเยซู . ลอนดอน: Burns and Oates. หน้า394 . 
  48. ↑เครน, ลีโอ (1925). ชาวอินเดียนแดงแห่งทะเลทรายต้องมนต์ . บอสตัน, แมสซาชูเซตส์: ลิตเติล, บราวน์ แอนด์ โค.
  49. ↑ Pecina, Ron; Pecina, Bob (2011). โลกของชาวโฮปิโดยนีล เดวิด . ภาพประกอบโดยนีล เดวิด. สำนักพิมพ์ชิฟเฟอร์. หน้า80–84 . ISBN  978-0-7643-3808-3.
  50. ↑ Marr, Carolyn. "การกลืนกลายทางวัฒนธรรมผ่านการศึกษา: โรงเรียนประจำสำหรับชาวอินเดียนแดงในแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ" . ห้องสมุดมหาวิทยาลัยวอชิงตัน. สืบค้นเมื่อ2024-07-15 .
  51. 1 2 Colmant, SA (2000). "โรงเรียนประจำของสหรัฐอเมริกาและแคนาดา: การทบทวน อดีตและปัจจุบัน". วารสารชนพื้นเมืองอเมริกา17 (4): 24– 30.
  52. ↑ C. Hammerschlag; CP Alderfer; D. Berg (1973). "การศึกษาของชาวอินเดีย: การวิเคราะห์ระบบมนุษย์". American Journal of Psychiatry . 130 (10): 1098– 1102. doi : 10.1176/ajp.130.10.1098 . PMID 4728901 . 
  53. ↑ ปัญหาการบริหารงานของชาวอินเดีย (รายงาน) บัลติมอร์ รัฐแมริแลนด์: สำนักพิมพ์จอห์นส์ ฮอปกินส์ 21 กุมภาพันธ์ 1928 –ผ่านทาง www.Alaskool.org
  54. ↑ John Collier (1934). "รัฐบาลยินดีต้อนรับศิลปะอินเดียหรือไม่?" วารสารศิลปะอเมริกัน ฉบับครบรอบปีที่27 ฉบับที่ 9 ตอนที่ 2 หน้า10–13   
  55. ↑จอห์น คอลลิเออร์ "รัฐบาลยินดีต้อนรับศิลปะอินเดียหรือไม่?"วารสารศิลปะอเมริกัน ฉบับครบรอบปีที่ 27 ฉบับที่ 9 ตอนที่ 2 (1934): 10–13
  56. ↑ Stephen J. Kunitz, "ปรัชญาสังคมของ John Collier" Ethnohistory (1971): 213–229. JSTOR 481531 
  57. ↑เคนเนธ อาร์. ฟิลป์. "คอลลิเออร์, จอห์น" . American National Biography Online , กุมภาพันธ์ 2000. เข้าถึงเมื่อ: 13 มกราคม 2025]
  58. ↑ Stephen J. Kunitz (1971). "ปรัชญาสังคมของ John Collier" Ethnohistory . 18 (3): 213– 229. doi : 10.2307/481531 . JSTOR 481531 . 
  59. ↑เคนเนธ อาร์. ฟิลป์ (กุมภาพันธ์ 2000). "คอลลิเออร์, จอห์น" . American National Biography Online . สืบค้นเมื่อ5 พฤษภาคม 2015 .
  60. ↑ James Stuart Olson; Raymond Wilson (1986). ชนพื้นเมืองอเมริกันในศตวรรษที่ 20.สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์. หน้า113–15 . ISBN  9780252012853.
  61. ↑ปีเตอร์ ไอเวอร์สัน (2002) Diné: ประวัติศาสตร์ของนาวาโฮ . สำนักพิมพ์ UNM. พี144. ไอเอสบีเอ็น  978-0-8263-2715-4.
  62. ↑ Donald A. Grinde Jr. (1981). "การต่อต้านของชาวนาวาโฮต่อ Indian New Deal" การศึกษาแบบบูรณาการ 19 ( 3– 6 ): 79– 87
  63. 1 2 Brian W. Dippie (1991). The Vanishing American: White Attitudes and US Indian Policy . หน้า333–336 . 
  64. ↑ Wallis & Parsons 2001 , หน้า 78.
  65. ↑แอนเดรีย สมิธ. "บาดแผลทางจิตวิญญาณ: มรดกของโรงเรียนชนพื้นเมืองอเมริกัน" . นิตยสารแอมเนสตี้ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 8 กุมภาพันธ์ 2549 –ผ่านเว็บไซต์แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล
  66. ↑ Dozier, Edward และคณะ (พฤษภาคม 1957). "การบูรณาการของชาวอเมริกันเชื้อสายอินเดีย". Annals of the American Academy of Political and Social Science . 311 : 158–165 . doi : 10.1177/000271625731100117 . 
  67. ↑ "ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับศูนย์ชนพื้นเมืองอเมริกัน"มหาวิทยาลัยมอนแทนา เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2013-10-29 เรียกดูเมื่อ2013-10-27
  68. ↑ "แผนการสอนการศึกษาสำหรับชาวอินเดียนแดงทุกคน"สำนักงานการศึกษาของรัฐมอนแทนา เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2013-10-28 เรียกดูเมื่อ2013-10-27
  69. ↑ "Native Now: Language: Cherokee" . We Shall Remain - American Experience - PBS . 2008. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2014-04-07 . เรียกดูเมื่อ2014-04-09 .
  70. 1 2 "การฟื้นฟูภาษาเชอโรคี"มูลนิธิอนุรักษ์เชอโรคี 2014 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2014-04-07 เรียกดูเมื่อ2014-04-09
  71. ↑เรนิสซา วอล์คเกอร์ (2012). โครงการอนุรักษ์และให้ความรู้เกี่ยวกับคิตูวาห์ (Powerpointy )
  72. ↑ Chavez, Will (5 เมษายน 2555). "นักเรียนหลักสูตรภาษาแบบเข้มข้นคว้าถ้วยรางวัลในงานแสดงภาษา" . Cherokeephoenix.org . สืบค้นเมื่อ8 เมษายน 2556 .
  73. 1 2 3 4 5 6 7 "โรงเรียนสอน ภาษาเชอโรคีแบบเข้มข้นมุ่งมั่นที่จะอนุรักษ์ภาษาของชนเผ่า"เยาวชนกับเรื่องเชื้อชาติ 4 กุมภาพันธ์ 2013 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 3 กรกฎาคม 2014 เรียกดูเมื่อ 5 มิถุนายน 2014

อ่านเพิ่มเติม

  • อดัมส์, เดวิด วอลเลซ (1995). การศึกษาเพื่อการสูญพันธุ์: ชนพื้นเมืองอเมริกันและประสบการณ์ในโรงเรียนประจำ, 1875–1928 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคนซัส.
  • Ahern, Wilbert H. (1994). "การทดลองที่ถูกยกเลิก: นักเรียนชาวอินเดียที่กลับมาในบริการโรงเรียนอินเดีย, 1881–1908", Ethnohistory 44(2), 246–267.
  • Borhek, JT (1995). "ความสมานฉันท์ของกลุ่มชาติพันธุ์", American Journal of Sociology 9(40), 1–16.
  • เอลลิส, ไคลด์ (1996). เพื่อเปลี่ยนแปลงพวกเขาไปตลอดกาล: การศึกษาของชาวอินเดียนแดงที่โรงเรียนประจำเรนนีเมาน์เทน ค.ศ. 1893–1920 . นอร์แมน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา
  • Hill, Howard C. (1919). "ขบวนการทำให้เป็นอเมริกัน", American Journal of Sociology , 24 (6), 609–642.
  • ฮอกซี, เฟรเดอริก (1984). คำสัญญาสุดท้าย: การรณรงค์เพื่อกลืนกลายชาวอินเดียนแดง, 1880–1920 . ลินคอล์น: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา
  • McKenzie, Fayette Avery (1914). "การกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชาวอเมริกันพื้นเมือง", The American Journal of Sociology , Vol. 19, No. 6. (พฤษภาคม), หน้า 761–772.
  • เพชกิน, อลัน (1997). สถานที่แห่งความทรงจำ: โรงเรียนของคนผิวขาวและชุมชนชนพื้นเมืองอเมริกัน . ลอว์เรนซ์ เอิร์ลบอม แอสโซซิเอทส์ อิงค์.
  • ราฮิลล์, ปีเตอร์ เจ. (1953). คณะมิชชันนารีคาทอลิกในอินเดียและนโยบายสันติภาพของแกรนต์ ค.ศ. 1870-1884 (ออนไลน์ )
  • เซเนียร์, ซิโอแบน. (2003). เสียงแห่งการกลืนกลายและการต่อต้านของชนพื้นเมืองอเมริกัน: เฮเลน ฮันต์ แจ็กสัน, ซาราห์ วินเนมุคกา และวิคตอเรีย ฮาวาร์ด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา.
  • สปริง, โจเอล. (1994). การลดทอนวัฒนธรรมและการต่อสู้เพื่อความเท่าเทียม: ประวัติโดยย่อของการศึกษาวัฒนธรรมที่ถูกครอบงำในสหรัฐอเมริกา . แมคกรอว์-ฮิลล์ อิงค์.
  • สเตเกอร์, แมนเฟรด บี. (2003). โลกาภิวัตน์: บทนำฉบับย่อ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
  • ทาทัม, ลอรี. (1970). พี่น้องแดงของเราและนโยบายสันติภาพของประธานาธิบดี ยูลิสซีส เอส. แกรนต์.สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา.
  • วอลลิส, ไมเคิล และ พาร์สันส์, แจ็ค (2001). หน้าต่างสวรรค์: การเดินทางผ่านนิวเม็กซิโกตอนเหนือ . สำนักพิมพ์ศูนย์ศิลปะกราฟิก. หน้า 73 เป็นต้นไป. ISBN 9781558685475.
  • สารานุกรมชีวประวัติโลก
  • ไรท์, โรบิน เค. (1991). ช่วงเวลาแห่งการรวมตัว: มรดกพื้นเมืองในรัฐวอชิงตัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวอชิงตันและพิพิธภัณฑ์อนุสรณ์โทมัส เบิร์กแห่งรัฐวอชิงตัน
  • สำนักงานกิจการชนพื้นเมืองอเมริกัน กระทรวงมหาดไทยสหรัฐอเมริกา
  • "ประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองอเมริกันในสหรัฐอเมริกา"หอจดหมายเหตุประวัติศาสตร์โลกฮาร์ตฟอร์ด
  • รายงานจาก NPR (สถานีวิทยุแห่งชาติ)

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ การกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน

ระหว่างปี 1790 ถึง 1960 สหรัฐอเมริกาได้พยายามอย่างต่อเนื่องที่จะ หลอมรวม ชนพื้นเมืองอเมริกัน เข้ากับวัฒนธรรมกระแสหลัก ของยุโรป-อเมริกา [ 1 ] [ 2 ] จอร์จ วอชิงตัน และ เฮนรี น็อกซ์...

ชาวยุโรปและชาวพื้นเมืองอเมริกันในทวีปอเมริกาเหนือ ค.ศ. 1601–1776

งาน ด้านระบาดวิทยา และ โบราณคดี ได้ยืนยันถึงผลกระทบของการอพยพของเด็กที่เพิ่มขึ้นซึ่งเดินทางมาพร้อมครอบครัวจากแอฟริกาตอนกลางไปยังอเมริกาเหนือระหว่างปี 1634 ถึง 1640 พวกเขามาจากพื้นที่ที่ มี โรคไข้ทรพิษ ระบาดในยุโรป และได้นำโรคนี้ไปแพร่ให้กับชนพื้นเมือง...

สหรัฐอเมริกาและชนพื้นเมืองอเมริกัน ค.ศ. 1776–1860

แง่มุมที่สำคัญที่สุดของ นโยบายต่างประเทศ ของสหรัฐอเมริกาที่เพิ่งได้รับเอกราชนั้นเกี่ยวข้องกับการกำหนดนโยบายเพื่อจัดการกับชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันต่างๆ ที่อยู่ติดกับประเทศของตนเป็นหลัก เพื่อจุดประสงค์นี้...

การขับไล่ชาวอินเดีย

พระราชบัญญัติ การขับไล่ชาวอินเดียนแดง ปี 1830 แสดงให้เห็นถึงนโยบายของรัฐบาลสหรัฐฯ