ขบวนการปากีสถาน
จากบนลงล่าง:ผู้นำสันนิบาตมุสลิมในงานเลี้ยงอาหารค่ำเมื่อปี 1940 ระหว่างการประชุมใหญ่สามวัน ซึ่งมีการผ่านมติลาฮอร์ ซึ่งเป็นแถลงการณ์ทางการเมืองอย่างเป็นทางการที่สนับสนุนการก่อตั้งประเทศปากีสถาน มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ผู้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่าเป็นบิดาแห่งปากีสถาน นั่งอยู่ในที่นั่งที่ห้าจากด้านซ้ายแผนที่ปี 1946 โดยมหาวิทยาลัยโคลัมเบียแสดงให้เห็นบริติชอินเดียและจังหวัดที่มีสีเข้ม ได้แก่ปัญจาบสินธ์บาลูจิสถาน จังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือเบงกอลและอัสสัมซึ่งสันนิบาตมุสลิมเรียกร้องให้เป็นส่วนหนึ่งของประเทศปากีสถานที่มีอำนาจอธิปไตย
วันที่	23 มีนาคม 1940 – 14 สิงหาคม 1947
ที่ตั้ง	บริติชราช
เกิดจาก	การต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคม ความไม่เท่าเทียมทางเศรษฐกิจและสังคม
วิธีการ	อหิงสา การต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรง การไม่เชื่อฟังทางพลเรือน
ผลลัพธ์	การแบ่งแยกอินเดีย การก่อตั้งประเทศปากีสถานในปี 1947

ขบวนการปากีสถาน^{[ a ]}เป็น ขบวนการ ทางการเมืองและสังคมชาตินิยมมุสลิม ที่เกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งสนับสนุนการก่อตั้งปากีสถานเป็นบ้านเกิดของชาวมุสลิมแยกต่างหากในส่วนที่มีชาวมุสลิมเป็นประชากรส่วนใหญ่ของสิ่งที่ในขณะนั้นคือบริติชอินเดีย^{[ 1 ]}ขบวนการนี้มีรากฐานมาจากทฤษฎีสองชาติซึ่งยืนยันว่าชาวมุสลิมมีความแตกต่างจากชาวฮินดู (ซึ่งเป็นประชากรส่วนใหญ่) อย่างพื้นฐานและไม่สามารถปรองดองกันได้ และดังนั้นจึงจำเป็นต้องมี การกำหนดตนเองแยกต่างหากเมื่อ สิ้นสุด การปกครองอาณานิคมแนวคิดนี้ได้รับการตระหนักอย่างกว้างขวางเมื่อสันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดียให้สัตยาบันมติลาฮอร์เมื่อวันที่ 23 มีนาคม พ.ศ. 2483 ซึ่งเรียกร้องให้ภูมิภาคที่มีชาวมุสลิมเป็นประชากรส่วนใหญ่ของอนุทวีปอินเดีย "รวมกลุ่มกันเพื่อจัดตั้งรัฐอิสระ" ที่จะ "ปกครองตนเองและมีอำนาจอธิปไตย" โดยมีเป้าหมายเพื่อรักษาผลประโยชน์ทางสังคมและการเมืองของชาวมุสลิมเมื่อเทียบกับชาวฮินดูส่วนใหญ่ หลังจากมติลาฮอร์ภายใต้การนำของมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์สาเหตุของ "ปากีสถาน" (แม้ว่าจะไม่ได้ใช้ชื่อนี้ในข้อความก็ตาม) ได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวมุสลิมในเอเชียใต้^{[ 2 ] [ 3 ]}

การเคลื่อนไหวอาลิการ์ห์มีบทบาทสำคัญในการวางรากฐานให้กับการเคลื่อนไหวปากีสถานโดยประกอบด้วยการปฏิรูปหลายประการโดยเซอร์ ซัยยิด อาห์เหม็ด ข่านซึ่งท้ายที่สุดแล้วได้ส่งเสริมระบบ การศึกษาวิทยาศาสตร์แบบ ตะวันตกในหมู่ชาวมุสลิมอินเดีย โดยมุ่งหวังที่จะเสริมสร้างและทำให้สังคม วัฒนธรรม และความคิดทางศาสนาของพวกเขามีชีวิตชีวาขึ้น ตลอดจนปกป้องสิ่งเหล่านี้ ความพยายามของข่านได้ส่งเสริมชาตินิยมของชาวมุสลิมอินเดียและต่อมาได้นำพาการเคลื่อนไหวปากีสถานและประเทศที่การเคลื่อนไหวนี้จะก่อให้เกิดขึ้นในภายหลัง^{[ 4 ]}

กวีอูร์ดูที่มีชื่อเสียงหลายคนเช่นมูฮัมหมัด อิกบาลใช้คำพูด วรรณกรรม และบทกวีเป็นเครื่องมืออันทรงพลังในการสร้างความตระหนักทางการเมืองของชาวมุสลิม^{[ 5 ] [ 6 ]}อิกบาลมักถูกเรียกว่าเป็นบิดาทางจิตวิญญาณของความคิดชาตินิยมมุสลิมในยุคของเขา^{[ 7 ]}อย่างไรก็ตามบทบาทของอุลามาอ์ ในบริติชอินเดียแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม กลุ่มแรกซึ่งแสดงโดยอุดมการณ์ของ ฮุสเซน อาห์หมัด มาดานีเชื่อมั่นในแนวคิดชาตินิยมแบบผสมผสานซึ่งโต้แย้งชาตินิยมทางศาสนาบนพื้นฐานของเอกลักษณ์ทางประวัติศาสตร์ของอินเดียในฐานะชาติที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ วัฒนธรรม ภาษา และศาสนา ในขณะที่กลุ่มที่สองซึ่งแสดงโดยอุดมการณ์ของอัชราฟ อาลี ธานวีเป็นผู้สนับสนุนความเป็นเอกลักษณ์ของวิถีชีวิตของชาวมุสลิม และมีบทบาทสำคัญในขบวนการปากีสถาน^{[ 8 ]}ในทำนองเดียวกัน พรรคการเมืองมุสลิมจำนวนหนึ่งแตกแยกกันในเรื่องการสนับสนุนหรือไม่สนับสนุนรัฐมุสลิมอิสระ ในบรรดาพรรคที่โดดเด่นที่สุดเหล่านี้คือJamiat Ulema-e-Hindซึ่งเป็นฝ่ายต่อต้านการแบ่งแยกอินเดียและจากพรรคนี้เอง กลุ่มนักวิชาการอิสลามที่สนับสนุนการแยกตัว นำโดยShabbir Ahmad Usmani ได้ก่อตั้ง Jamiat Ulema-e-Islamขึ้นมาเพื่อสนับสนุนขบวนการปากีสถาน^{[ 9 ] [ 10 ]}

เป้าหมายสูงสุดของขบวนการปากีสถาน ซึ่งนำโดยสันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดีย ได้บรรลุผลสำเร็จด้วยการแบ่งแยกอินเดียในวันที่ 14 สิงหาคม พ.ศ. 2490 เมื่อเส้นแรดคลิฟฟ์ได้กำหนดเขตแดนของปากีสถาน อย่างเป็นทางการ เหนือดินแดนสองส่วนที่ไม่ต่อเนื่องกัน ซึ่งต่อมาจะถูกจัดตั้งเป็นปากีสถานตะวันออกและปากีสถานตะวันตกโดยปากีสถานตะวันออกประกอบด้วยเบงกอลตะวันออกและปากีสถานตะวันตกประกอบด้วยบาลูจิสถานชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือสินธ์ ปัญจาบตะวันตกและรัฐเจ้าชาย ต่างๆ ^{[ b ]}และสืบทอดพรมแดนของบริติชอินเดียกับอัฟกานิสถานและอิหร่าน^{[ 12 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2514 สงครามปลดปล่อยบังกลาเทศ ส่งผลให้ปากีสถานตะวันออกล่มสลาย ซึ่งแยกตัวออกจากปากีสถานตะวันตกเพื่อกลายเป็น ประเทศบังกลาเทศใน ปัจจุบัน

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 การปฏิรูปการศึกษาที่รุนแรงและมีอิทธิพลของลอร์ดแมคคอลีย์นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงมากมายในการแนะนำและการสอนภาษาตะวันตก (เช่น ภาษาอังกฤษและภาษาละติน ) ประวัติศาสตร์และปรัชญา^{[ 13 ] [ 14 ]}การศึกษาศาสนาและ ภาษา อาหรับตุรกีและเปอร์เซีย ถูกห้ามอย่างสิ้นเชิงในมหาวิทยาลัยของรัฐ ในช่วงเวลาสั้นๆ ภาษาอังกฤษไม่เพียงแต่กลายเป็นสื่อการเรียนการสอนเท่านั้น แต่ยังกลาย เป็นภาษาทางการในปี 1835 แทนที่ภาษาเปอร์เซีย ทำให้ผู้ที่สร้างอาชีพของตนโดยใช้ภาษาหลังนี้เสียเปรียบ^{[ 14 ]} การศึกษา ฮินดูและอิสลาม แบบดั้งเดิมไม่ได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์อังกฤษ อีกต่อไป และโรงเรียนสอนศาสนา อิสลามเกือบทั้งหมด สูญเสียwaqf ( หรือ' เงินบริจาค ' ) ^{[ 13 ] [ 14 ]}

• 
  เซอร์เดวิด เบิร์ด ค้นพบศพของทิปู สุลตาน
• 
  ยุทธการที่เมียนีระหว่างการพิชิตสินธ์

Very few Muslim families had their children sent to English universities. On the other hand, the effects of the Bengali Renaissance made the Hindu population more educated and enabled them to gain lucrative positions at the Indian Civil Service; many ascended to the influential posts in the British government. In 1930, Muhammad Iqbal delivered his famous speech in the Allahabad annual session which is commonly regarded as sowing the seeds for the creation of a separate state, later known as Pakistan.^[15]

Class conflict was coloured in a religious shade, as the Muslims were generally agriculturists and soldiers, while Hindus were increasingly seen as successful financiers and businessmen. Therefore, according to the historian Spear, "an industrialised India meant a Hindu India" to the Muslims. Syed Ahmed Khan converted the existing cultural and religious entity among Indian Muslims into a separatist political force, throwing a Western cloak of nationalism over the Islamic concept of culture. The distinct sense of value, culture and tradition among Indian Muslims originated from the nature of Islamisation of the Indian populace during the Muslim conquests in the Indian subcontinent.^[16]

The success of the All India Muhammadan Educational Conference as a part of the Aligarh Movement, the All-India Muslim League, was established with the support provided by Syed Ahmad Khan in 1906.^[17] It was founded in Dhaka in a response to the reintegration of Bengal after a mass Hindu protest took place in the subcontinent. Earlier in 1905, viceroy Lord Curzonpartitioned Bengal, which was favoured by the Muslims, since it gave them a Muslim majority in the eastern half.^[18]

In 1909 Lord Minto promulgated the Council Act and met with a Muslim delegation led by Aga Khan III,^{[19][20][21][22]} a deal to which Minto agreed. The delegation consisted of 35 members, who each represented their respective region proportionately, mentioned hereunder.

1. เซอร์อากา ข่านที่ 3 (หัวหน้าคณะผู้แทน); ( บอมเบย์ )
2. นาวับ มุห์ซินอุลมุลก์ ( อลิการ์ห์ )
3. นาวาบ วาการ์อุลมุลก์ ( มุราดาบัด )
4. เมาวี ฮาฟิซ ฮาคิม อัจมาล ข่าน ( เดลี )
5. เมาวี ไซเอ็ด คารามัท ฮุเซน ( อัลลาฮาบาด )
6. เมาลวี ชาริฟุดดิน ( ปัตนา )
7. นวาบ ซัยยิด ซาร์ดาร์ อาลี ข่าน ( บอมเบย์ )
8. ไซเอ็ด อับดุล เราฟ์ ( อัลลาฮาบาด )
9. เมาลาวี ฮาบีเบอร์เรห์มาน ข่าน ( อลิการ์ห์ )
10. ซาฮิบซาดา อัฟตาบ อาห์เหม็ด ข่าน ( อาลิการ์ห์ )
11. อับดุล ซาลาม ข่าน ( รามปูร์ )
12. ราอีส มูฮัมหมัด อะห์ทาชาม อาลี ( ลัคเนา )
13. ข่าน บาฮาดูร์ มูฮัมหมัด มูซัมมิลุลลอฮ์ข่าน ( อาลิการ์ห์ ).
14. ฮาจิ มูฮัมหมัด อิสมาอิล ข่าน ( อลิการ์ห์ )
15. เชห์ซาดา บัคเทียร์ ชาห์ ( กัลกัตตา )
16. มาลิก อุมาร์ ฮายัต ข่าน ติวานา ( ชาห์ปูร์ )
17. ข่าน บาฮาดูร์มูฮัมหมัด ชาห์ ดีน ( ลาฮอร์ )
18. มหาเศรษฐีฮาซีม กูเรชี ( ลาฮอร์ )
19. ข่าน บาฮาดูร์ ไซเอด นาวับ อาลี เชาธารี ( มีมันซิงห์ )
20. นาวับ บาฮาดูร์ มิรซา ชูจาอัต อาลี ไบก์ ( มูร์ชีดาบาด )
21. มหาเศรษฐี ฮุสเซน ข่าน บาฮาดูร์ ( ปัฏนา )
22. ข่าน บาฮาดูร์ ซัยยิด อามีร์ ฮัสซัน ข่าน ( กัลกัตตา )
23. ไซยิด มูฮัมหมัด อิหม่าม ( ปัตนา )
24. มหาเศรษฐี ซาร์ฟาราซ ฮุสเซน ข่าน บาฮาดูร์ ( ปัฏนา )
25. เมาลวี ราฟีอุดดิน อาห์เหม็ด ( บอมเบย์ )
26. ข่าน บาฮาดูร์ อาห์เหม็ด มูฮาอีอุดดิน ( มัทราส )
27. อิบราฮีม ไบ อดัมจี ปิร์ไบ ( บอมเบย์ )
28. เมาลวี อับดุล ราฮีม ( กัลกัตตา )
29. ไซเอ็ด อัลลอดัด ชาห์ ( ไคร์ปูร์ )
30. เมาลานา เอชเอ็ม มาลิก ( นาคปุระ )
31. Khan Bahadur พ.อ. อับดุล มาจีด ข่าน ( ปาเทียลา )
32. ข่าน บาฮาดูร์ คาวาจา ยูซุฟ ชาห์ ( อัมริตซาร์ )
33. ข่าน บาฮาดูร์เมียน มูฮัมหมัด ชาฟี ( ลาฮอร์ )
34. ข่าน บาฮาดูร์ ชัยค์ กุลาม ซาดิก ( อมฤตสาร์ ).
35. ไซอิด นาบีอุลลาห์ . ( อัลลาฮาบาด ).
36. คาลิฟา ไซเอด มูฮัมหมัด ข่าน บาฮาดูร์. ( ปัตตานี ). ^{[ 23 ]}

Until 1937 the Muslim League had remained an organisation of elite Indian Muslims. The Muslim League leadership then began mass mobilisation and the League then became a popular party with the Muslim masses in the 1940s, especially after the Lahore Resolution.^[24][25] Under Jinnah's leadership its membership grew to over two million and became more religious and even separatist in its outlook.^[26][27] The Muslim League's earliest base was the United Provinces.^[28] From 1937 onwards, the Muslim League and Jinnah attracted large crowds throughout India in its processions and strikes.^[29]

The Lahore Resolution marked the beginning of the Pakistan movement. At the 27th annual Muslim League session in 1940 at Lahore's Iqbal Park where about 100,000 people gathered to hear Jinnah speak:

Hindus and Muslims belong to two different religions, philosophies, social customs, and literature... It is quite clear that Hindus and Muslims derive their inspiration from different sources of history. They have different epics, different heroes, and different episodes... To yoke together two such nations under a single state, one as a numerical minority and the other as a majority must lead to growing discontent and final destruction of any fabric that may be so built up for the government of such a state.

At Lahore the Muslim League formally committed itself to create an independent Muslim state, including Sindh, Punjab, Baluchistan, the North West Frontier Province and Bengal, that would be "wholly autonomous and sovereign". The resolution guaranteed protection for non-Muslims. The Lahore Resolution, moved by the sitting Chief Minister of Bengal A. K. Fazlul Huq, was adopted on 23 March 1940, and its principles formed the foundation for Pakistan's first constitution.

In opposition to the Lahore Resolution, the All India Azad Muslim Conference gathered in Delhi in April 1940 to voice its support for a united India.^[30] Its members included several Islamic organisations in India, as well as 1400 nationalist Muslim delegates.^[31][32]

ในปี ค.ศ. 1944 มีการเจรจาระหว่างมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์และมหาตมา คานธี จินนาห์เจรจาในฐานะตัวแทนของชาวมุสลิม แต่คานธีปฏิเสธและยืนยันว่าพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียเท่านั้นที่เป็นตัวแทนของอินเดียทั้งหมด รวมถึงชาวมุสลิมด้วย คานธีเสนอสูตรซีอาร์ (CR Formula ) ซึ่งมีเป้าหมายที่จะได้รับเอกราชจากอังกฤษก่อน จากนั้นจึงแก้ไขปัญหาเรื่องปากีสถานผ่านการลงประชามติในเขตที่มีประชากรมุสลิมเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมก็จะมีสิทธิ์ออกเสียงด้วย จินนาห์ปฏิเสธทั้งการเลื่อนการตัดสินใจเรื่องการแบ่งแยกบริติชอินเดียและสูตรดังกล่าว โดยเลือกที่จะจัดตั้งปากีสถาน ขึ้น ทันที

ในปี ค.ศ. 1945 และ 1946 มีการเลือกตั้งทั่วไปและการเลือกตั้งระดับจังหวัดในอินเดียตามลำดับพรรคสันนิบาตมุสลิมของจินนาห์ได้รับคะแนนเสียงส่วนใหญ่จากชาวมุสลิมในการเลือกตั้งทั้งสองครั้ง จินนาห์ตีความผลการเลือกตั้งว่าเป็นความต้องการของชาวมุสลิมทั้งชาติที่จะแบ่งแยกประเทศและจัดตั้งรัฐปากีสถานขึ้นมา พรรคคองเกรสจึงถูกบีบให้ยอมรับพรรคสันนิบาตมุสลิมในฐานะตัวแทนเพียงหนึ่งเดียวของชาวมุสลิม

ในปีเดียวกันนั้น อังกฤษได้ส่งคณะผู้แทนไปยังอินเดียเพื่อพิจารณาสถานะทางรัฐธรรมนูญและแก้ไขความขัดแย้งระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิม คณะผู้แทนได้เสนอแผนการแบ่งอินเดียออกเป็นสามกลุ่ม กลุ่มหนึ่งประกอบด้วยเขตตะวันตกเฉียงเหนือที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม อีกกลุ่มหนึ่งประกอบด้วยเขตตอนกลางที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นฮินดู และกลุ่มที่สามคือเขตตะวันออกของอินเดีย ข้อเสนอดังกล่าวยังพิจารณาถึงการได้รับเอกราชของจังหวัดที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมหลังจากอินเดียได้รับเอกราชครบสิบปี และจะมีการจัดตั้ง รัฐบาลชั่วคราวขึ้น จนกว่าจะได้รับเอกราช

พรรคคองเกรสปฏิเสธการแยกจังหวัด แต่เห็นด้วยกับการจัดตั้งรัฐบาลชั่วคราว แผนดังกล่าวระบุว่า พรรคใดก็ตามที่เห็นด้วยกับแผนทั้งหมด จะได้รับอนุญาตให้จัดตั้งรัฐบาลชั่วคราว ซึ่งจะจัดตั้งขึ้นหลังการเลือกตั้งทั่วไปในปี 1946

จินนาห์ตัดสินใจเห็นด้วยกับแผนดังกล่าว ฝ่ายอังกฤษยังคงเชิญพรรคคองเกรสจัดตั้งรัฐบาลร่วมกับสันนิบาตมุสลิม และผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์แห่งอินเดียได้มอบตำแหน่งนายกรัฐมนตรีให้แก่เนห์รูแห่งพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดีย

เมื่อวันที่ 3 กันยายน พ.ศ. 2482 นายกรัฐมนตรีอังกฤษเนวิลล์ แชมเบอร์เลนประกาศเริ่มสงครามกับเยอรมนีไม่นานหลังจากนั้น อุปราชลอร์ดลินลิธโกว์ก็ประกาศตามมาว่าอินเดียก็อยู่ในภาวะสงครามกับเยอรมนีเช่นกัน^{[ 33 ]}

ในปี พ.ศ. 2482 ผู้นำพรรคคองเกรสได้ลาออกจาก ตำแหน่ง ในรัฐบาลบริติชอินเดีย ทั้งหมด ที่พวกเขาได้รับเลือก^{[ 34 ]}สันนิบาตมุสลิมเฉลิมฉลองการสิ้นสุดของรัฐบาลบริติชอินเดียที่นำโดยพรรคคองเกรส โดยจินนาห์ได้ประกาศอย่างมีชื่อเสียงว่าเป็น "วันแห่งการปลดปล่อยและการขอบคุณ" ^{[ 34 ]}ในบันทึกข้อความลับถึงนายกรัฐมนตรี อังกฤษ สันนิบาตมุสลิมตกลงที่จะสนับสนุนความพยายามในการทำสงครามของสหราชอาณาจักร โดยมีเงื่อนไขว่าอังกฤษจะต้องยอมรับว่าเป็นองค์กรเดียวที่เป็นตัวแทนของชาวมุสลิมอินเดีย^{[ 34 ]}

หลังจากที่สภาคองเกรสประท้วงอย่างมีประสิทธิภาพต่อสหราชอาณาจักรที่ดึงอินเดียเข้ามามีส่วนร่วมในสงครามฝ่ายเดียวโดยไม่ปรึกษาหารือกับพวกเขา สันนิบาตมุสลิมก็สนับสนุนความพยายามทำสงครามของอังกฤษซึ่งทำให้พวกเขาสามารถต่อต้านสภาคองเกรสได้อย่างแข็งขันด้วยข้ออ้างเรื่อง "อิสลามตกอยู่ในอันตราย" ^{[ 35 ]}

พรรคคองเกรสอินเดียและสันนิบาตมุสลิมมีปฏิกิริยาที่แตกต่างกันในประเด็นสงครามโลกครั้งที่สอง พรรคคองเกรสอินเดียปฏิเสธที่จะสนับสนุนอังกฤษเว้นแต่ว่าอนุทวีปอินเดียทั้งหมดจะได้รับเอกราช^{[ 36 ]}ในทางกลับกัน สันนิบาตมุสลิมสนับสนุนอังกฤษทั้งทางการเมืองและผ่านการสนับสนุนด้านมนุษย์^{[ 36 ]}การศึกษา การฝึกอบรม และแนวคิดเชิงปรัชญาของผู้นำสันนิบาตมุสลิมในอังกฤษช่วยทำให้รัฐบาลอังกฤษและสันนิบาตมุสลิมใกล้ชิดกันมากขึ้น^{[ 36 ]}จินนาห์เองก็สนับสนุนอังกฤษในสงครามโลกครั้งที่สองเมื่อพรรคคองเกรสไม่ให้ความร่วมมือ^{[ 36 ]}รัฐบาลอังกฤษให้คำมั่นสัญญากับชาวมุสลิมในปี 1940 ว่าจะไม่ถ่ายโอนอำนาจให้กับอินเดียที่เป็นอิสระเว้นแต่รัฐธรรมนูญจะได้รับการอนุมัติจากชาวมุสลิมอินเดียก่อน ซึ่งเป็นคำสัญญาที่รัฐบาลอังกฤษไม่ได้รักษาไว้ในภายหลัง^{[ 36 ]}

ในปี พ.ศ. 2485 คานธีเรียกร้องให้มีการเคลื่อนไหวขับไล่สหราชอาณาจักรออกจากอินเดียในทางกลับกัน สันนิบาตมุสลิมได้แนะนำนายกรัฐมนตรีวินสตัน เชอร์ชิลล์ว่าสหราชอาณาจักรควร "แบ่งแยกแล้วจึงถอนตัวออกไป" ^{[ 36 ]}การเจรจาระหว่างคานธีและอุปราชเวเวลล้มเหลว เช่นเดียวกับการเจรจาระหว่างจินนาห์และคานธีในปี พ.ศ. 2487 ^{[ 36 ]}เมื่อสงครามโลกครั้งที่สองสิ้นสุดลง การผลักดันของสันนิบาตมุสลิมเพื่อการเคลื่อนไหวปากีสถานและความพยายามของคานธีเพื่อเอกราชของอินเดียได้เพิ่มแรงกดดันต่อนายกรัฐมนตรีเชอร์ชิลล์^{[ 36 ]}เมื่อพิจารณาถึงการเพิ่มขึ้นของอิทธิพล ของอเมริกาและ รัสเซีย ในเวทีการเมืองโลกและความไม่สงบโดยทั่วไปในอินเดีย เวเวลจึงเรียกร้องให้มีการเลือกตั้งทั่วไปในปี พ.ศ. 2488 ^{[ 36 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1940 จินนาห์ได้ก้าวขึ้นมาเป็นผู้นำของชาวมุสลิมอินเดีย และเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายใน นาม กวาอิด-เอ-อาซัม ('ผู้นำผู้ยิ่งใหญ่') ในการเลือกตั้งทั่วไปที่จัดขึ้นในปี 1945 สำหรับสภารัฐธรรมนูญแห่งจักรวรรดิบริติชอินเดีย สันนิบาตมุสลิมได้รับชัยชนะ 434 จาก 496 ที่นั่งที่สงวนไว้สำหรับชาวมุสลิม (และประมาณ 87.5% ของคะแนนเสียงของชาวมุสลิม) ด้วยนโยบายในการสร้างรัฐอิสระปากีสถาน และมีการขู่โดยนัยว่าจะแยกตัวออกไปหากไม่ได้รับการอนุมัติ พรรคคองเกรสซึ่งนำโดยคานธีและเนห์รูยังคงคัดค้านการแบ่งแยกอินเดียอย่างแข็งขัน การแบ่งแยกดูเหมือนจะเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในที่สุด ตัวอย่างหนึ่งคือ คำกล่าวของ ลอร์ดเมาท์แบตเทนเกี่ยวกับจินนาห์ว่า "ไม่มีข้อโต้แย้งใดที่จะทำให้เขาเปลี่ยนใจจากความมุ่งมั่นอันแรงกล้าที่จะทำให้ความฝันที่เป็นไปไม่ได้ของปากีสถานเป็นจริงได้" ^{[ 37 ]}

นักประวัติศาสตร์ชาวอเมริกันStephen P. Cohenเขียนไว้ในหนังสือThe Idea of ​​Pakistanเกี่ยวกับอิทธิพลของลัทธิชาตินิยมมุสลิมในเอเชียใต้ที่มีต่อขบวนการปากีสถานว่า: ^{[ 38 ]}

[The ethnolinguistic-nationalist narrative] begins with a glorious precolonial state-empire when the Muslims of South Asia were politically united and culturally, civilizationally, and strategically dominant. In that era, ethnolinguistic differences were subsumed under a common vision of an Islamic-inspired social and political order. However, the divisions among Muslims that did exist were exploited by the British, who practiced 'divide-and-rule' politics, displacing the Mughals and circumscribing other Islamic rulers. Moreover, the Hindus were the allies of the British, who used them to strike a balance with the Muslims; many Hindus, a fundamentally insecure people, hated Muslims and would have oppressed them in a one-man, one-vote democratic India. The Pakistan freedom movement united these disparate pieces of the national puzzle, and Pakistan was the expression of the national will of India's liberated Muslims.

The 1946 elections resulted in the Muslim League winning the majority of Muslim votes and reserved Muslim seats in the Central and provincial assemblies,^[39] performing exceptionally well in Muslim minority provinces such as UP and Bihar, relative to the Muslim majority provinces of Punjab and NWFP. The Muslim league captured 429 of the total 492 seats reserved for Muslims. Thus, the 1946 election was effectively a plebiscite where the Indian Muslims were to vote on the creation of Pakistan; a plebiscite which the Muslim League won.^[40][41][42]

This victory was assisted by the support given to the Muslim League by the rural agriculturalists of Bengal as well as the support of the landowners of Sindh and Punjab. The Congress, which initially denied the Muslim League's claim of being the sole representative of Indian Muslims, was now forced to recognise that the Muslim League represented Indian Muslims.^[41] The British had no alternative except to take Jinnah's views into account as he had emerged as the sole spokesperson for India's Muslims. However, the British did not desire India to be partitioned^[43][44] and in one last effort to avoid it they arranged the Cabinet Mission plan.^[45][46] In 1946, the Cabinet Mission Plan recommended a decentralised but united India, this was accepted by the Muslim League but rejected by the Congress, thus, leading the way for the Partition of India.^[47]

ในจังหวัดปัญจาบ ของอินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ ชาวมุสลิมให้ความสำคัญกับอัตลักษณ์ปัญจาบที่พวกเขามีร่วมกับชาวฮินดูและชาวซิกข์มากกว่าศาสนาของตนพรรคยูนิโอนิสต์ซึ่งได้รับชัยชนะในการเลือกตั้งทั่วไปของอินเดียในปี 1923 การเลือกตั้งทั่วไปของอินเดียในปี 1934และการเลือกตั้งระดับจังหวัดของอินเดียในปี 1937ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางจากชาวฮินดู มุสลิม และซิกข์ในปัญจาบ ผู้นำของพรรคประกอบด้วยชาวปัญจาบที่เป็นมุสลิม เช่นฟาซล์-อิ-ฮุสเซนและชาวปัญจาบที่เป็นฮินดู เช่นโชตู ราม [ ^{48 ] ปั}ญจาบมีประชากรมุสลิมเป็นส่วนใหญ่เล็กน้อย และการเมืองท้องถิ่นถูกครอบงำโดยพรรคยูนิโอนิสต์ที่เป็นฆราวาสและผู้นำที่ดำรงตำแหน่งมายาวนานอย่างเซอร์ซิกานดาร์ ฮายัต ข่านพรรคยูนิโอนิสต์ได้สร้างฐานอำนาจที่แข็งแกร่งในชนบทของปัญจาบผ่านนโยบายอุปถัมภ์ ทำให้พวกเขารักษาความภักดีของเจ้าของที่ดินและปิรซึ่งมีอิทธิพลในท้องถิ่นอย่างมาก^{[ 49 ]}

เพื่อให้สันนิบาตมุสลิมสามารถอ้างสิทธิ์ในการเป็นตัวแทนเสียงของชาวมุสลิมได้ พวกเขาจำเป็นต้องเอาชนะเสียงส่วนใหญ่จากที่นั่งที่พรรคยูเนียนิสต์ครองอยู่ หลังจากการเสียชีวิตของเซอร์ซิกานเดอร์ในปี 1942 และเพื่อพยายามเอาชนะผลการเลือกตั้งที่ย่ำแย่ในปี 1937 สันนิบาตมุสลิมจึงเร่งรณรงค์หาเสียงทั่วทั้งชนบทและเมืองในปัญจาบ^{[ 50 ]}ประเด็นสำคัญในการรณรงค์หาเสียงของสันนิบาตมุสลิมคือการส่งเสริมลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาและการแพร่กระจายความหวาดกลัวต่อ "ภัยคุกคามจากชาวฮินดู" ในอินเดียที่เป็นเอกภาพในอนาคต^{[ 51 ]}นักกิจกรรมของสันนิบาตมุสลิมได้รับคำแนะนำให้เข้าร่วมการละหมาดร่วมกันเมื่อไปเยือนหมู่บ้าน และขออนุญาตจัดการประชุมหลังละหมาดวันศุกร์^{[ 49 ]}คัมภีร์อัลกุรอานกลายเป็นสัญลักษณ์ของสันนิบาตมุสลิมในการชุมนุม และมีการให้คำมั่นสัญญาว่าจะลงคะแนนเสียงโดยอ้างอิงจาก คัมภีร์นี้ ^{[ 49 ]}นักศึกษาซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญของนักเคลื่อนไหวของสันนิบาตมุสลิมได้รับการฝึกฝนให้ดึงดูดผู้มีสิทธิเลือกตั้งตามแนวทางแบ่งแยกทางศาสนา และในช่วงที่มีกิจกรรมนักศึกษาสูงสุดในช่วงวันหยุดคริสต์มาสปี 1945 นักศึกษา 250 คนจากอาลิการ์ห์ได้รับเชิญให้รณรงค์หาเสียงในจังหวัดพร้อมกับสมาชิก 1,550 คนของสหพันธ์นักศึกษามุสลิมปัญจาบ^{[ 49 ]}ความสำเร็จที่สำคัญของความพยายามเหล่านี้คือการดึงดูดชาวมุสลิมจัตและกุจจาร์ ให้ ละทิ้งความภักดีต่อชนเผ่าระหว่างกลุ่ม^{[ 49 ]}ในการตอบสนอง สหภาพนิยมพยายามต่อต้านการดึงดูดทางศาสนาที่เพิ่มขึ้นของสันนิบาตมุสลิมโดยการนำสัญลักษณ์ทางศาสนามาใช้ในการรณรงค์หาเสียงของตนเอง แต่เนื่องจากไม่มีนักเคลื่อนไหวที่เป็นนักศึกษาให้พึ่งพาและได้รับการสนับสนุนจากเจ้าของที่ดินลดลง ความพยายามของพวกเขาจึงประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อย

เพื่อเพิ่มความนิยมทางศาสนา สันนิบาตมุสลิมยังได้ริเริ่มความพยายามชักจูงปิร ให้เข้า ร่วมอุดมการณ์ของตน ปิรมีบทบาทสำคัญในแวดวงศาสนา และเป็นบุคคลที่อ้างว่าสืบทอดอำนาจทางศาสนาจากนักบุญซูฟีที่เผยแพร่ศาสนาในภูมิภาคนี้มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ^{[ 49 ]}ในศตวรรษที่ 20 ชาวมุสลิมปัญจาบส่วนใหญ่ให้ความจงรักภักดีต่อปิรในฐานะผู้นำทางศาสนา ซึ่งทำให้พวกเขามีอิทธิพลทางการเมืองอย่างมาก^{[ 49 ]}พรรคยูเนียนิสต์ประสบความสำเร็จในการปลูกฝังการสนับสนุนจากปิรเพื่อให้ประสบความสำเร็จในการเลือกตั้งปี 1937 และสันนิบาตมุสลิมพยายามที่จะเลียนแบบวิธีการดังกล่าว ในการทำเช่นนั้น สันนิบาตมุสลิมได้จัดตั้งคณะกรรมการมาชีค ใช้ พิธี อูร์สและศาลเจ้าสำหรับการประชุมและการชุมนุม และส่งเสริมฟัตวาที่กระตุ้นให้สนับสนุนสันนิบาตมุสลิม^{[ 49 ]}

เหตุผลที่เหล่าปิรเปลี่ยนความจงรักภักดีนั้นแตกต่างกันไป สำหรับปิรแห่งกิลาณีในเมืองมุลตัน ปัจจัยสำคัญคือความขัดแย้งภายในกลุ่มที่มีมายาวนานในท้องถิ่น ในขณะที่สำหรับปิรอื่นๆ อีกหลายคน ขนาดของศาลเจ้าและความสัมพันธ์กับรัฐบาลเป็นตัวกำหนดความจงรักภักดี^{[ 49 ]}

แม้ว่าสันนิบาตมุสลิมมีเป้าหมายเพื่อส่งเสริมความจงรักภักดีของชาวมุสลิมที่เป็นหนึ่งเดียว แต่ก็ยังตระหนักถึงความจำเป็นในการใช้ประโยชน์จาก เครือข่าย บิราดารี ให้ดียิ่งขึ้น และดึงดูดความจงรักภักดีของชนเผ่าดั้งเดิม ในปี พ.ศ. 2489 ได้จัดการ ประชุม กุจจาร์ พิเศษ โดยมีเจตนาที่จะดึงดูดชาวกุจจาร์มุสลิมทั้งหมด และยกเลิกการขับไล่จาฮานารา ชาห์นาวาซโดยหวังว่าจะดึงดูดเขตเลือกตั้งอารายน์ ได้ ^{[ 49 ]}การดึงดูดความสัมพันธ์แบบบิราดารีทำให้สันนิบาตมุสลิมสามารถเร่งการสนับสนุนในหมู่เจ้าของที่ดิน และในทางกลับกันใช้ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจระหว่างเจ้าของที่ดินกับผู้เช่าเพื่อรับประกันคะแนนเสียงสำหรับการเลือกตั้งที่จะมาถึง^{[ 49 ]}

กลยุทธ์อีกประการหนึ่งของสันนิบาตมุสลิมคือการใช้ประโยชน์จากภาวะเศรษฐกิจตกต่ำที่เกิดขึ้นในปัญจาบอันเป็นผลมาจากสงครามโลกครั้งที่สอง [ ^{49 ] ปั}ญจาบได้ส่งทหารเกณฑ์ของกองทัพอินเดีย ถึงร้อยละ 27 ในช่วงสงคราม คิดเป็นจำนวน 800,000 นาย และเป็นตัวแทนของกลุ่มผู้มีสิทธิเลือกตั้งจำนวนมาก แต่ในปี 1946 ทหารที่กลับบ้านมามีงานทำน้อยกว่าร้อยละ 20 ^{[ 49 ]}สถานการณ์นี้เลวร้ายลงส่วนหนึ่งเนื่องจากการสิ้นสุดของสงครามในเอเชียอย่างรวดเร็ว ซึ่งทำให้ฝ่ายสหภาพนิยมประหลาดใจ และหมายความว่าแผนการของพวกเขาที่จะส่งทหารไปทำงานในอาณานิคมริมคลองยังไม่พร้อม^{[ 49 ]}สันนิบาตมุสลิมใช้ประโยชน์จากจุดอ่อนนี้และปฏิบัติตามแบบอย่างของพรรคคองเกรสในการจัดหางานให้กับทหารภายในองค์กรของตน^{[ 49 ]}ความสามารถของสันนิบาตมุสลิมในการเสนอทางเลือกอื่นให้กับรัฐบาลสหภาพนิยม นั่นคือคำมั่นสัญญาเรื่องปากีสถานเพื่อแก้ปัญหาความปั่นป่วนทางเศรษฐกิจที่ชาวบ้านปัญจาบประสบ ถูกระบุว่าเป็นประเด็นสำคัญในการเลือกตั้ง^{[ 49 ]}

ก่อนการเลือกตั้ง ภูมิทัศน์ทางการเมืองในปัญจาบอยู่ในภาวะที่ตึงเครียด และสันนิบาตมุสลิมเสนอทางเลือกที่น่าเชื่อถือให้กับพรรคยูนิโอนิสต์ การเปลี่ยนแปลงนั้นเกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว เนื่องจากเจ้าของที่ดินและผู้นำทางศาสนาส่วนใหญ่ไม่ได้เปลี่ยนความจงรักภักดีจนกระทั่งหลังปี 1944 ^{[ 49 ]}การเจรจาที่ล้มเหลวระหว่างนายกรัฐมนตรีปัญจาบ มาลิก คิซาร์ ฮายัต ติวานาและจินนาห์ ในช่วงปลายปี 1944 หมายความว่าชาวมุสลิมจำนวนมากถูกบังคับให้เลือกระหว่างสองพรรคในการเลือกตั้งที่จะมาถึง^{[ 49 ]}ความเสียหายเพิ่มเติมสำหรับพรรคยูนิโอนิสต์เกิดขึ้นจากการเสียชีวิตของเซอร์โชตู ราม รัฐบุรุษชั้นนำของพรรค ในช่วงต้นปี 1945

ปัญจาบตะวันตกเป็นที่อยู่อาศัยของประชากรกลุ่มน้อยชาวซิกข์และฮินดูปัญจาบจนถึงปี 1947 นอกเหนือจากประชากรส่วนใหญ่ที่เป็นมุสลิม^{[ 52 ]}ในปี 1947 สภาปัญจาบได้ลงมติเห็นชอบให้ปากีสถานปกครองด้วยเสียงข้างมากอย่างท่วมท้นซึ่งทำให้ชาวฮินดูและซิกข์กลุ่มน้อยจำนวนมากอพยพไปยังอินเดีย ในขณะที่ผู้ลี้ภัยชาวมุสลิมจากอินเดียได้ตั้งถิ่นฐานในปัญจาบตะวันตกและทั่วปากีสถาน^{[ 53 ]}

ใน จังหวัด สินธ์ของบริติชอินเดียพรรคสินธ์ยูไนเต็ดส่งเสริมความปรองดองระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิม โดยชนะ 22 จาก 33 ที่นั่งในการเลือกตั้งระดับจังหวัดของอินเดีย ในปี พ.ศ. 2480 ^{[ 54 ]}

ทั้งชนชั้นสูงชาวมุสลิมเจ้าของที่ดิน ( waderas ) และกลุ่มพ่อค้าชาวฮินดู(banias ) ต่างร่วมมือกันเอารัดเอาเปรียบชาวนาส่วนใหญ่ที่เป็นชาวมุสลิมในจังหวัดสินธ์ของอินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ ในการเลือกตั้งระดับจังหวัดครั้งแรกของสินธ์หลังจากแยกตัวออกจากบอมเบย์ในปี 1936 ผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจเป็นปัจจัยสำคัญทางการเมือง โดยได้รับอิทธิพลจากประเด็นทางศาสนาและวัฒนธรรม^{[ 55 ]}เนื่องจากนโยบายของอังกฤษ ที่ดินจำนวนมากในสินธ์จึงถูกโอนจากมือของชาวมุสลิมไปยังมือของชาวฮินดูตลอดหลายทศวรรษ^{[ 56 ] [ 57 ]}ในสินธ์ “ข้อพิพาทเกี่ยวกับ Sukkur Manzilgah ถูกสร้างขึ้นโดยสมาชิกพรรคสันนิบาตระดับจังหวัดเพื่อทำให้คณะรัฐมนตรีของ Allah Bakhsh Soomro ซึ่งต้องพึ่งพาการสนับสนุนจากพรรคคองเกรสและพรรคอิสระฮินดูไม่มั่นคง” ^{[ 55 ]}พรรคสันนิบาตมุสลิมสินธ์ได้ใช้ประเด็นนี้เป็นเครื่องมือและเรียกร้องให้มอบมัสยิดที่ถูกทิ้งร้างให้กับพรรคสันนิบาตมุสลิม ผลที่ตามมาคือ สมาชิกพรรคสันนิบาตมุสลิมกว่าพันคนถูกจำคุก ในที่สุด เนื่องจากความตื่นตระหนก รัฐบาลจึงคืนมัสยิดให้กับชาวมุสลิม^{[ 55 ]}

การแยกตัวของสินธ์ออกจากบอมเบย์เพรสซิเดนซีทำให้ชาวมุสลิมสินธ์ชาตินิยมสนับสนุนขบวนการปากีสถาน แม้ว่าปัญจาบและจังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือจะอยู่ภายใต้การปกครองของพรรคที่เป็นปฏิปักษ์ต่อสันนิบาตมุสลิม แต่สินธ์ก็ยังคงจงรักภักดีต่อจินนาห์^{[ 58 ]}แม้ว่าจีเอ็ม ซัยยิด นักชาตินิยมมุสลิมสินธ์ผู้มีชื่อเสียง (ผู้ชื่นชมทั้งผู้ปกครองฮินดูและมุสลิมของสินธ์) จะออกจากสันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดียในช่วงกลางทศวรรษ 1940 ^{[ 59 ]}แต่ชาวมุสลิมสินธ์ส่วนใหญ่ยังคงสนับสนุนการก่อตั้งปากีสถาน โดยมองว่าเป็นการปลดปล่อยพวกเขา^{[ 60 ]}การสนับสนุนขบวนการปากีสถานของชาวสินธ์เกิดขึ้นจากความปรารถนาของชนชั้นธุรกิจมุสลิมสินธ์ที่จะขับไล่คู่แข่งชาวฮินดูของพวกเขา^{[ 61 ]}

การที่สันนิบาตมุสลิมกลายเป็นพรรคที่มีการสนับสนุนมากที่สุดในสินธ์นั้น ส่วนใหญ่เชื่อมโยงกับการที่พรรคได้รับการสนับสนุนจากตระกูลปิรทางศาสนา แม้ว่าก่อนหน้านี้สันนิบาตมุสลิมจะประสบความล้มเหลวในการเลือกตั้งปี 1937 ในสินธ์ เมื่อพรรคมุสลิมท้องถิ่นในสินธ์ได้รับที่นั่งมากกว่า^{[ 62 ]}แต่การที่สันนิบาตมุสลิมสร้างการสนับสนุนจากปิรและไซยิดในสินธ์ในปี 1946 ช่วยให้พรรคได้รับฐานที่มั่นในจังหวัดนี้^{[ 63 ]}

สันนิบาตมุสลิมได้รับการสนับสนุนเพียงเล็กน้อยในจังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือ ที่นี่พรรคคองเกรสและผู้นำชาตินิยมชาวปัชตุนอับดุล กาฟฟาร์ ข่านได้รับการสนับสนุนอย่างมากสำหรับอุดมการณ์ของอินเดียที่เป็นเอกภาพ^{[ 64 ]}

ในช่วงยุคเอกราช มี คณะรัฐมนตรีที่นำโดย พรรคคองเกรสในจังหวัด ซึ่งนำโดยผู้นำชาวปัชตุน ที่ไม่เคร่งศาสนา รวมถึง อับดุล กาฟฟาร์ ข่านที่ต้องการเข้าร่วมกับอินเดียมากกว่าปากีสถาน ผู้นำชาวปัชตุนที่ไม่เคร่งศาสนายังมีความเห็นว่า หากการเข้าร่วมกับอินเดียไม่ใช่ทางเลือก พวกเขาก็ควรสนับสนุนการก่อตั้งรัฐปัชตุนที่เป็นอิสระมากกว่าปากีสถาน^{[ 65 ]} จุดยืนที่ไม่เคร่งศาสนาของอับดุล กาฟฟาร์ ข่าน ได้ก่อให้เกิดความแตกแยกขึ้นระหว่าง Jamiyatul Ulama Sarhad (JUS) กับ Jamiat Ulema Hindที่สนับสนุนพรรคคองเกรส (และสนับสนุนความเป็นเอกภาพของอินเดีย) รวมถึงKhudai Khidmatgars ของอับดุล กาฟฟาร์ ข่าน ซึ่งสนับสนุนความเป็นเอกภาพระหว่างฮินดูและมุสลิมแตกต่างจาก JUH ส่วนกลาง คำสั่งของ JUS ในจังหวัดเริ่มมีลักษณะแบ่งแยกทางศาสนามากขึ้น อุลามาอ์ของ JUS มองว่าชาวฮินดูในจังหวัดเป็น 'ภัยคุกคาม' ต่อชาวมุสลิม มีการกล่าวหาว่าพ่อค้าชาวฮินดูในเมืองNowsheraซึ่งเป็นเมืองที่มีการเทศนาต่อต้านชาวฮินดูโดยมุลลา ล่วงละเมิดทางเพศสตรีมุสลิม ความตึงเครียดยังเพิ่มสูงขึ้นในปี 1936 จากการลักพาตัวเด็กหญิงชาวฮินดูในเมือง Bannuความขัดแย้งดังกล่าวทำให้เกิดความรู้สึกต่อต้านชาวฮินดูในหมู่ประชากรมุสลิมของจังหวัด^{[ 66 ]}ในปี 1947 อุลามาอ์ของ JUS ส่วนใหญ่ในจังหวัดเริ่มสนับสนุนแนวคิดของสันนิบาตมุสลิมเกี่ยวกับปากีสถาน^{[ 67 ]}

ก่อนที่ปากีสถานจะได้รับเอกราชจากอังกฤษในปี 1947 อังกฤษได้จัดการลงประชามติในจังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือ (NWFP) เพื่อให้ผู้มีสิทธิเลือกตั้งเลือกที่จะเข้าร่วมกับปากีสถานหรืออินเดีย การลงประชามติจัดขึ้นในวันที่ 2 กรกฎาคม 1947 โดยเริ่มลงคะแนนในวันที่ 6 กรกฎาคม 1947 และประกาศผลการลงประชามติในวันที่ 20 กรกฎาคม 1947 จากผลการนับคะแนนอย่างเป็นทางการ มีผู้มีสิทธิลงคะแนน 572,798 คน โดยมีผู้ลงคะแนนให้ปากีสถาน 289,244 คน (99.02%) และลงคะแนนให้อินเดียเพียง 2,874 คน (0.98%) จากการประมาณการพบว่าจำนวนผู้มาใช้สิทธิในการลงประชามติครั้งนี้น้อยกว่าจำนวนผู้มาใช้สิทธิในการเลือกตั้งปี 1946 เพียง 15% เท่านั้น^{[ 68 ] [ 69 ]}ในขณะเดียวกัน ผู้สนับสนุน Khudai Khidmatgar จำนวนมากได้บอยคอตการลงประชามติ และมีการรายงานว่าผู้สนับสนุนขบวนการปากีสถานได้ข่มขู่ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวฮินดูและซิกข์ด้วย^{[ 70 ]}

ในช่วงที่อังกฤษปกครองอินเดียบาลูจิสถานอยู่ภายใต้การปกครองของหัวหน้าคณะกรรมาธิการและไม่มีสถานะเท่าเทียมกับจังหวัดอื่นๆ ของบริติชอินเดีย สันนิบาตมุสลิมในช่วงปี 1927-1947 ได้พยายามภายใต้การนำของจินนาห์เพื่อนำการปฏิรูปมาใช้ในบาลูจิสถานเพื่อให้มีสถานะเท่าเทียมกับจังหวัดอื่นๆ ของบริติชอินเดีย นอกเหนือจากสันนิบาตมุสลิมที่สนับสนุนการแบ่งแยกดินแดนซึ่งนำโดยQazi Muhammad Isaแล้ว "พรรคที่สนับสนุนพรรคคองเกรสสามพรรคยังคงมีบทบาททางการเมืองในบาลูจิสถาน" เช่นAnjuman-i-Watan Baluchistanซึ่งสนับสนุนอินเดียที่เป็นเอกภาพ^{[ 71 ] [ 72 ]}

ในอินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ บาลูชิสถานประกอบด้วยจังหวัดของหัวหน้าผู้ตรวจการและรัฐเจ้าชาย (รวมถึงมาครันลาสเบลาและคาราน ) ซึ่งต่อมากลายเป็นส่วนหนึ่งของปากีสถาน^{[ 73 ]}มีการใช้เครื่องมือการลงประชามติในชากีถึงโชบ (ทางตอนเหนือของบาลูชิสถาน) เพื่อกำหนดเจตจำนงของประชาชน ซึ่งส่งผลให้สันนิบาตมุสลิมได้รับชัยชนะ^{[ 74 ]}ชาฮี จิรกาของจังหวัดและสมาชิกที่ไม่เป็นทางการของเทศบาลเมืองเควตตาเห็นพ้องต้องกันที่จะเข้าร่วมปากีสถานอย่างเป็นเอกฉันท์ในวันที่ 29 มิถุนายน พ.ศ. 2490 ^{[ 75 ]}อย่างไรก็ตาม ชาฮี จิรกาถูกถอดถอนสมาชิกจากรัฐคาลัตก่อนการลงคะแนนเสียง^{[ 76 ]}ตามที่ Rafi Sheikh ประธาน Baluchistan Muslim League ในขณะนั้น Qazi Muhammad Isa ได้แจ้ง Jinnah ว่า "Shahi Jirga ไม่ได้เป็นตัวแทนความปรารถนาของประชาชนแต่อย่างใด" และสมาชิกของรัฐ Kalat นั้น "ถูกกีดกันจากการลงคะแนนเสียง มีเพียงตัวแทนจากส่วนของจังหวัดที่เป็นของอังกฤษเท่านั้นที่ลงคะแนนเสียง และส่วนของอังกฤษนั้นรวมถึงพื้นที่เช่าของ Quetta, Nasirabad Tehsil, Nushki และ Bolan Agency" ^{[ 76 ]}หลังจากการลงประชามติ ข่านแห่ง Kalat ได้รับจดหมายจากสมาชิกของ Shahi Jirga รวมถึงซาร์ดาร์จากพื้นที่เช่าของ Baluchistan เมื่อวันที่ 22 มิถุนายน พ.ศ. 2490 โดยระบุว่าพวกเขา "ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของชาติ Baloch ก็เป็นส่วนหนึ่งของรัฐ Kalat ด้วย" และหากเกิดคำถามเกี่ยวกับการผนวก Baluchistan เข้ากับปากีสถาน "พวกเขาควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นส่วนหนึ่งของรัฐ Kalat มากกว่า Baluchistan (ของอังกฤษ)" ^{[ 76 ]}สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามว่ามีการลงคะแนนเสียงเกิดขึ้นในรัฐเจ้าชายคาลัตหรือไม่ ซึ่งฉันทามติยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 76 ]}

พรรคคองเกรสที่สนับสนุนอินเดีย ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากชาวฮินดูและชาวมุสลิมบางส่วน รู้สึกว่าข้อจำกัดทางภูมิศาสตร์และประชากรจะไม่อนุญาตให้จังหวัดนี้รวมเข้ากับอินเดียที่เพิ่งได้รับเอกราช จึงเริ่มส่งเสริมกลุ่มแบ่งแยกดินแดนในบาลูจิสถาน และจังหวัดอื่นๆ ที่มีชาวมุสลิมเป็นประชากรส่วนใหญ่ เช่น NWFP ^{[ 77 ]}

ในที่สุด Kalat ก็เข้าร่วมกับปากีสถานเมื่อวันที่ 27 มีนาคม พ.ศ. 2491 หลังจากได้รับความช่วยเหลือจาก All India Radio และช่วงเวลาของการเจรจาและระบบราชการ^{[ 78 ]}การลงนามในเอกสารการเข้าร่วมโดย Ahmad Yar Khan ทำให้เจ้าชาย Abdul Karim พระอนุชาของพระองค์ก่อการกบฏต่อการตัดสินใจของพี่ชาย^{[ 79 ]}ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2491 ^{[ 80 ]}เจ้าชาย Agha Abdul Karim Baloch และ Muhammad Rahim ปฏิเสธที่จะวางอาวุธ นำ Dosht-e Jhalawan โจมตีกองทัพอย่างไม่เป็นทางการจนถึงปี พ.ศ. 2493 ^{[ 79 ]}แม้ว่าเจ้าชายจะต่อสู้เพียงลำพังโดยปราศจากการสนับสนุนจากส่วนที่เหลือของ Baluchistan ^{[ 81 ]}

ธากาเป็นสถานที่กำเนิดของสันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดียทั้งหมดในปี 1906 ขบวนการปากีสถานได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ประชากรมุสลิมในเบงกอล^{[ 82 ]}นักการเมืองและนักเคลื่อนไหวที่มีชื่อเสียงหลายคนของสันนิบาตมุสลิมมาจากเบงกอลตะวันออกรวมถึงKhabeeruddin Ahmed , Sir Abdul Halim Ghuznavi , Anwar-ul Azim, Huseyn Shaheed Suhrawardy , Jogendra Nath Mandal , Khawaja NazimuddinและNurul Aminซึ่งหลายคนในจำนวนนี้ต่อมาได้เป็นนายกรัฐมนตรีของปากีสถาน หลังจากการแบ่งแยกเบงกอลความรุนแรงได้ปะทุขึ้นในภูมิภาค ซึ่งส่วนใหญ่จำกัดอยู่ในโกลกาตาและโนอาคาลี^{[ 83 ]}

นักประวัติศาสตร์ชาวปากีสถานบันทึกไว้ว่า สุห์ราวาร์ดีต้องการให้เบงกอลเป็นรัฐอิสระที่ไม่เข้าร่วมกับปากีสถานหรืออินเดีย แต่จะยังคงไม่ถูกแบ่งแยก แม้จะได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักจากสันนิบาตมุสลิม จินนาห์ก็ตระหนักถึงความถูกต้องของข้อโต้แย้งของสุห์ราวาร์ดีและให้การสนับสนุนโดยปริยายต่อแนวคิดเรื่องเบงกอลที่เป็นอิสระ^{[ 84 ] [ 85 ]}อย่างไรก็ตาม พรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียได้ตัดสินใจแบ่งแยกเบงกอลในปี พ.ศ. 2490 ซึ่งได้รับการให้สัตยาบันเพิ่มเติมในอีกหลายปีต่อมา

ในช่วงการเคลื่อนไหวเพื่อก่อตั้งปากีสถานในทศวรรษ 1940 ชาวมุสลิมโรฮิงยาในพม่าตะวันตกมีความทะเยอทะยานที่จะผนวกและรวมภูมิภาคของตนเข้ากับปากีสถานตะวันออก^{[ 86 ]}ก่อนที่พม่า จะ ได้รับเอกราช ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2491 ผู้นำมุสลิมจากอาระกันได้พบกับจินนาห์ ผู้ก่อตั้งปากีสถานและขอความช่วยเหลือจากเขาในการผนวกภูมิภาคมายูเข้ากับปากีสถานซึ่งกำลังจะก่อตั้งขึ้น^{[ 86 ]}สองเดือนต่อมา สันนิบาตมุสลิมอาระกันเหนือได้ก่อตั้งขึ้นในอักยับ (ปัจจุบันคือสิตต์เวเมืองหลวงของรัฐอาระกัน) ซึ่งเรียกร้องให้ผนวกเข้ากับปากีสถานเช่นกัน^{[ 86 ]}อย่างไรก็ตาม เป็นที่ทราบกันว่าข้อเสนอดังกล่าวไม่เคยเกิดขึ้นจริงหลังจากมีรายงานว่าจินนาห์ปฏิเสธ^{[ 86 ]}

การสนับสนุน ของอุลามาอ์ต่อขบวนการปากีสถานมาในรูปแบบของโครงสร้างเมดินาใหม่ ซึ่งได้รับการกำหนดโดยบาเรลวี และ นักบวชเดโอบันดีบางส่วน^{[ 87 ]}ในการหาเสียงเลือกตั้งในปี 1946 สันนิบาตมุสลิมได้รับการสนับสนุนจากนักวิชาการอิสลามและซูฟีด้วยคำขวัญว่า 'อิสลามตกอยู่ในอันตราย' ^{[ 39 ]}บาเรลวีส่วนใหญ่สนับสนุนการก่อตั้งปากีสถาน และอุลามาอ์บาเรลวีได้ออกฟัตวาเพื่อสนับสนุนสันนิบาตมุสลิม^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}ในทางตรงกันข้าม อุลามาอ์เดโอบันดีส่วนใหญ่ (นำโดยฮุสเซน อะห์มัด มาดานี ) คัดค้านการก่อตั้งปากีสถานและทฤษฎีสองชาติ ฮุสเซน อะห์มัด มาดานีและเดโอบันดีสนับสนุนชาตินิยมแบบผสมผสานซึ่งตามทฤษฎีนี้ มุสลิมและฮินดูเป็นชาติเดียวกัน (ดูชาตินิยมแบบผสมผสานและอิสลาม ) ^{[ 91 ]}มาดานีแยกแยะความแตกต่างระหว่างqaumซึ่งหมายถึงประชาชาติที่มีหลายศาสนา และmillatซึ่งหมายถึงความเป็นเอกภาพทางสังคมของชาวมุสลิมโดยเฉพาะ^{[ 92 ] [ 93 ]}

However, a few highly influential Deobandi clerics did support the creation of Pakistan.^[94] Such Deobandi ulama included Ashraf Ali Thanwi, Muhammad Shafi, Shabbir Ahmad Usmani, and Zafar Ahmad Usmani.^[95] Thanwi was one of the chief proponent of this Movement.^[96] He also sent groups of Muslim scholars to give religious advice and reminders to Jinnah,^[97] he dismissed the criticism that most Muslim League members were not practising Muslims. Thanwi was of the view that the Muslim League should be supported and also be advised at the same time to become religiously observant.^[98] Thanwi's disciples Shabbir Ahmad Usmani and Zafar Ahmad Usmani were key players in religious support for the creation of Pakistan.^[96]

Acknowledging the services of these ulema, Shabbir Ahmad Usmani was honoured to raise the flag of Pakistan in Karachi and Zafar Ahamd Usmani in Dhaka.^[99] Once, the Quaid-i-Azam Muhammad Ali Jinnah was asked whether there was any Islamic cleric who authenticated the division of India on religious bases. Jinnah replied that there was Arshraf Ali Thanwi, and his support to the cause of Muslim League was enough.^[99] The Barelvis had no representation in the constituent assemblies of Pakistan, whereas the Deobandis had their representatives even in the first Constituent Assembly.^[100]

The idea of Pakistan received overwhelming support from Muslim minority provinces of British India, specially the Muslim cultural heartland of U.P. The Muslim League was known to gain its first foothold in the United Provinces, from where it derived a substantial portion of its leadership.^{[101][102][28]}

แนวคิดเชิงปรัชญาของ เซอร์ ซัยยิด อาห์หมัด ข่าน (ค.ศ. 1817–1898) มีบทบาทโดยตรงในขบวนการปากีสถาน^{[ 103 ]}ทฤษฎีสองชาติของเขากลายเป็นที่ประจักษ์ชัดมากขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงการปกครองของพรรคคองเกรส (ค.ศ. 1937-1939) ในอินเดีย ในปี ค.ศ. 1946 ปรากฏว่าชาวมุสลิมส่วนใหญ่ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือและภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียเห็นด้วยกับแนวคิดเรื่องปากีสถาน ซึ่งเป็นการตอบโต้ต่อนโยบายของพรรคคองเกรส ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ผู้นำอย่างจินนาห์ออกจากพรรคไปเข้าร่วมกับสันนิบาตมุสลิม^{[ 104 ]}พรรคคองเกรสชนะใน 7 จาก 11 จังหวัดในปี ค.ศ. 1937 ^{[ 105 ]}แต่สันนิบาตมุสลิมไม่สามารถครองเสียงข้างมากในจังหวัดใดได้เลย

แต่ ปัจจัยกระตุ้นและบูรณาการหลักคือชนชั้นปัญญาชนมุสลิมต้องการตัวแทน มวลชนต้องการเวทีที่จะรวมตัวกัน^{[ 103 ]}การเผยแพร่ความคิดแบบตะวันตกโดยจอห์น ล็อคมิลตันและโทมัส เพนที่มหาวิทยาลัยมุสลิมอาลิกา ร์ห์ เป็นจุดเริ่มต้นของการเกิดขึ้นของขบวนการปากีสถาน^{[ 103 ]}ตามหลักสูตรการศึกษาปากีสถานมูฮัมหมัด บิน กาซิมมักถูกกล่าวถึงว่าเป็น 'ชาวปากีสถานคนแรก' ^{[ 106 ]}มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ ยังยกย่องว่าขบวนการปากีสถานเริ่มต้นขึ้นเมื่อชาวมุสลิมคนแรกเหยียบย่างเข้าไปในประตูแห่งอิสลาม^{[ 107 ]}

หลังได้รับเอกราชในปี 1947 ปากีสถานยังคงเผชิญกับความรุนแรงและความวุ่นวายอย่างต่อเนื่อง โดยเลียกัต อาลี ข่านได้ดำรงตำแหน่งนายกรัฐมนตรีของปากีสถานในปี 1947 ^{[ 108 ]}ประเด็นเรื่องสถานะที่เท่าเทียมกันของ ภาษา อูร์ดูและ ภาษาเบ งกาลีทำให้เกิดความแตกแยกในอุดมการณ์ทางการเมืองของประเทศ^{[ 109 ]}การยึดอำนาจโดยกองทัพในปี 1958 ตามมาด้วยการพัฒนาอุตสาหกรรม อย่างรวดเร็ว ในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 108 ]}ความไม่พอใจทางเศรษฐกิจ การชำระเงินที่ไม่สมดุล การแบ่งแยกภูมิภาค และชาตินิยมทางชาติพันธุ์ นำไปสู่การต่อสู้ด้วยอาวุธ ที่นองเลือด ในปากีสถานตะวันออกในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ซึ่งในที่สุดส่งผลให้ปากีสถานตะวันออกกลายเป็นบังกลาเทศในปี 1971 ^{[ 109 ]}

ในช่วงเวลาต่อ ๆ มาของโศกนาฏกรรมปากีสถานตะวันออก ประเทศยังคงสร้างและฟื้นฟูตนเองตามรัฐธรรมนูญและเริ่มต้นเส้นทางสู่การเปลี่ยนแปลงไปสู่ระบอบสาธารณรัฐอย่างเต็มรูปแบบ^{[ 110 ]}การ แก้ไขรัฐธรรมนูญ ครั้งที่ 13 (พ.ศ. 2540) และ ครั้ง ที่ 18 (พ.ศ. 2553) ได้เปลี่ยนประเทศให้กลายเป็นสาธารณรัฐรัฐสภาและยังเป็นมหาอำนาจนิวเคลียร์ในอนุทวีป อีกด้วย ^{[ 111 ]}

วิสัยทัศน์ของจินนาห์ได้รับการสนับสนุนจากชาวฮินดู ซิกข์ ปาร์ซี ยิว และคริสเตียนจำนวนหนึ่งที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคที่มุสลิมเป็นใหญ่ในอินเดียก่อนการแบ่งแยก^{[ 112 ] [ 113 ]} บุคคลสำคัญและมีอิทธิพลมากที่สุดในขบวนการปากีสถานคือจาเกนดรา นาถ มันดาลจากเบงกอล จาเกนนาถ อาซาด มาจากเขตที่พูดภาษาอูร์ดู^{[ 114 ]}มันดาลเป็นตัวแทนของกลุ่มชาวฮินดูที่เรียกร้องให้ปากีสถานเป็นอิสระ และเป็นหนึ่งในบิดาผู้ก่อตั้งปากีสถาน^{[ 112 ]}หลังได้รับเอกราช มันดาลได้รับตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกฎหมายกระทรวงยุติธรรมและกระทรวงแรงงานจากจินนาห์ในรัฐบาลของเลียกัต อาลี ข่าน^{[ 112 ]}น่าเสียดายที่แม้จะมีผลงานที่ดีมากมาย มันดาลกลับถูกมองข้ามอย่างมากในสถานการณ์ทางการเมืองที่กำลังเกิดขึ้น เขาเดินทางกลับอินเดียและยื่นใบลาออกต่อเลียกัต อาลี ข่าน นายกรัฐมนตรีของปากีสถานในขณะนั้น ในจดหมายลาออกของเขา เขาได้กล่าวถึงเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับความอยุติธรรมทางสังคมและทัศนคติที่ลำเอียงต่อชนกลุ่มน้อยที่ไม่ใช่มุสลิม^{[ 115 ]}

แม้ว่าการประชุมคริสเตียนอินเดียทั้งหมดจะคัดค้านการแบ่งแยกอินเดียและการก่อตั้งปากีสถาน^{[ 116 ]}แต่คริสเตียนส่วนน้อยกลับไม่เห็นด้วยกับจุดยืนนี้และมีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งปากีสถาน^{[ 117 ]}คริสเตียนที่มีชื่อเสียง ได้แก่เซอร์วิกเตอร์ เทอร์เนอร์และอัลวิน โรเบิร์ต คอร์เนลิอุส [ ^{118 ] เท}อร์เนอร์รับผิดชอบด้านการวางแผนเศรษฐกิจและการเงินของประเทศหลังได้รับเอกราช^{[ 118 ]}เทอร์เนอร์เป็นหนึ่งในบิดาผู้ก่อตั้ง^{[ 118 ]}ของปากีสถาน และให้คำแนะนำแก่จินนาห์และอาลี ข่านเกี่ยวกับกิจการเศรษฐกิจ การเก็บภาษี และการจัดการหน่วยงานบริหาร^{[ 118 ]}อัลวิน โรเบิร์ต คอร์เนลิอุส ได้รับการแต่งตั้งเป็นหัวหน้าผู้พิพากษาศาลสูงลาฮอร์โดยจินนาห์ และดำรงตำแหน่งเลขานุการกฎหมายในรัฐบาลของเลียกัต อาลี ข่าน^{[ 118 ]}

ขบวนการปากีสถานกลายเป็นแรงบันดาลใจให้กับประเทศต่างๆ ทั่วโลก การปกป้องความเชื่อ สิทธิที่เท่าเทียมกัน และเสรีภาพถูกรวมไว้ในรัฐธรรมนูญของรัฐ ข้อโต้แย้งที่นำเสนอโดยAli Mazrui ชี้ให้เห็นว่า ขบวนการซูดานใต้ทำให้เกิดการแบ่งแยกซูดานออกเป็นซูดานแท้ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นมุสลิม และซูดานใต้ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นคริสเตียนและนับถือลัทธิวิญญาณนิยม^{[ 119 ]}

ในยุโรปอาลียา อิเซตเบโกวิช ประธานาธิบดีคนแรกของสาธารณรัฐบอสเนียและเฮอร์เซโกวีนาเริ่มยอมรับ "แบบจำลองปากีสถาน" ในช่วงทศวรรษ 1960 ซึ่งทำให้ชาวเซิร์บไม่พอใจ และชาวเซิร์บเหล่านั้นก็ใช้อุดมการณ์นี้โจมตีชาวบอสเนียในภายหลัง^{[ 120 ]}ขณะที่ในคำประกาศอิสลาม ของเขา เขา "กำหนดให้ปากีสถานเป็นประเทศต้นแบบที่นักปฏิวัติมุสลิมทั่วโลกควรเลียนแบบ" ^{[ 121 ]}

ขบวนการปากีสถานมีบทบาทสำคัญในความทรงจำของปากีสถาน เรื่องราวการก่อตั้งขบวนการปากีสถานไม่เพียงแต่ถูกกล่าวถึงในตำราเรียนของ โรงเรียนและมหาวิทยาลัยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอนุสาวรีย์จำนวนนับไม่ถ้วนด้วย^{[ 122 ]}เหตุการณ์สำคัญเกือบทั้งหมดถูกกล่าวถึงในตำราเรียน วรรณกรรม และนวนิยายของปากีสถานเช่นกัน^{[ 122 ]}ดังนั้น วันที่ 14 สิงหาคม จึงเป็นหนึ่งในวันสำคัญและเป็น วันเฉลิมฉลองระดับชาติที่สำคัญที่สุดในปากีสถาน^{[ 123 ]}สำหรับนักเขียนและนักประวัติศาสตร์หลายคน มรดกของจินนาห์คือปากีสถาน^{[ 124 ]}

มินาร์-เอ-ปากีสถานเป็นอนุสรณ์สถานที่มีผู้เข้าชมถึงหมื่นคน^{[ 125 ]}มินาร์-เอ-ปากีสถานยังคงฉายภาพความทรงจำให้ผู้คนระลึกถึงการกำเนิดของปากีสถาน^{[ 125 ]}ที่ดินของจินนาห์ในคาราชีและเซียรัตมีผู้เข้าชมหลายพันคน^{[ 126 ]}

นักประวัติศาสตร์ชาวปากีสถานวาลี นัสร์โต้แย้งว่าหลักสากลนิยมของอิสลามได้กลายเป็นแหล่งที่มาหลักของขบวนการปากีสถาน ซึ่งหล่อหลอมความรักชาติ ความหมาย และการกำเนิดของชาติ^{[ 127 ]}สำหรับชาวปากีสถานจำนวนมาก บทบาทของจินนาห์ถูกมองว่าเป็นผู้นำแบบโมเสส ในยุคปัจจุบัน ^{[ 128 ]}ในขณะที่บิดาผู้ก่อตั้งรัฐชาติคนอื่นๆ อีกหลายคนก็ได้รับความเคารพนับถืออย่างสูงในหัวใจของชาวปากีสถานเช่นกัน^{[ 129 ]}

อัลลามะห์ อิกบาล :

ฉันอยากเห็นปัญจาบ จังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือ สินธ์ และบาลูจิสถานรวมกันเป็นรัฐเดียว การปกครองตนเองภายในจักรวรรดิอังกฤษ หรือนอกจักรวรรดิอังกฤษ การก่อตั้งรัฐมุสลิมอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือที่เป็นเอกภาพ ดูเหมือนจะเป็นชะตากรรมสุดท้ายของชาวมุสลิม อย่างน้อยก็ในอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ^{[ 132 ] [ 15 ]}

ชูดรี ราห์มัต อาลี :

ในชั่วโมงอันศักดิ์สิทธิ์นี้ในประวัติศาสตร์ของอินเดีย เมื่อรัฐบุรุษชาวอังกฤษและอินเดียกำลังวางรากฐานของรัฐธรรมนูญสหพันธรัฐสำหรับดินแดนนั้น เราขอวิงวอนต่อท่านในนามของมรดกร่วมกันของเรา ในนามของพี่น้องมุสลิมสามสิบล้านคนของเราที่อาศัยอยู่ในปากีสถาน  – ซึ่งเราหมายถึงหน่วยทางเหนือทั้งห้าของอินเดีย ได้แก่ ปัญจาบ จังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือ (จังหวัดอัฟกัน) แคชเมียร์ สินธ์ และบาลูจิสถาน – เพื่อขอความเห็นใจและการสนับสนุนจากท่านในการต่อสู้อันโหดร้ายและชะตากรรมอันเลวร้ายของเราเพื่อต่อต้านการตรึงกางเขนทางการเมืองและการทำลายล้างอย่างสิ้นเชิง^{[ 133 ]}

มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ :

เป็นเรื่องยากอย่างยิ่งที่จะเข้าใจว่าทำไมเพื่อนชาวฮินดูของเราจึงไม่เข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของศาสนาอิสลามและศาสนาฮินดู ทั้งสองศาสนาไม่ได้เคร่งศาสนาในความหมายที่เคร่งครัด แต่แท้จริงแล้วเป็นระเบียบทางสังคมที่แตกต่างและแยกจากกัน และเป็นเพียงความฝันที่ชาวฮินดูและชาวมุสลิมจะพัฒนาความเป็นชาติเดียวกันได้ ความเข้าใจผิดเรื่องชาติอินเดียเดียวนี้จะนำมาซึ่งปัญหาและนำไปสู่ความหายนะของอินเดียหากเราไม่แก้ไขความคิดของเราให้ทันท่วงที ชาวฮินดูและชาวมุสลิมมีปรัชญาทางศาสนา ขนบธรรมเนียมทางสังคม และวรรณกรรมที่แตกต่างกัน พวกเขาไม่แต่งงานหรือรับประทานอาหารร่วมกัน และที่จริงแล้ว พวกเขามาจากอารยธรรมที่แตกต่างกันสองอารยธรรมซึ่งส่วนใหญ่ตั้งอยู่บนความคิดและแนวคิดที่ขัดแย้งกัน มุมมองต่อชีวิตและวิถีชีวิตของพวกเขาก็แตกต่างกัน เป็นที่ชัดเจนว่าชาวฮินดูและชาวมุสลิมได้รับแรงบันดาลใจจากแหล่งประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน พวกเขามีจริยธรรม วีรบุรุษ และเหตุการณ์ที่แตกต่างกัน บ่อยครั้งที่วีรบุรุษของฝ่ายหนึ่งเป็นศัตรูของอีกฝ่ายหนึ่ง และในทำนองเดียวกัน ชัยชนะและความพ่ายแพ้ของพวกเขาก็ทับซ้อนกัน การรวมสองชาติดังกล่าวไว้ภายใต้รัฐเดียว โดยชาติหนึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยและอีกชาติหนึ่งเป็นชนกลุ่มใหญ่ ย่อมนำไปสู่ความไม่พอใจที่เพิ่มขึ้นและการทำลายโครงสร้างใดๆ ที่อาจสร้างขึ้นเพื่อการปกครองของรัฐดังกล่าวในที่สุด^{[ 134 ]}

• ประวัติศาสตร์ของปากีสถาน
  • ประวัติศาสตร์ของปากีสถานสมัยใหม่
• มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์
• การโต้วาทีระหว่างมาดานีและอิกบาล
• อนุสาวรีย์แห่งชาติ อิสลามาบัด
• นาวาบ โมฮัมหมัด อิสมาอิล ข่าน
• ชาตินิยมปากีสถาน
• ปากีสถานจงเจริญ
• ประวัติศาสตร์ปากีสถานฉบับย่อ

• อัดนาน, อับดุลลาห์. "ปากีสถาน: การสร้างและกำเนิด" โลกมุสลิม (ฮาร์ตฟอร์ด) 96, ฉบับที่ 2 (2006), 201–217.
• อาห์เหม็ด, อัคบาร์ . "จินนาห์ ปากีสถาน และอัตลักษณ์อิสลาม: การค้นหาซาลาดิน", ลอนดอน: รูทเลดจ์, 1997.
• โบลิโธ, เฮคเตอร์ . "จินนาห์ ผู้สร้างปากีสถาน", ลอนดอน: เจ. เมอร์เรย์, 1954.
• โบส, สุกาตะและ อายชา จาลาล. "เอเชียใต้สมัยใหม่: ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม เศรษฐกิจการเมือง" ฉบับพิมพ์ครั้งที่สี่ ลอนดอน: สำนักพิมพ์ Routledge Taylor & Francis Group, 2018 ISBN 978-1-138-24368-2
• Chatterji, Joya. Bengal Divided: Hindu Communalism and Partition, 1932–1947 . Cambridge and New York: Cambridge University Press 2002, ISBN 0-521-52328-1
• ธูลีปาลา, เวนคัต. "การสร้างเมืองเมดินาใหม่: อำนาจรัฐ ศาสนาอิสลาม และการแสวงหาปากีสถานในอินเดียเหนือยุคอาณานิคมตอนปลาย", เคมบริดจ์ 2015, ISBN 978-1-316-25838-5
• กิลมาร์ติน, เดวิด. "จักรวรรดิและอิสลาม: ปัญจาบและการก่อกำเนิดปากีสถาน". ลอนดอน: ทอริส, 1988.
• กิลมาร์ติน, เดวิด. 'การแบ่งแยกดินแดน ปากีสถาน และประวัติศาสตร์เอเชียใต้: การค้นหาเรื่องเล่า' วารสารเอเชียศึกษา 57, 4 (1998), 1068-1095
• ฮาซัน, มูชีรุล. การแบ่งแยกอินเดีย: กระบวนการ กลยุทธ์ และการระดมกำลัง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเดลี-ออกซ์ฟอร์ด, 1993.
• ฮายัต, ซิกานดาร์. "แง่มุมต่างๆ ของขบวนการปากีสถาน", อิสลามาบัด, 1998, ISBN 969-415-053-1
• Hayat, Syed Umar และ Himayatullah Yaqubi. "การก่อตั้งประเทศปากีสถานและแนวทางการเมืองของชาวมุสลิมเบงกาลี: 1940-47" Pakistan Perspectives 23, no. 1 (2018), 41–58
• ฮอสเซน, อัชฟาเก. "การสร้างและการทำลายพรมแดนอัสสัม-เบงกอลและการลงประชามติซิลเฮต" การศึกษาเอเชียสมัยใหม่ 47, ฉบับที่ 1 (2013), 250–287
• อิครัม, เอสเอ็ม "ผู้สร้างปากีสถานและอินเดียสมัยใหม่ที่เป็นมุสลิม", ลาฮอร์, 1970
• อิสลามสิรจุล. "ประวัติศาสตร์บังคลาเทศ 2244-2514" ธากา 2535
• จาฟเฟลอต, คริสตอฟ . "ความขัดแย้งของปากีสถาน: ความไม่มั่นคงและความยืดหยุ่น", อ็อกซ์ฟอร์ด 2015, ISBN 978-0-19-061330-3
• จาลาล, ไอชา . "โฆษกเพียงคนเดียว: จินนาห์ สันนิบาตมุสลิม และความต้องการปากีสถาน", เคมบริดจ์ 1985, ISBN 0-521-45850-1
• จาลาล, อายชา. การต่อสู้เพื่อปากีสถาน: บ้านเกิดของชาวมุสลิมและการเมืองระดับโลก เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 2014.
• จาลาล, อายชา. "การสร้างภาพปากีสถาน: ประวัติศาสตร์ในฐานะจินตนาการอย่างเป็นทางการ" วารสารนานาชาติว่าด้วยการศึกษาตะวันออกกลาง 27, ฉบับที่ 1 (1995), 73–89.
• จาลาล, อายชา. "สืบทอดราชบัลลังก์: จินนาห์และประเด็นตำแหน่งผู้ว่าการทั่วไป" การศึกษาเอเชียสมัยใหม่ 19, ฉบับที่ 1 (1985), 29–53.
• ข่าน, มูอินอุดดิน อาหมัด . การต่อสู้ของชาวมุสลิมเพื่อเสรีภาพเบงกอลจากพลาสซีย์ถึงปากีสถาน ค.ศ. 1757-1947, Dacca 1960
• ราจา, มาซูด อัชราฟ . การสร้างปากีสถาน: เอกสารพื้นฐานและการกำเนิดอัตลักษณ์แห่งชาติมุสลิม , 1857–1947, อ็อกซ์ฟอร์ด 2010, ISBN 978-0-19-547811-2
• ราชีด, ฮารุน-ออร์. "ลางบอกเหตุของบังกลาเทศ: สันนิบาตมุสลิมเบงกอลและการเมืองมุสลิม, 1906–1947", ธากา 1987
• ราชีด, ฮารุน-ออร์. "เบื้องหลังการเมืองเบงกอล 1936–1947: จดหมายโต้ตอบที่ไม่เคยตีพิมพ์ของผู้นำการแบ่งแยกดินแดน", ธากา 2003
• รอย, อาซิม. "การเมืองระดับสูงของการแบ่งแยกอินเดีย: มุมมองแบบแก้ไขใหม่" การศึกษาเอเชียสมัยใหม่ 24, ฉบับที่ 2 (1990), 385–408.
• ซายีด, คาลิด บี. ปากีสถาน: ช่วงก่อตั้งประเทศ, 1857-1948 . ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ลอนดอน, 1968.
• สิงห์, จัสวันต์. จินนาห์: อินเดีย, การแบ่งแยกประเทศ, เอกราช . นิวเดลี: รูพา แอนด์ โค, 2009.
• ทัลบอต, เอียน. "ปากีสถาน: ประวัติศาสตร์สมัยใหม่", ลอนดอน 2009, ISBN 978-1-85065-989-1
• Talbot, Ian (1994), "การวางแผนสำหรับปากีสถาน: คณะกรรมการวางแผนของสันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดียทั้งหมด, 1943–46", การศึกษาเอเชียสมัยใหม่ , 28 (4): 875–889
• Talbot, Ian (1982). "การเติบโตของสันนิบาตมุสลิมในปัญจาบ, 1937–1946". วารสารเครือจักรภพและการเมืองเปรียบเทียบ 20 ( 1): 5–24.
• ทัลบอต, เอียน. เสียงเรียกร้องแห่งอิสรภาพ: มิติของประชาชนในขบวนการปากีสถานและประสบการณ์การแบ่งแยกดินแดนในอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 1996 ISBN 978-0-19-577657-7
• ทัลบอต, เอียน และ กูร์ฮาร์ปาล ซิงห์. "การแบ่งแยกอินเดีย", เคมบริดจ์ 2009
• วอลเพิร์ต, สแตนลีย์ . จินนาห์แห่งปากีสถาน. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 1984.
• Ziring, Lawrence. ปากีสถานในศตวรรษที่ 20: ประวัติศาสตร์การเมือง . การาจี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 1997.

• ขบวนการปากีสถาน (Pakistan Movement) ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 15 มีนาคม 2012 ที่Wayback Machineในเว็บไซต์ Story of Pakistan
• อิกบาลและขบวนการปากีสถานถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 20 มิถุนายน 2017 ที่Wayback Machineณ สถาบันอิกบาลแห่งปากีสถาน
• สู่ยุคแบ่งแยกดินแดนและหลังจากนั้น: ภาพถ่ายของมูฮัมหมัด บัคช์ บัตติที่หอสมุดมหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน