นักประวัติศาสตร์Philip J. Deloriaตั้งข้อสังเกตว่าชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรป " เล่นเป็นอินเดียนแดง " เป็นปรากฏการณ์ที่ย้อนกลับไปอย่างน้อยก็ถึง^{เหตุการณ์} Boston Tea Party [ ^{19 ]}

ในหนังสือPlaying Indian ที่ตีพิมพ์ในปี 1998 เดโลเรียโต้แย้งว่าผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวได้เล่นกับภาพลักษณ์แบบเหมารวมของชนชาติที่ถูกแทนที่ในช่วงการล่าอาณานิคม มาโดยตลอด โดยใช้ภาพเหล่านั้นเพื่อสร้างอัตลักษณ์ทางชาติใหม่ที่แตกต่างจากอัตลักษณ์ของชาวยุโรปในอดีต ตัวอย่างแรกๆ ของคนผิวขาวที่เล่นบทบาทเป็นชาวอินเดียนแดง ได้แก่ ตามที่เดโลเรียกล่าวไว้ คือ องค์กรImproved Order of Red Men , Tammany Hallและสมาคมลูกเสือต่างๆ เช่นOrder of the Arrow

บุคคลที่สร้างอาชีพจากการแสร้งทำเป็นมีอัตลักษณ์เป็นชนพื้นเมือง ได้แก่James Beckwourth [ ^{20 ] Chief} Buffalo Child Long Lance ^{[ 21 ]}และGrey Owl ^{[ 8 ] [ 22 ] [ 23 ]}

นักวิชาการ Joel W. Martin ตั้งข้อสังเกตว่า "ชาวใต้จำนวนมากยืนยันว่าพวกเขามีคุณยายหรือคุณทวดที่เป็นชาวเชอโรคี ซึ่งมักจะเป็นเจ้าหญิง" และตำนานดังกล่าวทำหน้าที่เพื่อจุดประสงค์ของผู้ตั้งถิ่นฐานในการเชื่อมโยง ความโรแมนติก ของชายแดนอเมริกันเข้ากับความเป็นภูมิภาคและความภาคภูมิใจของภาคใต้^{[ 24 ]}

ปัจจัยหลายประการส่งผลต่อการเพิ่มขึ้นของการปลอมแปลงอัตลักษณ์ของชนพื้นเมืองหลังทศวรรษ 1960 การฟื้นฟูและการใช้อำนาจอธิปไตย ของ ชนเผ่า (หลังยุคนโยบายการยุติสถานะชาวอินเดียนแดง ) หมายความว่าบุคคลจำนวนมากที่เติบโตมานอกชุมชนชนเผ่าต่างพยายามและยังคงพยายามที่จะฟื้นฟูสถานะของตนในฐานะพลเมืองของชนเผ่าหรือเพื่อฟื้นฟูความเชื่อมโยงกับประเพณีของชนเผ่า นอกจากนี้ พลเมืองของชนเผ่าอื่นๆ ที่เติบโตในโรงเรียนประจำของชาวอเมริกันอินเดียนภายใต้ นโยบาย การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่ออกแบบมาเพื่อลบล้างอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของพวกเขา ก็ได้ฟื้นฟูการปฏิบัติทางศาสนาและวัฒนธรรมของชนเผ่าขึ้นมาใหม่เช่นกัน

ในขณะเดียวกัน ในช่วงหลายปีหลังจากการยึดครองอัลคาแทรซการก่อตั้งสาขาวิชาชนพื้นเมืองอเมริกันในฐานะรูปแบบเฉพาะของสาขาวิชาศึกษาเฉพาะพื้นที่และการมอบรางวัลพูลิตเซอร์สาขานวนิยายให้กับนักเขียนชาวคิโอวาN. Scott Momadayทำให้มีการจัดตั้งโครงการตีพิมพ์และภาควิชาในมหาวิทยาลัยขึ้นโดยเฉพาะสำหรับหรือเกี่ยวกับวัฒนธรรมชนพื้นเมืองอเมริกัน ในขณะเดียวกัน วัฒนธรรม ฮิปปี้และนิวเอจก็ทำการตลาดวัฒนธรรมพื้นเมืองในฐานะสิ่งที่เข้าถึงได้ มีจิตวิญญาณ และเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านวัฒนธรรมกระแสหลัก นำไปสู่การเกิดขึ้นของหมอผีปลอมหรือ "นักฉวยโอกาสทางวัฒนธรรม" ทั้งหมดนี้รวมกันเป็นวัฒนธรรมที่ไม่โน้มเอียงที่จะไม่เชื่อในการระบุตัวตน และแรงกระตุ้นทางสังคมที่กว้างขึ้นในการอ้างความเป็นชนพื้นเมือง^{[ 25 ]}

เอลิซาเบธ คุก-ลินน์เขียนเกี่ยวกับอิทธิพลของการแอบอ้างอัตลักษณ์ของชนพื้นเมืองในแวดวงวิชาการและการเมืองของอเมริกา:

นักวิชาการไร้จริยธรรมในสาขาวิชาที่ไม่มีส่วนได้ส่วนเสียในความเป็นชาติของชนพื้นเมือง แต่ได้รับสถานะในแวดวงวิชาการและรักษาสถานะนั้นไว้ด้วยการอ้างสิทธิ์ที่ฉ้อฉลในมรดกและสายเลือดของชนพื้นเมืองอินเดียนแดง ได้ชี้นำวาทกรรม ปรากฏการณ์นี้เกิดขึ้นหลังจากระเบียบ " การให้สิทธิพิเศษแก่ชาวอินเดียนแดง " ในการจ้างงานใหม่ที่สำนักงานกิจการชนพื้นเมืองอินเดียนแดงในช่วงต้นทศวรรษ 1970 บางครั้งนักวิชาการชนพื้นเมืองในสถาบันการศึกษาไม่พร้อมรับมือกับการรุกรานอย่างโจ่งแจ้งเช่นนี้ หรือประสบกับการแบ่งขั้วจากความขัดแย้งในระบบ ทำให้พวกเขามักดูเหมือนเป็นพยานเงียบๆ ต่อเหตุการณ์ดังกล่าว ความเงียบของพวกเขาไม่ได้หมายถึงการสมรู้ร่วมคิด แต่หมายถึงความรู้สึกไร้พลังอย่างสิ้นเชิงภายในโครงสร้างของสถาบันกระแสหลักที่แข็งแกร่ง^{[ 25 ]}

ภายในปี 1990 ดังที่กล่าวไว้ในนิตยสาร The New York Timesการต่อต้านอย่างมีนัยสำคัญของชนพื้นเมืองอเมริกันต่อสิ่งที่เรียกว่าพวกแอบอ้างเป็นชนพื้นเมืองหรือพวกแอบอ้างเป็นชาวอินเดียนแดงเป็นเวลาหลายปี ส่งผลให้มีการผ่านกฎหมาย Indian Arts and Crafts Act of 1990 (IACA) ซึ่งเป็นกฎหมายความจริงในการโฆษณาที่ห้ามการบิดเบือนความจริงในการทำการตลาดผลิตภัณฑ์ศิลปะและหัตถกรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันหรือชาวอะแลสกาพื้นเมืองภายในสหรัฐอเมริกา^{[ 4 ]} IACA ทำให้เป็นเรื่องผิดกฎหมายสำหรับผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองที่จะนำเสนอหรือจัดแสดงเพื่อขาย หรือขายผลิตภัณฑ์ศิลปะหรือหัตถกรรมใดๆ ในลักษณะที่ชี้ให้เห็นอย่างผิดๆ ว่าเป็นผลิตภัณฑ์ที่ผลิตโดยชาวอินเดียนแดง ผลิตภัณฑ์ของชาวอินเดียนแดง หรือผลิตภัณฑ์ของชาวอินเดียนแดง เผ่าอินเดียนแดง หรือ องค์กร ศิลปะและหัตถกรรมของชาวอินเดียนแดงโดยเฉพาะ สำหรับการละเมิดกฎหมายครั้งแรก บุคคลอาจต้องเผชิญกับโทษทางแพ่งหรือทางอาญา ปรับสูงสุด 250,000 ดอลลาร์ หรือจำคุก 5 ปี หรือทั้งสองอย่าง หากธุรกิจใดฝ่าฝืนพระราชบัญญัตินี้ อาจต้องเผชิญกับบทลงโทษทางแพ่ง หรืออาจถูกดำเนินคดีและปรับเป็นเงินสูงสุด 1,000,000 เหรียญสหรัฐ^{[ 26 ]} 

เมื่อวันที่ 13 กันยายน 2021 CBC Newsรายงานเกี่ยวกับการสืบสวนอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับ "จดหมายลึกลับ" ลงวันที่ 1845 (แต่ไม่เคยเห็นมาก่อนปี 2011 ^{[ 37 ]} ) ซึ่งปัจจุบันเชื่อว่าเป็นของปลอม โดยอิงจากบรรพบุรุษเพียงคนเดียวที่ระบุไว้ในจดหมายฉบับนี้ ทำให้มีผู้คนมากกว่า 1,000 คนถูกลงทะเบียนเป็นชาวอัลกอนควินทำให้พวกเขากลายเป็น "ผู้รับผลประโยชน์ที่มีศักยภาพจากข้อตกลงการเรียกร้องที่ดินที่กำลังรอการอนุมัติมูลค่ามหาศาลเกือบ 1 พันล้านดอลลาร์และที่ดินมากกว่า 500 ตารางกิโลเมตร" ^{[ 6 ]} การสืบสวนของ CBC ใช้การวิเคราะห์ลายมือและวิธีการประเมินทางจดหมายเหตุและประวัติศาสตร์อื่นๆ เพื่อสรุปว่าจดหมายฉบับนี้เป็นของปลอม ซึ่งนำไปสู่การที่ Pikwakanagan First Nationซึ่งได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลาง พยายามอีกครั้งที่จะขับไล่ผู้เรียกร้อง "แอบอ้าง" เหล่านี้ออกจากการเป็นสมาชิกของพวกเขา ในแถลงการณ์ต่อ CBC News หัวหน้าและสภาของชนเผ่า Algonquins แห่ง Pikwakanagan First Nation กล่าวว่าผู้ที่พวกเขากำลังพยายามขับไล่ออกไปนั้น "กำลังฉ้อโกงพื้นที่ของชนพื้นเมืองในแวดวงวิชาการระดับสูงและโอกาสในการจัดซื้อจัดจ้าง" ^{[ 6 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2564 CBCได้เผยแพร่การสืบสวนเกี่ยวกับสถานะของนักวิชาการชาวแคนาดาCarrie Bourassaซึ่งทำงานเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพของชนพื้นเมืองและอ้างว่า ตนเอง มีสถานะเป็นMétis , AnishinaabeและTlingit ^{[ 38 ]}การวิจัยเกี่ยวกับข้ออ้างของเธอชี้ให้เห็นว่าบรรพบุรุษของเธอเป็นชาวยุโรปทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คุณทวดที่เธออ้างว่าเป็น Tlingit คือ Johanna Salaba ซึ่งมีเอกสารยืนยันว่าอพยพมาจากรัสเซียในปี พ.ศ. 2454 เธอเป็นชาวรัสเซียที่พูดภาษาเช็ก^{[ 38 ]}ในการตอบสนอง Bourassa ยอมรับว่าเธอไม่มีสถานะในชุมชนที่เธออ้าง แต่ยืนยันว่าเธอมีบรรพบุรุษที่เป็นชนพื้นเมือง และเธอได้ว่าจ้างนักลำดับวงศ์ตระกูลคนอื่น ๆ เพื่อค้นหาพวกเขา^{[ 38 ]} Bourassa ถูกพักงานทันทีจากตำแหน่งของเธอที่สถาบันวิจัยสุขภาพแห่งแคนาดาหลังจากพบว่าข้ออ้างเรื่องบรรพบุรุษที่เป็นชนพื้นเมืองของเธอไม่มีมูลความจริง^{[ 39 ]}

ในเดือนพฤศจิกายนปี 2021 เคเจ แมคคัสเกอร์ เขียนบทความลงในหนังสือพิมพ์โทรอนโตสตาร์เกี่ยวกับสถานการณ์ของบูราสซา รวมถึงการกระทำของโจเซฟ บอยเดน และมิเชล ลาติเมอร์ โดยเขียนว่า:

การขโมยตัวตนทำให้เราเสื่อมเสียจนถึงขั้นกลายเป็นเหยื่อของหนังสือพิมพ์แท็บลอยด์อย่างเดลีเมล์เรากลายเป็นสิ่งน่าจับตามองสำหรับผู้ที่คิดว่าเราเป็นเพียงไอเดียชุดฮาโลวีนเท่านั้น สำหรับคนอย่างบูราสซา เราก็เป็นชุดแต่งกายจริงๆ ยกเว้นชุดที่คุณสามารถสวมใส่ได้ตลอดทั้งปีและได้รับประโยชน์ทางอาชีพเพราะมันตอบโจทย์ที่ถูกสร้างขึ้นมาเพื่อทำให้สนามแข่งขันที่ไม่อาจทำให้เท่าเทียมกันได้ด้วยกล่องเพียงอย่างเดียว^{[ 7 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2565 นิตยสาร Macleans ได้ตีพิมพ์บทความโดยละเอียดที่อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับ Carrie Bourassa รวมถึงรายละเอียดเกี่ยวกับGina Adamsบทความนี้ยังกล่าวถึงตัวตนที่ถูกตั้งคำถามของ Amie Wolf, Cheyanne TurionsและMichelle Latimerอีก ด้วย ^{[ 40 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2565 นักแสดงและนักเคลื่อนไหวSacheen Littlefeatherเสียชีวิต ไม่นานหลังจากนั้น พี่สาวของเธอได้พูดคุยกับJacqueline Keelerนักข่าวชาวนาวาโฮและกล่าวว่าครอบครัวของพวกเขาไม่มีความเกี่ยวข้องกับ ชนเผ่า ApacheหรือYaquiที่ Sacheen อ้าง^{[ 41 ]}เนื่องจาก Littlefeather เป็นนักเคลื่อนไหวที่เป็นที่รัก รายงานเหล่านี้จึงก่อให้เกิดความขัดแย้ง การท้าทาย และการโจมตี Keeler อย่างมากในโซเชียลมีเดีย^{[ 42 ]}นักวิชาการ Dina Gilio-Whitaker ( เชื้อสาย Colville Confederated Tribes ) เขียนว่าความจริงเกี่ยวกับผู้นำชุมชนนั้น "สำคัญยิ่ง" แม้ว่าจะหมายถึงการสูญเสีย "วีรบุรุษ" ก็ตาม และงานที่ Littlefeather ทำนั้นยังคงมีคุณค่า แต่จำเป็นต้องซื่อสัตย์เกี่ยวกับอันตรายที่เกิดจากการฉ้อโกงอัตลักษณ์ของชนพื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากผู้ที่สามารถหลอกลวงผู้คนจำนวนมากจนกลายเป็นบุคคลสำคัญ^{[ 43 ]}

ภาพลักษณ์เหมารวมที่ลิตเติลเฟเธอร์แสดงออกมานั้นขึ้นอยู่กับว่าคนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองไม่รู้ว่าพวกเขากำลังมองอะไรอยู่ หรือไม่รู้ว่าอะไรคืออัตลักษณ์ของชาวอเมริกันอินเดียนที่ถูกต้องตามกฎหมาย มีรูปแบบที่ "ผู้แอบอ้าง" ปฏิบัติตาม: พวกเขาใช้ประโยชน์จากความไม่รู้ของผู้คนเกี่ยวกับว่าชาวอเมริกันอินเดียนคือใคร โดยการทำให้เกิดความคลุมเครือในหลายๆ วิธี ตัวอย่างเช่น การระบุตัวตนด้วยตนเอง หรือแม้แต่การตรวจดีเอ็นเอ ก็บดบังข้อเท็จจริงที่ว่าชาวอเมริกันอินเดียนไม่เพียงแต่มีความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมกับเผ่าเฉพาะและสหรัฐอเมริกาเท่านั้น แต่ยังมีความสัมพันธ์ทางกฎหมายด้วย ผู้แอบอ้างแทบจะไม่สามารถระบุชื่อบุคคลใดๆ ที่พวกเขามีความสัมพันธ์ด้วยในชุมชนพื้นเมืองหรือในลำดับวงศ์ตระกูลของพวกเขาได้ พวกเขายังโกหกอย่างโจ่งแจ้งอีกด้วย การแอบอ้างเป็นเรื่องที่พบได้ทั่วไปในวงการบันเทิง การตีพิมพ์ และวิชาการ [...] ความเสียหายเกิดขึ้นเมื่อทรัพยากรและแม้แต่งานตกเป็นของพวกที่แอบอ้างแทนที่จะเป็นคนที่ควรได้รับ^{[ 43 ]}

• วอร์ด เชอร์ชิลล์^{[ 62 ] [ 63 ]} (เกิด พ.ศ. 2490) – ศาสตราจารย์ด้านชาติพันธุ์ศึกษาและนักเคลื่อนไหวทางการเมือง เชอร์ชิลล์สร้างอาชีพของเขาจากการอ้างอัตลักษณ์ของชนพื้นเมือง การอ้างเหล่านั้นไม่ได้รับการสนับสนุนจากการเป็นสมาชิกของเผ่าใด ๆ หรือจากการวิจัยทางลำดับวงศ์ตระกูลในภายหลัง^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}
• เอลิซาเบธ ฮูเวอร์^{[ 67 ]} – ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ และนักเคลื่อนไหวเพื่ออธิปไตยทางอาหารของชนพื้นเมือง โดยมีเอกสารยืนยันว่าตนเองเป็นชนพื้นเมืองตั้งแต่เด็ก และมีส่วนร่วมในวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง หลังจากถูกตั้งคำถามเกี่ยวกับบรรพบุรุษของเธอ ฮูเวอร์ได้ทำการวิจัยลำดับวงศ์ตระกูลของครอบครัวด้วยตนเอง จากนั้นในปี 2022 เธอประกาศว่าเธอไม่ใช่ชนพื้นเมืองอเมริกัน และเสริมว่าเธอเข้าใจผิดเกี่ยวกับบรรพบุรุษของเธอ ฮูเวอร์ไม่ได้ลาออกจากตำแหน่งในมหาวิทยาลัย^{[ 68 ] [ 69 ]}
• จูลี นากัม – ภัณฑารักษ์และนักประวัติศาสตร์ศิลปะที่อ้างว่ามีเชื้อสายเมติสขณะสอนอยู่ที่มหาวิทยาลัยวินนิเพก (และระดมทุนวิจัยชนพื้นเมืองได้มากกว่า 18 ล้านดอลลาร์) ต่อมาพบว่านากัมไม่มีเชื้อสายชนพื้นเมือง^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}
• แอนเดรีย สมิธ^{[ 4 ]} –สมิธสร้างอาชีพเป็นนักวิชาการ นักเขียน และนักเคลื่อนไหวโดยอ้างว่าเธอเป็นหญิงชาวเชอโรคี แม้จะมีบทความและคำกล่าวมากมายจากชาวเชอโรคีและนักลำดับวงศ์ตระกูลที่ระบุว่าเธอไม่มีเชื้อสายหรือสัญชาติเชอโรคี เธอก็ไม่เคยถอนคำกล่าวอ้างของเธอ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}สมิธเป็นศาสตราจารย์ในภาควิชาชาติพันธุ์ศึกษาที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ริเวอร์ไซด์ในเดือนสิงหาคม 2023 มหาวิทยาลัยประกาศว่าเธอจะลาออกจากตำแหน่ง ศาสตราจารย์ กิตติคุณในเดือนสิงหาคม 2024 เนื่องจากข้อกล่าวหาว่าเธอ "อ้างสิทธิ์ในอัตลักษณ์ชนพื้นเมืองอเมริกันโดยฉ้อฉล ซึ่งเป็นการละเมิดข้อกำหนดของจรรยาบรรณคณะเกี่ยวกับความซื่อสัตย์ทางวิชาการ" ^{[ 78 ]} 
• Vianne Timmons - ประธานมหาวิทยาลัย Memorial University of Newfoundland ซึ่งอ้างว่าเป็นสมาชิกของ Bras d'Or Mi'kmaq First Nation ที่เป็นที่ถกเถียง^{[ 79 ]}
• แมรี เอลเลน เทอร์เปล-ลาฟองด์ (เกิดปี 1963) ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} –ทนายความ นักวิชาการ และอดีตผู้พิพากษา ซึ่งถูกกล่าวหาว่าอ้างสิทธิ์เท็จเกี่ยวกับเชื้อสายชนพื้นเมืองโดยบริษัทกระจายเสียงแห่งแคนาดาในปี 2022 เธอถูกไล่ออกจากตำแหน่งอาจารย์มหาวิทยาลัย และเกียรติยศและรางวัลต่างๆ ที่เธอเคยได้รับถูกเพิกถอนหรือสละสิทธิ์ รวมถึงปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์ทั้ง 11 ใบและเครื่องราชอิสริยาภรณ์แคนาดาอย่างไรก็ตาม ในปี 2024 สมาคมกฎหมายแห่งบริติชโคลัมเบียได้เผยแพร่รายงานที่ระบุว่าการวิเคราะห์ดีเอ็นเอชี้ให้เห็นว่าเทอร์เปล-ลาฟองด์น่าจะมีเชื้อสายชนพื้นเมืองเมื่อไม่นานมานี้ พร้อมทั้งยืนยันว่าเธอได้ให้ข้อมูล "การบิดเบือน" จำนวนมากในคุณสมบัติของเธอ การวิเคราะห์ดีเอ็นเอที่อ้างถึงในรายงานนั้นได้มาจากทนายความของเทอร์เปล-ลาฟองด์ และไม่ได้เปิดเผยต่อสาธารณะ^{[ 83 ]} 

• โมนา ดาร์กเฟเธอร์ (1882–1977)
• หัวหน้าเผ่าธันเดอร์คลาวด์ (ค.ศ. 1899–1955)

• "ไอรอนอายส์" โคดี้^{[ 63 ]} (1904–1999) ^{[ 84 ] [ 85 ]} –เกิดในชื่อ เอสเปรา ออสการ์ เดอ คอร์ติและต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ "อินเดียนผู้ร้องไห้" นักแสดงชาวอิตาลี-อเมริกันผู้นี้เป็นที่รู้จักมากที่สุดจากการปรากฏตัวในโฆษณาประชาสัมพันธ์ต่อต้านการทิ้งขยะในช่วงทศวรรษ 1970 โคดี้แสร้งทำเป็นมาจากชนเผ่าต่างๆ และปฏิเสธเชื้อสายอิตาลีของเขาไปตลอดชีวิต 
• จอห์นนี่ เดปป์ (เกิดปี 1963) ^{[ 86 ] [ 48 ] [ 87 ]} –นักแสดงคนนี้อ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากทั้งครีกและเชอโรคีหลายครั้ง รวมถึงตอนที่รับบทเป็นทอนโตในภาพยนตร์เรื่องThe Lone Ranger ปี 2013 แต่ไม่มีหลักฐานแสดงเชื้อสายพื้นเมือง ไม่ได้เป็นพลเมืองของชนเผ่าใด^{[ 88 ]}และถูกมองว่าเป็น "คนที่ไม่ใช่ชาวอินเดียนแดง" ^{[ 89 ] [ 90 ]}และเป็น "ผู้แอบอ้าง" โดยผู้นำพื้นเมือง^{[ 87 ] [ 86 ] [ 48 ]}ในระหว่างการโปรโมทภาพยนตร์เรื่องThe Lone Ranger ลาโดนา แฮร์ริสสมาชิกของชนเผ่าโคแมนเชได้รับเดปป์เป็นบุตรบุญธรรม ทำให้เขาเป็นบุตรชายโดยปริยายของเธอ แต่ไม่ได้เป็นสมาชิกของชนเผ่าใด^{[ 91 ]} 
• Michelle Latimer – นักแสดงและผู้กำกับภาพยนตร์ชาวแคนาดา ซึ่งคำกล่าวอ้างเรื่องเชื้อสายชนพื้นเมืองและการเป็นสมาชิกเผ่าของเธอถูกตั้งคำถามโดย CBC ^{[ 92 ]} Globe and Mail ^{[ 93 ]}และสื่ออื่นๆ^{[ 94 ]} Latimer กล่าวว่าการระบุตัวตนของเธอในฐานะชนพื้นเมืองนั้นขึ้นอยู่กับประวัติศาสตร์ปากเปล่าของปู่ของเธอทางฝั่งแม่^{[ 95 ]}รายการที่ได้รับมอบหมายก่อนหน้านี้ถูกยกเลิกโดย CBC หลังจากที่การบิดเบือนความจริงของ Latimer ถูกเปิดเผยต่อสาธารณะ^{[ 96 ]}ต่อมา Latimer ได้นำบันทึกทางลำดับวงศ์ตระกูลมาแสดงเพื่อสนับสนุนคำกล่าวอ้างของเธอว่าเธอเป็น 'Algonquin ที่ไม่มีสถานะ' คำกล่าวอ้างเหล่านี้ถูกปฏิเสธโดยผู้นำเผ่า^{[ 97 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิจัยด้านลำดับวงศ์ตระกูลคนหนึ่งพบว่า Latimer มีบรรพบุรุษพื้นเมืองสองคนที่สืบย้อนไปถึงปี 1644 ^{[ 95 ] [ 98 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ พบว่า Latimer มีเชื้อสายพื้นเมืองจากทั้งสายพ่อและสายแม่ที่สืบเชื้อสายมาจาก "ชุมชน Baskatong ในอดีตซึ่งเป็นที่รู้จักในเรื่องประชากร Algonquin และ Métis" ^{[ 99 ]}ในปี 2020 Latimer ได้ขอโทษสำหรับการอ้างว่ามีรากเหง้าทางประวัติศาสตร์มาจากชุมชน Kitigan Zibi ^{[ 100 ]}
• Sacheen Littlefeather ^{[ 63 ]} (1946–2022) – เกิดในชื่อMaria Louise Cruzนักแสดงหญิงผู้นี้ขึ้นเวทีใน ชุด สไตล์ Plainsในงานประกาศรางวัล Academy Awardsเพื่อปฏิเสธ รางวัล นักแสดงนำชายยอดเยี่ยมประจำ ปี 1972 ในนามของMarlon Brandoสำหรับ ภาพยนตร์เรื่อง The Godfatherเนื่องจากได้รับการว่าจ้างจากเขาให้ทำเช่นนั้นและสนับสนุนสิทธิของชนพื้นเมืองอเมริกัน ต่อมาตลอดชีวิตของเธอ เธอได้นำเสนอตัวเองว่าเป็นชาวWhite Mountain ApacheและYaquiตามที่เธอแสดงบนเวที ซึ่งเติบโตมาในกระท่อมที่ไม่มีห้องน้ำ พี่สาวและคนอื่นๆ กล่าวในภายหลังว่าพ่อของเธอเป็นชาวเม็กซิกัน-อเมริกันเชื้อสายสเปนที่ไม่มีบรรพบุรุษที่รู้จักที่มีอัตลักษณ์ทางชนเผ่าในเม็กซิโก ในขณะที่แม่ของเธอมีเชื้อสายฝรั่งเศส เยอรมัน และดัตช์^{[ 41 ]}การสืบสวนโดยนักเขียนและนักเคลื่อนไหวชาวนาวาโฮJacqueline Keelerและทีมของเธอ และได้รับการตรวจสอบโดยนักวิชาการก่อนการตีพิมพ์ เปิดเผยว่าไม่มีความเชื่อมโยงที่ชัดเจนกับชนเผ่าใดๆ ในสหรัฐอเมริกา^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}
• เฮเธอร์ เร (เกิดปี 1966) ^{[ 101 ]} –เกิดมาในชื่อเฮเธอร์ เร บายบีโดยอ้างตัวว่าเป็นชาวเชอโรคีอย่างไม่ถูกต้อง เรกลายเป็นโปรดิวเซอร์ที่มีชื่อเสียงในฮอลลีวูด เธอบริหารโครงการชนพื้นเมืองที่สถาบันซันแดนซ์ตั้งแต่ปี 1996 ถึง 2001 โดยผลิตผลงานหลายชิ้นที่เน้นประสบการณ์ของชาวอเมริกันพื้นเมือง รวมถึงภาพยนตร์เรื่องFrozen River (2008) ที่ได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงรางวัลออสการ์ ^{[ 102 ]}เธอดำรงตำแหน่งใน พันธมิตรชนพื้นเมืองของ สถาบันภาพยนตร์ แห่งอเมริกา ซึ่ง "ยอมรับการระบุตัวตนด้วยตนเอง" ^{[ 101 ]}สำหรับอัตลักษณ์ของชาวอเมริกันพื้นเมือง เธอสนับสนุนการคัดเลือกนักแสดงที่แอบอ้างเป็นชนพื้นเมือง^{[ 102 ]}รวมถึงเป็นผู้นำในการเรียกร้องให้สถาบันขอโทษต่อซาชีน ลิตเติลเฟเธอ ร์ นักแสดงที่แอบอ้างเป็นชนพื้นเมืองเช่นกัน ^{[ 101 ] [ 103 ]}เธอเป็นที่ปรึกษาของ IllumiNative ^{[ 102 ]}ซึ่งระบุว่าเป็น "องค์กรเพื่อความยุติธรรมทางเชื้อชาติและสังคมที่นำโดยสตรีพื้นเมือง อุทิศตนเพื่อเพิ่มการมองเห็นและท้าทายเรื่องราวเกี่ยวกับชนพื้นเมือง" ^{[ 104 ]}ชนเผ่าเชอโรคีได้ระบุว่า เรย์ไม่ใช่พลเมืองของชนเผ่าของพวกเขา และเธอไม่ได้รับเงินทุนสำหรับภาพยนตร์เรื่องFancy Dance (2023) ซึ่งพวกเขาเป็นผู้ให้ทุน^{[ 101 ]}การวิจัยโดยTribal Alliance Against Fraudsเกี่ยวกับบันทึกครอบครัวสาธารณะของเธอแสดงให้เห็นว่าครอบครัวของเรย์ระบุว่าเป็นคนผิวขาวในบันทึกหลายฉบับ และไม่มีความเชื่อมโยงกับชุมชนชนเผ่าใดๆ ที่ได้ รับการบันทึกไว้ ^{[ 102 ]} 
• บัฟฟี่ แซงต์-มารี^{[ 63 ]} (เกิดปี 1941) –เกิดในชื่อ เบเวอร์ลี่ จีน ซานตามาเรีย แซงต์-มารีเป็นนักดนตรีชาวอเมริกันที่กล่าวมาตั้งแต่ปี 1963 ว่าเธอมี เชื้อสาย ชาวพื้นเมืองแคนาดาเผ่าครี การสืบสวนในปี 2023 โดยCBC Newsได้นำเสนอใบเกิดของเธอ ซึ่งระบุว่าเธอเกิดที่สโตนแฮม รัฐแมสซาชูเซตส์มีเชื้อสายยุโรป และคู่สามีภรรยาที่เธออ้างว่าเป็นพ่อแม่บุญธรรมนั้น แท้จริงแล้วเป็นพ่อแม่ทางสายเลือดของเธอ^{[ 105 ] [ 106 ]}ในช่วงทศวรรษ 1960 เธอได้แสดงในงานพาววาวและอ้างอย่างผิดๆ ว่าเธออาจเป็นลูกสาวที่หายสาบสูญไปนานของ ครอบครัว ชาวพื้นเมืองเผ่าเพียพอต คู่สามีภรรยาที่เธอพบที่นั่นจึงรับเธอเป็นบุตรบุญธรรมและยังคงอ้างสิทธิ์ในตัวเธอจนถึงทุกวันนี้^{[ 107 ] [ 105 ] [ 106 ]}เป็นเวลากว่า 60 ปีที่เธอสร้างอาชีพส่วนหนึ่งจากมรดกทางวัฒนธรรมแคนาดาและพื้นเมืองที่เธออ้าง เธอได้รับการแนะนำให้เป็นตัวละครประจำใน ซีรีส์โทรทัศน์ Sesame Streetในปี 1975 ซึ่งในเวลานั้นเธอได้กล่าวว่า "ชาวครีอินเดียนเป็นเผ่าของฉัน และเราอาศัยอยู่ในแคนาดา" ^{[ 107 ]}การสืบสวนของ CBC สรุปว่า "เรื่องราวเกี่ยวกับบรรพบุรุษของเธอเป็นเรื่องเล่าที่เปลี่ยนแปลงไป เต็มไปด้วยความไม่สอดคล้องและความไม่ถูกต้อง" ^{[ 107 ]} 

• โจเซฟ บอยเดน (เกิดปี 1966) ^{[ 108 ] [ 109 ] [ 14 ]} –บอยเดนเป็นนักเขียนนวนิยายชาวแคนาดา เขาอ้างว่า ตนเองมีเชื้อสาย Mi'kmaq , Métis , NipmucและOjibwayเขาจดทะเบียนกับสมาคมชนพื้นเมือง Métis แห่งออนแทรีโอหรือที่รู้จักกันในชื่อเผ่า Woodland Métis ^{[ 110 ]}ในเดือนมกราคม 2017 บอยเดนกล่าวว่าเขาเคยระบุตัวเองว่าเป็น Mi'kmaq อย่างผิดพลาดในอดีต และว่าเขาเป็น "เด็กผิวขาวที่มีรากเหง้าพื้นเมือง" ^{[ 111 ] [ 112 ]} 
• อาซา เอิร์ล คาร์เตอร์ (1925–1979) ^{[ 113 ] [ 114 ]} –ตีพิมพ์โดยใช้นามแฝง ฟอร์เรสต์ คาร์เตอร์ ในฐานะชาวเชอโรคี ที่สมมติขึ้น ผู้ก่อตั้ง กลุ่มติดอาวุธ คูคลักส์แคลนและ นักการเมือง ผู้สนับสนุนความเหนือกว่าของคนผิวขาวภายใต้ชื่อเกิดของเขา เขาใช้นามแฝงในการเขียนหนังสือยอดนิยมหลายเล่ม รวมถึงThe Rebel Outlaw: Josey WalesและThe Education of Little Treeนอกจากนี้ยังเป็นที่รู้จักในฐานะผู้ร่วมเขียน คำขวัญของ จอร์จ วอลเลซว่า "การแบ่งแยกในตอนนี้ การแบ่งแยกในวันพรุ่งนี้ การแบ่งแยกตลอดไป" 
• Grey Owl (1888–1938) ^{[ 8 ] [ 22 ] [ 23 ]} –ชาวอังกฤษที่เกิดในชื่อArchibald Stansfeld Belaneyซึ่งต่อมากลายเป็นคนตัดไม้ เขียนหนังสือและบรรยายในฐานะนักเคลื่อนไหว โดยเน้นเรื่องสิ่งแวดล้อมและการอนุรักษ์เป็นหลัก แต่หลังจากเสียชีวิตก็ถูกเปิดโปงว่าอ้างตนเป็นชนพื้นเมืองโดยไม่ถูกต้อง 
• Roxy Gordon – นักเขียนและนักดนตรีชาวอเมริกันที่ระบุว่าตนเองมีเชื้อสายผิวขาวช็อกทอว์และแอสซินิโบอินรายงานจากTexas Monthlyกล่าวหาว่าเขาเป็นผู้แอบอ้าง โดยสรุปว่าเขาไม่มีมรดกทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันชนเผ่าช็อกทอว์แห่งโอคลาโฮมาได้ระบุว่ากอร์ดอนไม่ได้ลงทะเบียนเป็นสมาชิกของชนเผ่า จอห์น คาลวิน บุตรชายของกอร์ดอนกล่าวว่าเขาไม่พบหลักฐานใดๆ ที่แสดงว่าบิดาของเขามีเชื้อสายช็อกทอว์^{[ 115 ]}
• Jamake Highwater (1931–2001) ^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]} –นักเขียนและนักข่าวชาวอเมริกันผู้มีผลงานมากมาย เกิดมาในชื่อJackie Marksซึ่งปลอมตัวเป็นชาวเชอโรคีและใช้วัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันเป็นธีมในการเขียน แม้ว่าจริงๆ แล้วเขาจะมีเชื้อสายยิวจากยุโรปตะวันออกก็ตาม 
• โทมัส คิง (เกิดปี 1943) นักเขียนและศาสตราจารย์ด้านการศึกษาชนพื้นเมือง เปิดเผยว่าตนเองไม่มีเชื้อสายชนพื้นเมืองหลังจากอ้างว่ามีรากเหง้าเป็นชาวเชอโรคีมานานหลายทศวรรษ^{[ 119 ]}
• หัวหน้าบัฟฟาโล ไชลด์ ลอง แลนซ์ (1890–1932) ^{[ 120 ]} –ตัวตนของนักข่าว นักเขียน และนักแสดงภาพยนตร์ชาวแอฟริกันอเมริกันซิลเวสเตอร์ คลาร์ก ลองผู้ซึ่งอ้างอย่างเท็จๆ ว่าสืบเชื้อสายมาจากแบล็กฟุตและเชอโรคี 
• Brooke Medicine Eagle (เกิดปี 1943) ^{[ 121 ]} –นามแฝงของBrooke Edwardsนักเขียน นักร้อง นักแต่งเพลง และครูชาวอเมริกันผู้เชี่ยวชาญด้านการตีความศาสนาของชนพื้นเมืองอเมริกันในยุคใหม่ 
• Nasdijj (เกิดปี 1950) ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]} –นามแฝงของนักเขียนTim Barrusนักเขียนและนักสังคมสงเคราะห์ชาวอเมริกัน ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีจากการตีพิมพ์ " บันทึกความทรงจำ " สามเล่มระหว่างปี 2000 ถึง 2004 โดยนำเสนอตัวเองว่าเป็นชาวนาวาโฮ 
• Red Thunder Cloud (1919–1996) ^{[ 125 ]} –เกิดใน ชื่อ Cromwell Ashbie Hawkins Westหรือที่รู้จักกันในชื่อ Carlos Westez เป็นนักร้อง นักเต้น นักเล่าเรื่อง และนักวิจัยภาคสนาม ซึ่งได้รับการส่งเสริมให้เป็นผู้พูดภาษา Catawba ได้อย่างคล่องแคล่วคนสุดท้าย แต่ต่อมาได้มีการเปิดเผยว่าเขาเรียนรู้ภาษานี้เพียงเล็กน้อยจากหนังสือ และมีเชื้อสายแอฟริกันอเมริกัน 
• Sat-Okh (1920–2003) หรือที่รู้จักกันในชื่อStanisław Supłatowiczเป็นนักเขียน ศิลปิน และทหารที่รับใช้ชาติในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองซึ่งอ้างว่ามี เชื้อสาย โปแลนด์และชอว์นีต้นกำเนิดของเขาเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมาก^{[ 126 ]}
• มาร์กาเร็ต เซลต์เซอร์ (เกิดปี 1975) ^{[ 127 ] [ 128 ]} –ผู้เขียน "บันทึกความทรงจำ" เกี่ยวกับประสบการณ์ที่เธออ้างว่าเป็นลูกบุญธรรมเชื้อสายพื้นเมืองอเมริกันครึ่งหนึ่งและสมาชิกแก๊งในเซาท์เซ็นทรัลลอสแอนเจลิสต่อมาได้มีการเปิดเผยว่าเธอแต่งเรื่องขึ้นมาทั้งหมดหลังจากเติบโตในย่านที่ร่ำรวยโดยไม่มีพื้นฐานหรือมรดกทางวัฒนธรรมพื้นเมืองอเมริกัน 

• Kaya Jones (เกิดปี 1984) ^{[ 129 ]} –นักร้องและนางแบบที่เข้าร่วมNational Diversity Coalition for Trumpในฐานะ "ทูตชนพื้นเมืองอเมริกัน" เธออ้างเท็จว่าเป็นชาวApache ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]} 
• เควิน ไคลน์ – นักการเมืองแมนิโทบาซึ่งคำกล่าวอ้างอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับเชื้อสายเมติสของเขาถูกหักล้างในบทความของ CBC เมื่อวันที่ 31 กรกฎาคม2023 ^{[ 132 ] [ 133 ]}
• เชอร์ริ โรลลินส์ - สมาชิกสภาเมืองวินนิเพก อ้างว่ามีเชื้อสายพื้นเมืองร่วมสมัยสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษเมื่อ 300 ปีก่อน) ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}
• Danielle Smith – นายกรัฐมนตรีแห่งรัฐอัลเบอร์ตา ผู้ซึ่งอ้างว่ามีคุณทวดทวดชาวเชอโรคีที่เป็นเหยื่อของเหตุการณ์Trail of TearsการสืบสวนจากAPTN National Newsพบว่าไม่มีหลักฐานว่าบรรพบุรุษของ Smith เป็นชนพื้นเมืองหรือเป็นเหยื่อของเหตุการณ์ Trail of Tears ^{[ 137 ]}
• เอลิซาเบธ วอร์เรน (เกิดปี 1949) –สมาชิกวุฒิสภาสหรัฐฯและผู้สมัครชิงตำแหน่งประธานาธิบดีที่กล่าวว่าเธอเติบโตมาโดยเชื่อว่าเธอมีเชื้อสายเชอโรคีและเดลาแวร์เนื่องจากสมาชิกในครอบครัวกล่าวเช่นนั้น และต่อมาได้อ้างสิทธิ์ในมรดกดังกล่าวต่อสาธารณะ หลังจากที่มรดกของเธอถูกตั้งคำถาม เธอพยายามสนับสนุนคำกล่าวอ้างของเธอโดยการเผยแพร่วิดีโอที่มีการวิเคราะห์ดีเอ็นเอแต่คำกล่าวอ้างดีเอ็นเอของเธอถูกปฏิเสธโดยชนเผ่าเชอโรคี [ ^{138 ] ซึ่งกำหนดให้ต้องมี เอกสาร}ยืนยันเชื้อสายอย่างเป็นทางการ^{[ 69 ]}ชัค ฮอสกิน จูเนียร์เลขาธิการแห่งรัฐของชนเผ่าเชอโรคีในขณะนั้น(ซึ่งต่อมาได้เป็นหัวหน้าเผ่าหลักในปีถัดมา) แสดงความคิดเห็นว่า "การใช้การทดสอบดีเอ็นเอเพื่ออ้างสิทธิ์ในความเชื่อมโยงใดๆ กับชนเผ่าเชอโรคีหรือชนเผ่าใดๆ แม้เพียงเล็กน้อย ก็ไม่เหมาะสมและผิด" ^{[ 139 ]}วอร์เรนมีรายชื่ออยู่ในกลุ่มชนกลุ่มน้อยชาวอเมริกันพื้นเมืองในรายชื่อคณาจารย์ที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด และได้รับการยกย่องจาก The Crimsonว่าเป็นศาสตราจารย์ประจำคนแรกที่มีพื้นฐานเป็นชนกลุ่มน้อย^{[ 140 ]} เธอยังมีรายชื่ออยู่ในบัญชีรายชื่อคณาจารย์ของ มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนียในฐานะชาวอเมริกันพื้นเมืองด้วย[ ^{141 ] ใน}ที่สุดวอร์เรนก็แสดงความเสียใจและขอโทษที่ "อ้างว่ามีเชื้อสายอินเดียนแดงอเมริกัน" ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]} 

• จินา อดัมส์ (เกิดปี 1965) ^{[ 145 ] [ 146 ]} –ศิลปินทัศนศิลป์และผู้ช่วยศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยเอมิลี คาร์ [ ^{147 ]}อดัมส์อ้างว่า^มีเชื้อสายโอจิบเวและลาโคตา จากไวท์เอิร์ธ ^{[ 40 ]}และปู่ของเธออาศัยอยู่ในเขตสงวนอินเดียนไวท์เอิร์ธและถูกย้ายออกไปเมื่ออายุแปดขวบเพื่อเข้าเรียนที่^{โรงเรียน}อุตสาหกรรมอินเดียนคาร์ไลล์ [ ^{40 ] [ 148 ]}ซึ่งปิดตัวลงในปี 1918 นักลำดับวงศ์ตระกูลรายงานว่าปู่ของอดัมส์ "เป็นชายผิวขาวชื่ออัลเบิร์ต เธเรียลต์ ซึ่งเกิดในแมสซาชูเซตส์จากพ่อแม่ชาวฝรั่งเศส-แคนาดา" ^{[ 40 ]}อดัมส์ยังอ้างว่าปู่ทวดของเธอคือหัวหน้าเผ่าโอจิบเวชื่อวาบันควอต (1830–1898) ^{[ 40 ]}ผู้ลงนามในสนธิสัญญาของรัฐบาลกลางปี ​​1867 กับชาวชิปเปวาแห่งมิสซิสซิปปีเธอไม่ได้แสดงหลักฐานใด ๆ ที่สนับสนุนข้ออ้างเหล่านี้ เธออ้างว่าเป็นเพียงผู้สืบเชื้อสาย ไม่ใช่สมาชิกชนเผ่าที่ลงทะเบียนอย่างเป็นทางการ ดังนั้นเธอและแกลเลอรี่ของเธอจึงสามารถหลีกเลี่ยงกฎหมายศิลปะและหัตถกรรมอินเดียนแดงของสหรัฐฯ ปี 1990 ได้สำเร็จจนถึงปัจจุบัน 
• จิมมี่ เดอร์แฮม (1940–2021) ^{[ 76 ] [ 149 ]} –ศิลปินและนักเคลื่อนไหวที่อ้างว่ามีเชื้อสายเชอโรกี หนึ่งในสี่ โดยสายเลือดและเติบโตในชุมชนที่พูดภาษาเชอโรกี เดอร์แฮมจัดแสดงผลงานของเขาในสหรัฐอเมริกาในฐานะศิลปะพื้นเมืองอเมริกันจนกระทั่งมีการผ่านกฎหมายIndian Arts and Crafts Act ในปี 1990 (ซึ่งห้ามการอ้างเท็จเกี่ยวกับการผลิตงานศิลปะและหัตถกรรมพื้นเมืองที่เสนอขาย) ต่อมาเขาออกจากสหรัฐอเมริกาและยังคงอ้างสถานะเชอโรกีเท็จในการจัดแสดงในยุโรป เขาเคยเป็นผู้จัดงานและสมาชิกคณะกรรมการกลางของAmerican Indian Movementและทำงานเป็นหัวหน้าผู้บริหารของInternational Indian Treaty Councilพบว่าเขา "ไม่มีความเกี่ยวข้องกับชุมชนเชอโรกีใด ๆ ที่รู้จัก" และ "ไม่ได้ลงทะเบียนหรือมีสิทธิ์ได้รับสัญชาติ" ในชนเผ่าเชอโรกีทั้งสามที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลาง^{[ 76 ] [ 149 ]} 
• Yeffe Kimball (1906–1978) ^{[ 150 ]} –ศิลปินที่อ้างว่าเป็นชาว Osageเกิดมา ในชื่อ Effie Goodmanภายใต้อัตลักษณ์ที่เธอใช้ เธอสร้างงานศิลปะที่เธอบิดเบือนว่าเป็นงานของชนพื้นเมืองอเมริกัน และยังมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวทางการเมืองของชนพื้นเมืองอเมริกันด้วย 
• Cheyanne Turions ^{[ 151 ] [ 152 ]} –ศิลปินและภัณฑารักษ์ศิลปะที่อ้างว่า ตนเองเป็น ชาวพื้นเมืองแคนาดาในการยื่นขอรับทุน จนกระทั่งถูก "เปิดโปง" ในปี 2021 ต่อมา Turions ระบุว่าเธอได้ตรวจสอบประวัติครอบครัวของเธอ และเป็นผลให้ "ฉันเปลี่ยนการระบุตัวตนของฉันเป็นผู้ตั้งถิ่นฐาน" และลาออกจากตำแหน่งภัณฑารักษ์^{[ 153 ]} 

• เอ็ดการ์ ลาปลองต์ (ค.ศ. 1888–1944) นักต้มตุ๋นและนักแสดงชาวฝรั่งเศส-แคนาดาที่เกิดในอเมริกา ซึ่งเป็นที่รู้จักจากกลโกงต่างๆของ เขา