การถ่ายทอดวรรณคดีกรีกคลาสสิก
การถ่ายทอดวรรณกรรมคลาสสิกของกรีกไปยังยุโรปตะวันตกที่ใช้ภาษาละตินในช่วงยุคกลางถือเป็นปัจจัยสำคัญในการพัฒนาชีวิตทางปัญญาในยุโรปตะวันตก[ 1 ]ความสนใจในตำรากรีกและการเข้าถึงตำราเหล่านั้นค่อนข้างน้อยในยุโรปตะวันตกที่ใช้ภาษาละตินในช่วงต้นยุคกลางแต่เมื่อการค้าขายกับตะวันออกเพิ่มมากขึ้น การศึกษาของตะวันตกก็เพิ่มมากขึ้นเช่นกัน
ปรัชญากรีกคลาสสิกประกอบด้วยผลงานดั้งเดิมหลากหลาย ตั้งแต่ผลงานของกรีกโบราณ (เช่นอริสโตเติล ) ไปจนถึงผลงานของนักวิชาการกรีก-โรมันในจักรวรรดิโรมัน คลาสสิก (เช่นปโตเลมี ) แม้ว่าผลงานเหล่านี้จะเขียนขึ้นเป็นภาษากรีก ซึ่งเป็นภาษาทางวิชาการในภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียนมานานหลายศตวรรษ แต่ผลงานจำนวนหนึ่งได้รับการแปลเป็นภาษาซีเรียภาษาอาหรับและภาษาเปอร์เซียในช่วงยุคกลาง และฉบับภาษากรีกดั้งเดิมมักไม่เป็นที่รู้จักในโลกตะวันตก ด้วยการปรากฏตัวของชาวตะวันตกในตะวันออกที่เพิ่มมากขึ้นเนื่องจากสงครามครูเสดและการล่มสลายอย่างค่อยเป็นค่อยไปของจักรวรรดิไบแซนไทน์ในช่วงปลายยุคกลาง นักวิชาการ ชาวกรีกไบแซนไทน์จำนวนมากจึงลี้ภัยไปยังยุโรปตะวันตก โดยนำต้นฉบับภาษากรีกจำนวนหนึ่งไปด้วย ซึ่งเป็นแรงผลักดันให้เกิดการศึกษาภาษากรีกในโลกตะวันตกและความพยายามในการแปลงานวิชาการภาษากรีกเป็นภาษาละตินต่อไป[ 2 ]
เส้นแบ่งระหว่าง ความรู้ทางวิชาการ ของกรีกและอาหรับในยุโรปตะวันตกนั้นเลือนรางในช่วงยุคกลางและยุคต้นสมัยใหม่บางครั้งแนวคิดเรื่องการถ่ายทอดความ รู้ คลาสสิกของกรีกมักถูกนำมาใช้เพื่ออ้างถึงความรู้รวมที่ได้รับมาจากจักรวรรดิอาหรับและไบแซนไทน์ โดยไม่คำนึงถึงว่าความรู้นั้นมีต้นกำเนิดมาจากที่ใด อย่างไรก็ตาม เนื่องจากฉบับภาษาอาหรับเหล่านี้ถูกลบล้างไปจากต้นฉบับภาษากรีกแล้ว จึงถูกแทนที่ด้วยการแปลโดยตรงที่ดีขึ้นโดยโมเออร์เบเกและคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 13 และหลังจากนั้น
การรับข้อความภาษากรีกโดยตรง
เมื่อความรู้เกี่ยวกับภาษากรีกในตะวันตก เสื่อมถอยลง พร้อมกับการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกความรู้เกี่ยวกับตำราภาษากรีกบางส่วนก็เสื่อมถอยลงเช่นกัน ซึ่งบางส่วนยังคงไม่มีการแปลเป็นภาษาละติน[ 3 ]ลักษณะที่เปราะบางของ กระดาษ ปาปิรัสในฐานะสื่อการเขียนหมายความว่าตำราเก่าๆ ที่ไม่ได้คัดลอกลงบนแผ่นหนัง ราคาแพง จะผุพังและสูญหายไปในที่สุด
หลังจากสงครามครูเสดครั้งที่สี่ (1202–1204) และการปล้นสะดมกรุงคอนสแตนติโนเปิล (1204) นักวิชาการเช่นWilliam of Moerbekeสามารถเข้าถึงข้อความภาษากรีกดั้งเดิมของนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญา รวมถึงอริสโตเติลอาร์คิมิดีสเฮโรแห่งอเล็กซานเดรียและโพรคลัสซึ่งได้รับการเก็บรักษาไว้ในจักรวรรดิไบแซนไทน์ (จักรวรรดิโรมันตะวันออก)และแปลโดยตรงเป็นภาษาละติน[ 4 ]
การเสื่อมถอยและการล่มสลายครั้งสุดท้ายของจักรวรรดิไบแซนไทน์ในศตวรรษที่สิบห้าได้กระตุ้นการติดต่อระหว่างนักวิชาการของไบแซนไทน์กับนักวิชาการจากตะวันตก จึงมีการแปลวรรณกรรมคลาสสิกของกรีกทั้งหมดเป็นภาษาละติน รวมถึงงานเขียนของนักประวัติศาสตร์ กวี นักเขียนบทละคร และนักปรัชญาที่ไม่ใช่อริสโตเติล มานูเอล คริโซโลราส (ประมาณ ค.ศ. 1355–1415) แปลบางส่วนของโฮเมอร์และเพลโตกั วริโน ดา เวโรนา (ค.ศ. 1370–1460) แปล งานของ สตรโบและพลูตาร์ค ป็อกจิ โอ บรัชชิโอลินี ( ค.ศ. 1380–1459) แปล งานของ เซโนฟอนดิโอโดรัสและลูเซียน ฟ รานเชสโก ฟิเลฟโฟ (ค.ศ. 1398–1481) แปลบางส่วนของพลูตาร์คเซโนฟอนและลิเซียส ลอเรนโซ วัลลา (ค.ศ. 1407–1457) แปลงาน ของ ธูซิ ดิส และเฮโรโดตัส Marsilio Ficino (1433–1499) และPlatonic Academy ของเขา แปลงานของเพลโต Poliziano (1454–1494) แปลงานของเฮโรเดียนและบางส่วนของเอปิกเตตัสและพลูตาร์คRegiomontanusและGeorge of TrebizondแปลAlmagest ของปโตเล มี[ 5 ]ผู้อุปถัมภ์ที่สำคัญคือBasilios Bessarion (1403–1472) และสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 5 (1397–1455)
อาร์เมเนียมีห้องสมุดวรรณกรรมคลาสสิกของกรีก คัมภีร์อริสโตเติลฉบับอาร์เมเนีย (†Δ) เป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลหลักในเครื่องมือวิเคราะห์ข้อความของข้อความภาษากรีกในปัจจุบัน[ 6 ]
คำแปลภาษาซีเรียค
ภาษาซีเรียคมีบทบาทสำคัญในการวิจารณ์ข้อความสมัยใหม่แม้กระทั่งในปัจจุบัน ฉบับ Oxford Classical ของข้อความภาษากรีกของOrganon ของอริสโตเติล ใช้สัญลักษณ์ Ρ, Ι และ Γ ซึ่งเป็นข้อความที่มาจากทรัพย์สินของชาวคริสต์ในช่วงศตวรรษที่ 6 ถึง 8 [ 6 ]
การแปลภาษา ซีเรียคมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งต่อการเผยแพร่เป็นภาษาอาหรับในเวลาต่อมา ผู้แปลภาษาซีเรียคเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นคริสเตียนนิกายเนสโตเรียนและ จาโคไบต์ ซึ่งทำงานในช่วงสองร้อยปีหลังจากการสถาปนาอาณาจักร กาหลิบ อับบา ซิด ผู้แปลที่สำคัญที่สุดในกลุ่มนี้คือ ฮุนัยน์ อิบนุ อิสฮาก (809-873) ซึ่งเป็นคริสเตียนที่พูดภาษาซีเรียคได้ และเป็นที่รู้จักในหมู่ชาวละตินในชื่อโยอันนิเชียส
จักรวรรดิโรมันตะวันตก
การเรียนรู้แบบกรีกโบราณแพร่หลายอยู่ในทุกมหานครของจักรวรรดิโรมัน รวมถึงในกรุงโรมเองด้วย
ในศตวรรษที่ 4 นักไวยากรณ์ชาวโรมันมาริอุส วิกตอรินัสได้แปลหนังสือสองเล่มของอริสโตเติลเกี่ยวกับตรรกศาสตร์เป็นภาษาละติน ได้แก่ หมวดหมู่ ( Categories ) และว่าด้วยการตีความ ( De Interpretatione ) [ 7 ]กว่าหนึ่งศตวรรษต่อมา ผลงานตรรกศาสตร์ส่วนใหญ่ของอริสโตเติล ยกเว้นอาจจะเป็นการวิเคราะห์เชิงลึก (Posterior Analytics ) ได้รับการแปลโดยโบเอทิอุสประมาณ ค.ศ. 510–512 [ 7 ] (ดู: Corpus Aristotelicum ) อย่างไรก็ตาม มีเพียงการแปลหมวดหมู่และการตีความ ของโบเอทิอุสเท่านั้น ที่แพร่หลายก่อนศตวรรษที่ 12 โดยรวมแล้ว มีเพียงผลงานสำคัญไม่กี่ชิ้นของอริสโตเติลเท่านั้นที่ไม่เคยได้รับการแปลเป็นภาษาอาหรับ[ 8 ]ในจำนวนนี้ ชะตากรรมของการเมือง (Politics)โดยเฉพาะอย่างยิ่งยังคงไม่แน่นอน[ 9 ]
ในที่สุดหนังสือที่เหลือของอริสโตเติลก็ได้รับการแปลเป็นภาษาละติน แต่หลังจากนั้นกว่า 600 ปี ประมาณกลางศตวรรษที่ 12 โดยเริ่มจากงานด้านตรรกศาสตร์ที่เหลือ[ 1 ]โดยใช้การแปลของโบเอทิอุสเป็นพื้นฐาน[ 10 ]จากนั้นก็มีหนังสือฟิสิกส์ตามด้วยอภิปรัชญา (ศตวรรษที่ 12) และ คำอธิบาย ของอาเวโรเอสเกี่ยวกับอภิปรัชญาของอริสโตเติล (ศตวรรษที่ 13) [ 11 ]ทำให้งานทั้งหมดได้รับการแปลเสร็จสิ้นภายในกลางศตวรรษที่ 13 [ 7 ]
ตัวอย่างเช่น ข้อความอย่างOn the Soulไม่สามารถหาได้ในภาษาละตินในยุโรปคริสเตียนก่อนกลางศตวรรษที่สิบสอง[ 12 ]การแปลภาษาละตินครั้งแรกเป็นผลงานของเจมส์แห่งเวนิส (ศตวรรษที่ 12) และได้รับการพิจารณาว่าเป็นtranslatio vetus (การแปลโบราณ) มาโดยตลอด [ 13 ]การแปลภาษาละตินครั้งที่สอง ( translatio novaการแปลใหม่) ทำขึ้นจากการแปลภาษาอาหรับของข้อความราวปี 1230 และมี คำอธิบายประกอบของ Averroesซึ่งโดยทั่วไปแล้วเชื่อกันว่าผู้แปลคือMichael Scot translatio vetusของเจมส์ได้รับการแก้ไขโดยWilliam of Moerbekeในปี 1266–7 และกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ " recensio nova " (ฉบับแก้ไขใหม่) ซึ่งเป็นฉบับที่อ่านกันอย่างแพร่หลายที่สุด[ 14 ] On the Soulกลายเป็นส่วนประกอบของหลักสูตรหลักของการศึกษาปรัชญาในมหาวิทยาลัยยุคกลางส่วนใหญ่ ก่อให้เกิดประเพณีอันยาวนานของคำอธิบาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในราวปี 1230 1260–1360. [ 15 ]
แม้ว่าเพลโตจะเป็นอาจารย์ของอริสโตเติล แต่ผลงานเขียนส่วนใหญ่ของเพลโตก็ไม่ได้ถูกแปลเป็นภาษาละตินจนกระทั่งกว่า 200 ปีหลังจากอริสโตเติล[ 7 ]ในยุคกลาง หนังสือของเพลโตเพียงเล่มเดียวที่แพร่หลายคือส่วนแรกของบทสนทนาTimaeus (ถึงศตวรรษที่ 53) ซึ่งเป็นการแปลพร้อมคำอธิบายโดยCalcidius (หรือ Chalcidius) [ 7 ] Timaeus อธิบายถึง จักรวาลวิทยาของเพลโตซึ่งเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับต้นกำเนิดของจักรวาล ในศตวรรษที่ 12 เฮนรี อริสติปปัสแห่งคาตาเนียได้แปลMenoและPhaedoแต่หนังสือเหล่านั้นมีการแพร่หลายในวงจำกัด[ 7 ]การแปลหนังสือของเพลโตบางเล่มหายไปในช่วงยุคกลาง ในที่สุด ประมาณ 200 ปีหลังจากการค้นพบอริสโตเติลอีกครั้ง ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการ ที่กว้างขึ้น มา ร์ซิลิโอ ฟิชิโน (1433–99) ได้แปลและอธิบายผลงานทั้งหมดของเพลโต[ 7 ]
โบเอทิอุส
ในกรุงโรมโบเอทิอุสได้เผยแพร่ผลงานการเรียนรู้แบบคลาสสิกของกรีก โบเอทิอุสตั้งใจที่จะถ่ายทอดวัฒนธรรมกรีก-โรมันอันยิ่งใหญ่ให้แก่คนรุ่นหลังโดยการเขียนคู่มือเกี่ยวกับดนตรี ดาราศาสตร์ เรขาคณิต และเลขคณิต[ 16 ]
งานเขียนหลายชิ้นของโบเอทิอุส ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากในช่วงยุคกลาง ได้รับอิทธิพลมาจากความคิดของปอร์ฟีรีและไอแอมบลิคัส [ 17 ] โบเอทิอุสเขียนคำอธิบายเกี่ยวกับอิซาโกเกโดยปอร์ฟีรี [ 18 ]ซึ่งเน้นย้ำถึงปัญหาของแนวคิดสากล : แนวคิดเหล่า นี้เป็นสิ่งที่มีอยู่จริงหรือไม่ ไม่ว่าจะมีใครคิดถึงมันหรือไม่ หรือว่ามันมีอยู่เพียงแค่ในฐานะความคิดเท่านั้น หัวข้อเกี่ยวกับ ธรรมชาติ ทางภววิทยาของแนวคิดสากลนี้เป็นหนึ่งในข้อโต้แย้งที่ดังที่สุดในปรัชญายุคกลาง
นอกจากผลงานปรัชญาขั้นสูงเหล่านี้แล้ว มีรายงานว่าโบเอทิอุสยังได้แปลตำราภาษากรีกที่สำคัญสำหรับหัวข้อของควอดริเวียม อีกด้วย การแปลตำราเกี่ยวกับเลขคณิตของนิโคมาคัส ( De institutione arithmetica libri duo ) และตำราเกี่ยวกับดนตรี ( De institutione musica Libri quinqueซึ่งยังไม่เสร็จสมบูรณ์) ของเขาอย่างไม่เคร่งครัดนัก มีส่วนช่วยในการศึกษาในยุคกลาง[ 18 ] De arithmeticaเริ่มต้นด้วยเลขคณิตแบบโมดูลาร์ เช่น เลขคู่และเลขคี่ เลขคู่บวกเลขคู่ เลขคู่บวกเลขคี่ และเลขคี่บวกเลขคู่ จากนั้นเขาก็หันไปสู่ความซับซ้อนที่คาดไม่ถึงโดยการจัดหมวดหมู่ตัวเลขและส่วนต่างๆ ของตัวเลข[ 19 ]
การแปลงานของยูคลิดเกี่ยวกับเรขาคณิตและปโตเลมีเกี่ยวกับดาราศาสตร์[ 20 ] ของเขา นั้นไม่เหลือรอดมาถึงปัจจุบัน โบเอทิอุสได้แปลงานของอริสโตเติลเรื่องDe interpretationและCategoriesพร้อมคำอธิบายเป็นภาษาละติน ซึ่งมีการใช้กันอย่างแพร่หลายในยุคกลาง
ยุคกลางตอนต้นในมณฑลทางตะวันตก
ในมณฑลทางตะวันตก (ซึ่งปัจจุบันถือเป็นศูนย์กลางของยุโรปตะวันตก) จักรวรรดิโรมันที่กำลังล่มสลายได้สูญเสียต้นฉบับภาษากรีกจำนวนหนึ่งซึ่งไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้โดยอาราม อย่างไรก็ตาม เนื่องจากค่าใช้จ่ายและความขาดแคลนวัสดุการเขียน นักเขียนในอารามจึงสามารถนำแผ่นหนังเก่ามาใช้ซ้ำได้ โดยสามารถนำแผ่นหนังกลับมาใช้ใหม่ได้หลังจากขูดหมึกของข้อความเก่าออก และเขียนหนังสือเล่มใหม่ลงบนแผ่นหนังที่ใช้แล้ว ทำให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าพาลิมป์เซสต์ [ 21 ] โชคดีสำหรับนักวิชาการสมัยใหม่ที่ยังสามารถกู้คืนงานเขียนเก่าได้ และผลงานที่มีค่าบางชิ้นซึ่งอาจสูญหายไปก็ได้รับการกู้คืนด้วยวิธีนี้ ภาษากรีกซึ่งเป็นภาษาของขุนนางและนักวิชาการโรมันได้สูญหายไปพร้อมกับจักรวรรดิโรมันในตะวันตก และภายในปี ค.ศ. 500 แทบไม่มีใครในยุโรปตะวันตกสามารถอ่าน (หรือแปล) ข้อความภาษากรีกได้ และด้วยการเกิดขึ้นของจักรวรรดิอิสลาม ตะวันตกจึงถูกตัดขาดจากภาษานี้มากยิ่งขึ้น หลังจากนั้นไม่นาน มีเพียงอาราม ไม่กี่แห่ง ทางตะวันตกที่มีงานเขียนภาษากรีก และยิ่งน้อยลงไปอีกที่คัดลอกงานเขียนเหล่านี้ (ส่วนใหญ่เป็นชาวไอริช ) [ 22 ]พระสงฆ์ชาวไอริชบางรูปได้รับการสอนจากมิชชันนารีชาวกรีกและละติน ซึ่งอาจนำตำราภาษากรีกมาด้วย[ 23 ]
ยุคกลางตอนปลาย: วิลเลียมแห่ง Moerbeke
วิลเลียมแห่งโมเออร์เบเกเป็นหนึ่งในนักแปลตำราปรัชญากรีกที่มีผลงานมากมายและมีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงกลางศตวรรษที่สิบสาม ข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของวิลเลียมมีน้อยมาก[ 24 ] เขาเกิดน่าจะในปี 1215 ในหมู่บ้านโมเออร์เบเกซึ่งปัจจุบันอยู่ในเบลเยียมและน่าจะเข้า อาราม โดมินิกันในลูเวนเมื่อยังหนุ่ม ผลงานส่วนใหญ่ที่ยังหลงเหลืออยู่ของเขาทำขึ้นในช่วงปี 1259–72
การมีส่วนร่วมของวิลเลียมในการ "ฟื้นฟู" ปรัชญาของอริสโตเติลในศตวรรษที่ 13 ช่วยให้เห็นภาพปรัชญากรีกได้ชัดเจนยิ่งขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งปรัชญาของอริสโตเติล มากกว่าฉบับภาษาอาหรับที่พวกเขาเคยใช้มาก่อน ซึ่งบิดเบือนหรือบดบังความสัมพันธ์ระหว่างระบบปรัชญาของเพลโตและอริสโตเติล[ 25 ] การแปลงานของโพรคลัส โดยวิลเลียม ก็มีความสำคัญเช่นกัน โดยแสดงให้เห็นว่าหนังสือที่มีอิทธิพลอย่าง Liber de Causisไม่ใช่งานเขียนที่แท้จริงของอริสโตเติล แต่ได้มาจากElementatio Theologicaของ โพรคลัส [ 26 ]
ตามธรรมเนียมที่สืบเนื่องมาจากช่วงปลายยุคกลาง วิลเลียมรู้จักกับโทมัส อควินัสและได้รับมอบหมายจากเขาให้ทำการแปลบางส่วน แต่ไม่มีบันทึกร่วมสมัยเกี่ยวกับมิตรภาพหรือการมอบหมายงาน หากพวกเขาได้พบกัน ก็เป็นไปได้มากที่สุดในช่วงสามหรือสี่ปีที่อควินัสทำงานอยู่ที่ออร์ วิเอโต กล่าวคือ ไม่ใช่ก่อนการเลือกตั้งของสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 4 ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1261 ซึ่งทรงเชิญอควินัสให้รับใช้ที่ราชสำนักของพระสันตะปาปา และไม่ใช่หลังจากปี ค.ศ. 1265 เมื่ออควินัสเดินทางไปโรม การแปลDe motu animalium ของเขา ได้รับการอ้างถึงโดยโทมัสในSumma Contra Gentilesซึ่งน่าจะเสร็จสมบูรณ์ในปี ค.ศ. 1264 [ 25 ]
คำแปลและคำอธิบายภาษาอาหรับ
นักตรรกศาสตร์ชาวอาหรับได้รับสืบทอดแนวคิดของกรีกหลังจากที่พวกเขารุกรานและพิชิตอียิปต์และเลแวนต์การแปลและคำอธิบายเกี่ยวกับแนวคิดเหล่านี้ได้แพร่กระจายไปในโลกอาหรับตะวันตกจนถึงสเปนและซิซิลีซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางสำคัญสำหรับการถ่ายทอดแนวคิดนี้[ 1 ]
งานแปลภาษาอาหรับตะวันตกของวรรณกรรมกรีก (ที่พบในคาบสมุทรไอบีเรียและซิซิลี) มีต้นกำเนิดมาจากแหล่งข้อมูลภาษากรีกที่ชาวไบแซนไทน์เก็บรักษาไว้ การถ่ายทอดไปยังโลกอาหรับตะวันตกเกิดขึ้นในสองขั้นตอนหลัก
ช่วงที่หนึ่ง: การแปลภาษากรีก-อาหรับ
อุมัยยะฮ์
ช่วงแรกของการถ่ายทอดความรู้ในช่วงศตวรรษที่ 8 และ 9 เกิดขึ้นหลังจากช่วงเวลาแห่งการพิชิต เนื่องจากชาวอาหรับเข้าควบคุมพื้นที่ที่เคยได้รับอิทธิพลจากกรีกมาก่อน เช่นอียิปต์และเลแวนต์ในศตวรรษที่ 7 [ 27 ] ณ จุดนี้ พวกเขาเริ่มพบกับแนวคิดของกรีกเป็นครั้งแรก แม้ว่าตั้งแต่แรกเริ่ม บางคนก็เป็นปฏิปักษ์ต่อการเรียนรู้แบบคลาสสิก[ 28 ]ด้วยความไม่เป็นปฏิปักษ์นี้ กาหลิบผู้เคร่งศาสนาจึงไม่สามารถสนับสนุนการแปลเชิงวิทยาศาสตร์ได้ นักแปลต้องแสวงหาผู้อุปถัมภ์ทางธุรกิจที่ร่ำรวยมากกว่าผู้อุปถัมภ์ทางศาสนา[ 28 ] อย่างไรก็ตาม จนกระทั่งถึงสมัย การปกครองของราชวงศ์ อับบาซิดในศตวรรษที่ 8 ก็มีงานแปลน้อยมาก ความรู้เกี่ยวกับภาษากรีกส่วนใหญ่ในช่วงการปกครองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์ได้มาจากนักวิชาการภาษากรีกที่ยังคงอยู่จากยุคไบแซนไทน์ มากกว่าการแปลและการเผยแพร่ตำราอย่างกว้างขวาง นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าการแปลแพร่หลายมากกว่าที่คิดในช่วงเวลานี้ แต่ความคิดเห็นของพวกเขายังคงเป็นความคิดเห็นส่วนน้อย[ 28 ]
ราชวงศ์อับบาซิด
ช่วงเวลาหลักของการแปลคือในสมัยการปกครองของราชวงศ์อับบาซิด กาหลิบอับบาซิดองค์ที่ 2 อัล-มันซูร์ได้ย้ายเมืองหลวงจากดามัสกัสไปยังแบกแดด[ 29 ] ที่นี่ท่านได้ก่อตั้งห้องสมุดขนาดใหญ่ชื่อ " บ้านแห่งปัญญา" ซึ่งบรรจุตำราคลาสสิกของกรีก อัล-มันซูร์ได้สั่งให้แปลวรรณกรรมโลกอันอุดมสมบูรณ์นี้เป็นภาษาอาหรับ ภายใต้การปกครองของอัล-มันซูร์และตามคำสั่งของท่าน มีการแปลจากภาษากรีก ซีเรีย และเปอร์เซีย โดยหนังสือภาษาซีเรียและเปอร์เซียเองก็เป็นการแปลมาจากภาษากรีกหรือสันสกฤต[ 30 ]
กษัตริย์อนูชีร์วาน ( โคสโรเอสที่ 1 ) ผู้ทรงธรรม แห่งเปอร์เซียในศตวรรษที่ 6 ได้นำแนวคิดของกรีกจำนวนหนึ่งเข้ามาในอาณาจักรของพระองค์[ 31 ]ด้วยความรู้และความเชื่อที่ผสมผสานกันนี้ ราชวงศ์อับบาสิดจึงเห็นว่าการมองอิสลามด้วยมุมมองของกรีก และการมองชาวกรีกด้วยมุมมองของอิสลามนั้นมีคุณค่า[ 28 ] นักปรัชญาของราชวงศ์อับบาสิดยังเน้นย้ำแนวคิดที่ว่าอิสลามได้ให้ความสำคัญกับการรวบรวมความรู้มาตั้งแต่เริ่มต้น ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญต่อศาสนา แนวคิดใหม่เหล่านี้ทำให้การรวบรวมและแปลแนวคิดของกรีกขยายตัวออกไปอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน[ 32 ]
หอแห่งปัญญาของแบกแดด
กาหลิบอัลมันซูร์เป็นผู้อุปถัมภ์ที่สำคัญที่สุดในการดึงดูด แพทย์ นิกายเนสโตเรียนมายังเมืองแบกแดดที่ท่านก่อตั้งขึ้น และท่านยังเป็นเจ้าชายที่ให้การสนับสนุนอย่างมากแก่ผู้ที่ตั้งใจจะแปลงานเขียนจากภาษากรีก ซีเรีย และเปอร์เซียเป็นภาษาอาหรับ ที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือการอุปถัมภ์จากกาหลิบอัลมามูนผู้ซึ่งในปีฮิจเราะห์ศักราช 217 (ค.ศ. 832) ได้ก่อตั้งโรงเรียนขึ้นที่แบกแดด ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าได้รับแรงบันดาลใจจากโรงเรียนของนิกายเนสโตเรียนและโซโรแอสเตรียนที่มีอยู่แล้ว และท่านเรียกโรงเรียนนี้ว่า บัยต์อัลฮิกมาหรือ "บ้านแห่งปัญญา" และมอบหมายให้ยูฮันนา อิบนุ มาซาไวห์ (เสียชีวิตในปีฮิจเราะห์ศักราช 243 = ค.ศ. 857) เป็นผู้ดูแล ยูฮันนาเป็นนักเขียนทั้งในภาษาซีเรียและอาหรับ และยังมีความรู้ในการใช้ภาษากรีกด้วย ตำราทางการแพทย์ของเขาเกี่ยวกับ "ไข้" มีชื่อเสียงมายาวนานและต่อมาได้รับการแปลเป็นภาษาละตินและภาษาฮีบรู
อย่างไรก็ตาม งานที่สำคัญที่สุดของสถาบันนั้นทำโดยลูกศิษย์และผู้สืบทอดของมาซาวาอิห์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอบู ซัยด์ ฮุนัยน์ อิบนุ อิสฮาก อัล-อิบาดี (เสียชีวิต ค.ศ. 263 = ค.ศ. 876) แพทย์เนสโตเรียนที่เราได้กล่าวถึงไปแล้วว่าแปลตำราทางการแพทย์ที่สำคัญและบางส่วนของออร์กาโนน ของอริสโตเติลเป็นภาษาซีเรียค หลังจากศึกษาที่แบกแดดภายใต้ยาห์ยา เขาได้ไปเยือนอเล็กซานเดรียและกลับมา ไม่เพียงแต่ได้รับการฝึกฝนจากโรงเรียนแพทย์แห่งแรกในขณะนั้น แต่ยังมีความรู้ภาษากรีกที่ดีซึ่งเขาใช้ในการแปลเป็นภาษาซีเรียคและภาษาอาหรับ[ 33 ]
ต่อมา กาหลิบอัลมามูนยังได้ส่งทูตไปยังไบแซนไทน์เพื่อรวบรวมต้นฉบับภาษากรีกสำหรับมหาวิทยาลัยแห่งใหม่ของเขา ทำให้มหาวิทยาลัยแห่งนี้กลายเป็นศูนย์กลางงานแปลภาษากรีกในโลกอาหรับ[ 31 ]ในตอนแรกมีเพียงงานเชิงปฏิบัติ เช่น งานด้านการแพทย์และเทคโนโลยีเท่านั้นที่เป็นที่ต้องการ แต่ในที่สุดงานด้านปรัชญาก็ได้รับความนิยม[ 34 ] [ 35 ]
นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าในช่วงเวลานี้ วาทศิลป์ บทกวี ประวัติศาสตร์ และละครไม่ได้ถูกแปลเป็นภาษาอาหรับ เนื่องจากถูกมองว่าเป็นการรับใช้จุดประสงค์ทางการเมืองซึ่งไม่ควรแสวงหาในรัฐอิสลาม ในทางกลับกัน งานปรัชญาและวิทยาศาสตร์กลับเป็นจุดสนใจหลักของการแปลเกือบทั้งหมด อย่างไรก็ตาม นักวิชาการส่วนน้อยได้โต้แย้งเรื่องนี้ โดยกล่าวว่าเรื่องราวต่างๆ เช่นพันหนึ่ง ราตรี มีความคล้ายคลึงกับวรรณกรรมกรีกอย่างชัดเจน ซึ่งเป็นหลักฐานว่าชาวมุสลิมบางคนคุ้นเคยกับมนุษยศาสตร์ของกรีกมากกว่าที่คิด[ 36 ]
หลังจากแปลแล้ว: คำอธิบายภาษาอาหรับเกี่ยวกับงานเขียนภาษากรีก
อัล-คินดี ( อัลกินดัส ) นักตรรกศาสตร์ ชื่อดัง และบุคคลสำคัญในหอแห่งปัญญา ได้รับการยกย่องอย่างเป็นเอกฉันท์ว่าเป็น "บิดาแห่งปรัชญาอิสลามหรืออาหรับ " การสังเคราะห์ปรัชญากรีกเข้ากับ ความเชื่อ อิสลาม ของเขา ได้รับการต่อต้านอย่างมาก และในบางครั้งเขาก็ถูกเฆี่ยนตีโดยผู้ที่ต่อต้านความคิดของเขา เขาโต้แย้งว่าเราสามารถยอมรับคัมภีร์อัลกุรอานและคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ และใช้จุดนั้นในการพิจารณาความจริงเมื่อใดก็ตามที่เขาพบกับทางตันเขาจะละทิ้งความคิดแบบกรีกและหันมาสนับสนุนศรัทธาในศาสนาอิสลาม[ 31 ] [ 37 ]เขาถือได้ว่าเป็นผู้รับผิดชอบหลักในการดึงตะวันออกใกล้ให้พ้นจาก วิธี คิด แบบลึกลับและ เทววิทยา ไปสู่รูปแบบที่มีเหตุผลมากขึ้น [ 37 ]ก่อนหน้าอัล-คินดี ยกตัวอย่างเช่น ในประเด็นที่ว่าพระเจ้าที่ไม่มีตัวตนในคัมภีร์อัลกุรอานจะประทับบนบัลลังก์ในหนังสือเล่มเดียวกันได้อย่างไร นักศาสนศาสตร์ท่านหนึ่งได้กล่าวว่า “การประทับนั้นเป็นที่รู้จัก แต่รูปแบบการประทับนั้นไม่เป็นที่รู้จัก การเชื่อในเรื่องนี้เป็นสิ่งจำเป็น และการตั้งคำถามเกี่ยวกับเรื่องนี้ถือเป็นการนอกรีต” งานเขียนของอัล-คินดีเหลือรอดมาเพียงไม่กี่ชิ้น ทำให้ยากที่จะตัดสินงานของเขาโดยตรง แต่จากสิ่งที่มีอยู่ก็เห็นได้ชัดว่าเขาทำงานอย่างระมัดระวังเพื่อนำเสนอความคิดของเขาในแบบที่ชาวมุสลิมคนอื่นๆ ยอมรับได้[ 37 ]
หลังจากอัล-คินดี นักปรัชญาหลายคนได้โต้แย้งมุมมองที่รุนแรงมากขึ้น บางคนถึงกับปฏิเสธการเปิดเผยโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักตรรกศาสตร์ชาวเปอร์เซียอัล-ราซีหรือ “ราเซส” ซึ่งถือเป็นหนึ่งในนักคิดที่มีเอกลักษณ์ที่สุดในบรรดานักปรัชญาชาวเปอร์เซียเขาได้ท้าทายทั้งแนวคิดอิสลามและกรีกในลักษณะเหตุผลนิยม นอกจากนี้ ในขณะที่อัล-คินดีมุ่งเน้นไปที่อริสโตเติลอัล-ราซีกลับมุ่งเน้นไปที่เพลโตโดยนำเสนอแนวคิดของเขาเพื่อเปรียบเทียบ[ 37 ]
หลังจากอัล-คินดีอัล-ฟาราบี ( อัลฟาราบิอุส ) ได้นำลัทธินีโอเพลโตนิสม์ เข้ามา โดยอาศัยความรู้เกี่ยวกับวัฒนธรรมเฮลเลนิสติกของอเล็กซานเดรียต่างจากอัล-คินดีหรืออัล-ราซี อัล-ฟาราบีลังเลที่จะแสดงความรู้สึกของตนเองเกี่ยวกับประเด็นทางศาสนาและปรัชญา โดยเลือกที่จะพูดผ่านคำพูดของปรัชญาต่างๆ ที่เขาได้พบเจอแทน[ 37 ]
หลายทศวรรษหลังจากอัล-ฟาราบีอิบนุ ซินา ( อวิเซนนา)ได้รวบรวมความคิดของนักปรัชญามุสลิมหลายคนในศตวรรษก่อนหน้าและก่อตั้งสำนักคิดใหม่ซึ่งรู้จักกันในชื่ออวิเซนนิส ม์ [ 31 ] [ 37 ] หลังจากช่วงเวลานี้ ปรัชญากรีกก็เสื่อมถอยลงในโลกอิสลาม นักเทววิทยาเช่นอัล-กาซาลีโต้แย้งว่าขอบเขตของตรรกะจำนวนหนึ่งใช้ได้เฉพาะในทางทฤษฎีเท่านั้น ไม่ใช่ในความเป็นจริง[ 37 ]ความคิดของเขาจะส่งผลต่อความคิดทางศาสนาของยุโรปตะวันตกในเวลาต่อมา[ 31 ]นักปรัชญาชาวอันดา ลูเซี ย อิบนุ รุชด์ ( อเวโรเอส ) ได้โต้แย้งงานเขียนของอัล-กาซาลีเรื่องความไม่สอดคล้องกันของนักปรัชญาด้วยงานเขียนของเขาเรื่อง ความไม่สอดคล้องกันของความไม่สอดคล้องกันงานของเขานำไปสู่สำนักคิดปรัชญาอเวโรอิสม์
เมื่อถึงปี 1200 เมื่อปรัชญาได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้งในโลกอิสลามอัล-คินดีและอัล-ฟาราบีก็ไม่เป็นที่จดจำอีกต่อไป ในขณะที่งานรวบรวม ของอิบนุ ซินา ยังคงเป็นที่รู้จัก[ 38 ]อิบนุ ซินา หรือที่รู้จักกันในชื่ออวิเซนนา ต่อมามีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดทางปรัชญา เทววิทยา และวิทยาศาสตร์ของยุโรป จนกลายเป็นที่รู้จักในฐานะ “นักวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียงที่สุดของอิสลาม” ในหมู่นักประวัติศาสตร์ตะวันตกหลายคน[ 31 ]
การรับเอาแนวคิดกรีกผ่านประเพณีอิสลามในโลกยุโรปตะวันตก
ในขณะที่แนวคิดของกรีกค่อยๆ แพร่กระจายไปทั่วโลกอิสลาม การพิชิตของชาวมุสลิมก็ขยายไปถึงทวีปยุโรปสเปนถูกพิชิตโดยราชวงศ์อุมัยยะฮ์ราวปี ค.ศ. 700 และยังขยายไปไกลถึงเมืองปัวติเยร์ทางตอนใต้ของฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 732 ( ยุทธการที่ตูร์ ) และในปี ค.ศ. 902 ซิซิลีก็ถูกพิชิต ด้วยความช่วยเหลือจากแนวคิดของกรีกและแนวคิดอื่นๆสเปนโดยเฉพาะอย่างยิ่งจึงกลายเป็นพื้นที่ที่มีประชากรหนาแน่นและเจริญรุ่งเรืองที่สุดในยุโรปอย่างรวดเร็ว[ 38 ]หนึ่งในผู้ปกครองของอัลอันดาลุสอัลฮาคัมที่ 2ได้พยายามรวบรวมหนังสือจากทั่วตะวันออกกลางสร้างห้องสมุดซึ่งต่อมากลายเป็นศูนย์กลางการแปลเป็นภาษาละติน[ 39 ]
เมื่อมีการรวบรวมหนังสือ ก็มีนักวิชาการมุสลิมจำนวนหนึ่งที่ศึกษาแนวคิดของกรีกในตะวันออก ตัวอย่างเช่นมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุนและอับดุลเราะห์มาน อิบนุ อิสมาอิล เดินทางมายังสเปนและนำแนวคิดเกี่ยวกับการแพทย์ มาเผยแพร่ รวมถึงผลงานของอริสโตเติลและยูคลิด อีกหลายเรื่อง อิบนุ บัจญะห์ (รู้จักกันในชื่อ "อาเวมเพซ") และอิบนุ รุชด์ (รู้จักกันในชื่อ "อาเวโรเอส") เป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงของสเปนที่ส่งเสริมการ เผยแพร่แนวคิดของกรีกในด้านการแพทย์และปรัชญา[ 40 ]
ก่อนหน้าAverroes (Ibn Rushid) นักปรัชญาหลายคนสับสนระหว่างอริสโตเติลกับPlotinusซึ่งเป็นชาวอียิปต์ที่ ได้รับอิทธิพลจาก วัฒนธรรมกรีก และเป็นผู้ก่อตั้งลัทธินีโอเพลโตนิสม์ โดยผสมผสานความคิดของอริสโตเติลกับเพลโต Averroes ได้ค้นพบอริสโตเติล "ที่แท้จริง" อีกครั้งโดยการแปลข้อความสำคัญๆ และนำอริสโตเติลกลับมาสู่Al-Andalusเขายังท้าทายปรัชญาต่อต้านกรีกของ Al-Ghazali และเสนอการประนีประนอมที่ดีที่สุดระหว่างอิสลามและปรัชญาในยุคนั้น[ 41 ]ประเด็นสำคัญในการโต้แย้งของเขาคือแนวคิดที่ว่า แม้จะมีเพียงความจริงเดียว แต่ความจริงนั้นสามารถแสดงออกได้หลายวิธี รวมถึงทั้งปรัชญาและศาสนา เขายังใช้คัมภีร์อัลกุรอานมาสนับสนุนข้อโต้แย้งของเขาเกี่ยวกับปรัชญาและตรรกะของกรีก โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อความที่ว่า “พระองค์ [โอ มุฮัมมัด] ทรงเปิดเผยคัมภีร์แก่ท่าน...บางโองการในคัมภีร์นั้นชัดเจน...และบางโองการก็คลุมเครือ...มีเพียงพระเจ้าและผู้ที่ได้รับการยืนยันในความรู้เท่านั้นที่รู้การตีความ” อเวโรเอสโต้แย้งว่า “ผู้ที่ได้รับการยืนยันในความรู้” คือนักปรัชญา[ 41 ]
นักปรัชญาและนักเทววิทยาในยุคกลาง เช่นโทมัส อควินัสเรียกอาเวโรเอสว่า "นักวิจารณ์" และไมเคิลชาวสก็อตได้แปลงานของอาเวโรเอสหลายชิ้นภายในห้าสิบปีหลังจากที่เขาเสียชีวิต อย่างไรก็ตาม การยอมรับอาเวโรเอสในยุโรปตะวันตกนั้นแตกต่างจากการปฏิเสธเขาในสเปนในที่สุด[ 42 ] ไม่นานหลังจากอาเวโรเอส แนวคิดกรีกในดินแดนอาหรับส่วนใหญ่ถูกต่อต้านโดยผู้ที่ไม่ชอบสิ่งใดก็ตามที่ไม่ใช่ "อาหรับแท้" [ 43 ]
ภาษาอาหรับ: ภาษาละตินหรือภาษาพื้นถิ่น
ในขณะที่ชาวมุสลิมกำลังแปลและเพิ่มเติมการตีความของตนเองลงในปรัชญากรีก โลกตะวันตกที่ใช้ภาษาละตินยังคงสงสัยในแนวคิดนอกรีต ผู้นำของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ในจักรวรรดิไบแซนไทน์ก็ไม่ชอบปรัชญาเช่นกัน และจักรวรรดิเพิ่งผ่านช่วงเวลาแห่งโรคระบาด ความอดอยาก และสงครามมา[ 44 ]ทางตะวันตกไปอีก บุคคลสำคัญหลายคนในประวัติศาสตร์ยุโรปที่มาหลังจากโบเอทิอุสได้เสริมสร้างการเปลี่ยนแปลงอย่างท่วมท้นที่ห่างไกลจากแนวคิดเฮลเลนิสติก เป็นเวลาหลายศตวรรษที่แนวคิดกรีกในยุโรปแทบจะไม่มีอยู่เลย จนกระทั่งส่วนตะวันออกของจักรวรรดิโรมัน – ไบแซนเทียม – ถูกปล้นสะดมในช่วงสงครามครูเสดครั้งที่สี่ทำให้มีการค้นพบตำรากรีกโบราณจำนวนหนึ่ง[ 45 ]ภายในยุโรปตะวันตก มีเพียงอารามไม่กี่แห่งที่มีงานเขียนภาษากรีก และมีน้อยกว่านั้นอีกที่คัดลอกงานเขียนเหล่านี้[ 22 ]
มีการฟื้นฟูขึ้นมาช่วงสั้นๆ เมื่อพระแองโกล-แซกซอนอัลคูอินและคนอื่นๆ ได้นำแนวคิดของกรีกบางส่วนกลับมาอีกครั้งในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการของราชวงศ์คาโรลิงในศตวรรษที่ 8 [ 46 ] อย่างไรก็ตาม หลังจาก การเสียชีวิต ของชาร์เลมาญชีวิตทางปัญญาก็ตกต่ำลงอีกครั้ง[ 47 ]แต่ในศตวรรษที่ 12 ความคิด แบบสกอลาสติกเริ่มพัฒนาขึ้น นำไปสู่การเกิดขึ้นของมหาวิทยาลัยต่างๆทั่วทั้งยุโรป[ 48 ]มหาวิทยาลัยเหล่านี้ได้รวบรวมความคิดของกรีกเพียงเล็กน้อยที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ตลอดหลายศตวรรษ รวมถึงคำอธิบายของโบเอทิอุสเกี่ยวกับอริสโตเติล พวกเขายังทำหน้าที่เป็นสถานที่สำหรับการอภิปรายเกี่ยวกับแนวคิดใหม่ๆ ที่มาจากการแปลใหม่จากภาษาอาหรับทั่วทั้งยุโรป[ 48 ]
ในศตวรรษที่ 12 ความหวาดกลัวของชาวยุโรปต่อศาสนาอิสลามในฐานะภัยคุกคามทางทหารลดลงบ้างโตเลโดในสเปนตกอยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์ในปี 1085 ซิซิลีและเยรูซาเล็มตกอยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์ฟาติมิดในปี 1091และ1099ตามลำดับ[ 49 ] [ 50 ]ดินแดนชายแดนทางภาษาเหล่านี้พิสูจน์แล้วว่าเป็นพื้นที่อุดมสมบูรณ์สำหรับนักแปล พื้นที่เหล่านี้ถูกพิชิตโดยผู้คนที่พูดภาษาอาหรับ กรีก และละตินมาหลายศตวรรษ และมีทักษะทางภาษาจากทุกวัฒนธรรมเหล่านี้ ประชากรจำนวนน้อยและไม่ค่อยมีความรู้ในอาณาจักรครูเสดในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ มีส่วนร่วมในความพยายามในการแปลน้อยมาก จนกระทั่งสงครามครูเสดครั้งที่สี่เข้ายึดครองจักรวรรดิไบแซนไทน์ส่วนใหญ่ ซิซิลีซึ่งยังคงพูดภาษากรีกเป็นส่วนใหญ่ มีผลผลิตมากกว่า เนื่องจากเคยอยู่ภายใต้การปกครองของไบแซนไทน์ อาหรับ และอิตาลี และหลายคนพูดภาษากรีก อาหรับ และละตินได้อย่างคล่องแคล่ว อย่างไรก็ตาม ชาวซิซิเลียได้รับอิทธิพลจากชาวอาหรับน้อยกว่า และกลับเป็นที่รู้จักมากกว่าในด้านการแปลโดยตรงจากภาษากรีกเป็นภาษาละติน[ 50 ]ในทางกลับกัน สเปนเป็นสถานที่ที่เหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับการแปลจากภาษาอาหรับเป็นภาษาละติน เนื่องจากมีการผสมผสานระหว่างวัฒนธรรมละตินและอิสลามที่อุดมสมบูรณ์ซึ่งอยู่ร่วมกัน[ 50 ]
สเปนและซิซิลี
ตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 นักวิชาการในอันดาลูเซียได้เริ่มรวบรวมข้อความที่แปลแล้ว และในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษนั้นก็เริ่มส่งต่อข้อความเหล่านั้นไปยังส่วนอื่นๆ ของยุโรป[ 51 ] อย่างไรก็ตาม หลังจากการยึดคืนดินแดนสเปนในศตวรรษที่ 12 สเปนก็เปิดกว้างมากขึ้นสำหรับนักวิชาการคริสเตียน ซึ่งขณะนี้สามารถทำงานในดินแดนทางศาสนาที่เป็นมิตรได้แล้ว[ 52 ]เมื่อชาวยุโรปเหล่านี้ได้พบกับปรัชญาอิสลาม ความกลัวที่เคยมีมาก่อนก็เปลี่ยนเป็นความชื่นชม และจากสเปนก็เกิดความรู้ทางคณิตศาสตร์และดาราศาสตร์อิสลามมากมาย[ 49 ]ชาวต่างชาติเดินทางมายังสเปนเพื่อแปลจากทั่วทั้งยุโรป[ 52 ]และโตเลโดก็กลายเป็นศูนย์กลางสำหรับนักเดินทางเหล่านี้ เนื่องจากพลเมืองจำนวนหนึ่งเขียนทุกวันทั้งภาษาอาหรับและภาษาละติน
แม้ว่าจะมีงานจำนวนมากที่สำเร็จลุล่วงในสเปน แต่ก็ไม่มีโรงเรียนกลางสำหรับการแปลและไม่มีความพยายามที่เป็นระบบอย่างแท้จริง เหมือนที่เคยมีในหมู่ชาวมุสลิม[ 52 ]ผู้แปลมาจากภูมิหลังที่แตกต่างกันมากมายและแปลด้วยเหตุผลที่หลากหลาย ตัวอย่างเช่น นักวิชาการชาวยิวที่ไม่ใช่คริสเตียนมีส่วนร่วมโดยการแปลงานภาษาอาหรับที่ได้รับการแปลเป็นภาษาฮีบรูแล้ว เป็นภาษาละตินและภาษาวัลเกต[ 53 ] [ 54 ]อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนได้เสนอแนะว่าRaymond de Sauvetâtอาร์คบิชอปแห่งโตเลโด ดูเหมือนจะเริ่มต้นการเคลื่อนไหวที่เป็นระบบเพื่อสนับสนุนการแปล และนักวิชาการหลายคนที่ดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับเขาในเอกสารอาจแปลเป็นคู่ๆ โดยทำงานร่วมกัน[ 49 ]
ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัดว่า Raimond ได้ริเริ่มความพยายามในการแปลที่เป็นระบบและเป็นศูนย์กลางอย่างแท้จริงหรือไม่ ซึ่งต่อมาได้รับการขนานนามว่าโรงเรียนนักแปลโตเลโด สิ่งที่ทราบคือการแปลส่วนใหญ่ที่ออกมาจากสเปนนั้นเกี่ยวข้องกับการแพทย์หรือดาราศาสตร์ ตัวอย่างเช่น Hugo แห่ง Santallaได้แปลงานภาษาอาหรับจำนวนมากที่เกี่ยวข้องกับดาราศาสตร์ รวมถึงติดตามประวัติศาสตร์ความคิดทางดาราศาสตร์ตลอดประวัติศาสตร์ โดยเน้นย้ำถึงผลงานของชาวกรีก ชาวเปอร์เซีย ชาวเฮลเลนิสต์ และชาวอาหรับในคำนำขนาดใหญ่ของหนังสือของเขา[ 55 ]
ในศตวรรษที่ 13 การแปลลดลงในสเปน แต่กลับเพิ่มขึ้นในอิตาลีและซิซิลี และจากที่นั่นไปยังทั่วทั้งยุโรป[ 54 ]อเดลาร์ดแห่งบาธชาวอังกฤษ เดินทางไปยังซิซิลีและดินแดนอาหรับ แปลงานเกี่ยวกับดาราศาสตร์และคณิตศาสตร์ รวมถึงการแปลElements ของยูคลิดฉบับสมบูรณ์ ครั้งแรก [ 53 ] [ 52 ] [ 56 ]กษัตริย์นอร์มันผู้ทรงอำนาจได้รวบรวมผู้ที่มีความรู้สูงจากอิตาลีและพื้นที่อื่นๆ เข้ามาในราชสำนักของตน เพื่อแสดงถึงเกียรติยศ[ 57 ]แม้แต่ชาวไบแซนไทน์ก็ประสบกับการฟื้นฟูแนวคิดของอริสโตเติลในช่วงกลางศตวรรษที่ 12 และได้รวบรวมผู้คนจากอิตาลีเช่นกัน[ 57 ]
เนื่องจากทัศนะที่แปลใหม่บางส่วนของอริสโตเติลได้ลดทอนแนวคิดเรื่องพระเจ้าส่วนบุคคล วิญญาณอมตะ หรือการทรงสร้าง ผู้นำต่างๆ ของคริสตจักรคาทอลิกจึงมีแนวโน้มที่จะเซ็นเซอร์ทัศนะเหล่านั้นเป็นเวลาหลายทศวรรษ[ 1 ]เช่น รายชื่อหนังสือต้องห้ามในคำประณามระหว่างปี 1210–1277ที่มหาวิทยาลัยปารีสในขณะเดียวกันโทมัส อควินัส (ประมาณ 1225–1274) ในช่วงปลายของช่วงเวลานั้น สามารถประสานทัศนะของอริสโตเติลและศาสนาคริสต์ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานSumma Theologica (1265–1274) ของเขา [ 1 ] [ 7 ] [ 11 ]
ดูเพิ่มเติม
บรรณานุกรม
- บริกแมน, วิลเลียม ดับเบิลยู. “การพบกันของตะวันออกและตะวันตกในประวัติศาสตร์การศึกษา” วารสารการศึกษาเปรียบเทียบ (ตุลาคม 1961) 5.2 หน้า 82-89
- Clagett, Marshall. “William of Moerbeke: Translator of Archimedes.” Proceedings of the American Philosophical Society. (ตุลาคม 1982) 126.5 หน้า 356-366.
- Fryde, E., การฟื้นฟูยุคบรรพชีวินวิทยาตอนต้น , Brill 2000.
- แกรนท์, อี. รากฐานของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ในยุคกลาง , เคมบริดจ์ 1996
- Grabmann 2489, "Guglielmo di Moerbeke, OP, il traduttore delle opere di Aristotele", Miscellanea Historiae Pontificiaeเล่ม 1 XI, ฟัส. 20 ก.ค. 2489 โรม
- Grunebaum, Gustave E. von. “องค์ประกอบรูปแบบของกรีกในนิทานอาหรับราตรี” วารสารของสมาคมตะวันออกศึกษาแห่งอเมริกา (ธันวาคม 1942) 62.4 หน้า 277-292
- ลอห์ลิน, เบอร์เจส. การผจญภัยของอริสโตเติล: คู่มือสำหรับนักวิชาการชาวกรีก อาหรับ และละติน ผู้ถ่ายทอดตรรกศาสตร์ของอริสโตเติลสู่ยุคเรเนสซองส์ . แฟลกสตาฟ รัฐแอริโซนา: สำนักพิมพ์อัลเบิร์ต เฮล, 1995.
- ลินด์เบิร์ก, เดวิด ซี. (บรรณาธิการ). วิทยาศาสตร์ในยุคกลาง . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1978.
- ลอง, พาเมลา โอ. เทคโนโลยีและสังคมในยุคกลาง ไบแซนไทน์ อิสลาม และตะวันตก ค.ศ. 500-1300วอชิงตัน ดี.ซี.: สมาคมประวัติศาสตร์อเมริกัน, 2003
- มอลเลอร์, ไวโอเล็ต. แผนที่แห่งความรู้: ประวัติศาสตร์พันปีว่าแนวคิดคลาสสิกสูญหายและค้นพบได้อย่างไร . นิวยอร์ก: แองเคอร์ บุ๊คส์, 2020.
- โอเลียรี, เดอ เลซี (1922). ความคิดของชาวอาหรับและบทบาทของมันในประวัติศาสตร์
- ปาเลนเซีย, เอ. กอนซาเลซ. “อิสลามและตะวันตก”, ฮิสปาเนีย. (ตุลาคม 2478) 18.3 หน้า 245-276.
- พิงกรี, เดวิด. “โหราศาสตร์คลาสสิกและไบแซนไทน์ในเปอร์เซียสมัยซัสซาเนียน” เอกสารดัมบาร์ตันโอ๊คส์ (1989) 43 หน้า 227-239
- Reynolds, LD และ NG Wilson. นักเขียนและนักวิชาการ: คู่มือการถ่ายทอดวรรณกรรมกรีกและละติน ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน, 1991
- โรเซนทาล, ฟรานซ์ (บรรณาธิการและผู้แปล). มรดกคลาสสิกในศาสนาอิสลาม . เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 1975.
- วอลบริดจ์, จอห์น. “การอธิบายเทพเจ้ากรีกในศาสนาอิสลาม” วารสารประวัติศาสตร์ความคิด (กรกฎาคม 2541) 59.3 หน้า 389-403
- วัตต์, ดับเบิลยู. มอนต์โกเมอรี. อิทธิพลของศาสนาอิสลามต่อยุโรปยุคกลาง . เอดินบะระ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย, 1972.
ลิงก์ภายนอก
- การค้นพบใหม่ของคัมภีร์อริสโตเติลพร้อมบรรณานุกรมพร้อมคำอธิบาย