ชาวยิวเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางศาสนาในจักรวรรดิโรมันจุดต่ำสุดคือการขับไล่ชาวยิวออกจากเยรูซาเล็มและการเปลี่ยนเมืองให้เป็นเมืองนอกศาสนาในรัชสมัยของจักรพรรดิฮาเดรียน (ค.ศ. 117–138) ซึ่งนำไปสู่การพลัดถิ่นของชาวยิว^{[ 5 ]}

การข่มเหงคริสเตียนในจักรวรรดิโรมันนั้นแพร่หลายศาสนาคริสต์คุกคามระบอบพหุเทวนิยมของจักรวรรดิโรมันเนื่องจากความสำคัญของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ภายใต้การข่มเหงของเนโรโรมเริ่มเลือกปฏิบัติกับผู้ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวที่ปฏิเสธที่จะบูชาเทพเจ้าโรมันเนโรกล่าวโทษคริสเตียนว่าเป็นต้นเหตุของมหาอัคคีภัยแห่งโรม (ค.ศ. 64) ^{[ 6 ]}ในช่วงการข่มเหงของเดเซียน การข่มเหง ของวาเลเรียนและการข่มเหงของไดโอเคลเชียนคริสเตียนถูกสังหารโดยการโยนให้สัตว์ป่ากิน โบสถ์ถูกทำลาย นักบวชถูกจำคุก และคัมภีร์ถูกยึด^{[ 7 ] [ 6 ]}

การเลือกปฏิบัติทางศาสนาต่อชาวคริสต์สิ้นสุดลงด้วยพระราชกฤษฎีกาแห่งมิลาน (ค.ศ. 313) และพระราชกฤษฎีกาแห่งเทสซาโลนิกา (ค.ศ. 380) ทำให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิ^{[ 8 ]}ในศตวรรษที่ 5 ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาหลักในยุโรปและมีบทบาทที่กลับกัน โดยเลือกปฏิบัติต่อคนนอกศาสนาคนนอกรีตและชาวยิว^{[ 9 ]}

ในยุคกลาง การต่อต้านชาว ยิวแพร่หลายในยุโรป ชาวคริสต์กล่าวหาชาวยิวว่า ฆ่าพระเจ้าของชาวยิว ใส่ร้ายป้ายสีด้วยเลือดและวางยาพิษในบ่อน้ำและทำการขับไล่ บังคับให้เปลี่ยนศาสนา และบังคับให้พวกเขาเทศนา ในรัฐสันตะปาปาชาวยิวถูกบังคับให้อาศัยอยู่ในย่านที่แยกจากกันซึ่งเรียกว่าเก็ตโต^{[ 10 ]}นักประวัติศาสตร์ตั้งข้อสังเกตว่าการเลือกปฏิบัติทางศาสนาต่อชาวยิวมีแนวโน้มเพิ่มขึ้นในช่วงที่เกิดภาวะเศรษฐกิจและสภาพภูมิอากาศที่เลวร้ายในยุโรป เช่น เมื่อพวกเขาถูกกล่าวหาว่าเป็นแพะรับบาปที่ทำให้เกิดโรคระบาดกาฬโรค^{[ 11 ]}

ในช่วงยุคทองของอิสลามดินแดนของชาวยิว คริสเตียน โซโรแอสเตรียน และชาวนอกศาสนาจำนวนมากตกอยู่ภาย ใต้การปกครองของชาว มุสลิมในฐานะผู้คนแห่งคัมภีร์ชาวยิว คริสเตียน และชาวมันเดียนที่อาศัยอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมกลายเป็นดิมมีซึ่งมีสถานะทางสังคมต่ำกว่าชาวมุสลิม แม้ว่า กฎหมาย ชารีอะห์จะให้เสรีภาพทางศาสนาแก่ดิมมี แต่พวกเขาก็ถูกเลือกปฏิบัติทางศาสนาในฐานะพลเมืองชั้นสองและต้องจ่าย ภาษี จิซยาพวกเขาไม่สามารถเผยแพร่ศาสนาให้ชาวมุสลิม แต่งงานกับชาวมุสลิม (ในกรณีของผู้ชายดิมมี) สร้างหรือซ่อมแซมโบสถ์และธรรมศาลาโดยไม่ได้รับอนุญาต ทำพิธีกรรมทางศาสนาที่มีเสียงดัง เช่น การตีระฆังโบสถ์ พกพาอาวุธ หรือขี่ม้าและอูฐได้^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}กฎหมายที่เลือกปฏิบัติเหล่านี้บังคับให้ชาวคริสเตียนจำนวนมากตกอยู่ในความยากจนและการเป็นทาส^{[ 15 ]}

ในช่วงสงครามครูเสดครั้งแรก (ค.ศ. 1096) อัศวินคริสเตียนได้ยึดดินแดนศักดิ์สิทธิ์ คืน จากการปกครองของชาวมุสลิม โดยสังหารหมู่ชาวมุสลิมและชาวยิวส่วนใหญ่ในเยรูซาเลม เหตุการณ์นี้นำไปสู่การก่อตั้งรัฐครูเสด ที่ปกครองโดยชาวคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งราชอาณาจักรเยรูซาเลมในราชอาณาจักรเหล่านี้ ชาวยิว ชาวมุสลิม และชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ไม่มีสิทธิใดๆ เนื่องจากถูกมองว่าเป็นทรัพย์สินของขุนนางครูเสด^{[ 16 ] [ 17 ]}

ในยุโรปยุคต้นสมัยใหม่มีความขัดแย้งทางศาสนาระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์เกิดขึ้นในหลายประเทศ ในบริเตนยุคต้นสมัยใหม่พระราชบัญญัติเอกภาพ ค.ศ. 1548บังคับให้คริสตจักรแห่งอังกฤษใช้เฉพาะหนังสือสวดมนต์ทั่วไปสำหรับพิธีกรรมของตน มีพระราชบัญญัติเอกภาพอื่นๆ อีกหลายฉบับเนื่องจากความขัดแย้งยังคงดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 19 ^{[ 18 ]}เมื่อศาสนาคาทอลิกกลายเป็นศาสนาบังคับเพียงศาสนาเดียวในฝรั่งเศสยุคต้นสมัยใหม่ในรัชสมัยของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14ชาวฮิวเกนอตต้องออกจากประเทศเป็นจำนวนมาก^{[ 18 ]}

พระราชบัญญัติการตั้งถิ่นฐานของไอร์แลนด์ ค.ศ. 1652ห้ามชาวคาทอลิกเข้ารับตำแหน่งราชการส่วนใหญ่ และยึดที่ดินจำนวนมากของพวกเขา ซึ่งส่วนใหญ่มอบให้กับผู้ตั้งถิ่นฐานที่เป็นโปรเตสแตนต์^{[ 19 ]}

ในช่วงที่จักรวรรดิออตโตมันเสื่อมถอยในยุคสมัยใหม่ตอนปลาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งนับตั้งแต่สงครามตุรกีครั้งใหญ่ (ค.ศ. 1683) การเลือกปฏิบัติต่อชนกลุ่มน้อยทางศาสนาก็รุนแรงขึ้น การทำลายโบสถ์และการขับไล่ชุมชนคริสเตียนในท้องถิ่นกลายเป็นเรื่องปกติ^{[ 20 ]}นโยบายความอดทนถูกละทิ้งในออตโตมันแอลเบเนีย โดยหันมาลดขนาดประชากรคาทอลิกของแอลเบเนียผ่านการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามแทน^{[ 21 ]}

การต่อต้านชาวยิวในจักรวรรดิรัสเซียแพร่หลาย เนื่องจากจักรวรรดิรัสเซียมีประชากรชาวยิวมากที่สุดในโลกในขณะนั้น ชาวยิวต้องอยู่ภายใต้กฎหมายที่เลือกปฏิบัติ เช่นกฎหมายเดือนพฤษภาคม (1882) ซึ่งจำกัดพวกเขาจากสถานที่บางแห่ง งาน การทำธุรกรรม โรงเรียน และตำแหน่งทางการเมือง^{[ 22 ]}พวกเขายังตกเป็นเป้าหมายของการจลาจลต่อต้านชาวยิวบ่อยครั้งที่เรียกว่าป็อกโรม

การเลือกปฏิบัติทางศาสนาในปากีสถานเป็นปัญหาที่ร้ายแรง มีการบันทึกเหตุการณ์การเลือกปฏิบัติหลายครั้ง โดยบางกรณีได้รับการสนับสนุนจากรัฐเอง ในกรณีของการเลือกปฏิบัติทางศาสนาที่ได้รับการรับรองตามรัฐธรรมนูญ ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมในปากีสถานไม่สามารถดำรงตำแหน่งนายกรัฐมนตรีหรือประธานาธิบดี ได้ แม้ว่าพวกเขาจะเป็นพลเมืองปากีสถานก็ตาม^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}กฎหมายหมิ่นศาสนาของปากีสถานตามที่นักวิจารณ์กล่าวไว้ว่า "ถูกนำมาใช้เพื่อข่มเหงชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและแก้แค้นส่วนตัวเป็นส่วนใหญ่" ^{[ 26 ]}ชาวมุสลิมอะห์มาดิยะห์ถูกข่มเหงอย่างมาก และบางครั้งก็ถูกประกาศว่าเป็น 'ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม' ^{[ 27 ]}

ชาวอุยกูร์หรืออุยกูร์เป็น กลุ่ม ชาติพันธุ์และศาสนาชนกลุ่มน้อยในประเทศจีน^{[ 28 ]}อัตลักษณ์ของพวกเขามีพื้นฐานมาจากศาสนาอิสลามและมีรากฐานมาจากวัฒนธรรมเตอร์กิสถานตะวันออก เดิม ^{[ 29 ] [ 30 ]}พวกเขาอาศัยอยู่ในซินเจียงซึ่งเป็นเขตปกครองตนเองที่ตั้งอยู่ทางตะวันตกของประเทศ^{[ 29 ] [ 31 ] [ 28 ] [ 30 ]}กลุ่มนี้ถูกรัฐบาลจีนกดขี่ข่มเหงเนื่องจากถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อความมั่นคงและอัตลักษณ์ของชาติ รัฐบาลจีนเชื่อว่าชาวอุยกูร์มีแนวคิดแบ่งแยกดินแดนสุดโต่งและก่อการร้าย^{[ 29 ] [ 28 ]} รัฐบาลจีน ได้กักขังชาวอุยกูร์ประมาณหนึ่งล้านคนไว้ในค่าย[ ^{29 ] [ 31 ] [ 28 ] ตาม}ที่รัฐบาลจีนกล่าว ค่ายเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นเพื่ออบรมสั่งสอนชาวมุสลิมชน กลุ่มน้อย โดยการเรียนรู้เกี่ยวกับผลเสียของลัทธิสุดโต่ง^{[ 29 ] [ 31 ] [ 32 ]}ผู้ถูกคุมขังจะถูกลงโทษในค่ายเหล่านี้^{[ 29 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 28 ]}การปฏิบัติต่อชาวอุยกูร์เป็นการละเมิดสิทธิมนุษยชน ของพวกเขา เนื่องจากพวกเขาถูกส่งไปยังค่ายอย่างบังคับเป็นระยะเวลาไม่จำกัด^{[ 31 ] [ 28 ]}การเลือกปฏิบัติต่อชาวอุยกูร์มีหลายรูปแบบ ข้อจำกัดที่เห็นได้ชัดบางประการ ได้แก่ การห้ามสวมผ้าคลุมหน้าหรือเสื้อคลุมทางศาสนาในที่สาธารณะ^{[ 29 ] [ 28 ]} ค่ายฝึกอบรมเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อปลูกฝังความเชื่อที่สอดคล้องกับความ เชื่อของพรรคคอมมิวนิสต์จีน^{[ 31 ] [ 28 ]} เนื่องจากถูกละเมิดและถูกกดขี่ในประเทศจีน ชาวอุยกูร์บางส่วนที่แสวงหาที่ลี้ภัยจึงได้ย้ายไปตั้งถิ่นฐานในส่วนต่างๆ ของโลก ในเดือนมิถุนายน 2021 มีรายงานว่าชาวอุยกูร์ถูกควบคุมตัวแม้กระทั่งนอกประเทศจีน หลังจากที่จีนสถาปนาความสัมพันธ์ทางการทูตกับสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ ชาวอุยกูร์ที่อาศัยอยู่ในดูไบก็ถูกจับกุม ถูกควบคุมตัวเป็นเวลานาน และถูกเนรเทศกลับไปยังประเทศจีน มีรายงานว่าจีนได้ร้องขอให้เนรเทศชาวอุยกูร์จากสามประเทศอาหรับ รวมถึงสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ อิทธิพลระดับโลกของปักกิ่งยังส่งผลให้มีการขยายการเลือกปฏิบัติทางศาสนาต่อชาวมุสลิมอุยกูร์ที่อาศัยอยู่ต่างประเทศอีกด้วย^{[ 33 ]}

แม้ว่ารัฐธรรมนูญของอินเดียจะห้ามการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของศาสนา^{[ 34 ] [ 35 ]}แต่การเลือกปฏิบัติและความรุนแรงทางศาสนาในอินเดียก็เกิดขึ้นบ่อยครั้ง บางครั้งถึงขั้นเกี่ยวข้องกับการทำงานของรัฐบาล^{[ 36 ]} ตัวอย่างเช่น ชาว ดาลิตที่ไม่ใช่ชาวฮินดูซิกข์หรือพุทธศาสนิกชนไม่ได้รับความคุ้มครองจาก กฎหมาย วรรณะที่กำหนดไว้ดังนั้นชาวคริสต์และมุสลิมที่เป็นดาลิตจึงไม่ได้รับการดำเนินการเชิงบวกเช่น การเป็นตัวแทนทางการเมือง การจัดสรรการศึกษา สวัสดิการ และการคุ้มครองจากอาชญากรรมจากความเกลียดชัง เช่นเดียว กับเพื่อนร่วมศาสนาของพวกเขา^{[ 35 ]}ชาวดาลิตที่นับถือเทพเจ้าองค์เดียวกับชาวฮินดูเคยถูกมองว่านับถือศาสนาที่แตกต่างกัน และในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 คำถามที่ว่า "เขาเป็นชาวฮินดูหรือชาวปาริยาห์?" เป็นที่แพร่หลาย^{[ 35 ] [ 37 ]}

การละทิ้งศาสนาและการเผยแพร่ศาสนาถือเป็นความผิดตามกฎหมายของแอลจีเรีย^{[ 38 ]}การลงโทษจำคุกสำหรับผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์เกิดขึ้นจริง^{[ 39 ]}

การละทิ้งศาสนาและการเผยแพร่ศาสนา^{[ 40 ]}

การใช้ความรุนแรงต่อชนกลุ่มน้อยคริสเตียนเป็นเรื่องปกติ^{[ 41 ] [ 42 ]}

ชาวคริสต์นิกายคอปติกต้องเผชิญกับอุปสรรคมากมายในการสร้างและปรับปรุงโบสถ์คอปติก^{[ 43 ]}

ชาวคริสต์อัสซีเรียนในอิรักต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติมาตั้งแต่สมัย นโยบายการกลืนชาติเป็นอาหรับ ของซัดดัม ฮุสเซนในทศวรรษ 1980

การละทิ้งศาสนาและการเผยแพร่ศาสนาถือเป็นความผิดตามกฎหมายของโมร็อกโก^{[ 44 ]}ผู้ที่ละทิ้งศาสนาอิสลามจะถูกจำคุก^{[ 45 ]}

ตลอดประวัติศาสตร์ร่วมสมัยของอิหร่าน กลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาส่วนน้อยต่างประสบกับการเลือกปฏิบัติทางศาสนา เนื่องจากประชากรส่วนใหญ่ของอิหร่านนับถือ ศาสนา ชีอะห์กฎหมายทั้งที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการส่วนใหญ่ของประเทศนี้จึงได้รับอิทธิพลจากศาสนาชีอะห์

ก่อนการปฏิวัติปี 1979อิหร่านมีกฎหมายที่อนุญาตให้ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาเข้าร่วมการเลือกตั้ง มีผู้แทนในรัฐสภา และแม้กระทั่งดำรงตำแหน่งสูงสุดในรัฐบาลได้ แต่หลังการปฏิวัติปี 1979 กฎหมายเกี่ยวกับชนกลุ่มน้อยทางศาสนาได้ถูกเปลี่ยนแปลง ในรัฐธรรมนูญฉบับปัจจุบันของอิหร่าน เฉพาะผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์ยูดาย โซ โร แอสเตรียนและซุนนีเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาในที่ส่วนตัว และไม่มีสิทธิ์เผยแพร่ศาสนาในที่สาธารณะ (ชักชวนให้เปลี่ยนศาสนา)

นอกจากนี้ รัฐธรรมนูญของอิหร่านยังไม่ยอมรับชนกลุ่มน้อยทางศาสนาอื่นๆ เช่นบาไฮพุทธศาสนิกชนฮินดูและผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า [ ^{46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] ผู้}ที่นับถือศาสนาเหล่านี้ไม่ได้รับอนุญาตให้แสดงความเชื่อของตน แต่พวกเขากลับถูกลิดรอนสิทธิต่างๆ รวมถึงการทำงานในภาครัฐและเอกชน เป็นต้น^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

ตามกฎหมายการละทิ้งศาสนาของอิหร่านในปัจจุบัน มุสลิมไม่มีสิทธิ์เปลี่ยนศาสนาของตน และหากเปลี่ยนศาสนา อาจถูกลงโทษจำคุกหรือประหารชีวิต หลังจากเกิดการปฏิวัติอิสลามในปี 2522 จนถึงปี 2566 ตำแหน่งทางการเมืองและความมั่นคงที่สำคัญทั้งหมดในประเทศถูกมอบให้กับผู้ที่นับถือศาสนาชีอะห์^{[ 54 ] [ 56 ]}

จาวิด ราห์มานผู้รายงานพิเศษของสหประชาชาติเกี่ยวกับกิจการอิหร่าน ได้วิพากษ์วิจารณ์การละเมิดสิทธิมนุษยชนในอิหร่านในการประชุมสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติครั้งที่ 77เขากล่าวหารัฐบาลอิหร่านว่าเพิกเฉยต่อสิทธิของชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์และศาสนาในประเทศมาโดยตลอด และนำพวกเขาเข้ามาเกี่ยวข้องในคดีความต่างๆ ในรายงานนี้ เขาเรียกร้องให้ปล่อยตัวนักโทษผู้เห็นต่าง และให้รับรองสิทธิของชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและการเมืองในอิหร่าน^{[ 54 ] [ 57 ]}

คาเมล อาห์มาดีนักมานุษยวิทยาและผู้พัฒนาหนังสือFrom Border to Border (หนังสือเกี่ยวกับสถานการณ์ของชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์และศาสนาในอิหร่าน) และเพื่อนร่วมงานของเขาเชื่อว่าการเลือกปฏิบัติทางกฎหมายในกฎหมายของประเทศเกี่ยวกับชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์และศาสนาจะต้องถูกยกเลิก^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

ในแง่เศรษฐกิจ พื้นที่ชนบทของชาวซุนนีขาดโครงสร้างพื้นฐานที่สำคัญ เชื่อกันว่า สิ่งอำนวยความสะดวก ส่วนใหญ่ของประเทศกระจุกตัวอยู่ในจังหวัดภาคกลาง ในแง่ของวัฒนธรรม ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์และศาสนาบางกลุ่มเชื่อว่าพวกเขาเผชิญข้อจำกัดในการจัดงานเทศกาลและการประชุมระดับภูมิภาค สื่อระดับชาติและระดับท้องถิ่นไม่ได้รายงานและนำเสนอวัฒนธรรมและประเพณีของภูมิภาคเหล่านี้อย่างที่ประชาชนเชื่อว่าพวกเขาสมควรได้รับ และไม่ได้ให้บริการสื่อที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมท้องถิ่นและภูมิภาคของกลุ่มศาสนาต่างๆ^{[ 59 ]}ชาวบาลูชีส่วนใหญ่รวมถึง ชาวเคิร์ ด บางส่วน มีแนวทางศาสนาที่แตกต่างจากศาสนาทางการของรัฐ กลุ่มเหล่านี้รู้สึกว่าความเชื่อทางศาสนาของเจ้าหน้าที่รัฐนำไปสู่การกดขี่ทางการเมือง วัฒนธรรม สังคม และเศรษฐกิจของชนพื้นเมือง^{[ 61 ] [ 58 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

การเลือกปฏิบัติทางศาสนาในประวัติศาสตร์ของสหรัฐอเมริกาย้อนกลับไปถึงผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปที่เป็นคริสเตียนโปรเตสแตนต์ กลุ่มแรก ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวอังกฤษพิวริตันในช่วงการล่าอาณานิคมของอังกฤษในอเมริกาเหนือ (ศตวรรษที่ 16) ^{[ 67 ] [ 68 ]}ซึ่งมุ่งเป้าไปที่ทั้งชาวพื้นเมืองอเมริกัน และ ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปที่ไม่ใช่โปรเตสแตนต์และโรมันคาทอลิก^{[ 67 ] [ 68 ]} ( ดูเพิ่มเติมที่ประวัติศาสตร์อาณานิคมของสหรัฐอเมริกา )

ในการปรึกษาหารือเกี่ยวกับประเด็นนี้ในปี 1979 คณะกรรมการสิทธิพลเมืองแห่งสหรัฐอเมริกาได้กำหนดนิยามของการเลือกปฏิบัติทางศาสนาโดยสัมพันธ์กับสิทธิพลเมืองที่รับรองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 14 ของรัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกาในขณะที่เสรีภาพทางพลเมืองทางศาสนา เช่น สิทธิที่จะยึดถือหรือไม่ยึดถือความเชื่อทางศาสนา เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับเสรีภาพทางศาสนา (ในสหรัฐอเมริกาได้รับการรับรองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ) การเลือกปฏิบัติทางศาสนาเกิดขึ้นเมื่อบุคคลใดบุคคลหนึ่งถูกปฏิเสธ "การคุ้มครองที่เท่าเทียมกันของกฎหมาย ความเท่าเทียมกันของสถานะภายใต้กฎหมาย การปฏิบัติที่เท่าเทียมกันในการบริหารงานยุติธรรม และความเท่าเทียมกันของโอกาสและการเข้าถึงการจ้างงาน การศึกษา ที่อยู่อาศัย บริการและสิ่งอำนวยความสะดวกสาธารณะ และที่พักสาธารณะ เนื่องจากพวกเขาใช้สิทธิเสรีภาพทางศาสนาของตน" ^{[ 69 ]}

ในแคนาดาระหว่างปี 1995-1998 นิวฟาวนด์แลนด์มีเฉพาะโรงเรียนคริสเตียน (สี่แห่ง ได้แก่ เพนเตโคสต์ โรมันคาทอลิก เซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ และโรงเรียนแบบผสมผสาน (แองกลิกัน กองทัพแห่งความรอด และคริสตจักรยูไนเต็ด)) สิทธิ์ในการจัดตั้งโรงเรียนศาสนาที่ได้รับการสนับสนุนจากภาครัฐนั้นมอบให้แก่นิกายคริสเตียนบางนิกายเท่านั้น ดังนั้นเงินภาษีจึงถูกนำไปใช้สนับสนุนนิกายคริสเตียนที่เลือกไว้ โรงเรียนของนิกายเหล่านี้ยังสามารถปฏิเสธการรับนักเรียนหรือการจ้างครูที่มีคุณสมบัติเหมาะสมได้ด้วยเหตุผลทางศาสนาเพียงอย่างเดียวควิเบกใช้ระบบโรงเรียนสองระบบ ระบบหนึ่งเป็นโปรเตสแตนต์และอีกระบบหนึ่งเป็นโรมันคาทอลิก แต่ดูเหมือนว่าระบบนี้จะถูกแทนที่ด้วยระบบโรงเรียนฆราวาสสองระบบ คือ ระบบหนึ่งเป็นภาษาฝรั่งเศสและอีกระบบหนึ่งเป็นภาษาอังกฤษ^{[ 70 ]}

ออนแทรีโอมีระบบโรงเรียนสองระบบมาตั้งแต่ก่อนการรวมประเทศ พระราชบัญญัติบริติช นอร์ท อเมริกา (ค.ศ. 1867) มอบอำนาจการปกครองด้านการศึกษาให้แก่จังหวัดต่างๆ มาตรา 93 ของพระราชบัญญัติ BNA ให้การคุ้มครองตามรัฐธรรมนูญแก่โรงเรียนตามนิกายต่างๆ ตามที่ปรากฏในกฎหมาย ณ เวลาที่รวมประเทศ เช่นเดียวกับ "โรงเรียนของรัฐ" โรงเรียนคาทอลิกได้รับเงินทุนสนับสนุนอย่างเต็มที่ตั้งแต่ระดับอนุบาลจนถึงเกรด 12 อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงทางประชากรศาสตร์อย่างลึกซึ้งในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมาทำให้จังหวัดออนแทรีโอเป็นสังคมพหุวัฒนธรรม พหุเชื้อชาติ และพหุศาสนา ความคิดที่ว่ากลุ่มศาสนาหนึ่งมีสิทธิพิเศษในการมีโรงเรียนที่ได้รับเงินทุนจากงบประมาณสาธารณะมักถูกมองว่ายอมรับไม่ได้ในสังคมพหุวัฒนธรรม สังคมฆราวาส แม้ว่าจะเป็นความจริงที่ว่าผู้คนที่ส่งบุตรหลานไปโรงเรียนเหล่านั้นมีแบบฟอร์มที่กำหนดให้เงินภาษีของพวกเขาส่งไปยังระบบโรงเรียนนั้น^{[ 71 ]}

มหาวิทยาลัย Trinity Western University (TWU) ของแคนาดา ซึ่งเป็นมหาวิทยาลัยที่เน้นด้านศาสนากำลังเผชิญกับความท้าทายจากสมาชิกในชุมชนกฎหมายและLGBTในเรื่องเสรีภาพในการให้การศึกษาแก่นักศึกษาในบริบทของมหาวิทยาลัยเอกชน ในขณะที่ยึดมั่นใน "ค่านิยมทางศาสนา" บางประการ เช่น เสรีภาพในการเลือกปฏิบัติกับผู้อื่น รวมถึงการกำหนดให้นักศึกษาต้องลงนามในคำปฏิญาณพรหมจรรย์ และการปฏิเสธสิทธิของนักศึกษา LGBT เช่นเดียวกับนักศึกษาทั่วไป^{[ 72 ] [ 73 ]} TWU เคยเผชิญกับการต่อสู้ที่คล้ายกันในปี 2544 ( Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers ) ซึ่งศาลฎีกาของแคนาดาตัดสินว่า TWU มีความสามารถในการสอนวิชาชีพ^{[ 74 ]}

เมื่อวันที่ 16 มิถุนายน 2019 รัฐควิเบกได้สั่งห้ามข้าราชการที่ดำรงตำแหน่งที่มีอำนาจสวมใส่สัญลักษณ์ทางศาสนาที่มองเห็นได้ กฎหมายนี้ถูกตราขึ้นโดยมีเป้าหมายเพื่อส่งเสริมความเป็นกลาง นายกรัฐมนตรีทรูโดแย้งว่าการห้ามดังกล่าวขัดต่อสิทธิขั้นพื้นฐานของประชาชนชาวแคนาดา^{[ 75 ]}

ศาลยุติธรรมแห่งสหภาพยุโรปใช้หลักความเสมอภาคเชิงรูปแบบและความเสมอภาคเชิงเนื้อหาในการประเมินการเลือกปฏิบัติทางศาสนา^{[ 76 ]}

เยอรมนี

ผู้ที่นับถือลัทธิไซเอนโทโลจีในเยอรมนีต้องเผชิญกับข้อจำกัดทางการเมืองและเศรษฐกิจที่เฉพาะเจาะจง พวกเขาถูกห้ามไม่ให้เป็นสมาชิกของพรรคการเมืองสำคัญบางพรรค และธุรกิจและนายจ้างอื่นๆ ใช้สิ่งที่เรียกว่า "ตัวกรองลัทธิ" เพื่อเปิดเผยความเกี่ยวข้องของคู่ค้าทางธุรกิจหรือพนักงานที่คาดหวังกับองค์กร รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยของรัฐบาลกลางและรัฐบาลท้องถิ่นของเยอรมนีได้เริ่มกระบวนการที่มุ่งเป้าไปที่การห้ามลัทธิไซเอนโทโลจีในช่วงปลายปี 2550 แต่ได้ยกเลิกความคิดริเริ่มดังกล่าวในอีกหนึ่งปีต่อมา เนื่องจากพบว่าไม่มีพื้นฐานทางกฎหมายที่เพียงพอ ถึงกระนั้น ผลสำรวจชี้ให้เห็นว่าชาวเยอรมันส่วนใหญ่สนับสนุนการห้ามลัทธิไซเอนโทโลจีโดยสิ้นเชิงรัฐบาลสหรัฐฯได้แสดงความกังวลซ้ำแล้วซ้ำเล่าเกี่ยวกับการปฏิบัติที่เลือกปฏิบัติที่มุ่งเป้าไปที่ผู้ที่นับถือลัทธิไซเอนโทโลจีแต่ละคน^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

รายงานการปฏิบัติ ด้านสิทธิมนุษยชนของกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯเกี่ยวกับเม็กซิโกระบุว่า "เจ้าหน้าที่ท้องถิ่นบางคนละเมิดเสรีภาพทางศาสนา โดยเฉพาะในภาคใต้" มีความขัดแย้งระหว่างกลุ่มคาทอลิก/มายันที่ผสมผสานกับกลุ่มโปรเตสแตนต์อีแวนเจลิคัลในภูมิภาคเชียปัส^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

ภายในสหราชอาณาจักร (UK) ไอร์แลนด์เหนือมีประวัติศาสตร์อันยาวนานของการเลือกปฏิบัติโดยอิงจากความเชื่อทางศาสนาและการเมืองของชาวโรมันคาทอลิก ( ชาตินิยม ) และชาวโปรเตสแตนต์ ( ผู้ภักดี ) การเลือกปฏิบัติต่อชาวคาทอลิกบางส่วนมีพื้นฐานมาจากความคิดที่ว่าพวกเขาไม่ภักดีต่อรัฐ ในสุนทรพจน์เมื่อวันที่ 19 มีนาคม 1935 บาซิล บรูค ( นายกรัฐมนตรีของไอร์แลนด์เหนือ (1943-1963)) ได้กล่าวถึงประเด็นการจ้างงานโดยอิงจากศาสนาว่า "ผมขอแนะนำให้ผู้ที่ภักดีอย่าจ้างชาวโรมันคาทอลิก ซึ่งร้อยละ 99 ไม่ภักดี" ^{[ 86 ]}ในเดือนพฤศจิกายน 1934 นายกรัฐมนตรีของไอร์แลนด์เหนือเจมส์ เครกกล่าวว่ารัฐบาลของเขาเป็น "รัฐบาลโปรเตสแตนต์สำหรับประชาชนโปรเตสแตนต์" ^{[ 87 ]}มีการกล่าวหาว่าการเลือกปฏิบัติโดยอิงตามศาสนาในไอร์แลนด์เหนือเกิดขึ้นในด้านการจัดสรรที่อยู่อาศัย การจ้างงาน สิทธิในการออกเสียง สวัสดิการของรัฐ และการ แบ่งเขตเลือกตั้ง ที่ไม่เป็นธรรม (หรือการกำหนดขอบเขตเขตเลือกตั้ง ที่ไม่เป็นธรรม ) เพื่อให้แน่ใจว่าผลการเลือกตั้งเป็นไปตามที่ ต้องการ

จากการวิเคราะห์การแต่งตั้งเจ้าหน้าที่รัฐบาลไอร์แลนด์เหนือจำนวน 1,095 ตำแหน่งในปี 1951 พบว่ากลุ่มชาตินิยม (ซึ่งประกอบด้วยประชากรร้อยละ 34) ได้รับตำแหน่งในหน่วยงานรัฐบาลท้องถิ่นเพียงร้อยละ 11.8 เท่านั้น ได้แก่ สภาเขตเมือง สภาเทศมณฑล สภาเมือง และสภาเขตชนบท^{[ 88 ]}ระบบที่เรียกว่าการลงคะแนนเสียงแบบหลายเสียง (Plural voting)อนุญาตให้เจ้าของทรัพย์สินสามารถลงคะแนนเสียงได้หลายเสียงในการเลือกตั้ง การลงคะแนนเสียงแบบหลายเสียงสิ้นสุดลงในสหราชอาณาจักรในปี 1948 แต่ยังคงมีผลบังคับใช้ในไอร์แลนด์เหนือจนถึงปี 1969 ^{[ 89 ]}สมาคมสิทธิพลเมืองไอร์แลนด์เหนือ (NICRA) ก่อตั้งขึ้นในปี 1967 ข้อเรียกร้องหลายประการของ NICRA ได้แก่ "หนึ่งคนหนึ่งเสียง" การยุติการแบ่งเขตเลือกตั้งที่ไม่เป็นธรรม และการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของศาสนา^{[ 90 ]}