ลัทธิอัตตานิยม ( / ˈ s ɒ l ɪ p s ɪ z əm / )^ⓘ SOLL -ip-siz-əm; จากภาษาละติน sōlus 'เดียว'และ ipse 'ตนเอง') ^{[ 1 ]}เป็นทางปรัชญาจิตใจของตนเองเท่านั้นที่มีอยู่จริงอย่างแน่นอน ถือว่าความรู้เกี่ยวกับสิ่งใดก็ตามที่อยู่นอกเหนือจิตใจของตนเอง รวมถึงโลกภายนอกและจิตใจอื่นๆ นั้นไม่แน่นอนและไม่สามารถทราบได้อย่างแน่ชัด

ลัทธิอัตตานิยมมีหลายระดับ ซึ่งสอดคล้องกับระดับความสงสัย ที่แตกต่างกันออกไป :

ลัทธิอัตตานิยมเชิงอภิปรัชญา (Metaphysical solipsism) เป็นลัทธิอัตตานิยมรูปแบบหนึ่งที่อิงอยู่กับปรัชญาอุดมคติแบบอัตวิสัย ผู้ที่เชื่อในลัทธิ อัตตานิยมเชิงอภิปรัชญาเชื่อว่าตัวตนเป็นความจริงเพียงหนึ่งเดียวที่มีอยู่ และความจริงอื่นๆ ทั้งหมด รวมถึงโลกภายนอกและบุคคลอื่นๆ ล้วนเป็นเพียงภาพแทนของตัวตนนั้น ไม่มีอยู่จริงอย่างอิสระ ลัทธิอัตตานิยมเชิงอภิปรัชญามีหลายรูปแบบ เช่นลัทธิปัจจุบันนิยมแบบเห็นแก่ตัว (หรือลัทธิสัจนิยมเชิงมุมมอง ) ของแคสเปอร์ แฮร์ (Caspar Hare) ซึ่งบุคคลอื่นมีสติ แต่ประสบการณ์ของพวกเขาไม่ได้ปรากฏอยู่จริง

ลัทธิอัตตานิยมเชิงญาณวิทยาเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิอุดมคตินิยมซึ่งมีเพียงเนื้อหาทางจิตที่เข้าถึงได้โดยตรงของนักปรัชญาอัตตานิยมเท่านั้นที่สามารถรับรู้ได้ การมีอยู่ของโลกภายนอกถือเป็นคำถามที่แก้ไม่ได้มากกว่าที่จะเป็นเท็จ^{[ 2 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เราไม่สามารถแน่ใจได้ว่าโลกภายนอกมีอยู่โดยอิสระจากจิตใจของเราในระดับใด ตัวอย่างเช่น อาจเป็นไปได้ว่าสิ่งมีชีวิตที่เหมือนพระเจ้าควบคุมความรู้สึกที่จิตใจได้รับ ทำให้ดูเหมือนว่ามีโลกภายนอกอยู่จริง ทั้งที่ส่วนใหญ่ (ไม่รวมสิ่งมีชีวิตที่เหมือนพระเจ้าและตัวเราเอง) เป็นเท็จ อย่างไรก็ตาม ประเด็นยังคงอยู่ว่านักอัตตานิยมเชิงญาณวิทยาถือว่านี่เป็นคำถามที่ "แก้ไม่ได้" ^{[ 2 ]}

ลัทธิอัตตา นิยมเชิง วิธี การ (Methodological solipsism) เป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิอัตตานิยมที่ไม่ยึดติดกับสิ่งใด (agnostic) มันดำรงอยู่เพื่อต่อต้าน ข้อกำหนด ทางญาณวิทยา ที่เข้มงวด สำหรับ "ความรู้" ( เช่นข้อกำหนดที่ว่าความรู้ต้องแน่นอน) มันยังคงยอมรับประเด็นที่ว่าการอนุมานใดๆ ก็ผิดพลาดได้บางครั้งลัทธิอัตตานิยมเชิงวิธีการไปไกลกว่านั้นอีก โดยกล่าวว่าแม้แต่สิ่งที่เรามองว่าเป็นสมองก็เป็นส่วนหนึ่งของโลกภายนอก เพราะเราสามารถมองเห็นหรือสัมผัสจิตใจได้ผ่านทางประสาทสัมผัสเท่านั้น เรารู้เพียงแค่การดำรงอยู่ของความคิดเท่านั้น

นักปรัชญาลัทธิอัตตานิยมเชิงวิธีการไม่ได้ตั้งใจที่จะสรุปว่าลัทธิอัตตานิยมในรูปแบบที่แข็งแกร่งกว่านั้นเป็นจริง พวกเขาเพียงเน้นย้ำว่าการให้เหตุผลของโลกภายนอกจะต้องตั้งอยู่บนข้อเท็จจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้เกี่ยวกับจิตสำนึกของตนเอง นักปรัชญาลัทธิอัตตานิยมเชิงวิธีการเชื่อว่าความประทับใจส่วนตัว ( ประสบการณ์นิยม ) หรือความรู้โดยกำเนิด ( เหตุผลนิยม ) เป็นจุดเริ่มต้นที่เป็นไปได้หรือเหมาะสมเพียงอย่างเดียวสำหรับการสร้างปรัชญา^{[ 3 ]}บ่อยครั้งที่ลัทธิอัตตานิยมเชิงวิธีการไม่ได้ถูกยึดถือเป็นระบบความเชื่อ แต่ถูกใช้เป็นการทดลองทางความคิดเพื่อช่วยสนับสนุนความสงสัย ( เช่นความสงสัยแบบคาร์เทเซียนของเรเน่ เดส์การ์ต )

การปฏิเสธการมีอยู่ของวัตถุเพียงอย่างเดียว ไม่ได้หมายความว่าจะเป็นลัทธิอัตตานิยมเสมอไป

โดยทั่วไปนักปรัชญามักพยายามสร้างความรู้บนพื้นฐานที่มากกว่าการอนุมานหรือการเปรียบเทียบ กรอบความคิดที่เป็นที่รู้จักกันดี เช่น แนวคิดทางญาณวิทยาของเดส์การ์ต ทำให้แนวคิดที่ ว่าความรู้ ที่แน่นอน ทั้งหมด อาจไปได้ไม่ไกลกว่า"ฉันคิด ดังนั้นฉันจึงมีอยู่" ^{[ 4 ]}มุมมองของเดส์การ์ตให้รายละเอียดสำคัญประการหนึ่งเกี่ยวกับธรรมชาติของ "ฉัน" ที่ได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีอยู่จริง นั่นคือความสัมพันธ์กับพระเจ้าที่มีคุณลักษณะเชิงบวก

ทฤษฎีอัตตานิยมยังสมควรได้รับการตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วน เนื่องจากเกี่ยวข้องกับสมมติฐานทางปรัชญาที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง 3 ประการ ซึ่งแต่ละประการล้วนมีความสำคัญและครอบคลุมในวงกว้าง: ^{[ 4 ]}

• ความรู้ที่แน่นอนที่สุดของคนเราคือสิ่งที่อยู่ในจิตใจของตนเอง— ความคิดประสบการณ์ อารมณ์ความรู้สึก ฯลฯ
• ไม่มีความเชื่อมโยงเชิงแนวคิดหรือเชิงตรรกะที่จำเป็นระหว่างจิตใจและร่างกาย เช่น ระหว่างการเกิดขึ้นของประสบการณ์ทางจิตสำนึกหรือสภาวะทางจิตบางอย่าง กับ "การครอบครอง" และลักษณะพฤติกรรมของ "ร่างกาย" ประเภทใดประเภทหนึ่ง
• ประสบการณ์ของแต่ละบุคคลย่อมเป็นเรื่องส่วนตัวของบุคคลนั้นโดยปริยาย

เพื่อขยายความในประเด็นที่สอง ปัญหาเชิงแนวคิดคือ ประเด็นก่อนหน้านี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าจิตหรือสติ (ซึ่งเป็นคุณลักษณะ) สามารถดำรงอยู่ได้โดยอิสระจากสิ่งที่มีคุณลักษณะนี้ (ในกรณีนี้คือความสามารถ) กล่าวคือ คุณลักษณะของสิ่งที่มีอยู่สามารถดำรงอยู่ได้โดยแยกจากตัวสิ่งที่มีอยู่เอง หากยอมรับการมีอยู่ของสิ่งที่เป็นอิสระ (เช่น สมอง) ที่มีคุณลักษณะนั้น ประตูสู่ความเป็นจริงที่เป็นอิสระก็จะเปิดออก

นักปรัชญาบางคนเชื่อว่า แม้ว่าจะไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่ามีสิ่งใดที่เป็นอิสระจากจิตใจของเรา แต่ประเด็นที่ลัทธิอัตตานิยมกล่าวถึงนั้นไม่เกี่ยวข้อง เพราะไม่ว่าโลกที่เรามองเห็นจะมีอยู่โดยอิสระหรือไม่ เราก็ไม่สามารถหลีกหนีการรับรู้นี้ได้ ดังนั้นการกระทำที่ดีที่สุดคือการสมมติว่าโลกเป็นอิสระจากจิตใจของเรา^{[ 5 ]}

แนวคิดเรื่องอัตตานิยมมีต้นกำเนิดมาจากนักคิดในยุคเรืองปัญญา เช่นโทมัส ฮอบส์^{[ 6 ] [ 7 ]}และเดส์การ์ต

รากฐานของลัทธิอัตตานิยม (solipsism) นั้นเป็นรากฐานของมุมมองที่ว่า ความเข้าใจของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับแนวคิดทางจิตวิทยาใดๆ ( การคิดการกระทำการรับรู้ฯลฯ) นั้นเกิดขึ้นได้จากการเปรียบเทียบกับสภาวะทางจิตของตนเอง กล่าวคือโดยการแยกแยะจากประสบการณ์ภายในมุมมองนี้ หรือรูปแบบต่างๆ ของมัน มีอิทธิพลต่อปรัชญามาตั้งแต่สมัยที่เรเน่ เดส์การ์ตส์ ยกระดับการแสวงหาความแน่นอนที่ไม่อาจโต้แย้งได้ให้เป็นเป้าหมายหลักของญาณวิทยาพร้อมทั้งยกระดับญาณวิทยาให้เป็น "ปรัชญาอันดับแรก"

ข้อโต้แย้งของGeorge Berkeley ต่อต้าน ลัทธิวัตถุนิยมเพื่อสนับสนุนลัทธิอุดมคติทำให้ลัทธิอัตตานิยมมีข้อโต้แย้งหลายประการที่ไม่พบใน Descartes ในขณะที่ Descartes สนับสนุนทฤษฎีทวิภาวะ เชิงภววิทยา ซึ่งหมายถึงการยอมรับการมีอยู่ของโลกวัตถุ ( res extensa ) เช่นเดียวกับจิตใจที่ไม่มีวัตถุ ( res cogitans ) และพระเจ้า Berkeley ปฏิเสธการมีอยู่ของสสารแต่ไม่ปฏิเสธจิตใจ ซึ่งพระเจ้าก็เป็นหนึ่งในนั้น^{[ 8 ]}

หนึ่งในการถกเถียงพื้นฐานที่สุดในปรัชญาเกี่ยวข้องกับธรรมชาติที่ "แท้จริง" ของโลก—ไม่ว่าจะเป็นระนาบความคิดอันเป็นนามธรรมหรือความเป็นจริงของอนุภาคอะตอมและพลังงานลัทธิวัตถุนิยม^{[ 9 ]}ตั้งสมมติฐานว่ามี "โลกที่แท้จริงอยู่ข้างนอก" เช่นเดียวกับในและผ่านตัวเรา ซึ่งสามารถรับรู้ได้—มองเห็น ได้ยิน ลิ้มรส สัมผัส และรู้สึก บางครั้งด้วยเทคโนโลยีเทียมที่สอดคล้องกับอวัยวะรับสัมผัสของมนุษย์ (นักวัตถุนิยมไม่ได้อ้างว่าประสาทสัมผัสของมนุษย์หรือแม้แต่อวัยวะเทียมของพวกเขาสามารถรับรู้จักรวาลทั้งหมดได้ แม้จะรวมกันก็ตาม เพียงแต่พวกเขารวมกันไม่สามารถรับรู้สิ่งที่ไม่อาจรู้ได้ในทางใดทางหนึ่ง) นักวัตถุนิยมไม่พบว่านี่เป็นวิธีคิดที่มีประโยชน์เกี่ยวกับออนโทโลยีและออนโทเจเนอรีของความคิด แต่เราอาจกล่าวได้ว่าจากมุมมองของนักวัตถุนิยมที่ถูกผลักดันไปสู่จุดสุดขั้วทางตรรกะที่สามารถสื่อสารไปยังนักอุดมคติได้ ในที่สุดความคิดก็สามารถลดทอนลงเหลือเพียง 'สถานะสมอง' ที่สื่อสารทางกายภาพ ฝังตัวอยู่ในระบบอินทรีย์ สังคม และสิ่งแวดล้อม แม้ว่านักวัตถุนิยมจะไม่ถือว่าการดำรงอยู่แบบสะท้อนกลับนั้นเกิดขึ้นในระดับอะตอม แต่ประสบการณ์ทางกายภาพและจิตใจของแต่ละบุคคลนั้นสามารถลดทอนลงได้ในที่สุดด้วยการผสมผสานที่เป็นเอกลักษณ์สามประการ ได้แก่ ปฏิสัมพันธ์ที่ถูกกำหนดโดยสิ่งแวดล้อม พันธุกรรม และการสุ่ม ระหว่างการทำงานของเซลล์ ประสาท และการชนกันของอะตอม

สำหรับนักวัตถุนิยมแล้ว แนวคิดไม่มีความเป็นจริงพื้นฐานในฐานะแก่นแท้ที่แยกออกจากความดำรงอยู่ทางกายภาพของเรา จากมุมมองของวัตถุนิยม แนวคิดเป็นเรื่องทางสังคม (มากกว่าเป็นเรื่องทางชีววิทยาล้วนๆ) และถูกสร้างขึ้น ส่งต่อ และเปลี่ยนแปลงผ่านปฏิสัมพันธ์ระหว่างสิ่งมีชีวิตทางสังคมและสภาพแวดล้อมทางสังคมและทางกายภาพของพวกมัน มุมมองวัตถุนิยมนี้เป็นพื้นฐานของระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ ตราบใดที่ระเบียบวิธี นั้น ถือว่ามนุษย์ไม่มีความรู้รอบด้านและดังนั้นความรู้ของมนุษย์จึงเป็นกิจการร่วมกันที่ดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง ซึ่งผลิตได้ดีที่สุดผ่าน แบบแผน ทางวิทยาศาสตร์และตรรกะที่ปรับให้เหมาะสมกับความสามารถและข้อจำกัดของมนุษย์โดยเฉพาะ

นักอุดมคติสมัยใหม่เชื่อว่าจิตใจและความคิดของมันเป็นสิ่งเดียวที่มีอยู่จริง นี่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งที่บางครั้งเรียกว่า " อุดมคติแบบคลาสสิก " หรือที่อาจทำให้สับสนเล็กน้อยคือ " อุดมคติแบบเพลโต " เนื่องจากอิทธิพลของทฤษฎีรูปแบบ ของเพลโต (εἶδος eidosหรือ ἰδέα idea ) ซึ่งไม่ได้เป็นผลผลิตจากความคิดของเรา^{[ 10 ]}โลกวัตถุนั้นไม่ยั่งยืนแต่รูปสามเหลี่ยมที่สมบูรณ์แบบหรือ "ความงาม" นั้นเป็นนิรันดร์ ความคิดทางศาสนามักจะเป็นรูปแบบหนึ่งของอุดมคติ เนื่องจากพระเจ้ามักจะกลายเป็นอุดมคติสูงสุด (เช่นนีโอเพลโตนิสม์ ) ^{[ 9 ] [ 11 ] [ 12 ]}ในระดับนี้ ลัทธิอัตตานิยมสามารถจัดอยู่ในประเภทของอุดมคติได้ ความคิดและแนวคิดเป็นสิ่งเดียวที่มีอยู่ และยิ่งไปกว่านั้น มีเพียงความคิดและจิตสำนึกของนักอัตตานิยมเท่านั้นที่มีอยู่ สิ่งที่เรียกว่า "ความเป็นจริง" นั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าความคิดที่นักอัตตานิยมสร้างขึ้น (อาจจะโดยไม่รู้ตัว)

มีอีกทางเลือกหนึ่งคือ ความเชื่อที่ว่าทั้งอุดมคติและ "ความเป็นจริง" มีอยู่จริงนักปรัชญาแบบทวิภาวะมักโต้แย้งว่าความแตกต่างระหว่างจิตใจ (หรือ ' ความคิด ') และสสารสามารถพิสูจน์ได้โดยใช้หลักการเอกลักษณ์ของสิ่งที่ไม่ สามารถแยกแยะได้ ของไลบ์นิซซึ่งระบุว่าหากสิ่งสองสิ่งมีคุณสมบัติเหมือนกันทุกประการ สิ่งเหล่านั้นจะต้องเหมือนกัน กล่าวคือไม่สามารถแยกแยะออกจากกันได้ และดังนั้นจึงเป็นสิ่งเดียวกัน นักปรัชญาแบบทวิภาวะจึงพยายามระบุคุณลักษณะของจิตใจที่สสารไม่มี (เช่น ความเป็นส่วนตัวหรือเจตจำนง) หรือในทางกลับกัน (เช่น การมีอุณหภูมิหรือประจุไฟฟ้าที่แน่นอน) ^{[ 13 ] [ 14 ]}การประยุกต์ใช้เอกลักษณ์ของสิ่งที่ไม่สามารถแยกแยะได้ที่โดดเด่นอย่างหนึ่งคือโดยเรเน่ เดส์การ์ตส์ในหนังสือ Meditations on First Philosophy ของเขา เดส์การ์ตส์สรุปว่าเขาไม่สามารถสงสัยการมีอยู่ของตัวเอง ได้ (ข้อโต้แย้งที่มีชื่อเสียงว่าcogito ergo sum ) แต่เขาสามารถสงสัยการมีอยู่ (แยกต่างหาก) ของร่างกายของเขา ได้ จากสิ่งนี้ เขาจึงสรุปได้ว่าบุคคลเดส์การ์ตต้องไม่เหมือนกับร่างกายของเดส์การ์ตเนื่องจากบุคคลหนึ่งมีลักษณะเฉพาะที่อีกบุคคลหนึ่งไม่มี กล่าวคือ สามารถรู้ได้ว่ามีอยู่จริง ลัทธิอัตตานิยมเห็นด้วยกับเดส์การ์ตในแง่มุมนี้ และไปไกลกว่านั้นอีกว่า มีเพียงสิ่งที่สามารถรู้ได้ว่ามีอยู่จริงเท่านั้นที่ควรพิจารณาว่ามีอยู่จริงร่างกายของเดส์การ์ตสามารถมีอยู่ได้เพียงในฐานะความคิดในจิตใจของบุคคลเดส์การ์ตเท่านั้น^{[ 15 ] [ 16 ]}เดส์การ์ตและลัทธิทวิภาวะมุ่งที่จะพิสูจน์การมีอยู่จริงของความเป็นจริงตรงข้ามกับการมีอยู่แบบภาพลวงตา (รวมถึงการมีอยู่ของพระเจ้าในกรณีของเดส์การ์ต) โดยใช้อาณาจักรแห่งความคิดเป็นเพียงจุดเริ่มต้น แต่ลัทธิอัตตานิยมมักพบว่าข้อโต้แย้งเพิ่มเติมเหล่านั้นไม่น่าเชื่อถือ ลัทธิอัตตานิยมจึงเสนอว่าจิตใต้สำนึกของตนเองเป็นผู้สร้างเหตุการณ์ทั้งหมดที่ดูเหมือน "ภายนอก" จาก "ความเป็นจริง"

หนังสือ "โลกในฐานะเจตจำนงและการเป็นตัวแทน"เป็นผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของอาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์ โช เพนฮาวเออร์มองว่าเจตจำนงของมนุษย์เป็นหน้าต่างบานเดียวของเราที่จะเข้าถึงโลกเบื้องหลังการเป็นตัวแทน หรือสิ่ง ในตัวเอง ตามแนวคิดของ คานท์ เขาจึงเชื่อว่าเราสามารถได้รับความรู้เกี่ยวกับสิ่งในตัวเอง ซึ่งคานท์กล่าวว่าเป็นไปไม่ได้ เพราะความสัมพันธ์ส่วนที่เหลือระหว่างการเป็นตัวแทนและสิ่งในตัวเองนั้นสามารถเข้าใจได้โดยการเปรียบเทียบกับความสัมพันธ์ระหว่างเจตจำนงของมนุษย์และร่างกายมนุษย์

จอร์จ เบิร์กลีย์ นักปรัชญาแนวอุดมคติได้โต้แย้งว่าวัตถุทางกายภาพไม่มีอยู่โดยอิสระจากจิตใจที่รับรู้วัตถุนั้น สิ่งของจะมีอยู่จริงก็ต่อเมื่อมันถูกสังเกตเท่านั้น มิฉะนั้นมันจะไม่เพียงแต่ไร้ความหมาย แต่จะไม่มีอยู่จริงเลย เบิร์กลีย์พยายามแสดงให้เห็นว่าสิ่งต่างๆ สามารถและมีอยู่จริงโดยแยกจากจิตใจของมนุษย์และการรับรู้ของเรา แต่เป็นเพราะมีจิตใจที่ครอบคลุมทุกสิ่งซึ่งรับรู้ "ความคิด" ทั้งหมด กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ พระเจ้าผู้ทรงสังเกตทุกสิ่ง ลัทธิอัตตานิยมเห็นด้วยว่าไม่มีสิ่งใดอยู่นอกเหนือการรับรู้ แต่จะโต้แย้งว่าเบิร์กลีย์ตกเป็นเหยื่อของภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออก  เขาทำได้เพียงสังเกตด้วยตนเองเท่านั้น ดังนั้นจึงไม่สามารถแน่ใจได้อย่างแท้จริงว่าพระเจ้าหรือคนอื่นๆ มีอยู่จริงเพื่อสังเกต "ความเป็นจริง" นักอัตตานิยมจะกล่าวว่าเป็นการดีกว่าที่จะเพิกเฉยต่อการสังเกตที่ไม่น่าเชื่อถือของคนอื่นๆ ที่กล่าวอ้าง และพึ่งพาความแน่นอนในทันทีของการรับรู้ของตนเอง^{[ 17 ]}

ลัทธิเหตุผลนิยมเป็นแนวคิดทางปรัชญาที่เชื่อว่าความจริงนั้นค้นพบได้ดีที่สุดโดยการใช้เหตุผลและตรรกะมากกว่าการใช้ประสาทสัมผัส (ดูทฤษฎีรูปแบบ ของเพลโต) ลัทธิอัตตานิยมก็มีความสงสัยใน ข้อมูลจากประสาทสัมผัสเช่น กัน

ทฤษฎีอัตตานิยมมีความเกี่ยวพันกับทฤษฎีซอมบี้ทางปรัชญาตรงที่ สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ที่ดูเหมือนจะมีสติสัมปชัญญะ อาจขาดสติสัมปชัญญะ ที่แท้จริง แต่แสดงลักษณะบางอย่างของสติสัมปชัญญะให้ผู้สังเกตการณ์เห็นเท่านั้น ซึ่งผู้สังเกตการณ์อาจเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะเพียงสิ่งเดียวที่มีอยู่

นักปรัชญาบางคนเชื่อมโยงแนวคิดอัตตานิยมเข้ากับปรัชญาอัตลักษณ์ส่วนบุคคลรวมถึงคำถามอันน่าเวียนหัวของ เฮลลี คริสเตียน ลิสต์โต้แย้งว่ามี "สี่ทางเลือก" ในอภิปรัชญาที่เกิดจากปัญหาของจิตใจอื่นและคำถามอันน่าเวียนหัวของเฮลลี เขาโต้แย้งว่าข้ออ้างทางอภิปรัชญาสี่ประการของสัจนิยมแบบบุคคลที่หนึ่ง การไม่เป็นอัตตานิยม การไม่แตกแยก และโลกเดียว ไม่สามารถเป็นจริงพร้อมกันได้ทั้งหมด ดังนั้นการเชื่อทั้งการมีอยู่ของข้อเท็จจริงแบบบุคคลที่หนึ่งและความเป็นจริงที่เป็นหนึ่งเดียวจะต้องหมายความว่าอัตตานิยมทางอภิปรัชญาเป็นจริง^{[ 18 ]}ลิสต์ได้เสนอแบบจำลองที่เขาเรียกว่า "ทฤษฎีจิตสำนึกหลายโลก" เป็นทางเลือกที่เป็นไปได้แทนอัตตานิยม^{[ 19 ]}

Caspar Hare ได้โต้แย้งถึงรูปแบบที่อ่อนแอของลัทธิอัตตานิยมด้วยแนวคิดของลัทธิปัจจุบันนิยมแบบเห็นแก่ตัวซึ่งบุคคลอื่นอาจมีสติ แต่ประสบการณ์ของพวกเขาไม่ได้ปรากฏในลักษณะเดียวกับประสบการณ์ปัจจุบันของตนเอง^{[ 20 ] [ 21 ]}แนวคิดที่เกี่ยวข้องคือลัทธิสัจนิยมเชิงมุมมองซึ่งสิ่งต่างๆ ภายในความตระหนักรู้ทางประสาทสัมผัสมีคุณสมบัติภายในที่กำหนดซึ่งมีอยู่โดยสมบูรณ์และไม่สัมพันธ์กับสิ่งใดๆ^{[ 22 ]}ซึ่งนักปรัชญาคนอื่นๆ อีกหลายคนได้เขียนบทวิจารณ์^{[ 23 ] [ 24 ]} Vincent Conitzer ได้โต้แย้งถึงแนวคิดที่คล้ายกันบนพื้นฐานของความเชื่อมโยงระหว่างทฤษฎีเวลา Aกับธรรมชาติของตนเอง เขาโต้แย้งว่ามุมมองปัจจุบันของบุคคลหนึ่งอาจ "ได้รับสิทธิพิเศษทางอภิปรัชญา" บนพื้นฐานของข้อโต้แย้งสำหรับทฤษฎี A ที่แข็งแกร่งกว่าในฐานะข้อโต้แย้งสำหรับทั้งทฤษฎี A และตนเองที่ได้รับสิทธิพิเศษทางอภิปรัชญา และข้อโต้แย้งต่อต้านทฤษฎี A นั้นไม่มีประสิทธิภาพต่อตำแหน่งที่รวมกันนี้^{[ 25 ]}

ในบทความเรื่องThe Personalized A-Theory of Time and Perspectiveวินเซนต์ โคนิทเซอร์เชื่อมโยง ทฤษฎีเวลา ชุด A และชุด Bเข้ากับอภิปรัชญาของมุมมองบุคคลที่หนึ่ง โคนิทเซอร์โต้แย้งว่าหากทฤษฎี A ถูกต้อง และช่วงเวลาหนึ่งๆ เช่น ปัจจุบัน มีสิทธิพิเศษทางอภิปรัชญา นั่นหมายความว่า "ฉัน" ที่กำหนดไว้ก็มีสิทธิพิเศษทางอภิปรัชญาในลักษณะเดียวกัน เขาโต้แย้งว่าข้อโต้แย้งสำหรับทฤษฎี A มีประสิทธิภาพมากกว่าเมื่อใช้เป็นข้อโต้แย้งสำหรับตำแหน่งที่รวมกันของทั้งทฤษฎี A และสัจนิยมบุคคลที่หนึ่ง แต่ข้อโต้แย้งสำหรับทฤษฎี B นั้นไม่มีประสิทธิภาพเมื่อเทียบกับตำแหน่งที่รวมกัน^{[ 26 ]}ภายในทฤษฎีสัจนิยมเชิงมุมมอง ของแคสเปอร์ แฮร์ แฮ ร์ชี้ให้เห็นว่าข้อโต้แย้งที่สนับสนุนมุมมองบุคคลที่หนึ่งบางอย่างที่มีสิทธิพิเศษทางอภิปรัชญานั้นคล้ายกับข้อโต้แย้งที่ทำขึ้นเพื่อสนับสนุน ลัทธิ ปัจจุบันนิยม^{[ 27 ] [ 28 ]}ตามหลักปัจจุบันนิยม หากเหตุการณ์ A เกิดขึ้นใน [ใส่วันที่ปัจจุบัน] A ก็ จะ เกิดขึ้น (ในขณะนี้) โดยไม่สัมพันธ์กับสิ่งใด อาจกล่าวได้ว่าสิ่งนี้คล้ายกับลัทธิอัตตานิยม ซึ่งประสบการณ์ A เกิด ขึ้น ในปัจจุบันโดยไม่สัมพันธ์กับสิ่งใด ตรงกันข้ามกับการเกิดขึ้นเฉพาะกับคุณเท่านั้น

ตามที่Karl Popper กล่าวไว้ ลัทธิอัตตานิยมไม่ใช่ สมมติฐาน ที่สามารถพิสูจน์ได้ว่าผิด : ดูเหมือนว่าจะไม่มีการพิสูจน์หักล้างใดๆ ที่เป็นไปได้^{[ 29 ]}ตามที่ Popper กล่าวไว้ สมมติฐานที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าผิดนั้นไม่ใช่วิทยาศาสตร์ และผู้ที่เชื่อในลัทธิอัตตานิยมสามารถสังเกตเห็น "ความสำเร็จของวิทยาศาสตร์" ได้ (ดูข้อโต้แย้งเรื่องไม่มีปาฏิหาริย์ ด้วย ) อย่างไรก็ตาม การทดสอบที่สำคัญอย่างหนึ่งคือการพิจารณาการเหนี่ยวนำจากประสบการณ์ที่ว่าโลกภายนอกที่สังเกตได้นั้น ในตอนแรกดูเหมือนจะไม่สามารถควบคุมได้โดยตรงด้วยพลังจิตเพียงอย่างเดียว เราสามารถควบคุมโลกทางอ้อมผ่านร่างกายได้ แต่ดูเหมือนจะเป็นไปไม่ได้ที่จะทำเช่นนั้นด้วยความคิดล้วนๆ ( พลังจิตเคลื่อนย้ายวัตถุ ) อาจมีการโต้แย้งว่าหากโลกภายนอกเป็นเพียงโครงสร้างของจิตสำนึกเดียวนั่นคือตัวตน ก็อาจตามมาได้ว่าโลกภายนอกควรจะสามารถควบคุมได้โดยตรงจากจิตสำนึกนั้น และหากไม่ใช่เช่นนั้น ลัทธิอัตตานิยมก็เป็นเท็จ ข้อโต้แย้งต่อเรื่องนี้ระบุว่าข้อโต้แย้งนี้เป็นวงกลมและไม่สอดคล้องกัน ในตอนเริ่มต้น มันตั้งสมมติฐานว่า "โครงสร้างของจิตสำนึกเดียว" หมายถึงสิ่งที่ไม่จริง จากนั้นจึงพยายามจัดการโลกภายนอกที่เพิ่งตั้งสมมติฐานว่าไม่จริง แน่นอนว่านี่เป็นภารกิจที่เป็นไปไม่ได้ แต่มันไม่ได้พิสูจน์ว่าลัทธิอัตตานิยมเป็นเท็จ มันเป็นเพียงการให้เหตุผลที่แย่เมื่อพิจารณาตรรกะในอุดมคติบริสุทธิ์ และนั่นคือเหตุผลที่เดวิด ดอยช์กล่าวว่า เมื่อใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์อื่นๆ ด้วย (ไม่ใช่แค่ตรรกะ) ลัทธิอัตตานิยมก็ "ไม่สามารถปกป้องได้" แม้จะใช้คำอธิบายที่ง่ายที่สุด ก็ตาม : "ถ้าตามคำอธิบายที่ง่ายที่สุด สิ่งนั้นมีความซับซ้อนและเป็นอิสระ สิ่งนั้นก็เป็นจริง" ^{[ 30 ]}

วิธีการของนักวิทยาศาสตร์ทั่วไปเป็นแบบธรรมชาติ: พวกเขาตั้งสมมติฐานก่อนว่าโลกภายนอกมีอยู่และสามารถรับรู้ได้ แต่ระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ในแง่ของวงจรการทำนาย-สังเกต-ปรับเปลี่ยน ไม่จำเป็นต้องตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับโลกภายนอก นักปรัชญาลัทธิอัตตานิยมอาจทำการทดสอบทางจิตวิทยากับตนเอง เพื่อแยกแยะธรรมชาติของความเป็นจริงในจิตใจของพวกเขา – อย่างไรก็ตาม Deutsch ใช้ข้อเท็จจริงนี้เพื่อโต้แย้งว่า “ส่วนภายนอก” ของนักปรัชญาลัทธิอัตตานิยมประพฤติตัวอย่างอิสระ ดังนั้นจึงเป็นอิสระจากตัวตน ( ที่รู้ตัว ) ที่ “แคบ” ^{[ 30 ]}อย่างไรก็ตาม การตรวจสอบของนักปรัชญาลัทธิอัตตานิยมอาจไม่ใช่วิทยาศาสตร์ที่เหมาะสม เนื่องจากจะไม่รวมถึงแง่มุมความร่วมมือและชุมชนนิยมของการสอบสวนทางวิทยาศาสตร์ที่ปกติแล้วจะช่วยลดอคติ

ลัทธิ อัตตา นิยม (Solipsism) เป็นรูปแบบหนึ่งของ ตรรกะ แบบมินิมัลลิสต์ หลายคนไม่เชื่อโดยสัญชาตญาณว่าโลกภายนอกไม่มีอยู่จริงจากข้อโต้แย้งพื้นฐานของลัทธิอัตตานิยม แต่ในปัจจุบันยังไม่มีหลักฐานที่แน่ชัดในการพิสูจน์การมีอยู่ของโลกภายนอก ข้ออ้างหลักของลัทธิอัตตานิยมตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าไม่มีหลักฐานดังกล่าว และลัทธิอัตตานิยมแบบเข้มแข็ง (ตรงข้ามกับลัทธิอัตตานิยมแบบอ่อนแอ) ยืนยันว่าไม่สามารถสร้างหลักฐานดังกล่าวได้ ในแง่นี้ ลัทธิอัตตานิยมจึงมีความสัมพันธ์ทางตรรกะกับลัทธิอไญยนิยมในศาสนา กล่าวคือ ความแตกต่างระหว่างการเชื่อว่าตนเองไม่รู้ และการเชื่อว่าตนเองไม่สามารถรู้ได้

อย่างไรก็ตาม ความเรียบง่าย (หรือความประหยัด) ไม่ใช่คุณธรรมทางตรรกะเพียงอย่างเดียว ความเข้าใจผิดทั่วไปเกี่ยวกับหลักการของอ็อกแคมคือ ทฤษฎีที่เรียบง่ายกว่านั้นดีที่สุดเสมอ ในความเป็นจริง หลักการคือ ควรเลือกทฤษฎีที่เรียบง่ายกว่าในสองทฤษฎีที่มีพลังในการอธิบายเท่ากันกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ "สิ่งเพิ่มเติม" สามารถให้ประโยชน์ด้วยพลังในการอธิบายที่เพิ่มขึ้น ดังนั้น นักธรรมชาติวิทยาจึงสามารถอ้างได้ว่า แม้ว่าโลกทัศน์ ของพวกเขา จะซับซ้อนกว่า แต่ก็ให้ความพึงพอใจมากกว่าในฐานะคำอธิบาย

นักจิตวิทยาพัฒนาการบางคนเชื่อว่าทารกมีแนวคิดอัตตานิยม และในที่สุดเด็ก ๆก็จะอนุมานได้ว่าผู้อื่นมีประสบการณ์ที่คล้ายกับของตนเอง และปฏิเสธแนวคิดอัตตานิยม^{[ 31 ]}

การอ้างอิงถึงลัทธิอัตตานิยมที่เก่าแก่ที่สุดพบได้ในแนวคิดปรัชญาฮินดูในBrihadaranyaka Upanishadซึ่งมีอายุย้อนไปถึงช่วงต้นสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช[ 32 ] อุปนิษัท^{ถือว่าจิตเป็น}พระเจ้าองค์เดียว และการกระทำทั้งหมดในจักรวาลนั้นเชื่อว่าเป็นผลมาจากจิตที่รับเอารูปแบบอนันต์^{[ 33 ]}หลังจากการพัฒนาสำนักปรัชญาอินเดีย ที่แตกต่างกัน สำนัก Advaita Vedantaและ Samkhya เชื่อกันว่าเป็นต้นกำเนิดของแนวคิดที่คล้ายกับลัทธิอัตตานิยม

อัธไวตะเป็นหนึ่งในหกระบบปรัชญาฮินดูที่เป็นที่รู้จักมากที่สุด และมีความหมายตามตัวอักษรว่า " ภาวะไม่เป็นสอง " ผู้รวบรวมและเผยแพร่ปรัชญานี้อย่างยิ่งใหญ่คนแรกคืออดิ ศังการาจารย์ผู้ซึ่งสืบทอดงานของ ครูบาอาจารย์ ในอุปนิษัทและครูของครูของท่านคือ เกาฑปาทะโดยใช้เหตุผลต่างๆ เช่น การวิเคราะห์สภาวะประสบการณ์ทั้งสาม ได้แก่ การตื่น การฝัน และการหลับสนิท ท่านได้สถาปนาความจริงอันเป็นหนึ่งเดียวของพรหมันซึ่งพรหมัน จักรวาล และอาตมันหรือตัวตน เป็นหนึ่งเดียวกัน

ผู้ที่มองเห็นทุกสิ่งเป็นเพียงตัวตน และตัวตนอยู่ในทุกสิ่งที่ตนมองเห็น ผู้เห็นแจ้งเช่นนั้นจะไม่ละทิ้งสิ่งใด สำหรับผู้รู้แจ้งแล้ว ทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นเพียงตัวตนดังนั้นความทุกข์หรือความหลงผิดจะยังคงอยู่ได้อย่างไรสำหรับผู้ที่รู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวนี้?

แนวคิดเรื่องอัตตาในปรัชญาอัธไวตะอาจถูกตีความว่าเป็นลัทธิอัตตานิยม อย่างไรก็ตาม นิยามทางเทววิทยาของอัตตาในอัธไวตะปกป้องมันจากลัทธิอัตตานิยมที่แท้จริงอย่างที่พบในตะวันตก ในทำนองเดียวกันตำราเวทิก โยคาวาสิษฐะรอดพ้นจากข้อกล่าวหาเรื่องลัทธิอัตตานิยม เพราะ "ฉัน" ที่แท้จริงนั้นถูกมองว่าเป็นเพียงองค์รวมสัมบูรณ์ที่มองผ่านจุดสนใจเฉพาะเจาะจง^{[ 34 ]}

ในโยคะวาสิษฐะกล่าวไว้ว่า “…..ตามพวกเขา (เราสามารถสันนิษฐานได้อย่างปลอดภัยว่าพวกเขาคือโซลิปสิสต์ในปัจจุบัน) โลกนี้มีลักษณะเป็นจิต ไม่มีความเป็นจริงอื่นใดนอกจากความคิดของจิตใจของตนเอง มุมมองนี้ไม่ถูกต้อง เพราะโลกไม่สามารถเป็นเนื้อหาของจิตใจของแต่ละบุคคลได้ หากเป็นเช่นนั้น แต่ละบุคคลก็จะสร้างและทำลายโลกตามอำเภอใจของตนเอง ทฤษฎีนี้เรียกว่า อัตมาขยาติ – การแทรกซึมของอัตตาเล็กๆ (สติปัญญา) ^{[ 35 ]}โยคะวาสิษฐะ - นิพพานประการณะ - อุตตรรรธะ (เล่ม 6) หน้า 107 โดย สวามี โจติรมยานันทะ

ปรัชญาสั มขยาซึ่งบางครั้งถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของความคิดโยคะ^{[ 36 ]}ยึดถือมุมมองที่ว่าสสารมีอยู่โดยอิสระจากจิตใจของแต่ละบุคคล การเป็นตัวแทนของวัตถุในจิตใจของแต่ละบุคคลถือเป็นการประมาณค่าทางจิตของวัตถุในโลกภายนอก^{[ 37 ]}ดังนั้น สัมขยาจึงเลือกสัจนิยม เชิงการ เป็นตัวแทนเหนือสัจนิยมเชิงญาณวิทยา เมื่อได้สร้างความแตกต่างระหว่างโลกภายนอกและจิตใจแล้ว สัมขยาจึงตั้งสมมติฐานถึงการมีอยู่ของความจริงเชิงอภิปรัชญา 2 ประการ คือปรากฤติ (สสาร) และปุรุษะ (จิตสำนึก)

หลักปรัชญาบางประการของพุทธศาสนาเชื่อว่าความจริงภายนอกเป็นเพียงภาพลวงตาและสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นลัทธิอัตตานิยมเชิงอภิปรัชญา แต่หลักปรัชญาส่วนใหญ่ของพุทธศาสนาโดยทั่วไปถือว่าจิตและปรากฏการณ์ภายนอกต่างเป็นสิ่งไม่จีรัง และเกิดขึ้นจากกันและกัน จิตไม่อาจดำรงอยู่ได้หากปราศจากปรากฏการณ์ภายนอก และปรากฏการณ์ภายนอกก็ไม่อาจดำรงอยู่ได้หากปราศจากจิต ความสัมพันธ์นี้เรียกว่า"การเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกัน" ( pratityasamutpada )

พระพุทธเจ้าตรัสว่า “ภายในกายที่ยาวเพียงหยาดเดียวนี้ มีโลก ต้นกำเนิดของโลก การดับสูญของโลก และหนทางที่นำไปสู่การดับสูญของโลก” ^{[ 38 ]}แม้จะไม่ปฏิเสธการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ภายนอก แต่พระพุทธเจ้าทรงมุ่งเน้นไปที่ภาพลวงตาที่เกิดขึ้นภายในจิตใจของผู้รับรู้โดยกระบวนการของการให้ความคงอยู่กับปรากฏการณ์ที่ไม่คงอยู่ ความพึงพอใจกับประสบการณ์ที่ไม่น่าพึงพอใจ และความรู้สึกถึงความเป็นจริงกับสิ่งที่ไม่มีตัวตนอย่างแท้จริง

พุทธศาสนา มหายานยังท้าทายความเข้าใจผิดที่ว่าคนเราสามารถสัมผัสความเป็นจริงที่ 'เป็นกลาง' ได้โดยอิสระจากจิตรับรู้ของแต่ละบุคคล

จากมุมมองของPrasangika (สาขาหนึ่งของ ความคิด Madhyamaka ) วัตถุภายนอกมีอยู่จริง แต่ปราศจากเอกลักษณ์ที่แท้จริงใดๆ: "เช่นเดียวกับที่วัตถุของจิตใจไม่มีอยู่จริง [โดยเนื้อแท้] จิตใจก็ไม่มีอยู่จริง [โดยเนื้อแท้] เช่นกัน" ^{[ 39 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง แม้ว่าเก้าอี้อาจมีอยู่จริงในทางกายภาพ แต่บุคคลแต่ละคนสามารถสัมผัสประสบการณ์ผ่านจิตใจของตนเองเท่านั้น โดยแต่ละคนมีมุมมองตามตัวอักษรของตนเอง ดังนั้น ความเป็นจริงที่เป็นอิสระและ 'เป็นกลาง' อย่างแท้จริงจึงไม่สามารถสัมผัสได้ และมีอยู่ได้เพราะการกำหนดชื่อให้กับปรากฏการณ์ แม้ว่าปรากฏการณ์นั้นจะสามารถทำงานได้ก็ตาม

สำนักปรัชญาพุทธศาสนา โยคาจาระ (บางครั้งแปลว่า "จิตเท่านั้น") เชื่อว่าประสบการณ์ของมนุษย์ทั้งหมดถูกสร้างขึ้นโดยจิต ผู้แทนรุ่นหลังบางคนของสำนักย่อยโยคาจาระ ( ปรัชญาการคุปตะ , รัตนกีรติ ) ได้เสนอแนวคิดอุดมคติรูปแบบหนึ่งซึ่งถูกตีความว่าเป็นลัทธิอัตตานิยม มุมมองประเภทนี้ปรากฏอยู่ในตำราของรัตนกีรติในศตวรรษที่ 11 เรื่อง "การหักล้างการมีอยู่ของจิตอื่น" ( สันตนันตระทุสนะ ) ซึ่งเป็นการหักล้างกระแสจิต ภายนอกในเชิงปรัชญา จากมุมมองของความจริงสูงสุด ในพุทธศาสนา (ซึ่งแตกต่างจากมุมมองของความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน) ^{[ 40 ]}

นอกจากนี้บาร์โด โธดอลหนังสือแห่งความตายอันโด่งดังของทิเบต ยังกล่าวซ้ำๆ ว่าความจริงทั้งหมดเป็นเพียงภาพลวงตาของการรับรู้ แม้ว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้นภายในอาณาจักร "บาร์โด" (หลังความตาย) ตัวอย่างเช่น ในส่วนที่หกของหัวข้อ "บทกวีรากฐานของบาร์โดทั้งหก" ปรากฏบรรทัดต่อไปนี้: "ขอให้ข้าพเจ้ารับรู้สิ่งใดก็ตามที่ปรากฏว่าเป็นรูปแบบความคิดของข้าพเจ้าเอง" ^{[ 41 ]}มีหลายบรรทัดในอุดมคติที่คล้ายกัน

ลัทธิอัตตานิยมสุดขั้ว (Solipsism) ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์กล่าวว่า "ลัทธิอัตตานิยมจะประสบความสำเร็จได้ก็ต่อเมื่ออยู่ในโรงพยาบาลบ้า" และมาร์ติน การ์ดเนอร์กล่าวว่า "ลัทธิอัตตานิยมคือความบ้าคลั่ง"

เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์เขียนว่าการเชื่อในลัทธิอัตตานิยมนั้น “เป็นไปไม่ได้ทางจิตวิทยา” “ครั้งหนึ่งผมได้รับจดหมายจากนักตรรกศาสตร์ผู้มีชื่อเสียง คุณคริสติน แลดด์-แฟรงคลินซึ่งบอกว่าเธอเป็นผู้เชื่อในลัทธิอัตตานิยม และรู้สึกประหลาดใจที่ไม่มีคนอื่นเชื่อเช่นกัน ความประหลาดใจของเธอที่มาจากนักตรรกศาสตร์และผู้เชื่อในลัทธิอัตตานิยม ทำให้ผมประหลาดใจ” ^{[ 42 ]}เขายังโต้แย้งอีกว่าตรรกะของลัทธิอัตตานิยมบังคับให้คนเชื่อใน 'ลัทธิอัตตานิยมแห่งช่วงเวลา' ซึ่งมีเพียงช่วงเวลาปัจจุบันเท่านั้นที่สามารถกล่าวได้ว่ามีอยู่จริง^{[ 43 ]}

จอห์น สจ๊วต มิลล์เขียนว่าเราสามารถรู้ถึงจิตใจของผู้อื่นได้เพราะ "ประการแรก พวกเขามีร่างกายเหมือนฉัน ซึ่งฉันรู้ในกรณีของฉันเองว่าเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นของความรู้สึก และประการที่สอง พวกเขาแสดงการกระทำและสัญญาณภายนอก ซึ่งในกรณีของฉันเองฉันรู้จากประสบการณ์ว่าเกิดจากความรู้สึก" ^{[ 44 ]}

• Khashaba, DR (28 กรกฎาคม 2545). "อัตวิสัยและอัตตานิยม"เส้นทางปรัชญา (37).
• พีค, แอนโทนี (2006). มีชีวิตหลังความตายหรือไม่? . อาร์คทูรัส-ฟูลแชม (ยุโรป), ชาร์ตเวลล์ บุ๊คส์ (สหรัฐอเมริกา). ISBN 0-7858-2162-7.หนังสือเล่มนี้นำเสนอแนวคิดใหม่ที่น่าสนใจและอิงหลักวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับลัทธิอัตตานิยม โดยนำเอาผลการค้นพบล่าสุดจากฟิสิกส์ควอนตัม ประสาทวิทยา และการศึกษาเรื่องจิตสำนึกมาใช้
• Popper, KR; Eccles, JC (1977). ตัวตนและสมองของมัน . ไฮเดลเบิร์ก ประเทศเยอรมนี: Springer-Verlag. ISBN 0-387-08307-3.
• รัสเซลล์, เบอร์แทรนด์ (1912). ปัญหาของปรัชญา .
• รัสเซลล์, เบอร์แทรนด์ (1921). การวิเคราะห์จิตใจ .
• ฟอน ชูเบิร์ต โซลเดิร์น, ริชาร์ด (1982) Über Transcendez des วัตถุและหัวเรื่อง ไลป์ซิก{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• Thornton, Stephen P. (24 ตุลาคม 2547). "ลัทธิอัตตานิยมและปัญหาของจิตใจผู้อื่น"ใน Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต .
• วิทเกนสไตน์, ลุดวิก (1974). การสืบสวนเชิงปรัชญา . แบล็กเวลล์. ISBN 0-631-19064-3.
• วูด, เลดเจอร์ (1962). "ลัทธิอัตตานิยม". ใน รูนส์ (บรรณาธิการ). พจนานุกรมปรัชญา . โทโทวา, นิวเจอร์ซีย์: ลิตเติลฟิลด์, อดัมส์ แอนด์ คอมพานี. หน้า 295.
• นางาอิ, ฮิโตชิ (1996) ปรัชญาสำหรับเด็ก!, 『〈子ども〉のための哲学』 . โตเกียว ประเทศญี่ปุ่น: โคดันฉะ
• รูนส์, ดาโกแบร์ ดี . บรรณาธิการ (1962). พจนานุกรมปรัชญา . โทโทวา, นิวเจอร์ซีย์: ลิตเติลฟิลด์, อดัมส์ แอนด์ คอมพานี.
• Neilson, WA; Knott, TA; Carhart, PW, บรรณาธิการ (1950). พจนานุกรมภาษาอังกฤษฉบับนานาชาติเล่มใหม่ของเว็บสเตอร์ (ฉบับที่สอง ฉบับสมบูรณ์). สปริงฟิลด์, แมสซาชูเซตส์: G. & C. Merriam Company.
• Mish, Frederick C., บรรณาธิการ (1983). พจนานุกรมWebster's Ninth New Collegiate Dictionary . สปริงฟิลด์, แมสซาชูเซตส์: Merriam–Webster.