สุขนิยมเชิงจิตวิทยาหรือเชิงแรงจูงใจคือมุมมองที่ว่าการกระทำของมนุษย์ทั้งหมดมุ่งเป้าไปที่การเพิ่มความสุขและหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดเป็นมุมมองเชิงประจักษ์เกี่ยวกับสิ่งที่กระตุ้นผู้คน ทั้งในระดับจิตสำนึกและจิตใต้สำนึก^{[ 7 ]}สุขนิยมเชิงจิตวิทยามักถูกเข้าใจว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของความเห็นแก่ตัวหมายความว่าผู้คนพยายามที่จะเพิ่มความสุขของตนเอง ซึ่งหมายความว่าบุคคลจะมีแรงจูงใจที่จะช่วยเหลือผู้อื่นก็ต่อเมื่อเป็นผล ประโยชน์ของตนเองเท่านั้น เพราะพวกเขาคาดหวังผลประโยชน์ส่วนตัวจากสิ่งนั้น^{[ 8 ]}ในฐานะทฤษฎีแรงจูงใจของมนุษย์ สุขนิยมเชิงจิตวิทยาไม่ได้อ้างว่าพฤติกรรมทั้งหมดนำไปสู่ความสุข ตัวอย่างเช่น หากบุคคลมีความเชื่อที่ผิดพลาดหรือขาดทักษะที่จำเป็น พวกเขาอาจพยายามสร้างความสุขแต่ไม่ประสบความสำเร็จตามที่ตั้งใจไว้^{[ 9 ]}

รูปแบบมาตรฐานของสุขนิยมทางจิตวิทยาอ้างว่าการแสวงหาความสุขและการหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดเป็นแหล่งที่มาของแรงจูงใจเพียงอย่างเดียว นักสุขนิยมทางจิตวิทยาบางคนเสนอแนวคิดที่แคบกว่า โดยแนะนำว่าการพิจารณาความสุขและความเจ็บปวดไม่ใช่แหล่งที่มาของแรงจูงใจเพียงอย่างเดียว ไม่ได้มีอิทธิพลต่อการกระทำทั้งหมด หรือถูกจำกัดด้วยเงื่อนไขบางประการ^{[ 10 ]}ตัวอย่างเช่น สุขนิยมแบบไตร่ตรองหรือแบบมีเหตุผลกล่าวว่าแรงจูงใจของมนุษย์จะถูกขับเคลื่อนด้วยความสุขและความเจ็บปวดก็ต่อเมื่อผู้คนไตร่ตรองถึงผลที่ตามมาโดยรวมอย่างจริงจัง^{[ 11 ]}อีกรูปแบบหนึ่งคือสุขนิยมทางพันธุกรรม ซึ่งยอมรับว่าผู้คนปรารถนาสิ่งต่างๆ นอกเหนือจากความสุข แต่ยืนยันว่าความปรารถนาแต่ละอย่างมีต้นกำเนิดมาจากความปรารถนาในความสุข^{[ 12 ]}สุขนิยมแบบดาร์วินอธิบายแนวโน้มการแสวงหาความสุขจากมุมมองวิวัฒนาการ โดย โต้แย้งว่าแรงกระตุ้นทางสุขนิยมวิวัฒนาการมาเป็นกลยุทธ์การปรับตัวเพื่อส่งเสริมการอยู่รอดและความสำเร็จในการสืบพันธุ์^{[ 13 ]}

ผู้สนับสนุนลัทธิสุขนิยมทางจิตวิทยามักเน้นย้ำถึงเสน่ห์ที่เข้าใจง่ายและพลังในการอธิบาย พวกเขาโต้แย้งว่าความปรารถนาหลายอย่างมุ่งเน้นไปที่ความสุขโดยตรง ในขณะที่ความปรารถนาอื่นๆ มุ่งเป้าไปที่ความสุขทางอ้อมโดยการส่งเสริมสาเหตุของความสุข^{[ 14 ]}ข้อโต้แย้งที่คล้ายกันจากจิตวิทยาเชิงพฤติกรรมเสนอว่า พฤติกรรม เสียสละเรียนรู้ได้ผ่านการปรับเงื่อนไขซึ่งเสริมสร้างพฤติกรรมที่นำไปสู่รางวัลเชิงบวก มุมมองนี้ยืนยันว่าแรงจูงใจหลักทั้งหมดมาจากแรงขับ ที่เห็นแก่ ตัว ซึ่งแรงจูงใจรองทั้งหมด รวมถึงการเสียสละ ขึ้นอยู่กับ แรงขับนี้ ^{[ 15 ]}นักวิจารณ์ลัทธิสุขนิยมทางจิตวิทยามักยกตัวอย่างค้านที่ชัดเจนซึ่งผู้คนกระทำด้วยเหตุผลอื่นนอกเหนือจากความสุขส่วนตัว ตัวอย่างที่เสนอ ได้แก่ การกระทำที่เสียสละอย่างแท้จริง เช่น ทหารเสียสละตนเองในสนามรบเพื่อช่วยชีวิตเพื่อนร่วมรบ หรือพ่อแม่ที่ต้องการให้ลูกมีความสุข นักวิจารณ์ยังกล่าวถึงกรณีที่ไม่ใช่การเสียสละ เช่น ความปรารถนาในชื่อเสียงหลังความตายเป็นคำถามที่เปิดกว้างว่ากรณีเหล่านี้สามารถอธิบายได้มากน้อยเพียงใดว่าเป็นพฤติกรรมแสวงหาความสุขประเภทหนึ่ง^{[ 16 ]}การวิจารณ์อีกประการหนึ่งจากชีววิทยาเชิงวิวัฒนาการกล่าวว่าแรงจูงใจแบบเสียสละเอื้อต่อการอยู่รอดและการสืบพันธุ์โดยชี้ให้เห็นว่าแรงจูงใจแบบเสียสละก่อให้เกิดพฤติกรรมที่จำเป็นบางอย่าง เช่นการดูแลของพ่อแม่ ได้อย่างน่าเชื่อถือมากขึ้น เนื่องจากไม่ขึ้นอยู่กับกลไกเพิ่มเติม เช่น ความเชื่อของแต่ละบุคคลว่าการดูแลของพ่อแม่นำไปสู่ความสุขส่วนตัว^{[ 17 ]}

สุขนิยมเชิงคุณค่าหรือสุขนิยมเชิงประเมินคือมุมมองที่ว่าความสุขเป็นแหล่งที่มาสูงสุดของค่าทั้งหมด โดยระบุว่าสิ่งอื่นนอกเหนือจากความสุขจะมีค่าก็ต่อเมื่อมันก่อให้เกิดความสุขหรือลดความเจ็บปวดเท่านั้น ซึ่งโดยทั่วไปจะอธิบายผ่านการแยกแยะระหว่างคุณค่าที่แท้จริงและคุณค่าเชิงเครื่องมือสิ่งใดสิ่งหนึ่งจะมีคุณค่าที่แท้จริงก็ต่อเมื่อมันดีในตัวมันเองหรือหากคุณค่าของมันไม่ขึ้นอยู่กับปัจจัยภายนอก ในทางกลับกัน สิ่งใดสิ่งหนึ่งจะมีคุณค่าเชิงเครื่องมือก็ต่อเมื่อมันนำไปสู่สิ่งที่ดีอื่นๆ ตามสุขนิยมเชิงคุณค่า มีเพียงความสุขเท่านั้นที่มีคุณค่าที่แท้จริง เพราะมันดีแม้ว่าจะไม่ก่อให้เกิดประโยชน์ภายนอกใดๆ ในทางตรงกันข้าม เงินมีคุณค่าเชิงเครื่องมือเท่านั้น เพราะสามารถนำไปใช้ซื้อสิ่งที่ดีอื่นๆ ได้ แต่ขาดคุณค่าหากปราศจากการใช้งานเหล่านี้^{[ 19 ]}คุณค่าโดยรวมของสิ่งใดสิ่งหนึ่งขึ้นอยู่กับทั้งคุณค่าที่แท้จริงและคุณค่าเชิงเครื่องมือ ในบางกรณี แม้แต่ประสบการณ์ที่ไม่พึงประสงค์ เช่น การผ่าตัดที่เจ็บปวด ก็อาจเป็นสิ่งที่ดีโดยรวมได้ หากผลดีที่เกิดขึ้น เช่น การป้องกันความเจ็บปวดในอนาคต มีน้ำหนักมากกว่าความไม่สบายในปัจจุบัน^{[ 20 ]}

ตามหลักสุขนิยมเชิงปริมาณ คุณค่าที่แท้จริงของความสุขขึ้นอยู่กับความเข้มข้นและระยะเวลาเท่านั้น นักสุขนิยมเชิงคุณภาพถือว่าคุณภาพของความสุขเป็นปัจจัยเพิ่มเติม พวกเขาโต้แย้งว่า ความสุขที่ละเอียดอ่อนทางจิตใจ เช่น การเพลิดเพลินกับศิลปะและปรัชญา อาจมีคุณค่ามากกว่าความสุขทางกายที่เรียบง่าย เช่น การเพลิดเพลินกับอาหารและเครื่องดื่ม แม้ว่าความเข้มข้นจะต่ำกว่าก็ตาม^{[ 18 ]}

สุขนิยมเชิงรอบคอบมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสุขนิยมเชิงคุณค่า โดยมุ่งเน้นที่ความเป็นอยู่ที่ดีหรือสิ่งที่ดีสำหรับแต่ละบุคคลโดยเฉพาะ สุขนิยมเชิงรอบคอบระบุว่าความสุขและความทุกข์เป็นปัจจัยเดียวของความเป็นอยู่ที่ดี หมายความว่าชีวิตที่ดีของบุคคลขึ้นอยู่กับความสมดุลระหว่างความสุขและความทุกข์เท่านั้น สุขนิยมเชิงรอบคอบยอมรับความเป็นไปได้ที่สิ่งอื่นนอกเหนือจากความเป็นอยู่ที่ดีจะมีคุณค่าในตัวเอง เช่น ความงามหรือเสรีภาพ^{[ 22 ]}

มีการเสนอข้อโต้แย้งที่หลากหลายทั้งที่สนับสนุนและคัดค้านลัทธิสุขนิยมเชิงคุณค่า ผู้สนับสนุนมักมุ่งเน้นไปที่สัญชาตญาณที่ว่าความสุขมีคุณค่า และการสังเกตว่าผู้คนปรารถนาความสุขโดยธรรมชาติเพื่อตัวมันเอง^{[ 20 ]}แนวทางที่เกี่ยวข้องยอมรับว่าผู้คนให้คุณค่ากับสิ่งต่างๆ นอกเหนือจากความสุข เช่น ความจริงและความงาม โดยพยายามแสดงให้เห็นว่าคุณค่าอื่นๆ ทั้งหมดมีที่มาจากคุณค่าของความสุข ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งถือว่าคำว่าดีและน่าพึงพอใจมีความหมายเดียวกัน ซึ่งหมายความว่าการแสวงหาความสุขคือการแสวงหาความดีโดยเนื้อแท้^{[ 23 ]}

แนวคิดที่ว่าความสุขส่วนใหญ่มีคุณค่าในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งนั้นค่อนข้างไม่มีข้อโต้แย้ง นักวิจารณ์มักจะมุ่งเน้นไปที่ข้ออ้างที่แข็งแกร่งกว่าที่ว่าความสุขทั้งหมดมีคุณค่าหรือว่าความสุขเป็นแหล่งเดียวของมูลค่าที่แท้จริง^{[ 24 ]}บางคนยืนยันว่าความสุขบางอย่างไร้ค่าหรือแม้แต่เลวร้าย เช่นความสุข ที่น่าอับอายและ ซาดิสต์^{[ 25 ] [ a ]} ​​การวิจารณ์ที่แตกต่างมาจากนักคุณค่าพหุนิยมซึ่งโต้แย้งว่าสิ่งอื่นนอกเหนือจากความสุขก็มีคุณค่า เพื่อสนับสนุนแนวคิดที่ว่าความงามเป็นแหล่งคุณค่าเพิ่มเติมGE Mooreใช้การทดลองทางความคิดที่เกี่ยวข้องกับสองโลก โลกหนึ่งสวยงามอย่างยิ่งและอีกโลกหนึ่งเป็นกองขยะ เขาโต้แย้งว่าโลกที่สวยงามนั้นดีกว่าแม้ว่าจะไม่มีใครมาเพลิดเพลินกับมันก็ตาม^{[ 27 ]}การทดลองทางความคิดที่มีอิทธิพลอีกอย่างหนึ่งซึ่งเสนอโดยRobert Nozickเกี่ยวข้องกับเครื่องจักรประสบการณ์ที่สามารถสร้างความสุขเทียมได้ จากข้อโต้แย้งของเขาที่ว่าคนส่วนใหญ่คงไม่อยากใช้ชีวิตที่เหลืออยู่ในภาพลวงตาอันแสนสุขแบบนี้ เขาจึงกล่าวว่าลัทธิสุขนิยมไม่สามารถอธิบายคุณค่าของความแท้จริงและประสบการณ์ที่แท้จริงได้^{[ 21 ] [ b ]}

สุขนิยมเชิงจริยธรรมหรือเชิงบรรทัดฐานคือวิทยานิพนธ์ที่ว่าการแสวงหาความสุขและการหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดเป็น หลักการ ทางศีลธรรม สูงสุด ของพฤติกรรมมนุษย์^{[ c ]}นั่นหมายความว่าการพิจารณาทางศีลธรรมอื่นๆ เช่นหน้าที่ความยุติธรรมหรือคุณธรรมมีความเกี่ยวข้องเฉพาะในขอบเขตที่ส่งผลต่อความสุขและความเจ็บปวดเท่านั้น^{[ 31 ]}

ทฤษฎีสุขนิยมเชิงจริยธรรมสามารถแบ่งออกเป็น แบบ อรรถประโยชน์นิยมและแบบเห็นแก่ตัว สุขนิยมแบบอรรถประโยชน์นิยม หรือที่เรียกว่าอรรถประโยชน์นิยมแบบคลาสสิกยืนยันว่าความสุขของทุกคนมีความสำคัญ โดยกล่าวว่าบุคคลควรเพิ่มความสุขโดยรวมของทุกคนที่ได้รับผลกระทบจากการกระทำของตนให้สูงสุด ผลรวมนี้รวมถึงความสุขของบุคคลนั้นเองด้วย แต่เป็นเพียงปัจจัยหนึ่งในหลายๆ ปัจจัยโดยไม่มีความพิเศษใดๆ เมื่อเทียบกับความสุขของผู้อื่น^{[ 32 ]}ดังนั้น สุขนิยมแบบอรรถประโยชน์นิยมจึงบางครั้งต้องการให้ผู้คนเสียสละความสุขของตนเองเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น ตัวอย่างเช่น นักปรัชญาปีเตอร์ ซิงเกอร์โต้แย้งว่าผู้ที่มีรายได้ดีควรบริจาครายได้ส่วนใหญ่ให้กับองค์กรการกุศลเนื่องจากเงินนี้สามารถสร้างความสุขให้กับผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือได้มากขึ้น^{[ 33 ]}

ลัทธิสุขนิยมแบบเห็นแก่ตัวกล่าวว่าแต่ละคนควรแสวงหาความสุขของตนเองเท่านั้น ตามทัศนะที่เป็นข้อถกเถียงนี้ บุคคลจะมีเหตุผลทางศีลธรรมที่จะใส่ใจความสุขของผู้อื่นก็ต่อเมื่อมันส่งผลกระทบต่อความเป็นอยู่ที่ดีของตนเองเท่านั้น ตัวอย่างเช่น หากใครบางคนประสบกับความรู้สึกไม่พึงประสงค์ เช่นความรู้สึกผิดเมื่อทำร้ายผู้อื่น พวกเขาก็มีเหตุผลที่จะหลีกเลี่ยงการทำร้ายผู้อื่น อย่างไรก็ตาม ภายใต้ทัศนะนี้ บุคคลจะได้รับอนุญาตทางศีลธรรม—หรือแม้แต่มีหน้าที่—ที่จะทำร้ายผู้อื่นหากการทำเช่นนั้นเพิ่มความสุขโดยรวมของตนเอง^{[ 34 ]}

สุขนิยมเชิงจริยธรรมมักถูกรวมเข้ากับผลลัพธ์นิยมซึ่งยืนยันว่าการกระทำนั้นถูกต้องหากมีผลลัพธ์ที่ดีที่สุด โดยทั่วไปแล้วมักจะจับคู่กับสุขนิยมเชิงคุณค่า ซึ่งเชื่อมโยงคุณค่าที่แท้จริงของผลลัพธ์เข้ากับความสุขและความทุกข์ ด้วยเหตุนี้ ข้อโต้แย้งมากมายทั้งที่สนับสนุนและคัดค้านสุขนิยมเชิงคุณค่าจึงสามารถนำไปใช้กับสุขนิยมเชิงจริยธรรมได้เช่นกัน^{[ 35 ]}นอกจากนี้ ผู้สนับสนุนสุขนิยมเชิงประโยชน์นิยมมักเน้นย้ำถึงลักษณะที่เป็นกลาง วิธีการที่เรียบง่ายและเป็นกลางในการประเมินการตัดสินทางศีลธรรม และความยืดหยุ่นในการนำไปใช้กับสถานการณ์ใดๆ นักวิจารณ์มักโต้แย้งว่าสุขนิยมเชิงประโยชน์นิยมตั้งข้อเรียกร้องที่สูงเกินไปต่อพฤติกรรมและนำไปสู่ความอยุติธรรมในบางกรณีโดยการเสียสละสิทธิส่วนบุคคลเพื่อประโยชน์ส่วนรวม พวกเขายังชี้ให้เห็นถึงความยากลำบากในทางปฏิบัติในการประเมินผลลัพธ์ที่เกี่ยวข้องกับความสุขทั้งหมดของการกระทำ^{[ 36 ]}

สุขนิยมเชิงสุนทรียศาสตร์เป็นทฤษฎีเกี่ยวกับธรรมชาติของค่าทางสุนทรียศาสตร์หรือความงาม ทฤษฎีนี้กล่าวว่าสิ่งต่างๆ เช่น ภูมิทัศน์ ภาพวาด หรือบทเพลง จะมีค่าทางสุนทรียศาสตร์ก็ต่อเมื่อผู้คนพึงพอใจหรือได้รับความสุขทางสุนทรียศาสตร์จากสิ่งเหล่านั้น เป็น ทฤษฎี อัตวิสัยเพราะเน้นที่การตอบสนองของผู้คนต่อสิ่งต่างๆ ที่ดึงดูดใจทางสุนทรียศาสตร์ มุมมองนี้แตกต่างจากทฤษฎีวัตถุวิสัย ซึ่งยืนยันว่าค่าทางสุนทรียศาสตร์ขึ้นอยู่กับคุณลักษณะที่เป็นวัตถุวิสัยหรือไม่ขึ้นอยู่กับจิตใจเท่านั้น เช่น ความสมมาตรหรือองค์ประกอบที่กลมกลืนกัน นักสุขนิยมเชิงสุนทรียศาสตร์บางคนเชื่อว่าความสุขทุกประเภทมีความเกี่ยวข้องกับค่าทางสุนทรียศาสตร์ของสิ่งนั้นๆ ในขณะที่บางคนเสนอคำอธิบายที่ละเอียดอ่อนกว่า โดยกล่าวว่าค่าทางสุนทรียศาสตร์ขึ้นอยู่กับการตอบสนองของ ผู้คนที่มี รสนิยม ดีเท่านั้น ^{[ 37 ]}

นอกบริบททางวิชาการของปรัชญาและจิตวิทยา คำว่าสุขนิยมมักถูกใช้ในความหมายที่แคบกว่าในเชิงลบ บางครั้งเรียกว่าสุขนิยมแบบพื้นบ้านซึ่งอธิบายถึงวิถีชีวิตที่อุทิศให้กับการแสวงหาความพึงพอใจในระยะสั้นอย่างเห็นแก่ตัว ตัวอย่างเช่น บุคคลที่หมกมุ่นอยู่กับเรื่องเพศและยาเสพติดโดยไม่คำนึงถึงผลที่ตามมาในระยะยาวของพฤติกรรมของตนนั้น ถือว่าเป็นการกระทำที่สุขนิยมในความหมายนี้ ความหมายเชิงลบของคำนี้เกี่ยวข้องกับการขาดความสนใจหรือการมองการณ์ไกลเกี่ยวกับอันตรายที่อาจเกิดขึ้นหรือผลกระทบทางจริยธรรมของการกระทำดังกล่าว ผลที่ตามมาเชิงลบสามารถส่งผลกระทบต่อทั้งตัวบุคคลและผู้คนรอบข้าง ส่งผลกระทบต่อด้านต่างๆ เช่น สุขภาพ ความมั่นคงทางการเงิน ความสัมพันธ์ และความรับผิดชอบต่อสังคม นักสุขนิยมเชิงปรัชญาส่วนใหญ่ปฏิเสธความคิดที่ว่าวิถีชีวิตที่มีลักษณะสุขนิยมแบบพื้นบ้านจะนำไปสู่ความสุขในระยะยาว^{[ 38 ]}

ความสุขและความเจ็บปวดเป็นประสบการณ์พื้นฐานเกี่ยวกับสิ่งที่ดึงดูดใจและสิ่งที่น่ารังเกียจ ซึ่งหล่อหลอมความรู้สึก ความคิด และการกระทำของผู้คน^{[ 39 ]}พวกมันมีบทบาทสำคัญในลัทธิสุขนิยมทุกรูปแบบ^{[ 40 ]}ทั้งความสุขและความเจ็บปวดมีระดับที่สอดคล้องกับความเข้มข้นของมัน โดยทั่วไปแล้วจะเข้าใจว่าเป็นความต่อเนื่องตั้งแต่ระดับบวก ผ่านจุดที่เป็นกลาง ไปจนถึงระดับลบ^{[ 41 ]}อย่างไรก็ตาม นักสุขนิยมบางคนปฏิเสธความคิดที่ว่าความสุขและความเจ็บปวดเป็นคู่สมมาตร และเสนอแนะว่าการหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดมีความสำคัญมากกว่าการสร้างความสุข^{[ 42 ]}

ธรรมชาติของความสุขและความทุกข์เป็นที่ถกเถียงกันและส่งผลต่อความน่าเชื่อถือของลัทธิสุขนิยมในรูปแบบต่างๆ ในภาษาพูดทั่วไป แนวคิดเหล่านี้มักถูกเข้าใจในความหมายแคบๆ ที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์เฉพาะ เช่น ความสุขจากอาหารและเพศสัมพันธ์ หรือความเจ็บปวดจากการบาดเจ็บ^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม นักสุขนิยมมักจะใช้มุมมองที่กว้างขึ้น โดยที่ความสุขและความทุกข์ครอบคลุมประสบการณ์เชิงบวกหรือเชิงลบใดๆ ในความหมายกว้างๆ นี้ สิ่งใดก็ตามที่ให้ความรู้สึกดีถือเป็นความสุข รวมถึงความสุขจากการชมพระอาทิตย์ตก ในขณะที่สิ่งใดก็ตามที่ให้ความรู้สึกไม่ดีถือเป็นความทุกข์ รวมถึงความเศร้าโศกจากการสูญเสียคนที่รัก^{[ 44 ]}มุมมองที่มีอิทธิพลมาแต่ดั้งเดิมกล่าวว่า ความสุขและความทุกข์เป็นความรู้สึกทางร่างกายที่เฉพาะเจาะจง คล้ายกับความรู้สึกร้อนและเย็น มุมมองที่พบได้ทั่วไปในปรัชญาร่วมสมัยถือว่า ความสุขและความทุกข์เป็นทัศนคติของการดึงดูดหรือการหลีกเลี่ยง ตามลำดับ ต่อวัตถุหรือเนื้อหา^{[ d ]}มุมมองนี้บ่งชี้ว่าพวกมันไม่มีตำแหน่งที่เฉพาะเจาะจงในร่างกายและไม่ได้เกิดขึ้นอย่างโดดเดี่ยว เนื่องจากพวกมันมุ่งเป้าไปที่วัตถุที่ผู้คนชื่นชอบหรือทุกข์ทรมานเสมอ^{[ 46 ]}

นักทฤษฎีบางคนกำหนดสุขนิยมในแง่ของความสุขมากกว่าความพึงพอใจและความเจ็บปวด ตามการตีความทั่วไป ความสุขคือความสมดุลระหว่างความพึงพอใจกับความเจ็บปวด ซึ่งหมายความว่าบุคคลจะมีความสุขหากพวกเขามีความสุขมากกว่าความเจ็บปวด และจะไม่มีความสุขหากความสมดุลโดยรวมเป็นลบ^{[ 50 ]}นอกจากนี้ยังมีวิธีอื่นในการทำความเข้าใจความสุขที่ไม่สอดคล้องกับคำอธิบายแบบดั้งเดิมของสุขนิยมอย่างสมบูรณ์ มุมมองหนึ่งกำหนดความสุขว่าเป็นความพึงพอใจในชีวิต ซึ่งหมายความว่าบุคคลจะมีความสุขหากพวกเขามีทัศนคติที่ดีต่อชีวิตของตน ตัวอย่างเช่น โดยการพึงพอใจกับชีวิตโดยรวมหรือโดยการตัดสินว่าชีวิตโดยรวมนั้นดี ทัศนคตินี้อาจได้รับอิทธิพลจากความสมดุลระหว่างความพึงพอใจกับความเจ็บปวด แต่ก็อาจถูกกำหนดโดยปัจจัยอื่น ๆ ได้เช่นกัน^{[ 51 ]}

สุขภาวะมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับความสุขในฐานะที่เป็นการวัดว่าอะไรคือสิ่งที่ดีสำหรับบุคคลในท้ายที่สุด^{[ 52 ]}ตามทัศนะทั่วไป ความสุขเป็นองค์ประกอบหนึ่งของสุขภาวะ เป็นที่ถกเถียงกันว่ามันเป็นปัจจัยเดียวหรือไม่ และมีปัจจัยอื่นใดบ้าง เช่น สุขภาพ ความรู้ และมิตรภาพ อีกแนวทางหนึ่งมุ่งเน้นไปที่ความปรารถนา โดยกล่าวว่าสุขภาวะประกอบด้วยความพึงพอใจในความปรารถนา^{[ 53 ]}ทัศนะที่ว่าความสมดุลระหว่างความสุขกับความเจ็บปวดเป็นแหล่งที่มาเดียวของสุขภาวะเรียกว่าสุขนิยมเชิงรอบคอบ^{[ 54 ]}

ยูไดโมเนียเป็นรูปแบบของความเป็นอยู่ที่ดีซึ่งมีรากฐานมาจากความคิดของชาวกรีกโบราณโดยทำหน้าที่เป็นรากฐานของปรัชญาศีลธรรมหลายรูปแบบในช่วงเวลานั้นอริสโตเติลเข้าใจยูไดโมเนียว่าเป็นความเจริญรุ่งเรืองประเภทหนึ่งที่บุคคลมีความสุขโดยการดำเนินชีวิตที่สมบูรณ์และแสดงศักยภาพที่มีมาแต่กำเนิด ทฤษฎีจริยธรรมที่อิงตามยูไดโมเนียมักมีความคล้ายคลึงกับลัทธิสุขนิยม เช่น ความสนใจในความสุขระยะยาว แต่แตกต่างจากลัทธิสุขนิยมตรงที่เน้นคุณธรรมโดยสนับสนุนวิถีชีวิตที่กระตือรือร้นซึ่งมุ่งเน้นไปที่การตระหนักรู้ในตนเอง^{[ 55 ]}

ความขัดแย้งของลัทธิสุขนิยมคือวิทยานิพนธ์ที่ว่าการแสวงหาความสุขโดยตรงนั้นเป็นสิ่งที่ก่อให้เกิดผลเสีย กล่าวคือ ความพยายามอย่างมีสติที่จะมีความสุขมักจะส่งผลเสีย โดยทำหน้าที่เป็นอุปสรรคต่อความสุขส่วนบุคคล ตามการตีความหนึ่ง วิธีที่ดีที่สุดในการสร้างความสุขคือการทำตามความพยายามอื่นๆ โดยความสุขเป็นผลพลอยได้มากกว่าจะเป็นเป้าหมายหลัก ตัวอย่างเช่น มุมมองนี้ชี้ให้เห็นว่านักเทนนิสที่พยายามจะชนะเกมอาจจะสนุกกับกิจกรรมนั้นมากกว่านักเทนนิสที่พยายามจะเพิ่มความสนุกสนานให้มากที่สุด เป็นที่ถกเถียงกันว่าความขัดแย้งของลัทธิสุขนิยมนั้นเป็นจริงมากน้อยเพียงใด เนื่องจากอย่างน้อยในบางกรณี การแสวงหาความสุขก็ประสบความสำเร็จ^{[ 57 ]}

ปรากฏการณ์ที่เกี่ยวข้องคือ ทฤษฎีลู่วิ่งแห่งความสุข (hedonic treadmill) ซึ่งกล่าวว่าผู้คนจะกลับไปสู่ระดับความสุขที่คงที่หลังจากมีการเปลี่ยนแปลงเชิงบวกหรือเชิงลบอย่างมีนัยสำคัญต่อสถานการณ์ชีวิตของพวกเขา ทฤษฎีนี้ชี้ให้เห็นว่าเหตุการณ์ที่ดีหรือไม่ดีส่งผลต่อความสุขของบุคคลเพียงชั่วคราว แต่ไม่ใช่ในระยะยาว ระดับความสุขโดยรวมของพวกเขามีแนวโน้มที่จะกลับไปสู่ระดับพื้นฐานเมื่อพวกเขาคุ้นเคยกับสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป ตัวอย่างเช่น การศึกษาเกี่ยวกับผู้ถูกรางวัลลอตเตอรี่แสดงให้เห็นว่าความสุขของพวกเขาเพิ่มขึ้นในตอนแรกเนื่องจากความมั่งคั่งที่ได้รับใหม่ช่วยเพิ่มมาตรฐานการครองชีพของพวกเขา แต่จะกลับไปสู่ระดับเดิมหลังจากประมาณหนึ่งปี หากเป็นเช่นนั้น ผลกระทบนี้จะบั่นทอนความพยายามในการเพิ่มความสุขในระยะยาว รวมถึงความพยายามส่วนบุคคลในการดำเนินชีวิตอย่างมีสุขภาพดีและความพยายามทางสังคมในการสร้างสังคมที่เสรี ยุติธรรม และเจริญรุ่งเรือง แม้ว่าจะมีหลักฐานเชิงประจักษ์บางส่วนที่สนับสนุนผลกระทบนี้ แต่ก็ยังเป็นที่ถกเถียงกันว่าแนวโน้มนี้แข็งแกร่งเพียงใดและใช้ได้กับทุกสาขาหรือเฉพาะบางแง่มุมของชีวิตเท่านั้น^{[ 58 ]}

ทฤษฎีที่ไม่เน้นความสุขปฏิเสธบางแง่มุมของความสุขนิยม รูปแบบหนึ่งของทฤษฎีที่ไม่เน้นความสุขกล่าวว่า ความสุขเป็นสิ่งหนึ่งในชีวิตที่สำคัญ แต่ไม่ใช่สิ่งเดียว อีกรูปแบบหนึ่งโต้แย้งว่าความสุขบางอย่างเป็นสิ่งที่ดี ในขณะที่บางอย่างเป็นสิ่งที่ไม่ดี การปฏิเสธความสุขอย่างรุนแรงที่สุด ซึ่งบางครั้งเรียกว่าทฤษฎีต่อต้านความสุขอ้างว่าความสุขทั้งหมดเป็นสิ่งที่ไม่ดี แรงจูงใจในการนำมุมมองนี้มาใช้ ได้แก่ ความคิดที่ว่าความสุขเป็นอารมณ์ที่ไม่สมเหตุสมผล และการแสวงหาความสุขเป็นอุปสรรคที่ขัดขวางไม่ให้ผู้คนดำเนินชีวิตที่ดีได้^{[ 59 ]}

การบำเพ็ญตบะเป็นวิถีชีวิตที่อุทิศให้กับโปรแกรมการควบคุมตนเองที่ละทิ้งความสุขทางโลก ซึ่งอาจมีหลายรูปแบบ รวมถึงการงดเว้นจากเพศสัมพันธ์และยา เสพ ติดการอดอาหารการปลีกตัวออกจากสังคมและการปฏิบัติเช่นการสวดมนต์และการทำสมาธิวิถีชีวิตนี้มักได้รับแรงบันดาลใจจากความปรารถนาทางศาสนาที่จะเข้าใกล้พระเจ้า บรรลุถึงสภาวะทางจิตวิญญาณที่สูงขึ้น หรือชำระล้างตนเอง [ ^{60 ] รูป}แบบส่วนใหญ่ของการบำเพ็ญตบะนั้นตรงข้ามกับลัทธิสุขนิยมและการแสวงหาความสุข อย่างไรก็ตาม มีรูปแบบของสุขนิยมแบบบำเพ็ญตบะที่ผสมผสานมุมมองทั้งสองเข้าด้วยกัน ตัวอย่างเช่น โดยการยืนยันว่ารูปแบบที่ถูกต้องของการปฏิบัติบำเพ็ญตบะจะนำไปสู่ความสุขโดยรวมที่สูงขึ้นโดยการแทนที่ความสุขทางประสาทสัมผัสแบบง่ายๆ ด้วยความสุขทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งและมีความหมายมากขึ้น^{[ 61 ]}

ลัทธิสุขนิยมเป็นหนึ่งในทฤษฎีปรัชญาที่เก่าแก่ที่สุด นักตีความบางคนสืบย้อนไปถึงมหากาพย์กิลกาเมชซึ่งเขียนขึ้นราว 2100–2000 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 63 ]}มันเป็นหัวข้อสำคัญในความคิดของชาวกรีกโบราณ โดยปกติ แล้วอริสติปปัสแห่งไซรีน (435–356 ปีก่อนคริสตกาล) มักถูกระบุว่าเป็นผู้สนับสนุนทางปรัชญาคนแรก เขาได้กำหนดลัทธิสุขนิยมแบบเห็นแก่ตัว โดยโต้แย้งว่าความสุขส่วนตัวคือสิ่งที่ดีที่สุด อริสติปปัสและสำนักคิดไซรีนที่เขาสร้างแรงบันดาลใจนั้นมุ่งเน้นไปที่ความพึงพอใจในความสุขทางประสาทสัมผัสในทันทีโดยไม่คำนึงถึงผลที่ตามมาในระยะยาว^{[ 62 ]}เพลโต ( ประมาณ428–347 ปีก่อนคริสตกาล ) ^{[ 64 ]}ได้วิพากษ์วิจารณ์มุมมองนี้และเสนอการแสวงหาความสุขที่สมดุลซึ่งสอดคล้องกับคุณธรรมและความมีเหตุผล^{[ 65 ]}ตามแนวทางที่คล้ายกันอริสโตเติล (384–322 ก่อนคริสต์ศักราช) ^{[ 66 ]}เชื่อมโยงความสุขกับยูไดโมเนียหรือการตระหนักถึงศักยภาพตามธรรมชาติของมนุษย์ เช่น เหตุผล^{[ 67 ]}

เอปิคูรัส (341–271 ปีก่อนคริสตกาล) ได้พัฒนาแนวคิดสุขนิยมที่มีความซับซ้อนมากขึ้น ซึ่งแตกต่างจากการหลงใหลในความพึงพอใจในทันทีที่เสนอโดยพวกไซรีไนก์ขบวนการทางปรัชญาที่เขาก่อตั้งขึ้นนั้นโต้แย้งว่าความปรารถนาที่มากเกินไปจะนำไปสู่ความวิตกกังวลและความทุกข์ทรมาน โดยแนะนำให้ผู้คนฝึกฝนความพอดี ปลูกฝังสภาวะจิตใจที่สงบและหลีกเลี่ยงความเจ็บปวด^{[ 29 ]}ตามแนวคิดของแอนติสเธเนส ( ประมาณ446–366 ปีก่อนคริสตกาล ) พวกไซนิคได้เตือนถึงการแสวงหาความสุข โดยมองว่าเป็นอุปสรรคต่ออิสรภาพ^{[ 68 ]}พวกสโตอิกก็ปฏิเสธวิถีชีวิตแบบสุขนิยมเช่นกัน โดยเน้นที่ความดีงามและความซื่อสัตย์แทนที่จะแสวงหาความสุขและหลีกเลี่ยงความเจ็บปวด^{[ 69 ]}ลูเครติอุส ( ประมาณ99–55 ปีก่อนคริสตกาล ) ได้ขยายแนวคิดเอปิคูเรียนเพิ่มเติม โดยเน้นความสำคัญของการเอาชนะอุปสรรคต่อความสุขส่วนบุคคล เช่น ความกลัวความตาย^{[ 70 ]}

ในอินเดียโบราณเริ่มต้นระหว่างศตวรรษที่ 6 และ 5 ก่อนคริสต์ศักราช สำนัก จารวากะได้พัฒนาลัทธิสุขนิยมแบบเห็นแก่ตัว โดยมีแรงจูงใจจากความเชื่อที่ว่า พระเจ้า หรือชีวิตหลังความตายไม่มี อยู่จริง สำนักนี้จึงสนับสนุนให้เพลิดเพลินกับชีวิตในปัจจุบันให้มากที่สุด ประเพณีอื่นๆ ของอินเดียจำนวนมากปฏิเสธมุมมองนี้และแนะนำวิถีชีวิตแบบสมถะมากกว่า ซึ่งเป็นแนวโน้มที่พบได้ทั่วไปในสำนักคิดของศาสนาฮินดู พุทธ และเชน[ 71 ] ใน^{จีนโบราณหยาง}จู(ประมาณ440–360 ก่อนคริสต์ศักราช ) ^{[ e ]} ได้โต้แย้งว่าเป็นธรรมชาติของมนุษย์ที่จะทำตามผลประโยชน์ส่วนตนและสนองความปรารถนาส่วนตัว ลัทธิสุขนิยมแบบเห็นแก่ตัวของเขาเป็นแรงบันดาลใจให้ กับสำนักหยาง ในเวลาต่อมา ^{[ 73 ]}

ปรัชญาสุขนิยมได้รับความสนใจน้อยลงในความคิดยุคกลาง^{[ 74 ]}ออกัสตินแห่งฮิปโป (354–430 CE) นักปรัชญาคริสเตียนยุคแรก^{[ 75 ]}ได้วิพากษ์วิจารณ์สุขนิยมที่พบในปรัชญากรีกโบราณ โดยเตือนถึงอันตรายของความสุขทางโลกที่เป็นอุปสรรคต่อชีวิตทางจิตวิญญาณที่อุทิศให้กับพระเจ้า^{[ 76 ]}โทมัส อควินัส (1225–1274 CE) ได้พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับสุขนิยมที่ละเอียดอ่อน ซึ่งนักตีความบางคนเรียกว่าสุขนิยมทางจิตวิญญาณ เขาเชื่อว่ามนุษย์มีแนวโน้มที่จะแสวงหาความสุขโดยธรรมชาติ และโต้แย้งว่าหนทางเดียวที่จะสนองความปรารถนานี้ได้อย่างแท้จริงคือผ่านการเห็นพระเจ้า อย่างปีติสุข ^{[ 77 ]}ในปรัชญาอิสลามปัญหาของความสุขมีบทบาทสำคัญในปรัชญาของอัล-ราซี ( ประมาณ864–925 หรือ 932 CE ) เช่นเดียวกับลัทธิเอพิคิวเรียน เขาแนะนำให้ใช้ชีวิตอย่างพอประมาณ หลีกเลี่ยงความฟุ่มเฟือยและการบำเพ็ญตบะ^{[ 78 ] [ f ]}ทั้งอัลฟาราบี ( ประมาณ ค.ศ. 878–950 ) ^{[ 79 ]}และอวิเซนนา (ค.ศ. 980–1037) ^{[ 80 ]}ยืนยันว่าความสุขทางปัญญาในรูปแบบหนึ่งซึ่งเข้าถึงได้เฉพาะในโลกหลังความตายเท่านั้น เป็นความดีสูงสุดของมนุษย์^{[ 81 ]}

ในช่วงเปลี่ยนผ่านสู่ยุคสมัยใหม่ตอนต้นลอเรนโซ วัลลา ( ประมาณ ค.ศ. 1406–1457 ) ได้สังเคราะห์ลัทธิสุขนิยมแบบเอพิคิวเรียนเข้ากับจริยธรรมของคริสเตียนโดยเสนอว่าความสุขทางโลกที่เกี่ยวข้องกับประสาทสัมผัสเป็นบันไดไปสู่ความสุขในสวรรค์ที่เกี่ยวข้องกับคุณธรรมของคริสเตียน^{[ 82 ]}ลัทธิสุขนิยมได้รับความนิยมอย่างมากในช่วงยุคแห่งการตรัสรู้ [ ^{83 ] ตาม}ลัทธิ สุขนิยมเชิงจิตวิทยา ของโทมัส ฮอบส์ (ค.ศ. 1588–1679) ^{[ 84 ]}ความสนใจในตนเองในสิ่งที่น่าพึงพอใจเป็นรากฐานของแรงจูงใจของมนุษย์ทั้งหมด^{[ 6 ]}จอห์น ล็อค (ค.ศ. 1632–1704) กล่าวว่าความสุขและความทุกข์เป็นแหล่งที่มาของความดีและความชั่วเพียงอย่างเดียว^{[ 85 ]}โจเซฟ บัตเลอร์ (ค.ศ. 1692–1752) ได้ตั้งข้อโต้แย้งต่อลัทธิสุขนิยมเชิงจิตวิทยา โดยกล่าวว่าความปรารถนาส่วนใหญ่ เช่น ความต้องการอาหารหรือความทะเยอทะยาน ไม่ได้มุ่งไปที่ความสุขโดยตรง แต่ไปที่วัตถุภายนอก^{[ 86 ]}ตามที่เดวิด ฮูม (1711–1776) กล่าวไว้ ^{[ 87 ]}ความสุขและความเจ็บปวดเป็นทั้งมาตรวัดคุณค่าทางจริยธรรมและปัจจัยหลักของชีวิตทางอารมณ์^{[ 88 ]}นวนิยายเสรีนิยมของมาร์กีส์ เดอ ซาด (1740–1814) แสดงให้เห็นถึงรูปแบบสุดขั้วของลัทธิสุขนิยม โดยเน้นการดื่มด่ำอย่างเต็มที่ในกิจกรรมที่น่าพึงพอใจ โดย ปราศจาก ข้อจำกัดทางศีลธรรมหรือ ทางเพศ ^{[ 89 ]}

เจเรมี เบนแธม (1748–1832) ^{[ 91 ]}ได้พัฒนาแนวคิดสุขนิยมรูปแบบหนึ่งที่มีอิทธิพลอย่างมาก ซึ่งรู้จักกันในชื่อลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบคลาสสิกนวัตกรรมสำคัญประการหนึ่งของเขาคือการปฏิเสธสุขนิยมแบบเห็นแก่ตัว โดยสนับสนุนให้แต่ละบุคคลส่งเสริมความดีสูงสุดแก่คนจำนวนมากที่สุด เขาได้นำเสนอแนวคิดเรื่องการคำนวณความสุขเพื่อประเมินคุณค่าของการกระทำโดยพิจารณาจากประสบการณ์ที่น่าพึงพอใจและเจ็บปวดที่เกิดขึ้น โดยอาศัยปัจจัยต่างๆ เช่น ความเข้มข้นและระยะเวลา^{[ 90 ]}จอห์น สจวร์ต มิลล์ (1806–1873) ^{[ 92 ]}ศิษย์ของเขาเกรงว่าการเน้นเชิงปริมาณของความเข้มข้นและระยะเวลาของเบนแธมจะนำไปสู่การเน้นความสุขทางประสาทสัมผัสมากเกินไป ในการตอบสนอง เขาจึงรวมคุณภาพของความสุขเป็นปัจจัยเพิ่มเติม โดยโต้แย้งว่าความสุขทางจิตใจที่สูงกว่านั้นมีคุณค่ามากกว่าความสุขทางร่างกายที่ต่ำกว่า^{[ 93 ]}เฮนรี ซิดจ์วิก (1838–1900) ได้ปรับปรุงลัทธิประโยชน์นิยมให้ดียิ่งขึ้นและชี้แจงความแตกต่างหลักหลายประการ เช่น ความแตกต่างระหว่างสุขนิยมเชิงจริยธรรมและสุขนิยมเชิงจิตวิทยา และระหว่างสุขนิยมแบบเห็นแก่ตัวและสุขนิยมเชิงประโยชน์นิยม^{[ 94 ]}

ฟรีดริช นีทเช่ (1844–1900) ^{[ 95 ]}ปฏิเสธสุขนิยมเชิงจริยธรรมและเน้นความสำคัญของความเป็นเลิศและการเอาชนะตนเองแทน โดยกล่าวว่าความทุกข์เป็นสิ่งจำเป็นในการบรรลุความยิ่งใหญ่มากกว่าสิ่งที่ต้องหลีกเลี่ยง^{[ 96 ]}ฟรานซ์ เบรนทาโน (1838–1917) ^{[ 97 ]}ได้พัฒนามุมมองที่มีอิทธิพลเกี่ยวกับธรรมชาติของความสุขโดยปฏิเสธความคิดที่ว่าความสุขเป็นความรู้สึกที่อยู่ในบริเวณเฉพาะของร่างกาย และเสนอว่าความสุขเป็นทัศนคติเชิงบวกที่ผู้คนสามารถมีต่อวัตถุต่างๆ^{[ g ]}ซึ่งเป็นจุดยืนที่ต่อมาได้รับการสนับสนุนโดยโรเดอริค ชิสโฮล์ม (1916–1999) ^{[ 99 ]}ซิกมุนด์ ฟรอยด์ (1856–1939) ได้พัฒนารูปแบบของสุขนิยมทางจิตวิทยาในทฤษฎีจิตวิเคราะห์ ช่วงแรก ของ เขา เขากล่าวว่าหลักการแห่งความสุขอธิบายว่าบุคคลแสวงหาความสุขทันทีในขณะที่หลีกเลี่ยงความเจ็บปวด ในขณะที่หลักการแห่งความเป็นจริงแสดงถึงความสามารถในการเลื่อนความพึงพอใจทันทีเพื่อหลีกเลี่ยงผลที่ไม่พึงประสงค์ในระยะยาว^{[ 100 ]}

ศตวรรษที่ 20 ได้เห็นการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิสุขนิยมหลายประการ^{[ 101 ]} GE Moore (1873–1958) ^{[ 102 ]}ปฏิเสธแนวคิดสุขนิยมที่ว่าความสุขเป็นแหล่งที่มาของค่าที่แท้จริงเพียงอย่างเดียว ตามหลักพหุนิยมทางคุณค่า ของเขา มีแหล่งที่มาอื่นๆ เช่นความงามและความรู้ [ ^{103 ] ซึ่ง}เป็นการวิพากษ์วิจารณ์ที่WD Ross (1877–1971) ก็เห็นด้วยเช่นกัน ^{[ 104 ]}ทั้งCD Broad (1887–1971) และRichard Brandt (1910–1997) ต่างเห็นพ้องว่าความสุขที่มุ่งร้าย เช่นการเพลิดเพลินกับการเห็นผู้อื่นทุกข์ทรมานไม่มีคุณค่าที่แท้จริง^{[ 105 ]} Robert Nozick (1938–2002) ใช้การทดลองทางความคิดของเขาที่เกี่ยวข้องกับเครื่องจักรแห่งประสบการณ์ที่สามารถจำลองความสุขได้ เพื่อโต้แย้งกับลัทธิสุขนิยมแบบดั้งเดิม ซึ่งละเลยว่ามีความเชื่อมโยงที่แท้จริงระหว่างความสุขและความเป็นจริงหรือไม่^{[ 21 ]}

เพื่อตอบสนองต่อคำวิจารณ์เหล่านี้และคำวิจารณ์ที่คล้ายคลึงกันเฟรด เฟลด์แมน (ค.ศ. 1941–ปัจจุบัน) ได้พัฒนาลัทธิสุขนิยมในรูปแบบที่ปรับปรุงแล้ว โดยอาศัยทฤษฎีทัศนคติของความสุขของเบรนตาโน เขาได้ปกป้องแนวคิดที่ว่าถึงแม้ความสุขจะเป็นแหล่งเดียวของความดีงามที่แท้จริง แต่คุณค่าของมันจะต้องได้รับการปรับเปลี่ยนตามความเหมาะสมหรือสมควรได้รับ^{[ 106 ]}ปีเตอร์ ซิงเกอร์ (ค.ศ. 1946–ปัจจุบัน) ได้ขยายลัทธิสุขนิยมแบบคลาสสิกให้ครอบคลุมถึงความกังวลเกี่ยวกับสวัสดิภาพสัตว์ [ ^{h ] เขา}ได้สนับสนุนลัทธิเสียสละเพื่อผู้อื่นอย่างมีประสิทธิภาพโดยอาศัยหลักฐานเชิงประจักษ์และเหตุผลในการจัดลำดับความสำคัญของการกระทำที่มีผลกระทบเชิงบวกมากที่สุด^{[ 108 ]}มิเชล อองเฟรย์ (เกิด ค.ศ. 1959) ได้รับแรงบันดาลใจ จากปรัชญาของอัลเบิร์ต คามูส์ (ค.ศ. 1913–1960) และมุ่ง มั่นที่จะฟื้นฟูลัทธิสุขนิยมแบบเอพิคิวเรียนในรูปแบบที่ทันสมัย^{[ 109 ]}เดวิด เพียร์ซ (ค.ศ. 1959–ปัจจุบัน) ได้พัฒนา แนวคิดสุข นิยมแบบทรานส์ฮิวแมนิสต์ โดยสนับสนุนการใช้เทคโนโลยีสมัยใหม่ ตั้งแต่วิศวกรรมพันธุกรรมไปจนถึงนาโนเทคโนโลยีเพื่อลดความทุกข์ทรมานและอาจขจัดมันให้หมดไปในอนาคต^{[ 110 ]}การเกิดขึ้นของจิตวิทยาเชิงบวกในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 นำไปสู่ความสนใจที่เพิ่มขึ้นในการสำรวจเชิงประจักษ์ในหัวข้อสุขนิยมต่างๆ^{[ 111 ]}