นอกจากงานปรัชญาดั้งเดิมแล้ว นักปรัชญาในสมัยโบราณจำนวนมากยังเขียนคำอธิบายเพิ่มเติม โดยส่วนใหญ่จะเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับงานของนักปรัชญาคนอื่นๆ เช่น เพลโตและอริสโตเติล แต่ก็มีคำอธิบายเชิงตีความเกี่ยวกับข้อความทางศาสนาหรือวรรณกรรมด้วยเช่นกัน แทนที่จะเพียงแค่ทบทวนหรือสรุปข้อความทางปรัชญาหรือศาสนา งานเหล่านี้จะวิเคราะห์ทีละบรรทัด โดยเน้นข้อความเฉพาะและให้ข้อมูลพื้นฐานหรือคำอธิบายเพิ่มเติม คำอธิบายทางปรัชญาหลายชิ้นมีจุดประสงค์เพื่อใช้เป็นบันทึกการเรียนในโรงเรียน ซึ่งขยายรายละเอียดของงานปรัชญาสำหรับนักเรียนและชี้แจงความหมายของคำศัพท์ที่คลุมเครือ ในขณะที่บางชิ้นเป็นคำอธิบายและการตีความที่ซับซ้อนกว่า ซึ่งมีจุดประสงค์สำหรับผู้ฟังที่มีความรู้ขั้นสูงในสำนักปรัชญา คำอธิบายของเธียเตตุสประกอบด้วยองค์ประกอบของคำอธิบายทั้งสองประเภท

คำอธิบาย Theaetetus ที่ไม่ระบุชื่อผู้เขียนเป็นคำอธิบายที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่เกี่ยวกับงานของเพลโต^{[ 1 ]}คำอธิบายเชิงปรัชญาได้ถูกเขียนขึ้นก่อนหน้านั้นนานแล้ว หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของคำอธิบายเชิงปรัชญาใดๆ ก็ตามคือเกี่ยวกับงานของโฮเมอร์และหนึ่งในคำอธิบายเชิงปรัชญาที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่เกี่ยวกับงานประเภทใดๆ ก็ตามคือปาปิรัสเดอร์เวนีปาปิรัสในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชซึ่งมีคำอธิบายเชิงปรัชญาเชิงอุปมาอุปไมยเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาของออร์ฟิก ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงกลางศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช คำอธิบายที่รู้จักครั้งแรกเกี่ยวกับงานของเพลโตโดยเฉพาะนั้นเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชโดยแครนเตอร์แห่งโซลีนักวิชาการคนสุดท้ายของสถาบันเก่า^{[ 2 ]}ซึ่งสูญหายไปแล้ว แต่ผลงานในภายหลังจำนวนมากที่เขียนโดยนักปรัชญานีโอเพลโตนิสต์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ถึง 6 หลังคริสต์ศักราชได้รับการเก็บรักษาไว้

โดยทั่วไปเชื่อกันว่าคำอธิบายนี้มีอายุตั้งแต่ 45 ปีก่อนคริสต์ศักราชถึง 150 ปีหลังคริสต์ศักราช แม้ว่าความพยายามที่จะกำหนดอายุที่แน่นอนยิ่งขึ้นจะพิสูจน์ได้ว่ามีการโต้แย้งกันก็ตาม ลักษณะที่เป็นชิ้นส่วนของงานทำให้คำถามเกี่ยวกับวันที่และผู้แต่งงานยากที่จะตอบได้อย่างแม่นยำยิ่งขึ้น เนื่องจากมีงานปรัชญาอื่น ๆ จากช่วงเวลานั้นเหลือรอดมาน้อยมาก จากเนื้อหา คำอธิบายนี้ต้องมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชหรือหลังจากนั้น เนื่องจากเป็นงานของลัทธิเพลโตยุคกลางที่มอบหลักคำสอนเชิงบวกให้กับเพลโตและโต้แย้งลัทธิสงสัยนิยมเชิงวิชาการที่ครอบงำในยุคเฮลเลนิสติกและสังเคราะห์หลักคำสอนของพวกสโตอิก คำอธิบายนี้ต้องเขียนขึ้นอย่างช้าที่สุดในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่มีการกำหนดอายุของกระดาษปาปิรัสที่สำเนาข้อความที่เหลืออยู่^{[ 3 ]}

แม้ว่าจะไม่มีส่วนใดของงานที่หลงเหลืออยู่ซึ่งจะช่วยให้ระบุตัวผู้เขียนได้อย่างแน่ชัด แต่ผู้เขียนสามารถระบุได้ว่าเป็นนักปรัชญาเพลโตยุคกลางโดยพิจารณาจากเนื้อหาหลักคำสอนภายในข้อความ^{[ 3 ]} นักปรัชญาเพลโตยุคกลาง เริ่มต้นจากแอนติโอคัสแห่งอัสคาลอนได้ปฏิเสธความสงสัยของสถาบันเพลโตซึ่งเคยมีอิทธิพลในปรัชญาเฮลเลนิสติกโดยสนับสนุนลัทธิเพลโตในรูปแบบที่เป็นหลักคำสอนมากกว่า นักปรัชญาเพลโตยุคกลางหลายคนพยายามสังเคราะห์หลักคำสอนของเพลโตเข้ากับลัทธิสโตอิกหรือลัทธิอริสโตเติล แอนติโอคัสชื่น ชอบลัทธิสโตอิก ในขณะที่นักวิจารณ์นิรนามชื่นชอบอริสโตเติลในขณะที่วิจารณ์ลัทธิสโตอิก^{[ 4 ]}

มีความพยายามที่จะระบุตัวผู้เขียนว่าเป็นนักปรัชญาเพลโตยุคกลางที่รู้จักกันดีจอห์น เอ็ม. ดิลลอนเห็นความคล้ายคลึงกับสำนักของไกอัส นักปรัชญา เพลโต และ ระบุว่าเขาคือ อั ลบินัส นักปรัชญาในช่วงกลางศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 5 ]} ในขณะที่แฮโรลด์ ทาร์แรนต์กล่าวว่าผู้สมัครที่รู้จักกันดีที่สุดคือ ยูโดรัสแห่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งมีชีวิตอยู่ก่อนหน้านั้นมากในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 6 ]}

คำอธิบายโบราณส่วนใหญ่เกี่ยวกับเพลโตและอริสโตเติลเริ่มต้นด้วยคำนำที่อธิบายถึงงานที่กำลังถูกวิจารณ์ อย่างไรก็ตาม ข้อความคอลัมน์แรกจากกระดาษปาปิรัสของคำอธิบายนี้ชำรุดมากจนอ่านไม่ออก ดังนั้นส่วนที่เหลืออยู่จึงเริ่มต้นจากกลางคำนำนี้ ข้อความที่เหลืออยู่เปิดขึ้นในตอนท้ายของการอธิบายจุดประสงค์ (skopos) ของบทสนทนาเธียเตตุส ซึ่งผู้เขียนคำอธิบายอ้างว่าเป็นการชำระล้างจิตใจต่อ หลักคำสอนสัมพัทธ นิยมของโปรทา โกราส นักปรัชญา โซฟิสต์จากศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ผู้สอนว่า "มนุษย์เป็นมาตรวัดของสรรพสิ่ง" และผู้เขียนคำอธิบายอ้างว่าเธียเตตุสเพิ่งอ่าน งานเขียนเรื่อง " ว่าด้วยความจริง " ของโปรทาโกราส จากนั้นนักวิจารณ์กล่าวว่านักปรัชญาเพลโตบางคนเชื่อว่าจุดประสงค์ของบทสนทนานี้คือการสรุปปัญหาของเกณฑ์โดยให้เหตุผลในTheaetetusเกี่ยวกับสิ่งที่ความรู้ไม่ใช่ (เช่น การรับรู้ทางประสาทสัมผัส) เพื่อที่จะอธิบายต่อในSophistว่าความรู้คืออะไร (เช่นรูปแบบ ) อย่างไรก็ตาม นักวิจารณ์กล่าวว่าคนเหล่านี้เข้าใจผิด และจุดประสงค์ที่แท้จริงของบทสนทนานี้คือการอธิบายว่าแก่นแท้ ( ousia ) ของความรู้คือ อะไร ^{[ 13 ]}

จากนั้นผู้วิจารณ์จะอภิปรายเนื้อหาของบทนำ ซึ่งเล่าเรื่องราวกรอบที่บทสนทนาระหว่างเธียเตตุสและโสกราตีสถูกเล่าจากหนังสือของยูคลิดแห่งเมการานัก ปรัชญา โสกราตีสผู้ก่อตั้งสำนักเมการาผู้วิจารณ์ตีความบทนำว่าเป็นการ สาธิต เบื้องต้นของจริยธรรมเชิงปฏิบัติยูคลิดในฐานะนักปรัชญาโสกราตีสผู้มีชื่อเสียง ถูกนำมาใช้เป็นแบบอย่างว่าควรประพฤติตนอย่างไร ซึ่งขัดแย้งกับหลักคำสอนของสโตอิกเรื่องkathekonซึ่งสอนว่า "หน้าที่ที่เหมาะสม" สามารถบรรลุได้ด้วยการอนุมานมากกว่าการปฏิบัติโดยใช้ตัวอย่าง^{[ 14 ]}จากนั้นผู้วิจารณ์จะย่อเหตุผลสนับสนุนข้ออ้างนี้ และอ้างอิงผู้อ่านไปยังผลงาน (ที่ไม่มีอยู่แล้ว) ของ "นักปรัชญาโสกราตีส" ซึ่งเขากล่าวว่าอธิบายข้อโต้แย้งนี้ในรายละเอียดเพิ่มเติม^{[ 15 ]}

ในบทสนทนานี้ธีโอดอรัสแห่งไซรีนและโสกราตีสได้พูดคุยกันถึงเยาวชนแห่งเอเธนส์ และโสกราตีสเริ่มต้นด้วยการกล่าวว่าเขาห่วงใยเยาวชนแห่งเอเธนส์มากกว่าเยาวชนแห่งไซรีนผู้บรรยายกล่าวว่าโสกราตีสย่อมห่วงใยชาวไซรีนด้วยเช่นกัน แต่ในฐานะชาวเอเธนส์ เขาย่อมห่วงใยเยาวชนในเมืองของตนเองมากกว่าเป็นธรรมดา เนื่องจากปรากฏการณ์ของโออิเคโอซิส (Oikeiôsis)ซึ่งมักแปลว่า " การครอบครอง " จากนั้นผู้บรรยายก็กล่าวถึงหลักคำสอนเรื่องการครอบครองของลัทธิสโตอิกและเอพิคิวเรียน ซึ่งเป็นพื้นฐานของความยุติธรรมบนพื้นฐานของความรู้สึกโดยสัญชาตญาณนี้ ผู้บรรยายโต้แย้งว่า เนื่องจากโดยธรรมชาติแล้วเรามีความรู้สึกครอบครองต่อตนเองและเพื่อนบ้านของเรามากกว่าคนแปลกหน้า ดังนั้นผู้คนที่ยึดถือความยุติธรรมบนพื้นฐานของการครอบครองจึงมักจะกระทำในสิ่งที่ตนเห็นแก่ประโยชน์ส่วนตนมากกว่าที่จะกระทำอย่างยุติธรรม จากนั้นผู้วิจารณ์ยกตัวอย่างเหตุการณ์เรืออับปาง คือเรื่องแผ่นไม้ของคาร์เนียเดส [ ^{16 ] ซึ่ง}ผู้ที่ยึดหลักศีลธรรมตามความรู้สึกโดยสัญชาตญาณจะเลือกช่วยเพื่อนหรือเพื่อนบ้านมากกว่าคนแปลกหน้า และถึงแม้ว่าเหตุการณ์นี้จะไม่เกิดขึ้น ข้ออ้างดังกล่าวก็ยังถูกหักล้างอยู่ดี จากนั้นผู้วิจารณ์ก็เล่าถึงข้อโต้แย้งจากนักปรัชญาเชิงสงสัยในสำนักวิชาการที่ต่อต้านพวกสโตอิกและพวกเอพิคิวเรียน โดยเขาโต้แย้งว่าผู้ที่ไม่สามารถรักษาความยุติธรรมได้อย่างเท่าเทียมกันย่อมต้องไม่สามารถรักษาความยุติธรรมได้เลย ผู้วิจารณ์กล่าวว่าเพลโตไม่ได้ยึดหลักความยุติธรรมจากการจัดสรร แต่จาก "การเป็นเหมือนพระเจ้า" โดยอ้างถึงส่วนหลังของ Theaetetus ^{[ 17 ]}ซึ่งเขาระบุว่าคำอธิบายของเขาจะกล่าวถึงในจุดนั้น แต่ส่วนนี้ไม่ได้อยู่ในข้อความที่มีอยู่^{[ 18 ]}

ในบทสนทนา ธีโอดอรัสกล่าวถึงชายหนุ่มชาวเอเธนส์คนหนึ่งโดยเฉพาะที่ดูมีอนาคตสดใส ชื่อว่า เธียเตตุส ผู้บรรยายชี้ให้เห็นถึงคุณธรรมต่างๆ ที่กล่าวถึงในบทสนทนา และเชื่อมโยงคุณธรรมเหล่านั้นกับการแบ่งส่วนของจิตวิญญาณที่เพลโตได้กล่าวไว้ในหนังสือสาธารณรัฐ ได้แก่ ด้านเหตุผล ด้านพลัง และด้านความปรารถนา ผู้บรรยายเปรียบเทียบแนวคิด "ของคนโบราณ" ที่ว่าคุณธรรมต่างๆ เกิดขึ้นในคนแต่ละคนตามธรรมชาติของพวกเขา กับแนวคิดของพวกสโตอิกที่ว่ามีแนวคิดเรื่องคุณธรรมที่เป็นหนึ่งเดียวซึ่งปรากฏในคนแต่ละคนในปริมาณที่แตกต่างกัน ผู้บรรยายกล่าวถึง "ข้อโต้แย้งเรื่องขี้ผึ้ง" ที่ว่าปริมาณคุณธรรมที่คงที่นี้สามารถเปลี่ยนแปลงได้โดยเนื้อแท้ ซึ่งเขาอ้างว่าเป็นแนวคิดของอริสโตแห่งคิออสนักปรัชญาสโตอิก โซคราตีสกล่าวว่าเขาต้องการตรวจสอบเธียเตตุสด้วยตนเอง เพื่อดูว่าเขามีคุณธรรมและปัญญาอย่างที่ธีโอดอรัสกล่าวอ้างจริงหรือไม่ ผู้วิจารณ์เปรียบเทียบธีโอดอรัสซึ่งเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านคณิตศาสตร์กับผู้ที่สามารถตัดสินคุณภาพของจิตวิญญาณของใครบางคน โดยระบุว่าควรตรวจสอบความเชี่ยวชาญของธีโอดอรัสในรายละเอียดเพิ่มเติมเพื่อดูว่าข้ออ้างนั้นเป็นจริงหรือไม่^{[ 19 ]}

ในบทสนทนา ธีโอดอรัสและเธียเตตุสได้แก้ปัญหาทางคณิตศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับจำนวนอตรรกยะโดยใช้โครงสร้างทางเรขาคณิตที่เรียกว่าเกลียวของธีโอดอรัสแม้ว่าเพลโตจะไม่ได้อธิบายปัญหาอย่างละเอียด ทำให้ผู้ตีความหลายคนตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงยุคปัจจุบันถกเถียงกันถึงวิธีการสร้างปัญหาที่เพลโตอธิบายขึ้นใหม่จากคำอธิบายของเขา ผู้แสดงความคิดเห็นนิรนามได้ให้คำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับปัญหา^{[ 24 ]}ซึ่งได้ให้ข้อมูลแก่การตีความสมัยใหม่ด้วย ในบทสนทนา รากของตัวเลขตั้งแต่ 1 ถึง 17 แสดงให้เห็นว่าเป็นจำนวนอตรรกยะ อย่างไรก็ตาม การพิสูจน์หยุดอยู่แค่นั้น ผู้แสดงความคิดเห็นได้ให้คำอธิบายหลายประการว่าทำไมเขาจึงหยุดที่ 17 โดยปฏิเสธข้ออ้างที่ว่ามันเป็นไปโดยพลการ ประการแรก เขากล่าวว่าเนื่องจากธีโอดอรัสเป็นนักดนตรีด้วย เจตนาของทฤษฎีบทคือการแสดงให้เห็นว่าโทนเสียงไม่ได้ถูกแบ่งออกเป็นครึ่งโทนที่เท่ากัน ซึ่งเขาอ้างว่าได้แสดงให้เห็นในคำอธิบาย (ที่หายไป) ของเขาเกี่ยวกับTimaeus ของเพลโต ^{[ 25 ]}ประการที่สอง เขาพิจารณาความเป็นไปได้ที่ธีโอดอรัสหยุดหลังจาก 17 เพราะเป็นจำนวนที่ไม่ใช่กำลังสองตัวแรกหลังจาก 16 ซึ่งเป็นกำลังสองที่เส้นรอบรูปและพื้นที่เท่ากัน^{[ 26 ]}

ในบทสนทนา มีการกล่าวถึงแนวคิดในการสร้างขั้นตอนที่ช่วยให้สามารถสร้างขั้นตอนสำหรับการสร้างกำลังสองสมบูรณ์ตามอำเภอใจได้ จากนั้นผู้แสดงความคิดเห็นได้กล่าวถึงการแบ่งส่วนของจำนวนธรรมชาติ และแนวคิดที่ขัดแย้งกันว่า แม้จะมีจำนวนอนันต์ แต่ก็สามารถแบ่งออกเป็นสองกลุ่มได้โดยไม่ต้องแจกแจงทั้งหมดก่อน เช่น จำนวนคู่และจำนวนคี่ หรือจำนวนเฉพาะและจำนวนประกอบ หรือดังที่แสดงไว้ในที่นี้ จำนวนกำลังสองและจำนวน "สี่เหลี่ยมผืนผ้า" (ไม่ใช่กำลังสองสมบูรณ์) ^{[ 27 ]}ในบทสนทนา มีการกล่าวถึงจำนวนระนาบและจำนวนสามมิติโดยย่อ^{[ 28 ]}จากนั้นผู้แสดงความคิดเห็นได้กล่าวถึงจำนวนระนาบ จำนวนลูกบาศก์ และจำนวนสามมิติโดยละเอียด และกล่าวถึงวิธีการนำหลักการเดียวกันที่ใช้ในการหาจำนวนกำลังสองและจำนวนสี่เหลี่ยมผืนผ้ามาประยุกต์ใช้กับจำนวนกำลังสองสมบูรณ์ และขยายไปสู่การหาจำนวนลูกบาศก์สมบูรณ์สามเหลี่ยมพีทาโกรัสและสี่เหลี่ยมพีทาโกรัสจากนั้นจึงจัดประเภทจำนวนระนาบและจำนวนสามมิติประเภทต่างๆ ที่สามารถพบได้^{[ 29 ]}

ผู้บรรยายสรุปด้วยคำอธิบายว่าข้อความทางคณิตศาสตร์นี้แสดงให้เห็นว่าควรแสวงหาความรู้อย่างไร 1) ควรเริ่มจากสิ่งที่ชัดเจนกว่าไปสู่สิ่งที่ไม่ชัดเจนกว่า เช่นเดียวกับที่โสกราตีสและเธียเตตุสเริ่มจากขนาดไปสู่ตัวเลข 2) ควรเริ่มจากสิ่งที่เป็นสากลไปสู่สิ่งที่เป็นเฉพาะเจาะจง ซึ่งเป็นเหตุผลที่พวกเขาพูดถึง "ความยาว" แล้วจึงพูดถึง "กำลัง" ก่อนที่จะพูดถึง "กำลังสอง" 3) ความเข้าใจจะได้รับการเสริมสร้างโดยการนำสิ่งที่ได้เรียนรู้ไปใช้กับโดเมนใหม่ เช่น การนำสิ่งที่ได้เรียนรู้เกี่ยวกับขนาดและตัวเลขธรรมดาไปใช้กับตัวเลขกำลังสองและกำลังสาม^{[ 30 ]}

ในบทสนทนา เธียเตตุสไม่สามารถนำบทเรียนที่เขาได้เรียนรู้จากคณิตศาสตร์มาประยุกต์ใช้กับธรรมชาติของความรู้ได้ โสกราตีสกล่าวว่าเธียเตตุสกำลัง "ตั้งครรภ์" และอยู่ในช่วงคลอด และบทบาทของโสกราตีสคือการเป็นนางผดุงครรภ์ที่จะดึงเอาความเข้าใจออกมา ผู้บรรยายเชื่อมโยงสิ่งนี้กับหลักคำสอนของเพลโตเรื่องการระลึกรู้ ( Anamnesis ) ที่กล่าวไว้ในเมโน ตามหลักคำสอนนี้ ความรู้ทั้งหมดมีอยู่ในจิตวิญญาณอยู่แล้ว และการเรียนรู้สิ่งใดสิ่งหนึ่งก็เหมือนกับการ "ระลึกถึง" ^{[ 31 ]} จากนั้นผู้บรรยายก็แนะนำให้ผู้อ่านไปดูผลงานของเขา (ซึ่งไม่มีอยู่แล้ว) เกี่ยวกับฟาเอโดเพื่อการอธิบายเพิ่มเติม^{[ 32 ]}

ในส่วนที่เหลืออยู่ของคำอธิบาย ซึ่งมีน้อยมาก ผู้ให้คำอธิบายได้กล่าวถึงแนวคิดเรื่องความรู้ที่อิงจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัส

ในบทสนทนา Theaetetus ให้คำจำกัดความของความรู้ว่าเป็นการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ผู้วิจารณ์ตั้งข้อสังเกตว่านี่เป็นสิ่งที่น่าตกใจสำหรับนักเรขาคณิตที่จะกล่าวเช่นนั้น เนื่องจากธรรมชาติของคณิตศาสตร์ที่อิงตามการพิสูจน์ ซึ่งนำไปสู่การอภิปรายว่าเขาต้องพัฒนาความเข้าใจผิดนี้ได้อย่างไร ผ่านทาง Protagoras และหนังสือของเขาเรื่องOn Truthผู้วิจารณ์จึงแยกแยะความแตกต่างระหว่างลัทธิสัมพัทธนิยมของ Protagoras กับลัทธิสงสัยนิยมของPyrrhonists Protagoras กล่าวว่าความประทับใจทางประสาทสัมผัสเหล่านี้เป็นความจริง ในขณะที่ Pyrrhonists อ้างว่าคำกล่าวเชิงด็อกมาติกเกี่ยวกับความจริงนั้นเป็นไปไม่ได้^{[ 33 ]} Protagoras กล่าวว่าความประทับใจทางประสาทสัมผัสเป็นสิ่งสัมพัทธ์เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงโดยธรรมชาติของจักรวาล Pyrrhonists ปฏิเสธความคิดที่ว่าเนื้อหาของอวัยวะรับสัมผัสเองมีความเป็นจริงที่แตกต่างกัน^{[ 34 ]}จากนั้นผู้วิจารณ์จึงแยกแยะความแตกต่างระหว่าง Protagoras และCyrenaicsโปรทาโกราสกล่าวว่าลมนั้นเย็นหรืออุ่นขึ้นอยู่กับผู้ที่สัมผัส ในขณะที่ชาวไซรีไนก์กล่าวว่าบางคนอาจสังเกตเห็นว่าตนเองกำลังถูกไฟเผา แต่ไม่สามารถสรุปได้ว่าไฟนั้นมีลักษณะ ( Physis ) ที่จะเผาไหม้^{[ 35 ]}

จากนั้นบทสนทนาจะกล่าวถึงแนวคิดของเฮราคลิตัสที่ว่าสรรพสิ่งล้วนเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา และระบุว่าเป็นมุมมองที่น่าเชื่อถือ หลักคำสอนที่ได้รับการยอมรับจากโปรทาโกรัส เฮราคลิตัส เอมเปโดคลีส และนักปรัชญาส่วนใหญ่ รวมถึงปราชญ์ทั้งหมด ยกเว้นพาร์เมนิดส์ไม่สามารถปฏิเสธได้ง่ายๆ เพื่อที่จะหักล้างแนวคิดเรื่องการเปลี่ยนแปลง ผู้บรรยายจึงนำเสนอข้อโต้แย้งเรื่อง "การเติบโต" ซึ่งเขาอ้างว่าเป็นของพีทาโกรัส และยังระบุด้วยว่าเพลโตใช้ข้อโต้แย้งเดียวกันนี้ในซิมโพเซียมและเป็นที่นิยมในหมู่นักปรัชญาเชิงสงสัยในวิชาการในการโต้แย้งกับพวกสโตอิก^{[ 36 ]}ตามที่ผู้บรรยายกล่าวเอพิคาร์มัสแห่งคอสกวีตลกโบราณผู้มีชื่อเสียงในด้านเนื้อหาเชิงปรัชญาในบทละครของเขา ได้เรียนรู้ข้อโต้แย้งนี้จากพวกพีทาโกเรียนซึ่งเขานำมาดัดแปลงเป็นบทละครเพื่อแสดงให้เห็นถึงความไร้สาระของข้ออ้างที่ว่ามนุษย์ไม่คงอยู่ตลอดเวลา^{[ 37 ]}

ชายคนหนึ่งที่ถูกขอให้บริจาคสิ่งของสำหรับงานเลี้ยงปฏิเสธว่าเขาไม่ใช่คนเดียวกัน โดยอ้างว่ามีบางส่วนเพิ่มเข้ามาและบางส่วนหายไป เมื่อชายที่ขอให้บริจาคทำร้ายเขาและถูกเรียกตัวไปศาล เขาจึงกล่าวว่าคนที่ทำร้ายเขานั้นแตกต่างจากคนที่ถูกเรียกตัวไปศาล^{[ 38 ]}

หลังจากจุดนี้ในข้อความ ผู้วิจารณ์ได้ขยายความเพิ่มเติมเกี่ยวกับข้อโต้แย้งเรื่องการเติบโตในเวอร์ชันของตนเอง แต่กระดาษปาปิรัสมีสภาพไม่สมบูรณ์มากเกินไป ณ จุดนี้ จึงไม่สามารถประกอบข้อโต้แย้งที่ผู้วิจารณ์กล่าวได้อย่างแม่นยำ^{[ 14 ]}จากนั้นคำอธิบายก็ถูกตัดขาดโดยสิ้นเชิงในระหว่างการอภิปรายเกี่ยวกับความรู้เรื่องสีที่ Theaetetus 153d8 ^{[ 39 ]}แม้ว่าจะมีเศษกระดาษปาปิรัสอีกสี่ชิ้นที่ยังคงอยู่ คือที่ 157b8-158a2 ซึ่งกล่าวถึงความรู้สึกผิดเพี้ยนที่เกิดจากความฝัน โรคภัยไข้เจ็บ และความบ้าคลั่ง^{[ 40 ]}