ขบวนการโฮลีเนสเชื่อว่า “ งานแห่งพระคุณครั้งที่สอง ” (หรือ “พรครั้งที่สอง”) หมายถึงประสบการณ์ส่วนตัวภายหลังการเกิดใหม่ซึ่งผู้เชื่อจะได้รับการชำระล้างจากบาปดั้งเดิม [ ^{17 ] แท้จริง}แล้วขบวนการนี้สร้างขึ้นบนหลักคำสอนนี้ การบรรลุอิสรภาพจากบาปอย่างสมบูรณ์^{[ 18 ]}

“ในแนวคิดนี้ บุคคลจะได้รับการช่วยให้รอดก่อน ณ จุดนั้นเขาจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และเกิดใหม่ หลังจากนั้น เขาจะประสบกับช่วงเวลาแห่งการเติบโต...ในที่สุดสิ่งนี้จะจบลงด้วยงานแห่งพระคุณครั้งที่สอง ซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์จะชำระล้างจิตใจของเขาจากบาปดั้งเดิม ขจัดบาปที่ฝังอยู่ในใจทั้งหมด จากนั้นพระวิญญาณบริสุทธิ์จะประทานการประทับอยู่ภายในของพระองค์ เสริมพลังให้แก่ผู้เชื่อ...นี่คือการรับบัพติศมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ มันเกิดขึ้นทันทีเมื่อผู้เชื่อถวายตนเองเป็นเครื่องบูชาที่มีชีวิตแด่พระเจ้าด้วยทัศนคติแห่งการอุทิศตนอย่างเต็มที่” และความเชื่อ^{[ 19 ]}

จอห์น เวสลีย์ ผู้ซึ่งได้วางหลักคำสอนนี้ไว้ ได้สอนว่าผู้ที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์แล้ว จะเป็นผู้ที่สมบูรณ์แบบในความรัก โดยมีส่วนร่วมในงานแห่งความศรัทธาและงานแห่งความเมตตาซึ่งทั้งสองอย่างนี้เป็นลักษณะเฉพาะของการเติบโตในพระคุณของ ผู้เชื่อ ^{[ 20 ] [ 21 ]}

ปฏิญญาหลักการของสมัชชาใหญ่แห่งพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวครั้งแรก ค.ศ. 1885 ซึ่งอธิบายไว้ว่า:

"การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์... คืองานอันยิ่งใหญ่ที่กระทำขึ้นภายหลังการบังเกิดใหม่ โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ภายใต้เงื่อนไขเดียวคือความเชื่อ... โดยความเชื่อนั้นต้องมาก่อนด้วยการอุทิศตนอย่างจริงจังและสมบูรณ์ งานนี้มีองค์ประกอบที่แตกต่างกันดังนี้:

1. การดับสูญโดยสิ้นเชิงของจิตใจฝ่ายเนื้อหนัง การกำจัดหลักการกำเนิดแห่งบาปอย่างสิ้นเชิง
2. การสื่อสารความรักที่สมบูรณ์แบบสู่จิตวิญญาณ...
3. การสถิตอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 22 ]}

คริสตจักรนาซาเรน ซึ่งเป็นนิกายเวสเลียน-โฮลีเนสขนาดใหญ่ในประเพณีเมธอดิสต์ อธิบายว่า:

"เราเชื่อว่าการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์นั้นเป็นพระราชกิจของพระเจ้าภายหลังการบังเกิดใหม่ ซึ่งทำให้ผู้เชื่อได้รับการปลดปล่อยจากบาปดั้งเดิมหรือความเสื่อมทราม และเข้าสู่สถานะของการอุทิศตนอย่างสมบูรณ์ต่อพระเจ้า และการเชื่อฟังอันศักดิ์สิทธิ์ด้วยความรักที่สมบูรณ์แบบ"

การรับบัพติศมาเกิดขึ้นจากการรับหรือการเต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และครอบคลุมถึงการชำระล้างจิตใจจากบาปและการสถิตอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในประสบการณ์เดียว ซึ่งเสริมพลังให้ผู้เชื่อเพื่อการดำเนินชีวิตและการรับใช้

การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์นั้นเกิดขึ้นได้ด้วยพระโลหิตของพระเยซู เกิดขึ้นทันทีด้วยพระคุณผ่านทางความเชื่อ โดยมีพื้นฐานมาจากการอุทิศตนอย่างสมบูรณ์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเป็นพยานถึงการชำระให้บริสุทธิ์และสถานะแห่งพระคุณนี้

ประสบการณ์นี้ยังเป็นที่รู้จักกันในชื่อต่างๆ ที่แสดงถึงระยะต่างๆ เช่น "ความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน" "ความรักที่สมบูรณ์แบบ" "ความบริสุทธิ์ของหัวใจ" "การรับบัพติศมาหรือการเติมเต็มด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์" "ความสมบูรณ์ของพระพร" และ "ความบริสุทธิ์ของคริสเตียน" ^{[ 23 ]}

สตีเฟน เอส. ไวท์ นักวิชาการด้านความบริสุทธิ์ผู้มีชื่อเสียงจากช่วงกลางทศวรรษ 1900 กล่าวว่า หลักคำสอนเรื่องความบริสุทธิ์โดยสมบูรณ์นั้นมี "องค์ประกอบหลักห้าประการ" ได้แก่:

1. "การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์เป็นงานแห่งพระคุณครั้งที่สอง"
2. การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์จะได้รับในทันที
3. การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ -- ปลดปล่อยจากบาป
4. ความบริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์นั้น สามารถบรรลุได้ในชีวิตนี้
5. การชำระให้บริสุทธิ์ทั้งหมดและการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์เกิดขึ้นพร้อมกัน” ^{[ 24 ]}

ประสบการณ์แห่งการชำระให้บริสุทธิ์หรือความสมบูรณ์ แบบนี้ โดยทั่วไปแล้วจะถูกระบุว่าเป็นการเติมเต็มหรือการรับบัพติศมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเป็นคำที่จอห์น วิลเลียม เฟลตเชอร์ นักเทววิทยาเชิงระบบของนิกายเมธอดิสต์ใช้ ^{[ 17 ]}ด้วยเหตุนี้ การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์จึงเป็นที่รู้จักในประเพณีของนิกายเมธอดิสต์ว่าเป็นการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ [ ^{10 ] [ 25 ] เฟล}ตเชอร์เน้นย้ำว่าประสบการณ์แห่งการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ ผ่านการสถิตอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ จะชำระล้างผู้เชื่อจากบาปดั้งเดิมและเสริมพลังให้ผู้เชื่อรับใช้พระเจ้า^{[ 26 ]}จอห์น สวาเนล อินสคิป รัฐมนตรีในคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัล อธิบายว่า "อย่างไรก็ตาม มีหลักคำสอนหนึ่งที่ค่อนข้างเฉพาะเจาะจงสำหรับนิกายเมธอดิสต์ นั่นคือหลักคำสอนที่เราสอนถึงความเป็นไปได้ที่มนุษย์จะบรรลุสถานะแห่งพระคุณในชีวิตปัจจุบัน ซึ่งเขาจะได้รับการปลดปล่อยจากบาป" ^{[ 27 ]}

เพื่อสะท้อนถึงความศักดิ์สิทธิ์ภายในนี้ นิกายต่างๆ ที่สอดคล้องกับขบวนการแห่งความศักดิ์สิทธิ์ได้เน้นย้ำถึงความสุภาพเรียบร้อยและความสำรวม อย่างไรก็ตาม คำศัพท์ที่ใช้ในการกำหนดสิ่งนี้แตกต่างกันไปตามประเพณี (เช่น เมธอดิสต์ เทียบกับ เควกเกอร์ เทียบกับ อนาบัปติสต์) เมธอดิสต์สายความศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นส่วนใหญ่ของขบวนการแห่งความศักดิ์สิทธิ์ ได้เน้นย้ำหลักคำสอนเวสเลียน-อาร์มีเนียนเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ภายนอกซึ่งรวมถึงการปฏิบัติเช่น การสวมใส่เสื้อผ้าที่สุภาพเรียบร้อยและไม่ใช้คำหยาบคายในการพูด เควกเกอร์สายความศักดิ์สิทธิ์ได้เน้นย้ำคำสอนของเฟรนด์สเกี่ยวกับพยานแห่งความเรียบง่ายอนาบัปติสต์สายความศักดิ์สิทธิ์ เช่นโฮลิเนส ริเวอร์ เบรธเรนและโฮลิเนส เมนโนไนต์ ได้ยึด มั่นในความเชื่อของพวกเขาในการไม่ปฏิบัติตามโลก^{[ 28 ]}

ผู้ที่ยึดมั่นในความบริสุทธิ์ยังยึดถือคำจำกัดความเฉพาะของบาป (ที่แท้จริง) พวกเขาเชื่อว่า "บาปที่แท้จริงคือบาปที่ตั้งใจทำเท่านั้น" ^{[ 29 ]}นักประวัติศาสตร์ ชาร์ลส์ โจนส์ อธิบายว่า "ผู้เชื่อในความบริสุทธิ์เชื่อว่าบาปคือการไม่เชื่อฟังกฎของพระเจ้าที่รู้ พวกเขาเชื่อมั่นว่าคริสเตียนที่แท้จริง เมื่อสำนึกผิดต่อบาปทุกอย่างที่รู้แล้ว จะไม่และไม่สามารถตั้งใจทำบาปอีกและยังคงเป็นคริสเตียนได้" ^{[ 30 ]}นักประวัติศาสตร์ เบนจามิน เพตติท อธิบายแนวทางของขบวนการเวสเลียน-ความบริสุทธิ์ว่า:

1. "ผู้ที่ทำบาปไม่ใช่คริสเตียน แต่เป็นคนบาป"

2. เมื่อบุคคลได้รับการช่วยให้รอดแล้ว เขาจะพ้นจากบาป (อาจทำบาปได้ แต่ต้องไม่ทำ)

3. ผู้ที่ทำบาปต้องกลับใจและฟื้นฟูความสัมพันธ์กับพระเจ้าหลังจากที่สูญเสียไป

4. การทำบาปส่งผลให้เกิดความตายทางวิญญาณ” ^{[ 31 ]}

ในการศึกษาคำถามนี้ Caleb Black สรุปว่า "ความเข้าใจที่เป็นเอกฉันท์เกี่ยวกับบาปในประเพณี Holiness คือ บาปเป็นการกระทำที่หลีกเลี่ยงได้ สมัครใจ และมีความรับผิดชอบทางศีลธรรม ซึ่งผู้ที่เกิดจากพระเจ้าจะไม่กระทำ" ^{[ 32 ]}กล่าวโดยง่าย ผู้ที่ยึดมั่นใน Holiness ยึดมั่นในนิยามของบาป ตามที่ Wesley เองได้อธิบายไว้:

“โดยแท้จริงแล้วไม่มีสิ่งใดเป็นบาป นอกจากการฝ่าฝืนกฎของพระเจ้าโดยสมัครใจ ดังนั้น การฝ่าฝืนกฎแห่งความรักโดยสมัครใจทุกครั้งจึงเป็นบาป และไม่มีสิ่งอื่นใดอีก หากเราพูดอย่างถูกต้อง การตีความเรื่องนี้ให้ลึกซึ้งไปกว่านี้มีแต่จะทำให้คาลวินิสม์ยอมรับ” ^{[ 33 ]}

ดร. ทิโมธี คูลีย์ อธิบายว่า “หากนิยามนี้ถูกบิดเบือน การดำเนินชีวิตคริสเตียนที่ประสบความสำเร็จก็จะไร้ความหมาย และการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ก็จะเป็นไปไม่ได้” ^{[ 34 ]} “นิยามและผลที่ตามมาของบาปเป็นลักษณะทางเทววิทยาที่สำคัญของขบวนการความบริสุทธิ์ เนื่องจากเป็นพื้นฐานของระบบเทววิทยาทั้งหมดของพวกเขา การแตกต่างกันในเรื่องแนวคิดของบาปคือการทำลายรากฐานของเทววิทยาความบริสุทธิ์” ^{[ 32 ]}

ด้วยนิยามของบาปนี้ ผู้ที่ยึดมั่นในความบริสุทธิ์เชื่อว่า แม้ว่าคริสเตียนอาจตกอยู่ในบาป แต่พวกเขาก็มีอำนาจที่พระเจ้าประทานให้เพื่อหลีกเลี่ยงบาป และในแง่นี้จึงเป็นอิสระจากบาป ยิ่งไปกว่านั้น พระเจ้าไม่เพียงแต่ทรงทำให้การเชื่อฟังนี้เป็นไปได้เท่านั้น แต่พระองค์ยังทรงเรียกร้องให้เชื่อฟังด้วย เจ.เอ. วูด หนึ่งในผู้ก่อตั้งขบวนการนี้ อธิบายว่า “คริสเตียนประเภทที่ต่ำที่สุดคือผู้ที่ไม่ทำบาป และจะไม่ถูกประณาม ความรอดขั้นต่ำคือความรอดพ้นจากการทำบาป ความรอดขั้นสูงสุดคือความรอดพ้นจากมลทิน—ความโน้มเอียงที่จะทำบาป” ^{[ 35 ]}ซี.เจ. ฟาวเลอร์ ผู้ก่อตั้งอีกคนหนึ่ง อธิบายว่า “เราสอนว่าการเกิดใหม่ไม่ได้อนุญาตให้กระทำบาปโดยตั้งใจ” ^{[ 36 ]}

แฮร์รี เจสซอปเตือนว่า “ควรระลึกไว้เสมอว่าผู้เชื่อไม่สามารถทำบาปได้โดยไม่สูญเสียความชอบธรรม” ^{[ 37 ]}ผู้ก่อตั้งคริสตจักรแห่งพระเจ้า (แอนเดอร์สัน อินเดียนา)ดีเอส วอร์เนอร์อธิบายว่า “นักเขียนและครูสอนเรื่องความบริสุทธิ์ เท่าที่ความรู้ของฉันครอบคลุม ต่างก็ยึดถือชีวิตที่ปราศจากบาปเป็นเกณฑ์ทดสอบที่แท้จริงและเป็นมาตรฐานในพระคัมภีร์ของการเกิดใหม่” ^{[ 5 ]}หลักคำสอนนี้ดำเนินตามรอยเท้าของเวสลีย์ ซึ่งเขียนว่า “หากผู้เชื่อจงใจทำบาป เขาจะละทิ้งความเชื่อของเขา และเป็นไปไม่ได้ที่เขาจะมีความเชื่อที่ทำให้ชอบธรรมอีกครั้งโดยไม่กลับใจเสียก่อน” ^{[ 38 ]}

นิกายต่างๆ ที่สอดคล้องกับขบวนการความบริสุทธิ์เชื่อว่าแง่มุมทางศีลธรรมของกฎของพระเจ้ามีความเกี่ยวข้องกับปัจจุบัน และผู้ที่ยึดมั่นปฏิบัติตามคำสอนเกี่ยวกับการแต่งกายสุภาพ การพูดจาสุภาพ และการใช้ชีวิตอย่างมีสติ^{[ 39 ]} ด้วยเหตุนี้ สมาชิกของขบวนการความบริสุทธิ์จึงนำคำสั่งเกี่ยวกับวิถีชีวิตตามพระคัมภีร์มาใช้ในชีวิตของพวกเขาอย่างง่ายดาย และมองว่าคำสั่งเหล่านั้นมีผลผูกพันโดยทั่วไปในปัจจุบัน และนำหลักการเหล่านี้ไปใช้ในหลากหลายวิธี^{[ 40 ]} "คริสตจักรแห่งความบริสุทธิ์มีความแตกต่างจากคริสตจักรอื่นๆ ด้วยวิถีชีวิตที่ระมัดระวังมากขึ้น คริสตจักรและนิกายหลายแห่งในขบวนการความบริสุทธิ์ห้ามการสูบบุหรี่ ดื่มสุรา เต้นรำ ฟังเพลงทางโลกที่ไม่เหมาะสม หรือแต่งหน้าหรือสวมเสื้อผ้าที่ฉูดฉาด" ^{[ 41 ]}

นิกายคริสเตียนที่สอดคล้องกับขบวนการความบริสุทธิ์ล้วนมีความเชื่อร่วมกันในหลักคำสอนเรื่องความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน (การชำระให้บริสุทธิ์โดยสมบูรณ์) นอกเหนือจากนี้ นิกายต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการความบริสุทธิ์ยังแตกต่างกันในหลายประเด็น เนื่องจากคริสตจักรเมธอดิสต์ เควกเกอร์ อนาบัปติสต์ และเรสโตเรชันนิสต์ประกอบกันเป็นขบวนการความบริสุทธิ์ และนิกายเหล่านี้มีหลักคำสอนและเทววิทยาที่เป็นเอกลักษณ์^{[ 42 ]}นิกายเมธอดิสต์ที่เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการความบริสุทธิ์ เช่นคริสตจักรเมธอดิสต์เสรีหรือคริสตจักรเมธอดิสต์มิชชันนารียืนยันการเฉลิมฉลองศีลศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งศีลบัพติศมาและศีลมหาสนิท นิกายใน ประเพณี เควกเกอร์เช่นการประชุมประจำปีกลางของเพื่อนไม่เกี่ยวข้องกับศีลศักดิ์สิทธิ์เลย^{[ 42 ]}

นิกายอนาบัปติสต์ที่สอดคล้องกับขบวนการความบริสุทธิ์ เช่นคริสตจักรอะโพสโตลิกคริสเตียนสอนให้ปฏิบัติตามพิธีกรรมต่างๆเช่นศีลมหาสนิทการคลุมศีรษะและการล้างเท้า^{[ 43 ]}ในขณะที่นิกายเมธอดิสต์ของขบวนการความบริสุทธิ์ยึดมั่นในสมาชิกภาพของคริสตจักรเช่นการประชุมลัมเบอร์ริเวอร์ของคริสตจักรเมธอดิสต์แห่งความบริสุทธิ์แนวคิดเรื่องรายชื่อสมาชิกถูกปฏิเสธในนิกายความบริสุทธิ์ที่มีพื้นฐานมาจากการฟื้นฟู เช่นคริสตจักรแห่งพระเจ้า (แอนเดอร์สัน อินเดียนา ) ^{[ 44 ]}

แม้ว่าจะกลายเป็นขบวนการหลายนิกายเมื่อเวลาผ่านไปและได้รับการส่งเสริมโดยการฟื้นฟูครั้งใหญ่ครั้งที่สองซึ่งกระตุ้นคริสตจักรทุกประเภท^{[ 45 ]}แต่ส่วนใหญ่ของขบวนการโฮลีเนสมีรากฐานมาจากจอห์น เวสลีย์และเมธอดิสต์^{[ 46 ]}

ขบวนการ Holiness สืบย้อนรากเหง้าไปถึงJohn Wesley , Charles Wesley , John Fletcherและชาวเมธอดิสต์ในศตวรรษที่ 18 ชาวเมธอดิสต์ในศตวรรษที่ 19 ยังคงให้ความสนใจในความบริสุทธิ์ของคริสเตียนที่เริ่มต้นโดยผู้ก่อตั้งของพวกเขาJohn Wesleyในอังกฤษ^{[ 47} ] พวกเขายังคงตีพิมพ์ผลงานและเอกสารของ Wesley รวมถึง A Plain Account of Christian Perfection ที่มีชื่อเสียงของเขา^{ตั้งแต่}ปี 1788 ถึง 1808 ข้อความทั้งหมดของA Plain Accountถูกนำไปไว้ใน คู่มือ วินัยของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัล (สหรัฐอเมริกา) และบุคคลจำนวนมากในเมธอดิสต์อเมริกันยุคแรกๆ ได้ประกาศประสบการณ์การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ รวมถึงบิชอปฟรานซิส แอสเบอรี ชาวเมธอดิสต์ในช่วงเวลานี้ให้ความสำคัญอย่างมากกับการดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์ และแนวคิดเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ของพวกเขา

ในช่วงทศวรรษ 1840 การเน้นย้ำเรื่องความบริสุทธิ์และความสมบูรณ์แบบของคริสเตียนเริ่มขึ้นในนิกายเมธอดิสต์ของอเมริกา ซึ่งส่วนใหญ่เกิดจากการฟื้นฟูทางศาสนาและการประชุมค่ายในช่วงการฟื้นฟูครั้งใหญ่ครั้งที่สอง (1790–1840) ^{[ 49 ]}

ผู้นำหลักสองคนของลัทธิความศักดิ์สิทธิ์ในช่วงเวลานี้คือ ฟีบี พาล์มเมอร์นักเทศน์นิกายเมธ อดิ สต์ และ ดร. วอลเตอร์ พาล์มเมอร์ สามีของเธอ ในปี 1835 ซาราห์ เอ. แลงค์ฟอร์ ด น้องสาวของพาล์มเมอร์ เริ่มจัดการประชุมวันอังคารเพื่อส่งเสริมความศักดิ์สิทธิ์ในบ้านของเธอในนิวยอร์กซิตี้ ในปี 1837 พาล์มเมอร์ได้ประสบกับสิ่งที่เธอเรียกว่าการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ และกลายเป็นผู้นำของการประชุมวันอังคารในปี 1839 ในตอนแรกมีเพียงผู้หญิงเข้าร่วมการประชุมเหล่านี้ แต่ในที่สุดบิชอปนิกายเมธอดิสต์และนักบวชและฆราวาสหลายร้อยคนก็เริ่มเข้าร่วมเช่นกัน ในเวลาเดียวกัน ทิโมธี เมอร์ริตต์ นักบวชนิกายเมธอดิสต์แห่งบอสตัน ได้ก่อตั้งวารสารชื่อ The Guide to Christian Perfectionซึ่งต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นThe Guide to Holinessนี่เป็นวารสารอเมริกันฉบับแรกที่อุทิศให้กับการส่งเสริมหลักคำสอนเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียนโดยเฉพาะ^{[ 50 ]}ในปี 1865 ครอบครัวพาล์มเมอร์ได้ซื้อThe Guideซึ่งในช่วงที่ได้รับความนิยมสูงสุดมีจำนวนผู้อ่านถึง 30,000 คน ในนครนิวยอร์ก พาล์มเมอร์ได้พบกับอแมนดา สมิธนักเทศน์ในคริสตจักรแอฟริกันเมธอดิสต์เอพิสโคปัลซึ่งให้การเป็นพยานว่าเธอได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ในปี พ.ศ. 2311 จากนั้นจึงเริ่มเทศนาเรื่องความบริสุทธิ์ของคริสเตียนไปทั่วโลก^{[ 48 ]}

การฟื้นฟูจิตวิญญาณของบาทหลวงเจมส์ คอห์กี ย์ มิชชัน นารีชาวอเมริกันที่คริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์ ส่ง ไปทำงานในออนแทรีโอ ประเทศแคนาดาตั้งแต่ช่วงปี 1840 ถึง 1864 ก็เป็นตัวอย่างหนึ่งเช่นกัน เขาได้นำผู้คนจำนวนมากกลับใจมานับถือศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการฟื้นฟูจิตวิญญาณในแคนาดาตะวันตก ระหว่างปี 1851–53 เทคนิคของเขาผสมผสานอารมณ์ที่ควบคุมไว้กับการเรียกร้องความมุ่งมั่นส่วนบุคคลอย่างชัดเจน จึงเชื่อมโยงรูปแบบการประชุมในชนบทกับความคาดหวังของกลุ่มคริสตชนเมธอดิสต์ที่ "ซับซ้อน" มากขึ้นในเมืองที่กำลังเติบโต^{[ 51 ]} การปฏิบัติศาสนกิจของฟีบี พาล์มเมอ ร์ เสริมการฟื้นฟูจิตวิญญาณของคอห์กีย์ในออนแทรีโอราวปี 1857 ^{[ 52 ]}จาเรนา ลีจากคริสตจักรแอฟริกันเมธอดิสต์เอพิสโค ปัล และจูเลีย เอเจ ฟูทจากคริสตจักรแอฟริกันเมธอดิสต์เอพิสโคปัล ไซออน ได้เข้าร่วมกับขบวนการเวสเลียน-โฮลินเนส และเทศนาหลักคำสอนเรื่องความบริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ในแท่นเทศน์ของคริสตจักรในเครือของพวกเขา^{[ 48 ]}

ในขณะที่ผู้สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องความบริสุทธิ์จำนวนมากยังคงอยู่ในคริสตจักรเมธอดิสต์สายหลัก เช่นเฮนรี เคลย์ มอร์ริสันซึ่งต่อมาได้เป็นอธิการบดีของวิทยาลัยและวิทยาลัยศาสนศาสตร์แอสเบอรีอย่างน้อยที่สุดนิกายเมธอดิสต์สายความบริสุทธิ์ที่สำคัญสองนิกายได้แยกตัวออกจากคริสตจักร เมธอดิสต์สายหลักในช่วงเวลานี้ ในปี ค.ศ. 1843 ออเรนจ์ สก็อตต์ ได้จัดตั้ง Wesleyan Methodist Connection (ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของ คริสตจักรเวสเลียน รวมถึงAllegheny Wesleyan Methodist ConnectionและBible Methodist Connection of Churches ) ที่เมืองยูติกา รัฐนิวยอร์ก เหตุผลหลักในการก่อตั้งคริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์คือการเน้นย้ำเรื่องการยกเลิกการเป็นทาส^{[ 53 ]}

ความเชื่อที่คล้ายคลึงกันนี้ได้รับการเผยแพร่ใน หนังสือ "Bible Communism " ของจอห์น เอช. นอยส์ ที่ตี พิมพ์ในปี 1848

ในปี ค.ศ. 1860 บีที โรเบิร์ตส์และจอห์น เวสลีย์ เรดฟิลด์ได้ก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์เสรี ขึ้น โดยยึดหลักอุดมการณ์ของการเลิกทาสความเสมอภาคและความศักดิ์สิทธิ์แห่งพรประการที่สอง^{[ 52 ]}ในปี ค.ศ. 1900 ได้มีการจัดตั้ง การประชุมลัมเบอร์ริเวอร์ของคริสตจักรเมธอดิสต์แห่งความ ศักดิ์สิทธิ์ขึ้น เพื่อดูแลชาวอเมริกันพื้นเมืองโดยเฉพาะอย่างยิ่งชนเผ่าลัมบี^{[ 54 ]}การสนับสนุนคนยากจนยังคงเป็นจุดเด่นของกลุ่มเหล่านี้และกลุ่มย่อยอื่นๆ ของเมธอดิสต์ กลุ่มย่อยเหล่านี้บางกลุ่มในปัจจุบันจะถูกระบุอย่างเฉพาะเจาะจงมากขึ้นว่าเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการความศักดิ์สิทธิ์แบบอนุรักษ์นิยมซึ่งเป็นกลุ่มที่แสดงถึงสาขาที่อนุรักษ์นิยมมากกว่าของขบวนการนี้

ในการประชุมวันอังคาร ชาวเมธอดิสต์ได้มีมิตรภาพกับคริสเตียนจากนิกายต่างๆ รวมถึงโทมัส อัพแฮม จากนิกายคอง เกรเกชัน นัลลิสต์ อัพแฮมเป็นชายคนแรกที่เข้าร่วมการประชุม และการเข้าร่วมของเขาทำให้เขาศึกษา ประสบการณ์ ลึกลับโดยพยายามค้นหาต้นกำเนิดของคำสอนเรื่องความบริสุทธิ์ในงานเขียนของบุคคลต่างๆ เช่นโยฮันน์ อาร์นด์ ท นักบวชนิกายปีเอติสต์ชาวเยอรมัน และ มาดาม กียองนักบวชนิกายโรมันคาทอลิก ผู้ ลึกลับ

กลุ่มแบ๊บติสต์ที่ยอมรับหลักคำสอนเรื่องพระคุณครั้งที่สองได้ก่อตั้งนิกายของตนเองขึ้น เช่นสมาคมคริสตจักรแบ๊บติสต์แห่งโอไฮโอแวลลีย์ คริสต จักร ดั้งเดิมแห่งพระเจ้าและคริสตจักรแห่งพระคริสต์ (ความบริสุทธิ์) สหรัฐอเมริกาก่อตั้งโดยศิษยาภิบาลแบ๊บติสต์หลายท่าน รวมถึงชาร์ลส์ ดับเบิลยู เกรย์ และชาร์ลส์ ไพรซ์ โจนส์ซึ่งยอมรับหลักคำสอนเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์โดยสมบูรณ์

กลุ่มที่ไม่ใช่เมธอดิสต์อื่นๆ ก็มีส่วนร่วมในขบวนการความบริสุทธิ์ในสหรัฐอเมริกาและอังกฤษเช่นกัน กลุ่มคาลวินนิยม "โรงเรียนใหม่" เช่นอาซา มาฮานประธานคนแรกของวิทยาลัยโอเบอร์ลินและชาร์ลส์ แกรนดิสัน ฟินนีย์นักเทศน์ผู้เกี่ยวข้องกับวิทยาลัยและต่อมาเป็นประธานคนที่สอง ได้ส่งเสริมแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์ของคริสเตียนและการยกเลิกการเป็นทาส ซึ่งกลุ่มเวสเลียนเมธอดิสต์ก็สนับสนุนเช่นกัน ในปี ค.ศ. 1836 มาฮานได้ประสบกับสิ่งที่เขาเรียกว่าการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์มาฮานเชื่อว่าประสบการณ์นี้ได้ชำระล้างเขาจากความปรารถนาและความโน้มเอียงที่จะทำบาป ฟินนีย์เชื่อว่าประสบการณ์นี้อาจเป็นทางออกสำหรับปัญหาที่เขาพบเห็นในระหว่างการฟื้นฟูทางศาสนาของเขา บางคนอ้างว่าได้กลับใจ แต่แล้วก็กลับไปใช้ชีวิตแบบเดิม ฟินนีย์เชื่อว่าการเต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์จะช่วยให้ผู้ที่กลับใจเหล่านี้ยังคงมั่นคงในชีวิตคริสเตียนของพวกเขาต่อไปได้ ระยะนี้ของขบวนการความบริสุทธิ์มักถูกเรียกว่าการฟื้นฟูความบริสุทธิ์ของโอเบอร์ลิน^{[ 55 ]}

วิลเลียม บอร์ดแมนนักบวชนิกายเพรสไบ ทีเรียน ได้ ส่งเสริมแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์ผ่านการรณรงค์เผยแพร่ศาสนาและผ่านหนังสือของเขาเรื่อง "ชีวิตคริสเตียนที่สูงส่งกว่า"ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1858 ซึ่งถือเป็นจุดสูงสุดของกิจกรรมด้านความบริสุทธิ์ก่อนที่จะซบเซาลงเนื่องจากสงครามกลางเมืองอเมริกา

ผู้ที่นับถือศาสนาเควกเกอร์จำนวนมากเน้นย้ำ หลักคำสอนเรื่อง ความสมบูรณ์แบบของจอร์จ ฟ็อกซ์ (ซึ่งคล้ายคลึงกับหลักคำสอนเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ของนิกายเมธอดิสต์) เค วกเกอร์กลุ่มโฮลินเนสเหล่านี้ได้ก่อตั้งการประชุมประจำปีขึ้นเช่นการประชุมประจำปีกลางของกลุ่มเพื่อน^{[ 9 ]}ในช่วงเวลาเดียวกันนั้นฮันนาห์ วิทอล สมิธเควกเกอร์ชาวอังกฤษ ได้ประสบกับการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้ง ในช่วงทศวรรษ 1860 เธอพบสิ่งที่เธอเรียกว่า "ความลับ" ของชีวิตคริสเตียน นั่นคือการอุทิศชีวิตทั้งหมดให้กับพระเจ้าและการเปลี่ยนแปลงจิตวิญญาณของบุคคลนั้นโดยพระเจ้าไปพร้อมๆ กัน สามีของเธอโรเบิร์ต เพียร์ซอลล์ สมิธ ก็มีประสบการณ์ที่คล้ายคลึงกันในการประชุมค่ายในปี 1867 ทั้งคู่กลายเป็นบุคคลสำคัญใน การประชุมเคสวิกอันโด่งดังซึ่งก่อให้เกิดสิ่งที่มักเรียกว่าการฟื้นฟูเคสวิก-โฮลินเนส ซึ่งแตกต่างจากการเคลื่อนไหวโฮลินเนส^{[ 56 ]}

ในกลุ่มอนาแบปติสต์คริสตจักร Brethren in Christ (รวมถึง คริสต จักร Calvary Holinessที่แยกตัวออกมาในภายหลัง) เกิดขึ้นในมณฑลแลงคาสเตอร์ในฐานะนิกายหนึ่งของRiver Brethrenที่นำเอา คำสอน Radical Pietistic มาใช้ ซึ่ง "เน้นความกระตือรือร้นทางจิตวิญญาณและความสัมพันธ์ส่วนตัวที่อบอุ่นกับพระเยซูคริสต์" ^{[ 57 ] [ 58 ]}พวกเขาสอน "ความจำเป็นของประสบการณ์การกลับใจในช่วงวิกฤต" รวมถึงการมีอยู่ของงานแห่งพระคุณครั้งที่สองที่ "ส่งผลให้ผู้เชื่อมีความสามารถที่จะปฏิเสธบาปได้" ^{[ 57 ]}นิกายอนาแบปติสต์ Holiness เหล่านี้เน้นการสวมผ้าคลุมศีรษะโดยผู้หญิงการแต่งกายเรียบง่าย การงดดื่ม สุราการล้างเท้าและสันติวิธี^{[ 59 ]}ค ริ สตจักรอะโพสโตลิกคริสเตียน (นาซาเรน)ซึ่งก่อตั้งโดยซามูเอล ไฮน์ริช ฟรอยลิชเป็นนิกายอนาบัปติสต์ที่สอดคล้องกับขบวนการความบริสุทธิ์ จึง "โดดเด่นด้วยการเน้นย้ำถึงการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์" ^{[ 60 ]}ชาวเมนโนไนต์ที่ได้รับผลกระทบจากลัทธิเพียติซึมหัวรุนแรงและคำสอนเรื่องความบริสุทธิ์ได้ก่อตั้งคริสตจักรมิชชันนารีซึ่งเป็นคริสตจักรแห่งความบริสุทธิ์ในประเพณีอนาบัปติสต์^{[ a ]}

กลุ่มแบ๊บติสต์ทั่วไปที่เชื่อในงานแห่งพระคุณครั้งที่สองได้ก่อตั้งนิกายของตนเองขึ้น เช่นสมาคมแบ๊บติสต์แห่งความบริสุทธิ์ (ก่อตั้งในปี 1894) และสมาคมคริสตจักรแบ๊บติสต์แห่งพระเจ้าในหุบเขาโอไฮโอ (ก่อตั้งในปี 1931)

หลังสงครามกลางเมืองอเมริกาผู้สนับสนุนลัทธิโฮลีเนสจำนวนมาก ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวเมธอดิสต์ ต่างโหยหาความรุ่งเรืองในยุคแห่งการฟื้นฟูทางศาสนาในค่ายพักแรมช่วงการตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สอง

การประชุมค่าย "Holiness camp meeting " ครั้งแรกจัดขึ้นที่Vineland รัฐนิวเจอร์ซีย์ในปี พ.ศ. 2410 ภายใต้การนำของJohn Swanel Inskip , John A. Wood, Alfred Cookman และบาทหลวงเมธอดิสต์คนอื่นๆ การชุมนุมครั้งนี้มีผู้เข้าร่วมมากถึง 10,000 คน เมื่อสิ้นสุดการชุมนุม ขณะที่บาทหลวงกำลังคุกเข่าอธิษฐาน พวกเขาได้ก่อตั้งสมาคม National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness และตกลงที่จะจัดการชุมนุมในลักษณะเดียวกันในปีถัดไป องค์กรนี้เป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อ National Holiness Association ต่อมาได้เปลี่ยนชื่อเป็น Christian Holiness Association และต่อมาเป็นChristian Holiness Partnership ^{[ 61 ]}

การประชุมค่ายแห่งชาติครั้งที่สองจัดขึ้นที่แมนไฮม์ รัฐเพนซิลเวเนียและมีผู้เข้าร่วมกว่า 25,000 คนจากทั่วประเทศ ผู้คนเรียกการประชุมนี้ว่า "เพนเตโคสต์" พิธีในเย็นวันจันทร์เกือบจะกลายเป็นตำนานเพราะพลังและอิทธิพลทางจิตวิญญาณ การประชุมค่ายแห่งชาติครั้งที่สามจัดขึ้นที่ราวด์เลค รัฐนิวยอร์กคราวนี้สื่อมวลชนระดับชาติเข้าร่วมและมีบทความปรากฏในหนังสือพิมพ์หลายฉบับ รวมถึงบทความภาพขนาดใหญ่สองหน้าในHarper's Weeklyการประชุมเหล่านี้ทำให้ผู้ทำงานหลายคนกลายเป็นคนดังทางศาสนาในทันที "ในช่วงทศวรรษ 1880 ความบริสุทธิ์เป็นขบวนการหลักคำสอนที่ทรงพลังที่สุดในอเมริกาและดูเหมือนว่าจะกวาดล้างการต่อต้านทั้งหมดทั้งภายในคริสตจักรเมธอดิสต์และแพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปทั่วหลายนิกายอื่น ๆ" ^{[ 62 ]}สิ่งนี้ไม่ได้ปราศจากข้อโต้แย้ง “ผู้นำของสมาคมการประชุมค่ายแห่งชาติเพื่อส่งเสริมความบริสุทธิ์โดยทั่วไปต่อต้าน 'การออกจากศาสนา'... พวกเขากระตุ้นให้ผู้เชื่อในความบริสุทธิ์ทั้งหมดและความสมบูรณ์แบบของคริสเตียนอยู่ในนิกายของตนและทำงานภายในนิกายเหล่านั้นเพื่อส่งเสริมคำสอนเรื่องความบริสุทธิ์และความมีชีวิตชีวาทางจิตวิญญาณโดยทั่วไป” ^{[ 63 ]}

แม้จะแตกต่างจากขบวนการ Holiness กระแสหลัก แต่ความกระตือรือร้นของการฟื้นฟู Keswick-Holiness ในช่วงทศวรรษ 1870 ได้แพร่กระจายไปทั่วสหราชอาณาจักร ซึ่งบางครั้งเรียกว่าขบวนการชีวิตที่สูงส่งกว่าตามชื่อหนังสือThe Higher Life ของ William Boardman การประชุมชีวิตที่สูงส่งกว่าจัดขึ้นที่BroadlandsและOxfordในปี 1874 และที่BrightonและKeswickในปี 1875 การประชุม Keswick ในไม่ช้าก็กลายเป็นสำนักงานใหญ่ของขบวนการนี้ในสหราชอาณาจักร Faith Mission ในสกอตแลนด์เป็นผลสืบเนื่องมาจากขบวนการ Holiness ของอังกฤษ อีกประการหนึ่งคือการไหลของอิทธิพลจากสหราชอาณาจักรกลับไปยังสหรัฐอเมริกา: ในปี 1874 Albert Benjamin Simpson ได้อ่านหนังสือ Higher Christian Lifeของ Boardman และรู้สึกถึงความต้องการชีวิตแบบนั้นสำหรับตัวเขาเอง Simpson จึงได้ก่อตั้งChristian and Missionary Allianceขึ้น^{[ 64 ]}

สมาคมความศักดิ์สิทธิ์ของอเมริกาเริ่มก่อตัวขึ้นจากกระแสการประชุมค่ายครั้งใหม่นี้ เช่น สมาคมความศักดิ์สิทธิ์ตะวันตก ซึ่งเป็นสมาคมระดับภูมิภาคแห่งแรกที่ริเริ่มแนวคิด "การเปิดเผยตัวตน" ก่อตั้งขึ้นที่เมืองบลูมิงตัน รัฐอิลลินอยส์ ในปี พ.ศ. 2320 มีการประชุม "การประชุมความศักดิ์สิทธิ์ทั่วไป" หลายครั้งในเมืองซินซินเนติและนิวยอร์กซิตี้^{[ 52 ]}

ในปี พ.ศ. 2314 นักเทศน์ชาวอเมริกันดไวต์ แอล. มูดี้ได้รับสิ่งที่เขาเรียกว่า "การประทานพลัง" อันเป็นผลมาจากการใคร่ครวญจิตวิญญาณและการอธิษฐานของสตรีชาวเมธอดิสต์อิสระสองคนที่เข้าร่วมการประชุมของเขา เขาไม่ได้เข้าร่วมขบวนการเวสเลียน-โฮลีเนส แต่ยังคงยึดมั่นในความเชื่อเรื่องการทำให้บริสุทธิ์แบบก้าวหน้า ซึ่งผู้สืบทอดทางเทววิทยาของเขายังคงยึดถืออยู่^{[ 65 ]}

ในขณะที่ผู้สนับสนุนลัทธิโฮลีเนสส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในนิกายหลักสามนิกายของคริสตจักรเมธอดิส ต์ กระแสหลัก ผู้คนจากประเพณีทางศาสนศาสตร์อื่นๆ ของลัทธิโฮลีเนสได้ก่อตั้งองค์กรอิสระขึ้น ในปี 1881 DS Warnerได้เริ่มต้นการปฏิรูป Evening Light ซึ่งต่อมาได้ก่อตั้งChurch of God (Anderson, Indiana)ขึ้น โดยนำลัทธิ Restorationismมาสู่กลุ่มโฮลีเนส^{[ 66 ]}ขบวนการปฏิรูป Church of God ถือว่า "การนมัสการข้ามเชื้อชาติเป็นสัญลักษณ์ของคริสตจักรที่แท้จริง" โดยมีทั้งคนผิวขาวและคนผิวดำทำหน้าที่รับใช้เป็นประจำในประชาคม Church of God ซึ่งเชิญชวนผู้คนทุกเชื้อชาติให้มานมัสการที่นั่น^{[ 67 ]}ผู้ที่ได้ รับการชำระ ให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ได้เป็นพยานว่าพวกเขา "ได้รับการช่วยให้รอด ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ และอคติถูกกำจัดออกไป" ^{[ 67 ]}แม้ว่าคนภายนอกจะโจมตีคริสตจักรแห่งพระเจ้าและการประชุมค่ายบางครั้งเนื่องจากจุดยืนของพวกเขาในเรื่องความเท่าเทียมทางเชื้อชาติ แต่สมาชิกคริสตจักรแห่งพระเจ้าก็ "ไม่หวั่นไหวแม้แต่ต่อความรุนแรง" และ "รักษาจุดยืนที่แข็งแกร่งในเรื่องเชื้อชาติไว้เป็นแก่นหลักของข้อความเรื่องความเป็นเอกภาพของผู้เชื่อทุกคน" ^{[ 67 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1890 เอ็ดวิน ฮาร์วีย์และมาร์มาดูค เมนเดนฮอลล์ ฟาร์สัน ได้ก่อตั้งคณะมิชชันนารีเมธอดิสต์เมโทรโพ ลิแทน ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อสมาคมคริสตจักรเมโทรโพลิแทนโดยสอนเรื่องการใช้ชีวิตร่วมกันโดยถือว่า "ทรัพย์สินทางวัตถุอาจเป็นรูปเคารพที่อาจคุกคามประสบการณ์การชำระให้บริสุทธิ์" และ "ในขณะที่ผู้ที่ไม่มีพระวิญญาณบริสุทธิ์อาจให้ได้ แต่ผู้ที่มีพระวิญญาณบริสุทธิ์จะให้ทั้งหมด" ^{[ 68 ]}

หนังสือ The Promise of the Fatherของ Palmer ซึ่งตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2392 ซึ่งสนับสนุนบทบาทของสตรีในงานรับใช้^{[ 69 ]}ต่อมามีอิทธิพลต่อCatherine Boothผู้ร่วมก่อตั้งกองทัพแห่งความรอดการปฏิบัติงานรับใช้โดยสตรีเป็นเรื่องปกติ แต่ไม่ใช่เรื่องสากลในนิกายต่างๆ ของขบวนการ Holiness การก่อตั้งกองทัพแห่งความรอดในปี พ.ศ. 2321 ช่วยจุดประกายความรู้สึก Holiness ขึ้นอีกครั้งในแหล่งกำเนิดของนิกายเมธอดิสต์ ซึ่งเป็นไฟที่ลุกโชนอยู่โดยPrimitive Methodistsและลูกหลานชาวอังกฤษคนอื่นๆ ของ Wesley และGeorge Whitefieldในช่วงหลายทศวรรษก่อนหน้า^{[ 70 ]}

ภารกิจต่างประเทศกลายเป็นจุดสนใจหลักของกลุ่มคนโฮลีเนส ตัวอย่างหนึ่งของการเผยแพร่ศาสนาไปทั่วโลกนี้คือมาร์ติน เวลส์ แนปป์ผู้ก่อตั้งคริสตจักรพิลกริมโฮลี เนส ซึ่งเป็นผู้ก่อตั้ง กลุ่มรีไววั ลลิสต์ในปี 1883 กลุ่มเพนเตโคสตัลรีไววัลลีกและกลุ่มอธิษฐาน กลุ่มเซ็นทรัลโฮลีเนสลีกในปี 1893 กลุ่มสหภาพโฮลีเนสสากลและกลุ่มอธิษฐานและโรงเรียนและวิทยาลัยพระคัมภีร์ของพระเจ้าประสบความสำเร็จอย่างมากในเกาหลี ญี่ปุ่น จีน อินเดีย แอฟริกาใต้ และอเมริกาใต้ งานเผยแพร่ศาสนาของเมธอดิสต์ในญี่ปุ่นนำไปสู่การก่อตั้งสมาคมวันมิชชั่นซึ่งเป็นหนึ่งในหน่วยงานส่งมิชชันนารีโฮลีเนสที่ใหญ่ที่สุดในโลก องค์กรมิชชันนารีอีกแห่งหนึ่งคือเวิลด์กอสเปลมิชชั่นเกิดขึ้นจากแผนกมิชชันนารีของสมาคมแห่งชาติเพื่อการส่งเสริมโฮลีเนสและยังคงได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักรเมธอดิสต์เสรี คริสตจักรเมธอดิสต์ทั่วโลก คริสตจักรนาซาเรน และคริสตจักรเวสเลียน^{[ 71 ]}

แม้ว่านักเทศน์โฮลีเนส ผู้นำการประชุมค่าย นักเขียน และบรรณาธิการวารสารจำนวนมากจะเป็นเมธอดิสต์ แต่แนวคิดนี้ก็ไม่ได้เป็นที่นิยมในหมู่ผู้นำเมธอดิสต์โดยทั่วไป จากจำนวนเมธอดิสต์สี่ล้านคนในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1890 มีเพียงหนึ่งในสามถึงครึ่งหนึ่งเท่านั้นที่ยึดมั่นในแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์โดยสมบูรณ์ที่เกิดขึ้นในทันที^{[ 72 ] [ 73 ]}

แดเนียล วีดอน บรรณาธิการจดหมายข่าว ซึ่งเป็นผู้ต่อต้านขบวนการความบริสุทธิ์ภายในนิกายเมธอดิสต์ อ้างว่า "พวกเขาไม่ใช่เวสลีย์ เราเชื่อว่าเวสลีย์ที่ยังมีชีวิตอยู่จะไม่มีวันยอมรับพวกเขาเข้าสู่ระบบเมธอดิสต์" ^{[ 63 ]}ผู้สนับสนุนขบวนการความบริสุทธิ์ในนิกายเมธอดิสต์ต่อต้านข้อกล่าวหานี้อย่างรุนแรง และปกป้องหลักคำสอนของพวกเขาจากคำพูดของเวสลีย์เอง^{[ 74 ] [ 75 ]} เจ.เอ. วูด หนึ่งในผู้ก่อตั้งสมาคมการประชุมค่าย^{[ 76 ]}ได้ปกป้องหลักคำสอนของเขาด้วยการสำรวจหลักคำสอนเรื่องความสมบูรณ์แบบของคริสเตียนของเวสลีย์อย่างละเอียดถี่ถ้วน ซึ่งมีชื่อว่า ความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน ตามที่สอนโดยจอห์น เวสลีย์^{[ 77 ]}ในหนังสือเล่มนี้ เขาใช้เวลาหลายร้อยหน้าอ้างอิงคำพูดของเวสลีย์โดยเฉพาะเพื่อปกป้องมุมมองของขบวนการความบริสุทธิ์เกี่ยวกับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์^{[ 74 ]}

ขบวนการความบริสุทธิ์สามารถปกป้องหลักคำสอนของตนได้เป็นอย่างดีจนนักประวัติศาสตร์ เมลวิน ไดเตอร์ แสดงความคิดเห็นว่า "ขบวนการความบริสุทธิ์ 'มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับหลักคำสอนและวิถีชีวิตแบบเมธอดิสต์และเวสลีย์แบบดั้งเดิม จนฝ่ายตรงข้ามของเมธอดิสต์ที่ต่อต้านการฟื้นฟูถูกบังคับให้ต้องแยกตัวออกจากเวสลีย์และผู้เขียนมาตรฐานของเทววิทยาเมธอดิสต์ที่แพร่หลาย เพื่อแก้ไขความขัดแย้งกับองค์ประกอบความบริสุทธิ์ภายในคริสตจักร'" ^{[ 78 ] [ 79 ]}ถึงกระนั้น "ผู้นำของสมาคมการประชุมค่ายแห่งชาติเพื่อส่งเสริมความบริสุทธิ์โดยทั่วไปต่อต้าน 'การออกจากศาสนา' ... พวกเขากระตุ้นให้ผู้เชื่อในการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์และความสมบูรณ์แบบของคริสเตียนอยู่ในนิกายของตนและทำงานภายในนิกายเหล่านั้นเพื่อส่งเสริมคำสอนเรื่องความบริสุทธิ์และความมีชีวิตชีวาทางจิตวิญญาณโดยทั่วไป" ^{[ 63 ]}

บาทหลวง BF Haynesแห่งนิกาย Southern Methodist ได้เขียนไว้ในหนังสือของเขาชื่อTempest-Tossed on Methodist Seasเกี่ยวกับการตัดสินใจของเขาที่จะออกจากคริสตจักรเมธอดิสต์และเข้าร่วมกับสิ่งที่ต่อมาจะกลายเป็นคริสตจักรแห่งนาซาเรนในหนังสือเล่มนั้น เขาได้บรรยายถึงความแตกแยกอย่างรุนแรงภายในคริสตจักรเมธอดิสต์เกี่ยวกับขบวนการ Holiness รวมถึงการโจมตีด้วยวาจาต่อผู้สนับสนุนขบวนการ Holiness ในการประชุมปี 1894 ^{[ 80 ] [ 81 ]}ความตึงเครียดนี้ถึงจุดสูงสุดในการประชุมปี 1898 ของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลภาคใต้ เมื่อมีการผ่านกฎข้อที่ 301:

นักเทศน์เดินทางหรือนักเทศน์ท้องถิ่น หรือฆราวาสใด ๆ ที่จัดพิธีกรรมทางศาสนาในที่สาธารณะภายในขอบเขตของคณะมิชชัน วงจร หรือสถานีใด ๆ เมื่อได้รับการร้องขอจากนักเทศน์ผู้รับผิดชอบไม่ให้จัดพิธีกรรมดังกล่าว จะถือว่ามีความผิดฐานประพฤติมิชอบ และจะถูกดำเนินการตามที่กฎหมายกำหนดในกรณีดังกล่าว^{[ 82 ]}

นักเทศน์และผู้เผยแพร่ศาสนาจำนวนมากในนิกายโฮลีเนสพบว่าเป็นการยากที่จะดำเนินงานเผยแพร่ศาสนาต่อไปภายใต้กฎใหม่นี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเขตและเขตการปกครองของนิกายเมธอดิสต์กระแสหลักที่ไม่เป็นมิตรต่อขบวนการโฮลีเนส ในช่วงหลายปีต่อมา สมาคมเมธอดิสต์โฮลีเนสใหม่ๆ จำนวนมากได้ก่อตั้งขึ้น สมาคมเหล่านี้และกลุ่มต่างๆ ที่ไม่พอใจในบางส่วนของ นิกายเมธอดิสต์ กระแสหลักได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งนิกายใหม่ (เช่นคริสตจักรเมธอดิสต์เสรีค ริสตจักรเมธอดิ สต์เวสเลียนกองทัพแห่งความรอดและคริสตจักรนาซาเรน )

ชาวเมธอดิสต์สายศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ (กลุ่ม "ผู้ยึดมั่น") ยังคงอยู่ในคริสตจักรเมธอดิสต์สายหลัก เช่นเอชซี มอร์ริสันซึ่งต่อมาได้เป็นประธานคนแรกของวิทยาลัยศาสนศาสตร์แอสเบอรีซึ่งเป็นมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียงของขบวนการสายศักดิ์สิทธิ์ และยังคงมีอิทธิพลในหมู่ผู้ที่ยึดมั่นในสายศักดิ์สิทธิ์ในนิกายเมธอดิสต์^{[ 83 ]}

ผู้ที่ออกจากคริสตจักรเมธอดิสต์สายหลักเพื่อก่อตั้งนิกายโฮลีเนสในช่วงเวลานี้มีจำนวนไม่เกิน 100,000 คน^{[ 72 ]}

ตลอดช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การรณรงค์ ฟื้นฟูจิตวิญญาณเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ร่วมกับคริสตจักรท้องถิ่น และการนำองค์ประกอบของการฟื้นฟูจิตวิญญาณเข้ามาผสมผสานในพิธีนมัสการ ได้สืบทอดประเพณีของการชุมนุมในค่ายต่อไป

ลัทธิเพนเตโคสตัลและขบวนการคาริสมาติกแข่งขันกันเพื่อแย่งชิงความภักดีของผู้สนับสนุนลัทธิโฮลีเนส (ดูส่วนที่เกี่ยวข้องด้านล่าง) และ เกิดเป็น ขบวนการเพนเตโคสตัลโฮลี เนสแยกต่างหาก ที่สอนเรื่องพระคุณสามประการ ได้แก่ (1) การเกิดใหม่ (2) การชำระให้บริสุทธิ์โดยสมบูรณ์ (3) การพูดภาษาแปลกๆ การแบ่งแยกใหม่นี้ค่อยๆ ลดจำนวนประชากรของกระแสหลักของขบวนการโฮลีเนสลง

ผู้สนับสนุนแนวคิดความบริสุทธิ์บางส่วนพบว่าตนเองรู้สึกสบายใจกับลัทธิพื้นฐานนิยมและต่อมากับขบวนการอีแวนเจลิคัลในช่วงเวลานั้น (ปี 1939) คริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัล (เหนือและใต้) และคริสตจักรเมธอดิสต์โปรเตสแตนต์ได้รวมกันเพื่อก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์ การรวมตัวนี้ได้สร้างองค์กรคริสเตียนกระแสหลัก ซึ่งทำให้กลุ่มผู้สนับสนุนแนวคิดความบริสุทธิ์ที่เหลืออยู่ภายในคริสตจักรเมธอดิสต์ในสหรัฐอเมริกามีอิทธิพลน้อยลง

การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมหลังสงครามโลกครั้งที่สองส่งผลให้เกิดความแตกแยกมากขึ้นในขบวนการความศักดิ์สิทธิ์

เนื่องจากไม่พอใจกับสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็นทัศนคติที่หย่อนยานต่อบาป กลุ่มเล็กๆ หลายกลุ่มจึงแยกตัวออกจากนิกายโฮลีเนสของประเพณีเมธอดิสต์ และในระดับที่น้อยกว่าคือ นิกาย เควกเกอร์อนาบัปติสต์ และเรสตอเรชันนิสต์ เพื่อก่อตั้งขบวนการโฮลีเนสแบบอนุรักษ์นิยม พวกเขา เป็นผู้ปกป้อง ความ ถูกต้องแม่นยำของพระคัมภีร์ อย่างแน่วแน่ เน้นความสุภาพในการแต่งกายและการปฏิบัติการนมัสการแบบฟื้นฟูพวกเขาระบุว่าตนเองมีความเกี่ยวข้องกับลัทธิฟันดาเมนทัลลิสม์แบบดั้งเดิมมากกว่าลัทธิอีแวนเจลิคัลลิสม์^{[ 84 ]}ในขณะที่บางคนชี้ให้เห็นว่าขบวนการโฮลีเนสในวงกว้างได้ลดความสำคัญลงจากการเน้นย้ำหลักคำสอนเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์^{[ 85 ]}แต่ขบวนการโฮลีเนสแบบอนุรักษ์นิยมยังคงส่งเสริม^{[ 86 ]}เทศนา^{[ 87 ]}และสอนคำจำกัดความของความบริสุทธิ์และการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์นี้บ่อยครั้ง ทั้งในระดับวิชาการ^{[ 88 ]}และในการสอนของศิษยาภิบาล^{[ 89 ]}

ขณะที่กลุ่มอนุรักษ์นิยมสายความบริสุทธิ์กำลังแยกตัวออกไปอีก นิกายเมธอดิสต์สายหลักก็กำลังเติบโตขึ้นจากการควบรวมกิจการระหว่างคริสตจักรเมธอดิสต์และคริสตจักรอีแวนเจลิคัลยูไนเต็ดเบรธเรน ก่อตั้งเป็นคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐในปี 1968 ชาวเมธอดิสต์สหรัฐที่ไม่พอใจและเป็นมิตรกับสายความบริสุทธิ์ค่อยๆ ทยอยออกจากคริสตจักรไปเข้าร่วมกับนิกายในขบวนการสายความบริสุทธิ์ ผู้สนับสนุนสายความบริสุทธิ์คนอื่นๆ ยังคงอยู่ในคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐและมีบทบาทในขบวนการข่าวดีและขบวนการสารภาพ ความเชื่อ ขบวนการเหล่านี้ในที่สุดก็นำไปสู่การก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์สากล^{[ 83 ]} นักบวชเมธอดิสต์สหรัฐจำนวนมาก และปัจจุบัน คือนักบวชเมธอดิสต์สากลที่อยู่ในประเพณีสายความบริสุทธิ์ ได้รับการศึกษาที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์แอสเบอรี^{[ 83 ]}

ในขณะเดียวกัน คริสตจักรเวสเลียน-โฮลีเนสส่วนใหญ่เริ่มแสดงความดูหมิ่นต่อสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นลัทธิเคร่งครัดทางกฎหมายและค่อยๆ ยกเลิกข้อห้ามเกี่ยวกับการเต้นรำและการชมละคร ในขณะที่ยังคงรักษากฎเกณฑ์ต่อต้านการพนัน รวมถึงการดื่มแอลกอฮอล์และการสูบบุหรี่ จุดยืนที่ต่อเนื่องเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของการแต่งงานและการงดเว้นจากเพศสัมพันธ์นั้นสอดคล้องกับความเชื่อที่คล้ายคลึงกัน ในทศวรรษ 1970 การต่อต้านการทำแท้งกลายเป็นประเด็นที่เกิดขึ้นซ้ำๆ และในทศวรรษ 1990 คำกล่าวต่อต้านการรักร่วมเพศก็พบเห็นได้ทั่วไปมากขึ้น การอุทิศตนเพื่อการกุศลยังคงดำเนินต่อไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านทางกองทัพแห่งความรอดและหน่วยงานอื่นๆ ของนิกายและองค์กรนอกคริสตจักร

เมื่อเผชิญกับวิกฤตอัตลักษณ์ที่เพิ่มมากขึ้นและจำนวนที่ลดลงอย่างต่อเนื่อง^{[ 90 ]}กลุ่มผู้เชื่อในหลักคำสอนของเวสเลียน-โฮลีเนส ได้จัดการประชุมระหว่างนิกายหลายครั้งและเริ่มโครงการริเริ่มหลายอย่างเพื่อสร้างความแตกต่างที่ชัดเจนยิ่งขึ้นระหว่างหลักคำสอนของเวสเลียนกับหลักคำสอนของกลุ่มผู้เชื่อในหลักคำสอนอื่นๆ และเพื่อสำรวจวิธีการแก้ไขปัญหาสังคมร่วมสมัยและดึงดูดใจ " โลกยุคหลังสมัยใหม่ " ^{[ 91 ] [ 92 ]}ตัวอย่างเช่น ในปี 2549 กลุ่มเวสเลียนโฮลีเนสได้ตีพิมพ์ "แถลงการณ์โฮลีเนส" ร่วมกับตัวแทนจากนิกายเมธอดิสต์โฮลีเนสในอดีต ซึ่งรวมถึงคริสตจักรเมธอดิสต์เสรี คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ คริสตจักรเวสเลียน และคริสตจักรนาซาเรน^{[ 93 ]}

ความแตกแยกระหว่างลัทธิฟันดาเมนทัลลิสม์แบบดั้งเดิมและลัทธิอีแวนเจลิคัลยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นหลังจาก การโจมตีของผู้ก่อการร้าย 9/11ในสหรัฐอเมริกาโดยกลุ่มมุสลิมหัวรุนแรง—เนื่องจากคำว่า "ฟันดาเมนทัล" กลายมาเกี่ยวข้องกับความไม่ยอมรับและทัศนคติที่ก้าวร้าว กลุ่มและสิ่งพิมพ์ของกลุ่มอีแวนเจลิคัลโฮลีเนสหลายกลุ่มได้ประณามคำว่า "ฟันดาเมนทัลลิสต์" (โดยเลือกใช้คำว่าอีแวนเจลิคัลแทน) ในขณะที่บางกลุ่มกำลังพิจารณาว่าขบวนการฟันดาเมนทัลลิสต์ในช่วงทศวรรษ 1920 ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์ของพวกเขามากน้อยเพียงใด^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}

ในปี 2015 คริสตจักรนาซาเรน คริสตจักรเวสเลียน และคริสตจักรเมธอดิสต์เสรี เป็นองค์กรเวสเลียน-อีแวนเจลิคัลโฮลีเนสที่ใหญ่ที่สุด มีการหารือเกี่ยวกับการควบรวมกิจการ^{[ 97 ]}แต่มีการจัดตั้งกลุ่มความร่วมมือใหม่ เช่น พันธมิตรเวสเลียนโลก อันเป็นผลมาจากการประชุมระหว่างนิกาย^{[ 98 ]}

คริสตจักรเมธอดิสต์ทั่วโลกประกอบด้วยกลุ่มอนุรักษ์นิยมจำนวนมาก รวมถึงกลุ่มที่สอดคล้องกับขบวนการเวสเลียน-โฮลินเนส^{[ 99 ]} ดังนั้น หนังสือหลักวินัยของคริสตจักรเมธอดิสต์ทั่วโลกจึงสอนว่า "ชีวิตแห่งความบริสุทธิ์หรือ 'การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์' ควรเป็นเป้าหมายของการเดินทางของแต่ละบุคคลกับพระเจ้า" ^{[ 100 ] [ 101 ]}หลังจากก่อตั้งแล้ววิทยาลัยศาสนศาสตร์แอสเบอรีซึ่งเป็นสถาบันหลักของขบวนการเวสเลียน-โฮลินเนส ได้ลงนามในข้อตกลงความร่วมมือในการก่อตั้งคริสตจักรกับคริสตจักรเมธอดิสต์ทั่วโลก^{[ 102 ]}

ณ จุดนี้ มรดกของขบวนการ Holiness Movement ได้แตกแยกออกเป็นสองส่วน คือ ฝ่ายอนุรักษ์นิยม (ดูขบวนการ Holiness Movement ฝ่ายอนุรักษ์นิยม ) ^{[ 103 ]}ที่พยายามรักษาและฟื้นฟูหลักคำสอนและการปฏิบัติของ Holiness ในอดีต และฝ่ายอื่นๆ ที่เต็มใจที่จะก้าวข้ามหลักคำสอนและประเพณีในอดีต

• สมาคมเมธอดิสต์อิสระ
• คริสตจักรมิชชันนารีพระคัมภีร์
• คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์
• คริสตจักรนาซาเรน
• คริสตจักรแห่งพระคริสต์ (ความศักดิ์สิทธิ์) สหรัฐอเมริกา
• วงดนตรีโบสถ์แดเนียล
• คริสตจักรแห่งพระเจ้าโดยศรัทธา
• คริสตจักรเมธอดิสต์คองเกรเกชันแนล
• คริสตจักรอีแวนเจลิคัลแห่งอเมริกาเหนือ
• คริสตจักรเมธอดิสต์อีแวนเจลิคัล
• คริสตจักรเมธอดิสต์เสรี
• คริสตจักรเมธอดิสต์ทั่วโลก
• คริสตจักรมิชชันนารีของพระเจ้า
• คณะมิชชันนารีทั่วไปอิมมานูเอล (ญี่ปุ่น)
• สมาคมคริสตจักรพระคัมภีร์นานาชาติ
• สมาคมความศักดิ์สิทธิ์แห่งภูเขาเคนตักกี้
• สมาคมคริสตจักรเมโทรโพลิแทน
• โบสถ์มิชชันนารีเมธอดิสต์
• สมาคมแห่งชาติของกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาเวสเลียน
• การประชุมลัมเบอร์ริเวอร์ของคริสตจักรเมธอดิสต์โฮลีเนส
• คริสตจักรดั้งเดิมของพระเจ้า
• พิลลาร์ ออฟ ไฟร์ อินเตอร์เนชั่นแนล
• โบสถ์เมธอดิสต์ดั้งเดิม
• กองทัพแห่งความรอด
• คริสตจักรเมธอดิสต์คองเกรเกชันแนลภาคใต้
• คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ (บางเขตและคริสตจักรท้องถิ่น รวมถึงมหาวิทยาลัย) ^[ข]
• คริสตจักรเวสเลียน

• คริสตจักรอะโพสโตลิกคริสเตียน (นาซาเรน)
• คริสตจักรพี่น้องในพระคริสต์
• คริสตจักรมิชชันนารี (เขตภาคกลางตอนเหนือและอื่นๆ) ^{[ 3 ]}

• คริสตจักรของพระเจ้า (แอนเดอร์สัน)
• คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในสหภาพคริสเตียน

• คริสตจักรอีแวนเจลิคัลเฟรนด์สระหว่างประเทศ - ภาคตะวันออก^{[ 3 ]}

• กลุ่มแบ๊บติสต์เสรีนิยม (บางกลุ่ม)
• สมาคมคริสตจักรแบ๊บติสต์แห่งพระเจ้าแห่งหุบเขาโอไฮโอ

• วิทยาลัยแอมโบรส
• วิทยาลัยอัลเลเกนี เวสเลียน
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์แอสเบอรี
• มหาวิทยาลัยแอสเบอรี
• มหาวิทยาลัยอาซูซาแปซิฟิก
• สถาบันมิชชันนารีพระคัมภีร์
• บูธคอลเลจ
• วิทยาลัยอีสเทิร์นนาซาเรน
• สถาบันพระคัมภีร์เวสเลียนอีแวนเจลิคัล
• โรงเรียนและวิทยาลัยพระคัมภีร์ของพระเจ้า
• มหาวิทยาลัยกรีนวิลล์
• วิทยาลัยพระคัมภีร์โฮบซาวด์
• มหาวิทยาลัยฮอฟตัน
• วิทยาลัยเซ็นทรัลคริสเตียนแห่งแคนซัส
• มหาวิทยาลัยอินเดียนาเวสเลียน
• วิทยาลัยพระคัมภีร์ภูเขาเคนตักกี้
• มหาวิทยาลัยคิงส์วูด
• มหาวิทยาลัยจอห์น เวสลีย์
• มหาวิทยาลัยมิดอเมริกานาซารีน
• มหาวิทยาลัยเมานต์เวอร์นอนนาซาเรน
• วิทยาลัยพระคัมภีร์นาซาเรน
• มหาวิทยาลัยนอร์ทเวสต์นาซาเรน
• มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา เวสเลียน
• มหาวิทยาลัยโอลิเว็ต นาซาเรน
• สถาบันพระคัมภีร์เพนน์วิว
• วิทยาลัยพิลลาร์
• มหาวิทยาลัยพอยต์โลมานาซาเรน
• มหาวิทยาลัยโรเบิร์ตส์ เวสเลียน
• มหาวิทยาลัยซีแอตเติลแปซิฟิก
• มหาวิทยาลัยเซาเทิร์นนาซาเรน
• มหาวิทยาลัยเซาเทิร์นเวสเลียน
• มหาวิทยาลัยสปริงอาร์เบอร์
• มหาวิทยาลัยเทรเวคกา นาซาเรน
• วิทยาลัยเวสลีย์
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์เวสลีย์

• มหาวิทยาลัยมาโลน
• วิทยาลัยและโรงเรียนยูเนี่ยนไบเบิล

• มหาวิทยาลัยเมสไซอาห์
• มหาวิทยาลัยวอร์เนอร์แปซิฟิกไม่ใช่โรงเรียนของกลุ่มอนาแบปติสต์

• มหาวิทยาลัยแอนเดอร์สัน (รัฐอินเดียนา)
• วิทยาลัยคริสเตียนแคนซัส
• มหาวิทยาลัยคริสเตียนมิดอเมริกา
• มหาวิทยาลัยคริสเตียนโอไฮโอ
• มหาวิทยาลัยวอร์เนอร์