สมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย
จอร์จ ฟ็อกซ์ผู้นำคนสำคัญในช่วงแรกของกลุ่มเควกเกอร์
เทววิทยา	เปลี่ยนแปลงได้ ขึ้นอยู่กับการประชุม
ทุนการศึกษาที่แตกต่างกัน	คณะกรรมการปรึกษาหารือของกลุ่มเพื่อนโลก
สมาคม	การประชุมประจำปีของบริเตน , การประชุมสหพันธ์เพื่อน , คริสตจักร เพื่อนนิกายอีแวนเจลิคัลนานาชาติ , เพื่อนนิกายอนุรักษ์นิยม , การประชุมใหญ่เพื่อน
ผู้ก่อตั้ง	จอร์จ ฟ็อกซ์ มาร์กาเร็ต เฟลล์
ต้นทาง	ประเทศอังกฤษช่วงกลางศตวรรษที่ 17
แยกจากกัน	คริสตจักรแห่งอังกฤษ
การแยกจากกัน	เครื่องเขย่า[ 1 ]

ชาวเควกเกอร์คือผู้ที่อยู่ในสมาคมศาสนาแห่งมิตรสหายซึ่งเดิมทีรู้จักกันในชื่อสมาคมมิตรสหาย ซึ่ง เป็นกลุ่มนิกายคริสเตียนโปรเตสแตนต์ที่มีประวัติศาสตร์ยาวนานสมาชิกเรียกกันและกันว่ามิตรสหายตามยอห์น 15:14 ในพระคัมภีร์ เดิมทีคนอื่นเรียกพวกเขาว่าเควกเกอร์เพราะ จอร์จ ฟ็อก ซ์ ผู้ก่อตั้งขบวนการได้บอกกับผู้พิพากษาว่า “จงหวั่นไหวต่ออำนาจของพระเจ้า” ^{[ 2 ]}

โดยทั่วไปแล้วกลุ่มเควกเกอร์มีความเป็นเอกภาพด้วยความเชื่อในความสามารถของมนุษย์แต่ละคนที่จะได้รับการชี้นำจากแสงสว่างภายในเพื่อ "ทำให้พยานของพระเจ้า" เป็นที่รู้จักแก่ทุกคน^{[ 3 ] [ 4 ]} ตามประเพณีแล้ว เควกเกอร์ได้ยึดมั่นในหลักธรรมของบรรดาผู้เชื่อทุกคนที่ได้รับแรงบันดาลใจจากจดหมายฉบับแรกของเปโตร [ ^{5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] กลุ่ม} เควกเกอร์หลีกเลี่ยง หลักความเชื่อและโครงสร้างลำดับชั้นในระดับที่แตกต่างกัน^{[ 9 ]}พวกเขารวมถึงผู้ที่ มีความเข้าใจในศาสนาคริสต์แบบ อีแวนเจลิคัลโฮลีเนส ลิเบอรัลออร์โธดอกซ์ อิสระและเควกเกอร์แบบดั้งเดิมโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา เควกเกอร์บางคนได้เข้าถึงจิตวิญญาณจาก มุมมอง สากลนิยมที่หยั่งรากอยู่ในพหุศาสนาบางครั้งก็มีการปฏิบัติหลายศาสนาพร้อมกัน [ ^{10 ] ใน}ขณะที่คนอื่นๆ เข้าถึงศรัทธาจากมุมมองที่ไม่เชื่อในพระเจ้า^{[ 11 ]}ในปี 2017 มีชาวเควกเกอร์ที่เป็นผู้ใหญ่ประมาณ 377,557 คน โดย 49% อยู่ในแอฟริกาตามด้วย 22% อยู่ในอเมริกาเหนือ^{[ 12 ]}

ประมาณ 11% ของชาวเควกเกอร์ทั่วโลกประกอบพิธีกรรมบูชาแบบรอคอยหรือพิธีกรรมบูชาแบบไม่กำหนด รูปแบบ (โดยทั่วไปเรียกว่าการประชุมเพื่อการบูชา ) ^{[ 13 ]}ซึ่งลำดับพิธีการที่ไม่ได้วางแผนไว้ส่วนใหญ่จะเป็นการเงียบ และอาจรวมถึงการเทศนาโดยไม่ได้เตรียมการล่วงหน้าจากผู้ที่เข้าร่วม รูปแบบการบูชานี้มีต้นกำเนิดมาจากการปฏิบัติของจอร์จ ฟ็อกซ์และกลุ่มเฟรนด์ในยุคแรก และเป็นรูปแบบที่โดดเด่นในสหราชอาณาจักร แคนาดา ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ แอฟริกาใต้ และบางส่วนของสหรัฐอเมริกา ประมาณ 40% ของชาวเควกเกอร์ทั่วโลกอยู่ใน สาขา อีแวนเจลิคัลซึ่งจัดพิธีกรรมที่มีการร้องเพลงและ ข้อความ จากพระคัมภีร์ ที่เตรียมไว้ ซึ่งประสานงานโดยศิษยาภิบาล โดยอาจมีหรือไม่มีช่วงเวลาแห่งความเงียบ หลักคำสอนของพวกเขาส่วนใหญ่สอดคล้องกับลัทธิอีแวนเจลิคัลที่อยู่ในบริบทของชาวเควกเกอร์ และเป็นรูปแบบการบูชาที่โดดเด่นในแอฟริกาส่วนใหญ่และบางส่วนของสหรัฐอเมริกา ซึ่งพัฒนาขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 19 ในบริบทของการตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งที่สอง ที่กว้าง ขึ้น นอกจากนี้ ประมาณ 49% ของกลุ่ม Friends ทั่วโลกมี การนมัสการ แบบมีโปรแกรมหรือกึ่งโปรแกรมซึ่งผสมผสานองค์ประกอบที่มีโปรแกรม เช่น เพลงสวดและการอ่าน เข้ากับความเงียบที่ไม่มีโปรแกรมในระดับต่างๆ แต่ไม่ได้ระบุว่าเป็นกลุ่มอีแวนเจลิคัลเสมอไป^{[ 14 ] [ 15 ]}

ขบวนการคริสเตียนที่เรียกว่าเควกเกอร์เกิดขึ้นในอังกฤษช่วงกลางศตวรรษที่ 17 จากกลุ่มเลกาไทน์-อาริอันและกลุ่มโปรเตสแตนต์ที่ไม่เห็นด้วยกับ คริ สตจักรแห่งอังกฤษ (แองกลิกัน) ^{[ 16 ] [ 17 ]}ชาวเควกเกอร์ โดยเฉพาะกลุ่มValiant Sixtyพยายามที่จะเปลี่ยนศาสนาผู้อื่นโดยการเดินทางไปทั่วสหราชอาณาจักรและต่างประเทศเพื่อเทศนาพระกิตติคุณ นักเทศน์เควกเกอร์ยุคแรกบางคนเป็นผู้หญิง^{[ 18 ]}พวกเขาวางรากฐานข้อความของพวกเขาบนความเชื่อที่ว่า "พระคริสต์เสด็จมาเพื่อสอนผู้คนของพระองค์ด้วยพระองค์เอง" โดยเน้นความสัมพันธ์โดยตรงกับพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์และความเชื่อในฐานะปุโรหิตสากลของผู้เชื่อทุกคน [ ^{19 ] [ 20 ] ประสบการณ์}ทางศาสนาส่วนตัวของพระคริสต์นี้ได้รับมาจากการประสบการณ์โดยตรง เช่นเดียวกับการอ่านและการศึกษาพระคัมภีร์^{[ 21 ] [ 20 ]}

เพื่อนๆ มุ่งเน้นชีวิตส่วนตัวของพวกเขาไปที่พฤติกรรมและคำพูดที่สะท้อนถึงความบริสุทธิ์ทางอารมณ์และแสงสว่างของพระเจ้า โดยมีเป้าหมายคือความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน^{[ 22 ] [ 23 ]}ข้อความทางศาสนศาสตร์ที่โดดเด่นของสมาคมศาสนาแห่งเพื่อนคือคำสอนและคำสารภาพแห่งศรัทธา (ค.ศ. 1673) ซึ่งตีพิมพ์โดยโรเบิร์ต บาร์เคลย์ นักศาสนศาสตร์ชาวเควก เกอร์^{[ 24 ] [ 25 ]}คำประกาศศรัทธาแห่งริชมอนด์ (ค.ศ. 1887) ได้รับการรับรองโดยเพื่อนออร์โธดอกซ์ จำนวนมาก และยังคงทำหน้าที่เป็นคำแถลงหลักคำสอนของการประชุมประจำปีหลายครั้ง^{[ 26 ] [ 27 ]}

ชาวเควกเกอร์เป็นที่รู้จักกันดีว่าใช้theeเป็นสรรพนามทั่วไป สวมใส่เสื้อผ้าเรียบง่ายและปฏิบัติตามหลักนิกายเค วกเกอร์ พวกเขาปฏิเสธที่จะสาบานหรือเข้าร่วมสงครามและพวกเขาต่อต้านการเป็นทาส^{[ 28 ]}

ชาวเควกเกอร์บางกลุ่มได้ก่อตั้งธนาคารและสถาบันการเงินต่างๆ รวมถึงBarclays , LloydsและFriends Provident ; ผู้ผลิตต่างๆ รวมถึงบริษัทรองเท้าC. & J. Clark และ ผู้ผลิตขนมหวานรายใหญ่ 3 รายของอังกฤษ ได้แก่ Cadbury , RowntreeและFry ; และความพยายามด้านการกุศลต่างๆ รวมถึงการยกเลิกการเป็นทาสการปฏิรูปเรือนจำและความยุติธรรมทางสังคม^{[ 29 ]}ในปี พ.ศ. 2490 เพื่อเป็นการยกย่องความทุ่มเทของพวกเขาเพื่อสันติภาพและความดีส่วนรวม ชาวเควกเกอร์ซึ่งเป็นตัวแทนโดย British Friends Service CouncilและAmerican Friends Service Committeeได้รับ รางวัลโนเบ ลสาขาสันติภาพ^{[ 30 ] [ 31 ]}

ความขัดแย้งทางศาสนาในราชอาณาจักรอังกฤษมีมานานหลายศตวรรษ โดยมีกลุ่มโปรโตโปรเตสแตนต์ (ส่วนใหญ่คือพวก โลลลาร์ด ) เกิดขึ้นก่อนการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษซึ่งนำแนวคิดหัวรุนแรงมาสู่กระแสหลัก ในช่วงและหลังสงครามกลางเมืองอังกฤษ (ค.ศ. 1642–1651) กลุ่มคริสเตียนที่ไม่เห็นด้วย หลายกลุ่ม ได้เกิดขึ้น รวมถึงพวกซีกเกอร์และกลุ่มอื่นๆ ชายหนุ่มคนหนึ่งชื่อจอร์จ ฟ็อกซ์ ไม่พอใจกับคำสอนของคริสตจักรแห่งอังกฤษและกลุ่มที่ไม่ปฏิบัติตามขณะที่อาศัยอยู่ในเมืองแมนส์ฟิลด์นอตติงแฮมเชอร์ในปี ค.ศ. 1647 เขาอ้างว่าได้รับวิวรณ์ว่า "มีผู้หนึ่ง คือพระเยซูคริสต์ ผู้ที่สามารถพูดกับสภาพของเจ้าได้" ^{[ 32 ]}และเชื่อมั่นว่าเป็นไปได้ที่จะมีประสบการณ์โดยตรงกับพระคริสต์โดยไม่ต้องอาศัยนักบวช ในปี ค.ศ. 1652 เขามีนิมิตบน เนินเขา เพนเดิลในแลงคาเชอร์ ประเทศอังกฤษ ซึ่งเขาเชื่อว่า "พระเจ้าทรงให้ข้าพเจ้าเห็นว่าพระองค์มีผู้คนจำนวนมากมารวมตัวกันในสถานที่ใดบ้าง" ^{[ 32 ]}หลังจากนั้น เขาได้เดินทางไปทั่วอังกฤษ เนเธอร์แลนด์^{[ 33 ]}และบาร์เบโดส^{[ 34 ]}เพื่อเทศนาและสอน โดยมีเป้าหมายเพื่อเปลี่ยนผู้คนให้มานับถือศาสนาของเขา หัวข้อหลักของข่าวประเสริฐของเขาคือ พระเยซูคริสต์ทรงมีชีวิตอยู่และเสด็จมาเพื่อสอนผู้คนของพระองค์ด้วยพระองค์เอง^{[ 32 ]}ฟ็อกซ์ถือว่าตนเองกำลังฟื้นฟูคริสตจักรที่แท้จริงและ "บริสุทธิ์" ^{[ 35 ]}

ในปี ค.ศ. 1650 ฟ็อกซ์ถูกนำตัวขึ้นศาลต่อหน้าผู้พิพากษาเกอร์เวส เบนเน็ตและนาธาเนียล บาร์ตัน ในข้อหาหมิ่น ศาสนา ตามอัตชีวประวัติของฟ็อกซ์ เบนเน็ต "เป็นคนแรกที่เรียกพวกเราว่าเควกเกอร์ เพราะข้าพเจ้าสั่งให้พวกเขาสั่นสะเทือนต่อพระวจนะของพระเจ้า" ^{[ 32 ] : 125} เชื่อกันว่าฟ็อกซ์กำลังอ้างถึงอิสยาห์ 66:2หรือเอซรา 9:4ดังนั้นชื่อเควกเกอร์จึงเริ่มต้นจากการเยาะเย้ยคำตักเตือนของฟ็อกซ์ แต่ต่อมาได้รับการยอมรับและใช้กันอย่างแพร่หลายโดยเควกเกอร์บางกลุ่ม^{[ 36 ]}เควกเกอร์ยังอธิบายตนเองโดยใช้คำต่างๆ เช่น คริสเตียนแท้ นักบุญ บุตรแห่งแสงสว่าง และมิตรแห่งความจริง ซึ่งสะท้อนถึงคำที่ใช้ในพันธสัญญาใหม่โดยสมาชิกของคริสตจักรยุคแรก

ลัทธิเควกเกอร์ได้รับความนิยมอย่างมากในอังกฤษและเวลส์ โดยเฉพาะในหมู่สตรี คำปราศรัย "ถึงผู้อ่าน" โดยแมรี ฟอร์สเตอร์ประกอบคำร้องต่อรัฐสภาอังกฤษที่ยื่นเมื่อวันที่ 20 พฤษภาคม ค.ศ. 1659 แสดงถึงการต่อต้านของสตรีมากกว่า 7,000 คนต่อ "การกดขี่ข่มเหงจากภาษีสิบส่วน" ^{[ 37 ]}จำนวนเควกเกอร์โดยรวมเพิ่มขึ้นสูงสุดที่ 60,000 คนในอังกฤษและเวลส์ภายในปี ค.ศ. 1680 ^{[ 38 ]} (1.15% ของประชากรในอังกฤษและเวลส์) ^{[ 38 ]}แต่แนวคิดหลักของโปรเตสแตนต์มองว่าเควกเกอร์เป็นการท้าทายที่ดูหมิ่นศาสนาต่อระเบียบทางสังคมและการเมือง^{[ 39 ]}นำไปสู่การถูกกดขี่ข่มเหงอย่างเป็นทางการในอังกฤษและเวลส์ภายใต้ พระราชบัญญัติ เควกเกอร์ ค.ศ. 1662และ พระราชบัญญัติคอนเวนติเคิล ค.ศ. 1664การกดขี่ข่มเหงผู้ที่เห็นต่างทางศาสนาได้ผ่อนคลายลงหลังจากมีการประกาศใช้พระราชบัญญัติผ่อนปรน (ค.ศ. 1687–1688) และยุติลงอย่างเด็ดขาดภายใต้พระราชบัญญัติการยอมรับความแตกต่างทางศาสนา ค.ศ. 1689

มุมมองสมัยใหม่เกี่ยวกับลัทธิเควกเกอร์ในเวลานั้นคือการส่งเสริมความสัมพันธ์โดยตรงกับพระคริสต์ผ่านการยกระดับจิตวิญญาณของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ และ "การนิยามใหม่ของเควกเกอร์ในฐานะชนเผ่าศักดิ์สิทธิ์ 'ครอบครัวและครัวเรือนของพระเจ้า' " ^{[ 40 ]}ร่วมกับมาร์กาเร็ต เฟลล์ภรรยาของโทมัส เฟลล์ซึ่งเป็นรองอธิการบดีแห่งดัชชีแห่งแลงคาสเตอร์และผู้พิพากษาที่มีชื่อเสียง ฟ็อกซ์ได้พัฒนาแนวคิดใหม่เกี่ยวกับครอบครัวและชุมชนที่เน้น "การสนทนาอันศักดิ์สิทธิ์": คำพูดและพฤติกรรมที่สะท้อนถึงความศรัทธา ความเชื่อ และความรัก^{[ 41 ]}ด้วยการปรับโครงสร้างครอบครัวและครัวเรือน ทำให้เกิดบทบาทใหม่สำหรับผู้หญิง ฟ็อกซ์และเฟลล์มองว่ามารดาเควกเกอร์มีความสำคัญต่อการพัฒนา "การสนทนาอันศักดิ์สิทธิ์" ในลูกๆ และสามีของเธอ^{[ 40 ]}ผู้หญิงเควกเกอร์ยังมีหน้าที่รับผิดชอบต่อจิตวิญญาณของชุมชนที่ใหญ่กว่า โดยมารวมตัวกันใน "การประชุม" ที่ควบคุมการแต่งงานและพฤติกรรมในครัวเรือน^{[ 42 ]}

การกดขี่ข่มเหงชาวเควกเกอร์ในอเมริกาเหนือเริ่มต้นในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1656 เมื่อมิชชันนารีชาวอังกฤษชาวเควกเกอร์แมรี ฟิชเชอร์และแอนน์ ออสตินเริ่มเทศนาในบอสตัน^{[ 43 ]}พวกเขาถูกมองว่าเป็นพวกนอกรีตเนื่องจากการยืนกรานในความเชื่อฟังต่อแสงสว่างภายใน ของแต่ละบุคคล พวกเขาถูกคุมขังในสภาพที่เลวร้ายเป็นเวลาห้าสัปดาห์และถูกเนรเทศโดยอาณานิคมแมสซาชูเซตส์เบย์ [ ^{43 ] [ 44 ] หนังสือ}ของพวกเขาถูกเผา และทรัพย์สินส่วนใหญ่ถูกยึด^{[ 43 ]}

ในปี ค.ศ. 1660 แมรี ไดเออร์ ชาวอังกฤษนิกายเควก เกอร์ ถูกแขวนคอใกล้^{[ 45 ]}บอสตันคอมมอนเนื่องจากฝ่าฝืน กฎหมายของพวก พิวริตันที่ห้ามชาวเควกเกอร์เข้ามาในอาณานิคม ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ^{[ 46 ]}เธอเป็นหนึ่งในชาวเควกเกอร์สี่คนที่ถูกประหารชีวิต ซึ่งรู้จักกันในชื่อผู้พลีชีพแห่งบอสตันในปี ค.ศ. 1661 พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2ทรงห้ามรัฐแมสซาชูเซตส์ไม่ให้ประหารชีวิตใครก็ตามที่นับถือนิกายเควกเกอร์^{[ 47 ]}ในปี ค.ศ. 1684 อังกฤษได้เพิกถอนกฎบัตรของรัฐแมสซาชูเซตส์ส่งผู้ว่าราชการมาบังคับใช้กฎหมายของอังกฤษในปี ค.ศ. 1686 และในปี ค.ศ. 1689 ได้ผ่านพระราชบัญญัติการยอมรับอย่างกว้างขวาง^{[ 47 ]}

ใน ช่วงทศวรรษ 1660 ชาวเควกเกอร์บางส่วนได้อพยพไปยังพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือภาคตะวันออกเฉียงเหนือของสหรัฐอเมริกา เพื่อแสวงหาโอกาสทางเศรษฐกิจและสภาพแวดล้อมที่เปิดกว้างมากขึ้นในการสร้างชุมชนแห่ง "การสนทนาอันศักดิ์สิทธิ์" [ ^{48 ] ใน}ปี 1665 ชาวเควกเกอร์ได้ก่อตั้งการประชุมขึ้นที่ชรูว์สเบอรี รัฐนิวเจอร์ซีย์ (ปัจจุบันคือมอนเมาท์เคาน์ตี) และสร้างบ้านประชุมขึ้นในปี 1672 ซึ่งจอร์จ ฟ็อกซ์ได้มาเยี่ยมเยือนในปีเดียวกัน^{[ 49 ]}พวกเขาสามารถสร้างชุมชนที่เจริญรุ่งเรืองในหุบเขาเดลาแวร์ได้ แม้ว่าพวกเขาจะยังคงประสบกับการถูกกดขี่ข่มเหงในบางพื้นที่ เช่นนิวอิงแลนด์อาณานิคมทั้งสามแห่งที่ยอมรับชาวเควกเกอร์ในเวลานั้น ได้แก่เวสต์เจอร์ซีย์โรดไอส์แลนด์และเพนซิลเวเนียซึ่งชาวเควกเกอร์ได้เข้ามามีบทบาททางการเมือง ในโรดไอส์แลนด์ ผู้ว่าการรัฐ 36 คนในช่วง 100 ปีแรกเป็นชาวเควกเกอร์ เวสต์เจอร์ซีย์และเพนซิลเวเนียก่อตั้งขึ้นโดยวิลเลียม เพนน์ ชาวเควกเกอร์ผู้มั่งคั่ง ในปี ค.ศ. 1676 และ 1682 ตามลำดับ โดยเพนซิลเวเนียเป็นเครือรัฐอเมริกันที่ปกครองภายใต้หลักการของเควกเกอร์ วิลเลียม เพนน์ได้ลงนามในสนธิสัญญาสันติภาพกับทามาเนนด์ผู้นำของ ชาวเล นาเป^{[ 50 ]}และสนธิสัญญาอื่นๆ ก็ตามมาระหว่างเควกเกอร์และชนพื้นเมืองอเมริกัน^{[ 35 ]}สันติภาพนี้คงอยู่เกือบศตวรรษ จนกระทั่ง เกิด การสังหารหมู่ที่เพนน์ครีกในปี ค.ศ. 1755 ^{[ 51 ]}ชาวเควกเกอร์ในยุคอาณานิคมตอนต้นยังได้ก่อตั้งชุมชนและสถานที่ประชุมในนอร์ทแคโรไลนาและแมริแลนด์ หลังจากหนีการถูกกดขี่ข่มเหงโดยคริสตจักรแองกลิกันในเวอร์จิเนีย^{[ 52 ]}

ในการสัมภาษณ์เมื่อปี 2550 ผู้เขียน David Yount ( How the Quakers Invented America ) กล่าวว่าชาวเควกเกอร์เป็นผู้ริเริ่มนำแนวคิดหลายอย่างจากอังกฤษมาใช้ ซึ่งต่อมากลายเป็นกระแสหลัก เช่น ประชาธิปไตยในสภานิติบัญญัติของเพนซิลเวเนีย ร่างรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาที่ มาจากชาวเควกเกอร์ในโรดไอส์แลนด์ การพิจารณา คดีโดยคณะลูกขุน สิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับชายและหญิง และการศึกษาของรัฐ ระฆังเสรีภาพถูกหล่อโดยชาวเควกเกอร์ในฟิลาเดลเฟียรัฐเพนซิลเวเนีย^{[ 53 ]}

ลัทธิเควกเกอร์ในยุคแรกยอมรับพฤติกรรมที่ครึกครื้นซึ่งท้าทายมารยาททั่วไป อย่างไรก็ตาม เมื่อถึงปี 1700 ผู้ที่นับถือลัทธินี้ก็ไม่สนับสนุนพฤติกรรมที่ก่อกวนและไม่เชื่อฟังอีกต่อไป^{[ 54 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 18 ชาวเควกเกอร์เข้าสู่ ยุคแห่ง ความเงียบสงบในประวัติศาสตร์ของคริสตจักร โดยหันมาสนใจด้านจิตวิญญาณมากขึ้นและกระตือรือร้นในการชักชวนผู้อื่นให้เข้าร่วมน้อยลง การแต่งงานกับคนนอกสมาคมเป็นสาเหตุให้ถูกเพิกถอนสมาชิกภาพ จำนวนสมาชิกลดลงเหลือ 19,800 คนในอังกฤษและเวลส์ในปี 1800 (0.21% ของประชากร) ^{[ 38 ]}และ 13,859 คนในปี 1860 (0.07% ของประชากร) ^{[ 38 ]}ชื่ออย่างเป็นทางการ "สมาคมศาสนาแห่งเพื่อน" มีมาตั้งแต่ช่วงเวลานี้และอาจมาจากชื่อเรียก "เพื่อนแห่งแสงสว่าง" และ "เพื่อนแห่งความจริง" ^{[ 55 ]}

ในช่วงเวลาใกล้เคียงกับสงครามปฏิวัติอเมริกาชาวเควกเกอร์อเมริกันบางส่วนแยกตัวออกจากสมาคมเพื่อนหลักเนื่องจากประเด็นต่างๆ เช่น การสนับสนุนสงคราม ก่อตั้งกลุ่มต่างๆ เช่น กลุ่มเควกเกอร์อิสระและ กลุ่ม เพื่อนสากล^{[ 56 ]}ต่อมาในศตวรรษที่ 19 มีความหลากหลายของความเชื่อทางศาสนศาสตร์ในสมาคมศาสนาแห่งเพื่อน และสิ่งนี้นำไปสู่การแตกแยกครั้งใหญ่หลายครั้งภายในขบวนการ

การแตกแยกของกลุ่มฮิกไซต์และออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นจากความตึงเครียดทั้งทางอุดมการณ์และเศรษฐกิจสังคม กลุ่มฮิกไซต์ในฟิลาเดลเฟียอีร์ลี่มีทติ้งมีแนวโน้มที่จะเป็นเกษตรกรและยากจนกว่ากลุ่มควอเกอร์ออร์โธดอกซ์ที่ร่ำรวยและอยู่ในเมืองมากกว่า ด้วยความสำเร็จทางการเงินที่เพิ่มขึ้น กลุ่มควอเกอร์ออร์โธดอกซ์ต้องการ "ทำให้สมาคมเป็นองค์กรที่น่านับถือมากขึ้น – เพื่อเปลี่ยนนิกายของพวกเขาให้เป็นคริสตจักร – โดยการนำเอาหลักคำสอนโปรเตสแตนต์กระแสหลักมาใช้" ^{[ 57 ]}แม้ว่ากลุ่มฮิกไซต์จะมีความคิดเห็นที่หลากหลาย แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขามองว่าเศรษฐกิจแบบตลาดเป็นสิ่งที่ทำให้เกิดความเสื่อมเสีย และเชื่อว่ากลุ่มควอเกอร์ออร์โธดอกซ์ได้เสียสละจิตวิญญาณคริสเตียนดั้งเดิมของตนเพื่อความสำเร็จทางวัตถุ กลุ่มฮิกไซต์มองว่าพระคัมภีร์เป็นสิ่งรองลงมาจากการพัฒนาแสงสว่างของพระเจ้าภายในตัวบุคคล^{[ 58 ]}

เมื่อกลุ่มเควกเกอร์สายกูร์นีย์หันไปยึดมั่นในหลักการของโปรเตสแตนต์และละทิ้งการให้ความสำคัญกับเรื่องจิตวิญญาณในความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ บทบาทของสตรีในฐานะผู้ส่งเสริม "การสนทนาอันศักดิ์สิทธิ์" ก็เริ่มลดลง ในทางกลับกัน ภายในขบวนการฮิกไซต์ การปฏิเสธระบบเศรษฐกิจแบบตลาดและการให้ความสำคัญกับชุมชนและความผูกพันในครอบครัวอย่างต่อเนื่อง มีแนวโน้มที่จะส่งเสริมให้สตรีรักษาบทบาทของตนในฐานะผู้ไกล่เกลี่ยที่มีอำนาจ

มีการกล่าวอ้างว่าทัศนะทางศาสนาของเอเลียส ฮิกส์ เป็น แบบสากลนิยมและขัดแย้งกับความเชื่อและหลักปฏิบัติทางศาสนาคริสต์ดั้งเดิมของกลุ่มเควกเกอร์ การเทศนาและการสอนพระกิตติคุณของฮิกส์เป็นสาเหตุของการแยกตัวครั้งใหญ่ในปี 1827 ซึ่งส่งผลให้เกิดระบบการประชุมประจำปีคู่ขนานในอเมริกา โดยมีกลุ่มเควกเกอร์จากฟิลาเดลเฟีย นิวยอร์ก โอไฮโอ อินเดียนา และบัลติมอร์เข้าร่วม พวกเขาถูกฝ่ายตรงข้ามเรียกว่าพวกฮิกส์ และถูกคนอื่นๆ หรือแม้แต่ตัวพวกเขาเองเรียกว่าพวกออร์โธดอกซ์ กลุ่มเควกเกอร์ในอังกฤษยอมรับเฉพาะกลุ่มออร์โธดอกซ์เท่านั้นและปฏิเสธที่จะติดต่อกับพวกฮิกส์

ไอแซค ครูว์ดสันเป็นรัฐมนตรีที่จดทะเบียนในแมนเชสเตอร์หนังสือของเขาในปี ค.ศ. 1835 ชื่อA Beacon to the Society of Friendsยืนยันว่าแสงสว่างภายในขัดแย้งกับความเชื่อทางศาสนาเรื่องความรอดโดยการไถ่บาปของพระคริสต์^{[ 59 ] : 155} ข้อโต้แย้งทางศาสนาคริสต์นี้ทำให้ครูว์ดสันลาออกจากสมาคมศาสนาแห่งเพื่อน พร้อมกับสมาชิกอีก 48 คนจากที่ประชุมแมนเชสเตอร์ และชาวเควกเกอร์ชาวอังกฤษอีกประมาณ 250 คน ในปี ค.ศ. 1836–1837 บางคนในกลุ่มนี้เข้าร่วมกับพลีมัธ เบรธเรน

กลุ่มเพื่อน ออร์โธดอกซ์กลายเป็นกลุ่มที่เน้นการเผยแพร่ศาสนา มากขึ้น ในช่วงศตวรรษที่ 19 ^{[ 60 ]}และได้รับอิทธิพลจากการฟื้นฟูครั้งใหญ่ครั้งที่สองการเคลื่อนไหวนี้นำโดยโจเซฟ จอห์น เกอร์นี ย์ ชาวเควกเกอร์ชาวอังกฤษ กลุ่มเพื่อนคริสเตียนจัดการประชุมฟื้นฟูในอเมริกาและมีส่วนร่วมในขบวนการคริสตจักรโฮลีเนส ชาวเควกเกอร์เช่นฮันนาห์ วิทอล สมิธและโรเบิร์ต เพียร์ซอลล์ สมิธกลายเป็นผู้พูดในขบวนการทางศาสนาและนำวลีและแนวปฏิบัติของชาวเควกเกอร์มาใช้^{[ 59 ] : 157} กลุ่มเพื่อนชาวอังกฤษมีส่วนร่วมในขบวนการไฮเออร์ไลฟ์ โดยโรเบิร์ต วิลสัน จากการ ประชุม ค็อกเคอร์เมา ท์ เป็นผู้ก่อตั้งการประชุมเคสวิก [ ^{59 ] : 157 ตั้งแต่ทศวรรษ 1870 เป็นต้นมา เป็นเรื่องปกติในสหราชอาณาจักรที่จะมีการประชุม "ภารกิจ ใน}บ้าน" ในเย็นวันอาทิตย์พร้อมเพลงสวดคริสเตียนและเทศนาตามพระคัมภีร์ควบคู่ไปกับการประชุมเงียบเพื่อการนมัสการในเช้าวันอาทิตย์^{[ 59 ] : 155}

การประชุมประจำปีของกลุ่มเควกเกอร์ที่สนับสนุนความเชื่อทางศาสนาของโจเซฟ จอห์น เกอร์นีย์ เป็นที่รู้จักกันในชื่อ การประชุมประจำปี ของกลุ่มเกอร์นีย์ (Gurneyite yearly meetings) หลายแห่งรวมตัวกันในที่สุดกลายเป็นการประชุมห้าปี (Five Years Meeting หรือ FYM) และต่อมากลายเป็นการประชุมรวมของกลุ่มเฟรนด์ ( Friends United Meeting ) แม้ว่าการประชุมประจำปีของลอนดอน (London Yearly Meeting ) ซึ่งเคยเป็นกลุ่มเกอร์นีย์อย่างแข็งขันในศตวรรษที่ 19 จะไม่ได้เข้าร่วมกับกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งเหล่านี้ก็ตาม ในปี พ.ศ. 2467 การประชุม ประจำปีกลางของกลุ่มเฟรนด์ (Central Yearly Meeting of Friends)ซึ่งเป็นการประชุมประจำปีของกลุ่มเกอร์นีย์ ได้เริ่มต้นขึ้นโดยกลุ่มเฟรนด์บางกลุ่มที่ออกจากการประชุมห้าปี เนื่องจากมีความกังวลเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นการอนุญาตให้มีแนวคิดสมัยใหม่ใน FYM ^{[ 61 ]}

ชาวเควกเกอร์สายออร์โธดอกซ์บางกลุ่มในอเมริกาไม่พอใจกับการเคลื่อนไหวไปสู่ศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัล และมองว่าเป็นการลดทอนความเชื่อดั้งเดิมของชาวเควกเกอร์สายออร์โธดอกซ์ในเรื่องการได้รับการทรงนำจากพระวิญญาณบริสุทธิ์กลุ่มเควกเกอร์เหล่านี้มีผู้นำคือจอห์น วิลเบอร์ซึ่งถูกขับออกจากที่ประชุมประจำปีของเขาในปี 1842 เขาและผู้สนับสนุนได้ก่อตั้งที่ประชุมประจำปีของชาวเควกเกอร์สายอนุรักษ์นิยมขึ้นเอง ชาวเควกเกอร์บางกลุ่มในสหราชอาณาจักรแยกตัวออกจากที่ประชุมประจำปีของลอนดอนด้วยเหตุผลเดียวกันในปี 1865 พวกเขาก่อตั้งกลุ่มเควกเกอร์ขึ้นใหม่เรียกว่าที่ประชุมใหญ่ฟริตช์ลีย์ซึ่งยังคงแยกตัวออกจากที่ประชุมประจำปีของลอนดอนจนถึงปี 1968 การแตกแยกในลักษณะเดียวกันนี้เกิดขึ้นในแคนาดา ที่ประชุมประจำปีที่สนับสนุนความเชื่อทางศาสนาของจอห์น วิลเบอร์ กลายเป็นที่รู้จักในชื่อชาวเควกเกอร์สายอนุรักษ์นิยม

ในปี ค.ศ. 1887 โจเซฟ เบแวน เบรธ เวท ชาวเควกเกอร์เชื้อสายอังกฤษจากกลุ่มเกอร์นีย์ ได้เสนอคำแถลงความเชื่อต่อกลุ่มเฟรนด์ส ซึ่งรู้จักกันในชื่อคำประกาศริชมอนด์โดยได้รับการสนับสนุนจากสมาชิกอาวุโสและสมาชิกที่อยู่มานานหลายคนในที่ประชุมประจำปีลอนดอน เบรธเวทมองว่าคำประกาศความเชื่อริชมอนด์เป็นปราการป้องกัน "หลักคำสอนที่ไม่ถูกต้องและอันตราย" ในช่วงเวลาที่กลุ่มเฟรนด์ส "อยู่ในสภาวะของการควบคุมและสงคราม" ^{[ 62 ]}คำแถลงความเชื่อนี้ได้รับการเห็นชอบจากตัวแทน 95 คนในการประชุมของกลุ่ม เฟรนด์สใน ที่ประชุมห้าปีแต่โดยไม่คาดคิด คำประกาศริชมอนด์กลับไม่ได้รับการรับรองจากที่ประชุมประจำปีลอนดอน เนื่องจากมีชนกลุ่มน้อยที่ส่งเสียงดัง รวมถึงเอ็ดเวิร์ด กรับบ์คัดค้าน^{[ 63 ]}

สิบห้าปีหลังจากลงนามในปฏิญญาริชมอนด์ การประชุมไฟว์เยียร์มีทติ้ง (Five Years Meeting) ก่อตั้งขึ้นในปี 1902 โดยกลุ่มการประชุมประจำปีแบบดั้งเดิม ในปี 1963 การประชุมไฟว์เยียร์มีทติ้งได้เปลี่ยนชื่อเป็นเฟรนด์สยูไนเต็ดมีทติ้ง (Friends United Meeting )

หลังจากการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 กลุ่มเฟรนด์ในสหราชอาณาจักรก็พยายามเริ่มต้นกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาในต่างประเทศเช่นกัน คณะมิชชันนารีกลุ่มแรกถูกส่งไปยังเบนาเรส ( วาราณสี ) ในอินเดียในปี 1866 สมาคมมิชชันต่างประเทศของกลุ่มเฟรนด์ก่อตั้งขึ้นในปี 1868 และส่งคณะมิชชันนารีไปยังมัธยประเทศอินเดีย ซึ่งก่อตั้งเป็นการประชุมประจำปีภาคกลางของอินเดีย ต่อมาได้ขยายไปยังมาดากัสการ์ตั้งแต่ปี 1867 จีนตั้งแต่ปี 1896 ศรีลังกาตั้งแต่ปี 1896 และเกาะเพมบาตั้งแต่ปี 1897 ^{[ 64 ]}

หลังจากความขัดแย้งทางพลเรือนในปี 1860 ในภูเขาเลบานอนและดามัสกัสระหว่างคริสเตียนและดรูซ มิชชันนารีจำนวนมากได้หลั่งไหลไปยัง ซีเรีย ของจักรวรรดิออตโตมัน มิช ชันนารีเหล่านี้รวมถึงชาวเฟรนด์จากหลายประเทศ^{[ 65 ]}คณะมิชชันนารีเฟรนด์ซีเรียก่อตั้งขึ้นในปี 1874 ซึ่งนอกจากจะบริหารสถาบันอื่นๆ แล้ว ยังดำเนินการโรงเรียนเฟรนด์รามัลลาห์ในเขตเวสต์แบงก์ ซึ่งยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบันและเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มเฟรนด์ยูไนเต็ดมีทติ้ง [ ^{66 ] มิ}ชชันนารีชาวสวิสชื่อธีโอฟิลัส วัลด์ไมเออร์ได้ก่อตั้งโรงเรียนมัธยมบรัมมานาในเลบานอนในปี 1873 ^{[ 64 ]}

คริสตจักร Evangelical Friends จากOhio Yearly Meetingได้ส่งมิชชันนารีไปยังอินเดียในปี พ.ศ. 2439 ^{[ 67 ]} ซึ่งก่อตั้งเป็น Bundelkhand Yearly Meetingในปัจจุบัน

กลุ่มควาเกอร์จากคลีฟแลนด์เดินทางไปยังเมืองมอมบาซาประเทศเคนยา และเริ่มต้นภารกิจเผยแพร่ศาสนาของกลุ่มควาเกอร์ที่ประสบความสำเร็จมากที่สุด หลักคำสอนของควาเกอร์แพร่กระจายไปภายในประเทศเคนยา รวมถึงไปยังประเทศยูกันดาแทนซาเนียบุรุนดีและรวันดา

ทฤษฎีวิวัฒนาการตามที่อธิบายไว้ใน หนังสือ On the Origin of Species (1859) ของชาร์ลส์ ดาร์วินถูกต่อต้านโดยชาวเควกเกอร์จำนวนมากในศตวรรษที่ 19 ^{[ 68 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวเควกเกอร์รุ่นเก่าที่เคร่งศาสนาซึ่งมีบทบาทสำคัญในสมาคมศาสนาแห่งเพื่อนในสหราชอาณาจักร ชาวเควกเกอร์รุ่นเก่าเหล่านี้สงสัยในทฤษฎีของดาร์วินและเชื่อว่าการคัดเลือกโดยธรรมชาติไม่สามารถอธิบายชีวิตได้ด้วยตัวเอง^{[ 69 ]}เอ็ดเวิร์ด นิวแมนนักวิทยาศาสตร์ชาวเควกเกอร์ผู้ทรงอิทธิพล^{[ 70 ]}กล่าวว่าทฤษฎีนี้ "ไม่สอดคล้องกับแนวคิดเรื่องการสร้างสรรค์ของเราที่ได้รับมาจากพระหัตถ์ของพระผู้สร้าง"

อย่างไรก็ตาม เพื่อนหนุ่มบางคน เช่นจอห์น วิลเฮล์ม รอนทรีและเอ็ดเวิร์ด กรับบ์สนับสนุนทฤษฎีของดาร์วิน โดยใช้หลักคำสอนเรื่องการเปิดเผยแบบก้าวหน้า^{[ 69 ]}ในสหรัฐอเมริกา โจเซฟ มัวร์ สอนทฤษฎีวิวัฒนาการที่วิทยาลัยเอิร์ลแฮมของกลุ่มเควกเกอร์ตั้งแต่ปี 1861 ^{[ 71 ]}ทำให้เขาเป็นหนึ่งในครูคนแรกๆ ที่ทำเช่นนั้นในแถบมิดเวสต์^{[ 72 ]}การยอมรับทฤษฎีวิวัฒนาการแพร่หลายมากขึ้นในที่ประชุมประจำปีซึ่งมุ่งไปสู่ศาสนาคริสต์แบบเสรีนิยมในศตวรรษที่ 19 และ 20 ^{[ 73 ]}อย่างไรก็ตามลัทธิการสร้างโลกยังคงมีอิทธิพลเหนือกว่าในคริสตจักรของกลุ่มเฟรนด์ที่เคร่งศาสนา โดยเฉพาะในแอฟริกาตะวันออกและบางส่วนของสหรัฐอเมริกา

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ขบวนการที่เรียกว่า "การฟื้นฟูเควกเกอร์" เริ่มต้นขึ้นภายใน London Yearly Meeting เหล่าเพื่อนหนุ่มสาวใน London Yearly Meeting ในช่วงเวลานี้ได้หันเหออกจากลัทธิอีแวนเจลิคัลและมุ่งไปสู่ศาสนาคริสต์แบบเสรีนิยม^{[ 74 ]}ขบวนการนี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก Rowntree, Grubb และRufus Jonesเพื่อนเสรีนิยมเหล่านี้ส่งเสริมทฤษฎีวิวัฒนาการ การวิจารณ์พระคัมภีร์ สมัยใหม่ และความหมายทางสังคมของคำสอนของพระคริสต์ โดยสนับสนุนให้เพื่อนปฏิบัติตามแบบอย่างของพระคริสต์ในพันธสัญญาใหม่โดยการทำความดี ชายเหล่านี้ลดทอนความเชื่อของเควกเกอร์แบบอีแวนเจลิคัลเกี่ยวกับการไถ่บาปของพระคริสต์บนไม้กางเขนที่คาลวารี [ ^{74 ] หลังจากการประชุมแมนเชสเตอร์ในอังกฤษในปี 1895 เพื่อนชาวอังกฤษหนึ่งพันคนได้ประชุมกันเพื่อพิจารณาอนาคตของลัทธิเควกเกอร์ในอังกฤษ และเป็นผล ให้}ความคิดของเควกเกอร์แบบเสรีนิยมค่อยๆ เพิ่มขึ้นภายใน London Yearly Meeting ^{[ 75 ]}

กฎหมายอย่างเป็นทางการเพื่อยกเว้นผู้คัดค้านโดยอ้างมโนธรรมจากการสู้รบได้รับการอนุมัติครั้งแรกในสหราชอาณาจักรในปี ค.ศ. 1757 เมื่อชาวเควกเกอร์ได้รับการยกเว้นจากการเกณฑ์ทหาร ซึ่งถือเป็นก้าวสำคัญในเสรีภาพทางมโนธรรม^{[ 76 ]}

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1และสงครามโลกครั้งที่ 2การต่อต้านสงครามของกลุ่มเฟรนด์ถูกทดสอบอย่างหนัก เฟรนด์หลายคนกลายเป็นผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรม และบางคนในอังกฤษได้ก่อตั้งหน่วยรถพยาบาลเฟรนด์โดยมีเป้าหมายที่จะ "ร่วมมือกับผู้อื่นเพื่อสร้างโลกใหม่แทนที่จะต่อสู้เพื่อทำลายโลกเก่า" เช่นเดียวกับคณะกรรมการบริการเฟรนด์ชาวอเมริกันเบอร์มิงแฮมในอังกฤษมีชุมชนเควกเกอร์ที่เข้มแข็งในช่วงสงคราม^{[ 77 ]}เควกเกอร์ชาวอังกฤษจำนวนมากถูกเกณฑ์เข้าสู่กองกำลังที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้ในช่วงสงครามโลกทั้งสองครั้ง

หลังจากสงครามโลกทั้งสองครั้งได้ทำให้กลุ่มเควกเกอร์สายต่างๆ ใกล้ชิดกันมากขึ้น สมาชิกเควกเกอร์จากกลุ่มต่างๆ ในแต่ละปี – หลายคนเคยทำงานร่วมกันในหน่วยรถพยาบาลเควกเกอร์ หรือคณะกรรมการบริการเควกเกอร์อเมริกัน หรือในงานบรรเทาทุกข์อื่นๆ – ได้จัดการประชุมเควกเกอร์โลกหลายครั้ง ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งองค์กรถาวรของเควกเกอร์ นั่นคือคณะกรรมการปรึกษาหารือเควกเกอร์โลก

ความปรารถนาที่เพิ่มขึ้นสำหรับแนวทางพื้นฐานนิยมมากขึ้นในหมู่เพื่อนบางคนหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งได้ก่อให้เกิดการแตกแยกในกลุ่มFive Years Meetingsในปี พ.ศ. 2467 กลุ่มCentral Yearly Meeting of Friendsได้เริ่มต้นขึ้นโดยเพื่อนบางคนที่ออกจาก Five Years Meeting ^{[ 61 ]}ในปี พ.ศ. 2469 กลุ่ม Oregon Yearly Meeting ได้แยกตัวออกจาก Five Years Meeting โดยรวมเอาการประชุมประจำปีอื่นๆ และการประชุมรายเดือนที่กระจัดกระจายเข้าด้วยกัน

ในปี พ.ศ. 2490 สมาคมเพื่อนผู้เผยแผ่ศาสนาได้ก่อตั้งขึ้น โดยมีการประชุมทุกสามปีจนถึงปี พ.ศ. 2513 ในปี พ.ศ. 2508 สมาคมนี้ถูกแทนที่ด้วยพันธมิตรเพื่อนผู้เผยแผ่ศาสนา ซึ่งในปี พ.ศ. 2532 ได้กลายเป็นคริสตจักรเพื่อนผู้เผยแผ่ศาสนาสากล^{[ 78 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1650 สตรีชาวเควกเกอร์แต่ละคนได้ทำนายและเทศนาต่อสาธารณะ พัฒนาบุคลิกภาพที่มีเสน่ห์และเผยแพร่ลัทธิ การปฏิบัติเช่นนี้ได้รับการสนับสนุนจากแนวคิดที่มั่นคงของขบวนการเรื่องความเท่าเทียมกันทางจิตวิญญาณระหว่างชายและหญิง^{[ 79 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ในช่วงแรก ลัทธิเควกเกอร์ได้รับการผลักดันจากพฤติกรรมที่ไม่สอดคล้องกับบรรทัดฐานของผู้ติดตาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้หญิงที่แหกกฎเกณฑ์ทางสังคม^{[ 80 ]}ในช่วงทศวรรษ 1660 ขบวนการนี้ได้มีองค์กรที่มีโครงสร้างมากขึ้น ซึ่งนำไปสู่การประชุมของผู้หญิงแยกต่างหาก^{[ 81 ]}ผ่านการประชุมของผู้หญิง ผู้หญิงได้ดูแลชีวิตในบ้านและชุมชน รวมถึงการแต่งงาน^{[ 42 ]}ตั้งแต่เริ่มต้น สตรีชาวเควกเกอร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งมาร์กาเร็ต เฟลล์มีบทบาทสำคัญในการกำหนดลัทธิเควกเกอร์^{[ 82 ] [ 83 ]}พวกเธอมีส่วนร่วมในงานเผยแผ่ศาสนาในหลากหลายวิธีและหลายสถานที่ มิชชันนารีหญิงชาวเควกเกอร์ยุคแรก ได้แก่ ซาราห์ ชีเวอร์ส และแคทเธอรีน อีแวนส์ บุคคลอื่น ๆ ที่มีบทบาทในการเผยแพร่ศาสนา ได้แก่แมรี เพนนิงตันแมรี มอลลินิวซ์และบาร์บารา บลาวดอน [ ^{84 ] สตรี}ชาวเควกเกอร์ตีพิมพ์หนังสืออย่างน้อย 220 เล่มในช่วงศตวรรษที่ 17 ^{[ 85 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวเควกเกอร์บางคนไม่พอใจอำนาจของผู้หญิงในชุมชน

ในช่วงแรกๆ ของลัทธิเควกเกอร์ จอร์จ ฟ็อกซ์ เผชิญกับการต่อต้านในการพัฒนาและจัดตั้งการประชุมสตรี เมื่อความขัดแย้งเพิ่มมากขึ้น ฟ็อกซ์ก็ไม่ได้ยึดมั่นในวาระของเขาอย่างเต็มที่ ตัวอย่างเช่น เขาได้ก่อตั้งการประชุมหกสัปดาห์แห่งลอนดอนในปี 1671 ในฐานะองค์กรกำกับดูแล ซึ่งนำโดยสตรี 35 คนและชาย 49 คน^{[ 86 ]}ถึงกระนั้น ความขัดแย้งก็ถึงจุดสูงสุดในการแตกแยกของวิลกินสัน-สตอรี่ ซึ่งชุมชนเควกเกอร์บางส่วนแยกตัวออกไปเพื่อนมัสการอย่างอิสระเพื่อประท้วงการประชุมสตรี^{[ 87 ]}หลังจากนั้นหลายปี การแตกแยกนี้ก็ได้รับการแก้ไขไปมาก ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการต่อต้านของบางคนภายในชุมชนเควกเกอร์และบทบาททางจิตวิญญาณของสตรีที่ฟ็อกซ์และมาร์กาเร็ต เฟลล์ ได้ส่งเสริม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชุมชนเควกเกอร์ที่ค่อนข้างมั่งคั่งในภาคตะวันออกของสหรัฐอเมริกา การมุ่งเน้นไปที่เด็กและ "การสนทนาอันศักดิ์สิทธิ์" ทำให้สตรีมีอำนาจในชุมชนอย่างผิดปกติ แม้ว่าพวกเธอจะถูกกีดกันออกจากเศรษฐกิจตลาดเป็นส่วนใหญ่ก็ตาม หลังจากการแตกแยกของกลุ่มฮิกไซต์และกลุ่มออร์โธดอกซ์ในช่วงปี 1827-1828 บทบาททางจิตวิญญาณของสตรีในกลุ่มออร์โธดอกซ์ก็ลดลง ในขณะที่สตรีในกลุ่มฮิกไซต์ยังคงมีอิทธิพลมากขึ้น

ตามที่Quakers In The World กล่าว ไว้ว่า "การเคลื่อนไหวเรียกร้องสิทธิออกเสียงของสตรีในสหรัฐอเมริกาถือกันโดยทั่วไปว่าเริ่มต้นจากการประชุมสิทธิสตรีครั้งแรกที่จัดขึ้นที่เซเนกาฟอลส์ รัฐนิวยอร์กในปี ค.ศ. 1848 การประชุมครั้งนี้ริเริ่มโดยสตรี 5 คนซึ่งมีส่วนเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการเลิกทาส โดยทั้งหมด ยกเว้นเพียงคนเดียว เป็นชาวเควกเกอร์" ^{[ 88 ]}

ชาวเควกเกอร์จำนวนมากประสบความสำเร็จในอุตสาหกรรมต่างๆ มากมาย ดังที่ บีบีซีได้บรรยายไว้ว่าเป็น "นักทุนนิยมโดยธรรมชาติ" ^{[ 29 ] [ 89 ]}ตัวอย่างที่โดดเด่นสองประการคืออับราฮัม ดาร์บีที่ 1และเอ็ดเวิร์ด พีสดาร์บีและครอบครัวมีบทบาทสำคัญในการปฏิวัติอุตสาหกรรม ของอังกฤษ ด้วยนวัตกรรมในการผลิตเหล็ก^{[ 90 ] [ 91 ]}พีส ผู้ผลิต จากดาร์ลิงตันเป็นผู้ส่งเสริมหลักของทางรถไฟสต็อกตันและดาร์ลิงตันซึ่งเป็นทางรถไฟสาธารณะแห่งแรกของโลกที่ใช้หัวรถจักรไอน้ำ^{[ 89 ]}อุตสาหกรรมอื่นๆ ที่มีธุรกิจของชาวเควกเกอร์ที่โดดเด่น ได้แก่ การธนาคาร ( กลุ่มธนาคารลอยด์และบาร์เคลย์ PLC ) ยา ( อัลเลนและแฮนบิวรี ) ช็อกโกแลต ( แคดบิวรีและฟรายส์ ) ขนมหวาน (โรว์นทรี ) การผลิตรองเท้า ( คลาร์ก ) และการผลิตบิสกิต ( ฮันท์ลีย์และพาล์มเมอร์ส ) ^{[ 29 ] [ 91 ] [ 92 ]} จดหมาย ของวอลแตร์เกี่ยวกับชาวอังกฤษ (1733) กล่าวถึงจิตวิญญาณของการค้าและความหลากหลายทางศาสนาในสหราชอาณาจักร โดยจดหมายสี่ฉบับแรกมีพื้นฐานมาจากกลุ่มเควกเกอร์^{[ 93 ]}

ชาวเควกเกอร์มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในการก่อตั้งสถาบันการศึกษา ในช่วงแรก ชาวเควกเกอร์ไม่มีนักบวช ที่ได้รับการแต่งตั้ง ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องมีโรงเรียนสอนศาสนาสำหรับการฝึกอบรมด้านศาสนศาสตร์ ในอังกฤษ โรงเรียนของชาวเควกเกอร์เกิดขึ้นไม่นานหลังจากที่ขบวนการนี้ปรากฏขึ้น โดยโรงเรียน Friends School Saffron Waldenเป็นโรงเรียนที่โดดเด่นที่สุด^{[ 94 ]}โรงเรียนของชาวเควกเกอร์ในสหราชอาณาจักรและไอร์แลนด์ได้รับการสนับสนุนจากสภาโรงเรียนของกลุ่มเพื่อน^{[ 95 ]}ในออสเตรเลียโรงเรียน Friends' School, Hobartซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1887 ได้เติบโตขึ้นเป็นโรงเรียนของชาวเควกเกอร์ที่ใหญ่ที่สุดในโลก ในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา ชาวเควกเกอร์ได้ก่อตั้งสถาบันต่างๆ ในระดับการศึกษา ที่หลากหลาย ในเคนยา ชาวเควกเกอร์ได้ก่อตั้งโรงเรียนประถมศึกษาและมัธยมศึกษาหลายแห่งในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ก่อนที่ประเทศจะได้รับเอกราชในปี 1963 ^{[ 96 ]}

องค์กรอาสาสมัครระหว่างประเทศ เช่นService Civil InternationalและInternational Voluntary Serviceก่อตั้งโดยผู้นำกลุ่มเควกเกอร์เอริค เบเกอร์ซึ่งเป็นเควกเกอร์ที่มีชื่อเสียง เป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งAmnesty Internationalและ Campaign for Nuclear Disarmament ^{[ 97 ]}

เอดิธ ไพ ผู้นับถือศาสนาควอเกอร์ได้ก่อตั้งคณะกรรมการบรรเทาความอดอยากระดับชาติขึ้นในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2485 โดยสนับสนุนเครือข่ายคณะกรรมการบรรเทาความอดอยากในท้องถิ่น ซึ่งคณะกรรมการที่กระตือรือร้นที่สุดแห่งหนึ่งคือ คณะกรรมการอ็อกซ์ฟอร์ดเพื่อการบรรเทาความอดอยาก หรืออ็อกซ์แฟม [ ^{98 ] เออ}ร์วิงและโดโรธี สโตว์ร่วมก่อตั้งกรีนพีซกับนักเคลื่อนไหวด้านสิ่งแวดล้อมคนอื่นๆ อีกมากมายในปี พ.ศ. 2514 ไม่นานหลังจากที่พวกเขากลายเป็นชาวควอเกอร์^{[ 99 ]}

ชาวเควกเกอร์บางกลุ่มในอเมริกาและอังกฤษเป็นที่รู้จักจากการมีส่วนร่วมในขบวนการต่อต้านการเป็นทาส ในช่วงต้นประวัติศาสตร์ของอเมริกาในยุคอาณานิคม การที่ชาวเควกเกอร์เป็นเจ้าของทาสนั้นค่อนข้างเป็นเรื่องปกติ เช่นในเพนซิลเวเนียหลังจากที่การประชุมประจำปีของอังกฤษได้ดำเนินตามวาระที่นำไปสู่การชดเชยสำหรับการมีส่วนร่วมของชาวเควกเกอร์ในระบบทาส แอนน์ มอร์แกนได้ตีพิมพ์งานวิจัยของเธอในปี 2024 เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของชาวเควกเกอร์ในแลงคาสเตอร์ในระบบเศรษฐกิจการเป็นทาส^{[ 100 ] [ 101 ]}ในช่วงต้นถึงกลางทศวรรษ 1700 ความไม่สบายใจเกี่ยวกับแนวปฏิบัตินี้เกิดขึ้นในหมู่ชาวเควกเกอร์ ซึ่งเห็นได้ชัดเจนที่สุดจากคำให้การของเบนจามิน เล ย์ แอนโทนี เบเนเซ็ตและจอห์น วูลแมนและส่งผลให้เกิดขบวนการต่อต้านการเป็นทาสในหมู่ชาวเควกเกอร์

สมาชิกผู้ก่อตั้ง 9 ใน 12 คนของสมาคมเพื่อการยกเลิกการค้าทาสหรือ สมาคมเพื่อการยกเลิกการค้าทาส เป็นชาวเควกเกอร์: ^{[ 102 ]}จอห์น บาร์ตัน (1755–1789); วิลเลียม ดิลวิน (1743–1824); จอร์จ แฮร์ริสัน (1747–1827); ซามูเอล โฮร์ จูเนียร์ (1751–1825); โจเซฟ ฮูเปอร์ (1732–1789); จอห์น ลอยด์; โจเซฟ วูดส์ ซีเนียร์ (1738–1812); เจมส์ ฟิลลิปส์ (1745–1799); และริชาร์ด ฟิลลิปส์^{[ 103 ]}ชาวเควกเกอร์ 5 คนอยู่ในกลุ่มชาวเควกเกอร์ 6 คนที่ไม่เป็นทางการ ซึ่งเป็นผู้บุกเบิกการเคลื่อนไหวในปี 1783 เมื่อมีการยื่นคำร้องคัดค้านการค้าทาสครั้งแรกต่อรัฐสภา เนื่องจากชาวเควกเกอร์ไม่สามารถดำรงตำแหน่งสมาชิกสภาได้ พวกเขาจึงต้องพึ่งพาความช่วยเหลือจากชายชาวแองกลิกันที่สามารถดำรงตำแหน่งได้ เช่นวิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ซ และ เจมส์ สตีเฟนน้อง เขยของเขา

เมื่อสงครามปฏิวัติอเมริกา เริ่มต้นขึ้น มีชาวเฟรนด์เพียงไม่กี่คนที่เป็นเจ้าของทาส เมื่อสงครามสิ้นสุดลงในปี 1783 สมาชิกครอบครัว Yarnall พร้อมด้วยชาวเฟรนด์จาก Meeting House ได้ยื่นคำร้องต่อสภาคองเกรสภาคพื้นทวีปเพื่อยกเลิก การ เป็นทาสในสหรัฐอเมริกา แต่ไม่ประสบความสำเร็จ ในปี 1790 สมาคมเฟรนด์ได้ยื่นคำร้องต่อสภาคองเกรสแห่งสหรัฐอเมริกาเพื่อยกเลิกการเป็นทาส^{[ 104 ]}

ตัวอย่างหนึ่งของการเปลี่ยนแปลงทัศนคติเกี่ยวกับการเป็นทาสเกิดขึ้นในชีวิตของโมเสส บราวน์หนึ่งในสี่พี่น้องชาวโรดไอส์แลนด์ที่ในปี 1764 ได้จัดตั้งและให้ทุนสนับสนุนการเดินทางอันน่าเศร้าและโชคร้ายของเรือขนส่งทาสแซลลี [ ^{105 ] บ}ราวน์แยกตัวออกจากพี่น้องทั้งสามคน กลายเป็นผู้ต่อต้านการเป็นทาส และเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์นิกายเควกเกอร์ ในช่วงศตวรรษที่ 19 ชาวเควกเกอร์เช่นเลวี คอฟฟินและไอแซค ฮอปเปอร์มีบทบาทสำคัญในการช่วยเหลือผู้คนที่เป็นทาสให้หลบหนีผ่านทางรถไฟใต้ดิน^{[ 106 ]}พอล คัฟเฟ ชาวเควกเกอร์ผิวดำกัปตันเรือและนักธุรกิจ มีบทบาทอย่างแข็งขันในการเคลื่อนไหวต่อต้านการเป็นทาสและการตั้งถิ่นฐานใหม่ในช่วงต้นศตวรรษนั้น^{[ 107 ]} ลอ ร่า สมิธ ฮาวิแลนด์ชาวเควก เกอร์ พร้อมกับสามีของเธอ ได้ก่อตั้งสถานีแรกบนทางรถไฟใต้ดินในมิชิแกน ต่อมา ฮาวิแลนด์ได้เป็นเพื่อนกับโซเจอร์เนอร์ ทรูธซึ่งเรียกเธอว่าหัวหน้าของทางรถไฟใต้ดิน^{[ 108 ]}

อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1830 พี่น้องตระกูล Grimké ผู้ต่อต้านการเป็นทาส ได้แยกตัวออกจากกลุ่มเควกเกอร์ "เมื่อพวกเธอเห็นว่าเควกเกอร์ผิวดำถูกแยกไปนั่งในที่นั่งแยกต่างหากในโบสถ์ที่ฟิลาเดลเฟีย" ^{[ 109 ]}

ความเชื่อทางศาสนศาสตร์ของเควกเกอร์นั้นแตกต่างกันอย่างมาก ความอดทนต่อความเห็นต่างก็แตกต่างกันอย่างมากในแต่ละการประชุมประจำปี^{[ 110 ]} เควก เกอร์ส่วนใหญ่เชื่อในการเปิดเผยอย่างต่อเนื่องนั่นคือพระเจ้าทรงเปิดเผยความจริงโดยตรงแก่แต่ละบุคคลอย่างต่อเนื่อง จอร์จ ฟ็อกซ์ ซึ่งเป็น "เควกเกอร์ยุคแรก " กล่าวว่า "พระคริสต์เสด็จมาเพื่อสอนผู้คนของพระองค์ด้วยพระองค์เอง" ^{[ 32 ]} เควก เกอร์มักจะมุ่งเน้นไปที่การพยายามสัมผัสถึงการทรงสถิตของพระเจ้า ดังที่ไอแซค เพนนิงตันเขียนไว้ในปี 1670 ว่า "การได้ยินเรื่องราวของพระคริสต์ หรือการอ่านเรื่องราวของพระคริสต์นั้นไม่เพียงพอ แต่สิ่งสำคัญคือการรู้สึกว่าพระองค์ทรงเป็นรากเหง้า ชีวิต และรากฐานของฉัน..." ^{[ 111 ]}เควกเกอร์ปฏิเสธแนวคิดเรื่องนักบวชโดยเชื่อในความเป็นปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคนบางคนแสดงแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าโดยใช้คำต่างๆ เช่น "แสงสว่างภายใน" "แสงสว่างภายในของพระคริสต์" หรือ "พระวิญญาณบริสุทธิ์" ^{[ 112 ]}

ความเชื่อทางเทววิทยาที่หลากหลาย ความเข้าใจเกี่ยวกับ "การทรงนำของพระวิญญาณบริสุทธิ์" และคำแถลง "ความเชื่อและการปฏิบัติ" มีอยู่มาโดยตลอดในหมู่เพื่อน^{[ 113 ]}ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการเน้นย้ำถึงการทรงนำโดยตรงของพระวิญญาณบริสุทธิ์ หลักคำสอนของเควกเกอร์จึงได้รับการกำหนดเป็นลายลักษณ์อักษรเป็นคำแถลงความเชื่อ คำสารภาพ หรือตำราทางเทววิทยาในบางครั้งเท่านั้น เอกสารที่มีอยู่ ได้แก่จดหมายถึงผู้ว่าการบาร์เบโดส ( ฟ็อกซ์ , 1671) ^{[ 114 ]}คำแก้ตัวสำหรับความเป็นคริสเตียนที่แท้จริง ( บาร์เคลย์ , 1678) ^{[ 115 ]}คำถามคำตอบและคำสารภาพศรัทธา ( บาร์เคลย์ , 1690) ^{[ 116 ]}คำให้การของสมาคมเพื่อนในทวีปอเมริกา (รับรองร่วมกันโดยการประชุมประจำปีของออร์โธดอกซ์ ทั้งหมด ในสหรัฐอเมริกา, 1830) ^{[ 117 ]}คำประกาศศรัทธาริชมอนด์ (รับรองโดยการประชุมห้าปี , 1887) ^{[ 118 ]}และความจริงที่สำคัญ ( โจนส์และวูด, รับรองโดยการประชุมห้าปี , 1922) ^{[ 119 ]}การประชุมประจำปีส่วนใหญ่จะออกแถลงการณ์ศรัทธาต่อสาธารณะในหนังสือวินัย ของตนเอง โดยแสดงถึงการเป็นศิษย์ของคริสเตียนภายในประสบการณ์ของเพื่อนในการประชุมประจำปีนั้น

กลุ่มเพื่อนอนุรักษ์นิยม (หรือที่รู้จักกันในชื่อ "วิลบูไรต์" ตามชื่อผู้ก่อตั้งคือจอห์น วิลเบอร์ ) มีความเชื่อบางอย่างร่วมกับฟ็อกซ์และกลุ่มเพื่อนยุคแรก วิลบูไรต์หลายคนมองว่าตนเองเป็นเควกเกอร์ที่มีความเชื่อที่สอดคล้องกับหลักคำสอนดั้งเดิมของเควกเกอร์มากที่สุด โดยโต้แย้งว่ากลุ่มเพื่อนส่วนใหญ่ "แยกตัว" ออกจากวิลบูไรต์ในช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 (มากกว่าที่จะเป็นในทางกลับกัน) กลุ่มเพื่อนอนุรักษ์นิยมวางใจในการชี้นำโดยตรงจากพระเจ้า^{[ 120 ]} พวกเขาปฏิเสธ สัญลักษณ์ทางศาสนา และ พิธีกรรมภายนอกทุกรูปแบบเช่น พิธีศีลมหาสนิทและพิธีล้างบาปด้วยน้ำกลุ่มเพื่อนอนุรักษ์นิยมไม่พึ่งพาการปฏิบัติพิธีกรรมและศีลศักดิ์สิทธิ์ภายนอกในความสัมพันธ์ที่มีชีวิตอยู่กับพระเจ้าผ่านทางพระคริสต์ โดยเชื่อว่าความศักดิ์สิทธิ์สามารถดำรงอยู่ในกิจกรรมทั้งหมดในชีวิตประจำวันของแต่ละคน และชีวิตทั้งหมดนั้นศักดิ์สิทธิ์ในพระเจ้า หลายคนเชื่อว่าการรับประทานอาหารร่วมกับผู้อื่นสามารถกลายเป็นรูปแบบหนึ่งของการมีส่วนร่วมกับพระเจ้าและกับผู้อื่นได้

กลุ่มเพื่อนอนุรักษ์นิยมในสหรัฐอเมริกาเป็นส่วนหนึ่งของการประชุมประจำปีของกลุ่มเควกเกอร์ขนาดเล็ก 3 แห่งในโอไฮโอ นอร์ทแคโรไลนา และไอโอวา การประชุมประจำปีของโอไฮโอ (อนุรักษ์นิยม) โดยทั่วไปถือว่ายึดถือพระคัมภีร์เป็นศูนย์กลางมากที่สุดในบรรดาทั้งสามแห่ง โดยยังคงรักษากลุ่มเควกเกอร์ที่เป็นคริสเตียนซึ่งใช้ภาษาที่เรียบง่าย แต่งกายเรียบง่าย และมีแนวโน้มที่จะอาศัยอยู่ในหมู่บ้านหรือพื้นที่ชนบทมากกว่ากลุ่มเพื่อนอนุรักษ์นิยมจากการประชุมประจำปีอีก 2 แห่ง^{[ 121 ]}

ในปี พ.ศ. 2550 จำนวนสมาชิกทั้งหมดของการประชุมประจำปีดังกล่าวอยู่ที่ประมาณ 1,642 คน^{[ 122 ]}ซึ่งคิดเป็นประมาณ 0.4% ของครอบครัวเควกเกอร์ทั่วโลก

กลุ่ม Evangelical Friends ถือว่าพระเยซูคริสต์เป็นพระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดส่วนตัวของพวกเขา^{[ 120 ]}และมีความเชื่อทางศาสนาที่คล้ายคลึงกับ คริสเตียน นิกายอี แวนเจลิคัลอื่นๆ พวกเขาเชื่อและให้ความเคารพอย่างสูงต่อ การ ไถ่บาปแทนโทษของพระคริสต์บนไม้กางเขนที่คาลวารีความถูกต้องของพระคัมภีร์และความจำเป็นที่ทุกคนจะต้องมีประสบการณ์ความสัมพันธ์กับพระเจ้าเป็นการส่วนตัว^{[ 123 ]}พวกเขาเชื่อว่าคริสตจักร Evangelical Friends มีจุดประสงค์เพื่อประกาศข่าวประเสริฐแก่ผู้ที่ไม่ได้รับความรอดในโลก เพื่อเปลี่ยนแปลงพวกเขาทางจิตวิญญาณผ่านความรักของพระเจ้าและผ่านการบริการสังคมแก่ผู้อื่น^{[ 123 ]}พวกเขาถือว่าพระคัมภีร์เป็นพระวจนะของพระเจ้าที่ถูกต้องและได้รับการรับรองด้วยตนเอง คำแถลงความเชื่อของEvangelical Friends Internationalเทียบได้กับคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลอื่นๆ สมาชิกของ Evangelical Friends International ส่วนใหญ่อยู่ในสหรัฐอเมริกา อเมริกากลาง และเอเชีย

ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1880 เป็นต้นมา กลุ่มเฟรนด์บางกลุ่มเริ่มใช้พิธีกรรมภายนอกในพิธีวันอาทิตย์ โดยเริ่มจากคริสตจักรเฟรนด์สายอีแวนเจลิคัลภาคตะวันออก (ซึ่งในขณะนั้นรู้จักกันในชื่อการประชุมประจำปีโอไฮโอ [ดามัสกัส]) คริสตจักรเฟรนด์สายตะวันตกเฉียงใต้ก็อนุมัติการปฏิบัติเช่นนี้เช่นกัน ในสถานที่ที่เฟรนด์สายอีแวนเจลิคัลดำเนินงานเผยแผ่ศาสนา เช่น แอฟริกา ลาตินอเมริกา และเอเชีย จะมีการรับบัพติศมาโดยการจุ่มน้ำสำหรับผู้ใหญ่ ซึ่งแตกต่างจากสาขาอื่นๆ ส่วนใหญ่ของสมาคมศาสนาเฟรนด์ EFCI ในปี 2014 อ้างว่ามีสมาชิกเฟรนด์มากกว่า 140,000 คน^{[ 124 ]}ซึ่งคิดเป็นประมาณ 39% ของจำนวนเฟรนด์ทั้งหมดทั่วโลก

กลุ่ม Gurneyite Friends (หรือที่รู้จักกันในชื่อ Friends United Meeting Friends) คือผู้ติดตามสมัยใหม่ของหลักคำสอน Evangelical Quaker ที่กำหนดโดยJoseph John Gurneyซึ่งเป็นชาวเควกเกอร์ชาวอังกฤษในศตวรรษที่ 19 พวกเขาคิดเป็น 49% ของจำนวนเควกเกอร์ทั้งหมดทั่วโลก^{[ 110 ]}พวกเขามองว่าพระเยซูคริสต์เป็นครูและพระเจ้าของพวกเขา^{[ 120 ]}และสนับสนุนการทำงานอย่างใกล้ชิดกับคริสตจักรโปรเตสแตนต์อื่นๆ กลุ่ม Gurneyite Friends สร้างสมดุลระหว่างอำนาจของพระคัมภีร์ในฐานะพระวจนะที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้ากับประสบการณ์ส่วนตัวโดยตรงของพระเจ้าในชีวิตของพวกเขา ทั้งเด็กและผู้ใหญ่มีส่วนร่วมในการศึกษาศาสนา ซึ่งเน้นการสอนคริสเตียนดั้งเดิมจากพระคัมภีร์ที่เกี่ยวข้องกับทั้งประวัติศาสตร์เควกเกอร์คริสเตียนดั้งเดิมและคำพยานของเควกเกอร์ กลุ่ม Gurneyite Friends ยึดมั่นในชุดหลักคำสอนคริสเตียนดั้งเดิม เช่น หลักคำสอนที่พบใน ปฏิญญา แห่งศรัทธาRichmondในเวลาต่อมา เกิดความขัดแย้งขึ้นในหมู่ชาวเควกเกอร์กลุ่ม Gurneyite เกี่ยวกับปฏิญญาแห่งศรัทธา Richmond แต่หลังจากนั้นไม่นาน ปฏิญญาดังกล่าวก็ได้รับการยอมรับจากที่ประชุมประจำปีเกือบทั้งหมดของชาวเควกเกอร์กลุ่ม Gurneyite การประชุม Five Years Meeting of Friends ยืนยันความจงรักภักดีต่อปฏิญญาแห่งศรัทธา Richmond อีกครั้งในปี 1912 แต่ระบุว่าปฏิญญาดังกล่าวจะไม่ถือเป็นหลักความเชื่อของศาสนาคริสต์ แม้ว่าลัทธิ Gurneyism จะเป็นลัทธิเควกเกอร์หลักในบริเตนช่วงศตวรรษที่ 19 แต่ปัจจุบันชาวเควกเกอร์กลุ่ม Gurneyite ก็พบได้ในอเมริกา ไอร์แลนด์ แอฟริกา และอินเดีย ชาวเควกเกอร์กลุ่ม Gurneyite จำนวนมากผสมผสานการนมัสการแบบ "รอคอย" (ไม่มีโปรแกรม) เข้ากับการปฏิบัติที่พบได้ทั่วไปในคริสตจักรโปรเตสแตนต์อื่นๆ เช่น การอ่านพระคัมภีร์และการร้องเพลงสวด ชาวเควกเกอร์กลุ่ม Gurneyite ส่วนน้อยเท่านั้นที่ปฏิบัติการนมัสการแบบไม่มีโปรแกรมโดยสิ้นเชิง^{[ 125 ]}

กลุ่ม Holiness Friends คือกลุ่มเควกเกอร์สาขา Gurneyite ที่ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากขบวนการ Holinessโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนเรื่องความสมบูรณ์แบบของคริสเตียนหรือที่เรียกว่า "การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์" ซึ่งระบุว่าการรักพระเจ้าและมนุษยชาติอย่างสมบูรณ์ ดังที่พระคริสต์ทรงเป็นแบบอย่าง จะช่วยให้ผู้เชื่อสามารถกำจัดบาปที่กระทำโดยสมัครใจได้ มุมมองที่โดดเด่นนี้ในกลุ่มเควกเกอร์ในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกาในศตวรรษที่ 19 มีอิทธิพลต่อสาขาอื่นๆ ของกลุ่มเควกเกอร์ กลุ่ม Holiness Friends โต้แย้งโดยอ้างอิงจากงานเขียนต่างๆ รวมถึง ข้อความเรื่อง ความสมบูรณ์แบบของGeorge Foxว่ากลุ่ม Friends ในยุคแรกมีความเข้าใจเรื่องความศักดิ์สิทธิ์เช่นนี้^{[ 126 ]}

ปัจจุบันนี้ เพื่อนๆ หลายคนยึดถือความเชื่อเรื่องความบริสุทธิ์ในที่ประชุมประจำปีส่วนใหญ่ แต่เป็นมุมมองทางเทววิทยาที่โดดเด่นของที่ประชุมประจำปีกลางของเพื่อนๆ (ก่อตั้งขึ้นในปี 1926 โดยเฉพาะเพื่อส่งเสริมเทววิทยาเรื่องความบริสุทธิ์) และคณะมิชชันนารีแห่งความบริสุทธิ์ของคริสตจักรเพื่อนๆ นิกายอีแวนเจลิคัลแห่งโบลิเวีย (ก่อตั้งโดยมิชชันนารีจากที่ประชุมนั้นในปี 1919 ซึ่งเป็นกลุ่มเพื่อนๆ ที่ใหญ่ที่สุดในโบลิเวีย) ^{[ 127 ]}

กลุ่มเควกเกอร์สายเสรีนิยมโดยทั่วไปหมายถึงกลุ่มเพื่อนที่รับเอาแนวคิดจากศาสนาคริสต์สายเสรีนิยมมาใช้ มักมีแนวคิดที่คล้ายคลึงกัน เช่นการตีความ พระคัมภีร์อย่างมีวิจารณญาณมากขึ้น โดยมักเน้นที่พระกิตติคุณทางสังคมแนวคิดเรื่องพระเจ้าในทุกคนและแสงสว่างภายในนั้นได้รับความนิยมจากรูฟัส โจนส์ นักเควกเกอร์ชาวอเมริกัน ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยเขาและจอห์น วิลเฮล์ม รอนทรีเป็นผู้ริเริ่มการเคลื่อนไหวนี้ กลุ่มเพื่อนสายเสรีนิยมมีบทบาทสำคัญในสหราชอาณาจักรในศตวรรษที่ 20 ในกลุ่มการประชุมของสหรัฐฯ ที่สังกัดสภาใหญ่ของเพื่อนและบางกลุ่มการประชุมในแคนาดา ยุโรป ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ และแอฟริกาใต้

แนวคิดเหล่านี้ยังคงมีความสำคัญในความเข้าใจเรื่องพระเจ้าของกลุ่มเพื่อนเสรีนิยม พวกเขาเน้นย้ำถึงความสำคัญของการกระทำที่ดี โดยเฉพาะอย่างยิ่งการดำเนินชีวิตที่ยึดมั่นในคุณธรรมที่พระเยซูทรงสั่งสอน พวกเขามักเน้นย้ำเรื่องสันติวิธี การปฏิบัติต่อผู้อื่นอย่างเท่าเทียม การใช้ชีวิตอย่างเรียบง่าย และการพูดความจริง^{[ 110 ]}

เช่นเดียวกับกลุ่มเฟรนด์อนุรักษ์นิยม กลุ่มเฟรนด์เสรีนิยมปฏิเสธสัญลักษณ์ทางศาสนาและพิธีกรรมต่างๆ เช่น การรับบัพติศมาด้วยน้ำและศีลมหาสนิท แม้ว่ากลุ่มเฟรนด์เสรีนิยมจะตระหนักถึงศักยภาพของรูปแบบภายนอกเหล่านี้ในการปลุกประสบการณ์แห่งแสงสว่าง ภายใน ของพระคริสต์ แต่พวกเขาไม่ได้มองว่าสิ่งเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของการนมัสการและเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็นต่อจิตวิญญาณคริสเตียนที่แท้จริง

พระคัมภีร์ยังคงเป็นศูนย์กลางของการนมัสการของกลุ่มเฟรนด์สายเสรีนิยมส่วนใหญ่ เกือบทุกการประชุมจะมีพระคัมภีร์วางไว้ในสถานที่ประชุมโดยมักจะวางไว้บนโต๊ะกลางห้อง ซึ่งผู้เข้าร่วมสามารถอ่านเป็นการส่วนตัวหรืออ่านร่วมกันในระหว่างการนมัสการได้ แต่กลุ่มเฟรนด์สายเสรีนิยมตัดสินใจว่าพระคัมภีร์ควรยอมให้แก่การทรงนำของพระเจ้า หากพระเจ้าทรงนำพวกเขาไปในทางที่ขัดแย้งกับพระคัมภีร์ เฟรนด์หลายคนยังได้รับอิทธิพลจากนักเทววิทยาคริสเตียนสายเสรีนิยมและการวิจารณ์พระคัมภีร์ สมัยใหม่ พวกเขามักจะนำเอาหลักการตีความพระคัมภีร์ที่ไม่เน้นข้อความมาใช้ เช่น เชื่อว่าพระคัมภีร์เป็นเพียงการรวบรวมความเชื่อและความรู้สึกของมนุษย์เกี่ยวกับพระเจ้ามากกว่าจะเป็นพระวจนะศักดิ์สิทธิ์ และยอมรับการตีความพระคัมภีร์ได้หลายแบบ

กลุ่มเควกเกอร์สายเสรีนิยมเชื่อว่า การประกาศความเชื่ออย่างเป็นทางการของกลุ่มจะเป็นอุปสรรคต่อการฟังอย่างแท้จริงและการได้รับมุมมองใหม่ๆ เนื่องจากเป็นศาสนาคริสต์รูปแบบหนึ่งที่ไม่ยึดติดกับหลักคำสอน กลุ่มเควกเกอร์สายเสรีนิยมจึงเปิดรับความเข้าใจทางศาสนาที่หลากหลาย การประชุมประจำปีของกลุ่มเควกเกอร์สายเสรีนิยมส่วนใหญ่จะตีพิมพ์หนังสือ " ความเชื่อและการปฏิบัติ"ซึ่งประกอบด้วยประสบการณ์ทางศาสนาที่หลากหลายเกี่ยวกับความหมายของการเป็นสมาชิกในกลุ่มนั้นๆ

เพื่อนบางคนเป็นเพื่อนสากลนิยมและยืนยันความหลากหลายทางศาสนา : มีเส้นทางมากมายไปสู่พระเจ้าและความเข้าใจในพระเจ้าที่ได้รับผ่านประสบการณ์ทางศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน ซึ่งมีความถูกต้องเท่าเทียมกับความเข้าใจของคริสเตียน กลุ่มนี้ก่อตั้งขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1970 โดยจอห์น ลินตัน ผู้ซึ่งเคยนมัสการกับกลุ่มนมัสการเดลีในอินเดีย (การประชุมอิสระที่ไม่เกี่ยวข้องกับการประชุมประจำปีหรือกลุ่มเควกเกอร์ที่กว้างกว่า) โดยมีคริสเตียน มุสลิม และฮินดูนมัสการร่วมกัน^{[ 128 ]}

หลังจากย้ายไปอังกฤษ ลินตันได้ก่อตั้งกลุ่ม Quaker Universalist Fellowshipในปี 1978 ต่อมา มุมมองของเขาได้แพร่กระจายไปยังสหรัฐอเมริกา ซึ่งมีการก่อตั้งกลุ่ม Quaker Universalist Fellowship ขึ้นในปี 1983 ^{[ 128 ]}สมาชิกส่วนใหญ่ของ Friends ที่เข้าร่วมกลุ่มทั้งสองนี้เป็นสมาชิก Liberal Friends จาก Britain Yearly Meeting ในสหราชอาณาจักรและ Friends General Conference ในสหรัฐอเมริกา ความสนใจใน Quaker Universalism ในหมู่ Friends จาก Yearly Meeting อื่นๆ นั้นค่อนข้างต่ำ มุมมองของ Universalists ก่อให้เกิดความขัดแย้งในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 129 ]}ระหว่างพวกเขาเองและ Christian Quakers ภายใน Britain Yearly Meeting และภายใน Friends General Conference แม้จะมีชื่อเรียกเช่นนั้น แต่ Quaker Universalists ไม่จำเป็นต้องเป็นChristian Universalistsเสมอไป โดยยึดมั่นในหลักคำสอนเรื่องการปรองดองสากล^{[ 130 ]}

กลุ่มคนส่วนน้อยในกลุ่มเฟรนด์มีมุมมองคล้ายกับกลุ่มผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าหลังยุคคริสต์ศาสนาในคริสตจักรอื่นๆ เช่นกลุ่มซีออฟเฟธซึ่งเกิดขึ้นจากคริสตจักรแองกลิกัน พวกเขาส่วนใหญ่เป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ผู้ไม่แน่ใจในเรื่องพระเจ้า และมนุษยนิยมที่ยังคงให้คุณค่ากับการเป็นสมาชิกในองค์กรทางศาสนา องค์กรแรกสำหรับกลุ่มเฟรนด์ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าคือ สมาคมมนุษยนิยมแห่งเฟรนด์ ก่อตั้งขึ้นในลอสแอนเจลิสในปี 1939 องค์กรนี้มีขนาดเล็กและถูกรวมเข้ากับสมาคมมนุษยนิยมอเมริกัน [ ^{131 ] ความ}สนใจในลัทธิไม่เชื่อในพระเจ้ากลับมาอีกครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้การนำของเดวิด โบลตัน เฟรนด์ชาวอังกฤษ ผู้ก่อตั้งเครือข่ายเฟรนด์ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าที่มีสมาชิก 40 คนในปี 2011 ^{[ 132 ]}ลัทธิไม่เชื่อในพระเจ้าเป็นเรื่องที่ถกเถียงกัน ทำให้คริสเตียนเควกเกอร์บางคนจากภายในบริเตนเอจอีนมีทเรียกร้องให้ปฏิเสธการเป็นสมาชิกแก่ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า^{[ 133 ]}

จากการศึกษาในกลุ่มเพื่อนของคริสตจักรนิกายเควกเกอร์ในการประชุมประจำปีของบริเตน พบว่า ประมาณ 30% ของชาวเควกเกอร์มีมุมมองที่อธิบายว่า ไม่เชื่อ ในพระเจ้า ไม่แน่ใจในเรื่องพระเจ้าหรือไม่เชื่อในพระเจ้า [ ^{134 ] [ 135 ] การ}ศึกษาอีกชิ้นหนึ่งพบว่า 75.1% ของสมาชิก 727 คนของสมาคมศาสนาแห่งเพื่อนที่ตอบแบบสำรวจกล่าวว่าพวกเขาถือว่าตนเองเป็นคริสเตียน และ 17.6% กล่าวว่าพวกเขาไม่คิดเช่นนั้น ในขณะที่ 7.3% ไม่ได้ตอบหรือเลือกทั้งสองคำตอบ^{[ 136 ] : หน้า 41} นอกจากนี้ ชาวเควกเกอร์อีก 22% ไม่ได้ถือว่าตนเองเป็นคริสเตียน แต่ตรงตามคำจำกัดความของการเป็นคริสเตียนในแง่ที่ว่าพวกเขาปฏิบัติตามคำสอนและแบบอย่างของพระเยซูคริสต์อย่างเคร่งครัด^{[ 136 ] : หน้า 52} ในแบบสำรวจเดียวกันนี้ 86.9% กล่าวว่าพวกเขาเชื่อในพระเจ้า^{[ 136 ]}

ชาวเควกเกอร์เป็นพยานหรือ " ยืนยัน " ถึงความเชื่อทางศาสนาของพวกเขาในชีวิตฝ่ายวิญญาณ^{[ 137 ]}โดยอ้างอิงจาก คำตักเตือนใน จดหมายของยากอบที่ว่า "ศรัทธาเพียงอย่างเดียว หากปราศจากการกระทำ ก็ตายแล้ว" ^{[ 138 ]}พยานทางศาสนานี้มีรากฐานมาจากประสบการณ์โดยตรงของพวกเขาที่มีต่อพระเจ้าและได้รับการยืนยันจากพระคัมภีร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชีวิตและคำสอนของพระเยซูคริสต์ พวกเขาอาจเป็นพยานได้หลายวิธี ตามที่พวกเขาเชื่อว่าพระเจ้าทรงนำพวกเขา แม้ว่าชาวเควกเกอร์จะแบ่งปันว่าพวกเขามีความสัมพันธ์กับพระเจ้าและโลกอย่างไร โดยสะท้อนถึงหลักจริยธรรมของคริสเตียน เช่นคำเทศนาบนภูเขาหรือคำเทศนาบนที่ราบแต่ชาวเควกเกอร์โต้แย้งว่าพวกเขารู้สึกได้รับการดลใจจากพระเจ้าเป็นการส่วนตัวมากกว่าการปฏิบัติตามหลักจริยธรรม

นักศาสนศาสตร์บางคนจัดประเภทพยานหลักฐานทางศาสนาของกลุ่มเฟรนด์ส (Friends) ออกเป็นหมวดหมู่ ซึ่งเฟรนด์สบางกลุ่มเรียกว่า "พยานหลักฐาน" กลุ่มเฟรนด์สเหล่านี้เชื่อว่าหลักการและการปฏิบัติเหล่านี้เป็นพยานหรือเป็นหลักฐานยืนยันถึงความจริงของพระเจ้า ไม่มีหมวดหมู่ใดที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากล^{[ 139 ]}

ในสหราชอาณาจักร บางครั้งมีการใช้คำย่อ STEPS (ความเรียบง่าย ความจริง ความเสมอภาค สันติภาพ และความยั่งยืน) เพื่อช่วยในการจดจำคำปฏิญาณ แม้ว่าชาวเควกเกอร์ส่วนใหญ่จะใช้คำเต็มก็ตาม ในหนังสือQuaker Speak ของเขา อลาสแตร์ เฮรอนเพื่อนชาวอังกฤษ ได้ระบุคำปฏิญาณต่อไปนี้เกี่ยวกับคุณค่าเชิงปฏิบัติทั่วไปในความเชื่อของชาวเควกเกอร์: ^{[ 140 ]}ความซื่อสัตย์ (หรือความจริง) สันติภาพการปฏิรูปการลงโทษ ภาษาที่เข้าใจง่าย การบรรเทาความทุกข์ความเรียบง่ายระเบียบสังคม การปฏิบัติตามวันอาทิตย์ความยั่งยืน ความพอประมาณและความพอประมาณ และการต่อต้านสิ่งต่อไปนี้: การพนัน การลงโทษประหารชีวิตการเกณฑ์ทหาร การถอดหมวกเพื่อแสดงความเคารพต่อผู้มีฐานะทางสังคมสูงกว่า (ซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติในอดีต) คำสาบานการเป็น ทาส เวลา และฤดูกาลและการถวายสิบส่วน

ในแอฟริกาตะวันออก กลุ่มเฟรนด์สอนเรื่องสันติภาพและการไม่ใช้ความรุนแรงความเรียบง่าย ความซื่อสัตย์ ความเสมอภาค ความอ่อนน้อมถ่อมตน การแต่งงานและจริยธรรมทางเพศ (โดยกำหนดการแต่งงานว่าเป็นความสัมพันธ์ตลอดชีวิตระหว่างชายหนึ่งคนและหญิงหนึ่งคน) ความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิต (การต่อต้านการทำแท้ง) ความขัดแย้งทางวัฒนธรรม และชีวิตแบบคริสเตียน^{[ 141 ]}

ในสหรัฐอเมริกา คำย่อ SPICES มักถูกใช้ในการประชุมประจำปีหลายแห่ง (ความเรียบง่าย สันติภาพ ความซื่อสัตย์ ชุมชน ความเสมอภาค และการบริหารจัดการ) อย่างไรก็ตาม การบริหารจัดการนั้นไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นคุณธรรมในการประชุมประจำปีทุกแห่ง กลุ่มเพื่อนของ Rocky Mountain Yearly Meeting นำความเชื่อของพวกเขาไปปฏิบัติโดยการดำเนินชีวิตตามหลักการต่อไปนี้: การอธิษฐาน ความซื่อสัตย์ส่วนบุคคล การบริหารจัดการ (ซึ่งรวมถึงการบริจาครายได้อย่างน้อย 10% และการงดเว้นจากลอตเตอรี่) การแต่งงานและครอบครัว (ความมุ่งมั่นตลอดชีวิต) การใส่ใจต่อจิตใจและร่างกาย (การงดเว้นจากความบันเทิงบางอย่าง ความเหมาะสมและความสุภาพในการแต่งกาย การงดเว้นจากแอลกอฮอล์ ยาสูบ และยาเสพติด) สันติภาพและการไม่ใช้ความรุนแรง (รวมถึงการปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในสงคราม) การทำแท้ง (การต่อต้านการทำแท้ง การให้ความช่วยเหลือแก่สตรีที่มีการตั้งครรภ์ที่ไม่พึงประสงค์ และการส่งเสริมการรับบุตรบุญธรรม) เพศวิถีของมนุษย์ คริสเตียนและรัฐ (มองหาอำนาจจากพระเจ้า ไม่ใช่รัฐบาล) โทษประหารชีวิต (หาทางเลือกอื่น) ความเสมอภาคของมนุษย์ สตรีในงานรับใช้ (ยอมรับว่าสตรีและบุรุษมีบทบาทเท่าเทียมกันในงานรับใช้) ^{[ 142 ]}กลุ่ม Southern Appalachian Yearly Meeting and Association ระบุคำพยานว่า ความซื่อสัตย์ สันติภาพ ความเรียบง่าย ความเสมอภาค และชุมชน; พื้นที่ของการเป็นพยาน ได้แก่ เด็ก การศึกษา รัฐบาล เพศวิถี และความกลมกลืนกับธรรมชาติ^{[ 143 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว ชาวเควกเกอร์จะใช้ตัวเลขในการอ้างอิงเดือนและวันในสัปดาห์ ซึ่งพวกเขาเรียกว่าปฏิทินธรรมดา ปฏิทินนี้ไม่ได้ใช้ชื่อหน่วยปฏิทินที่มาจากชื่อเทพเจ้าของศาสนาเพแกน สัปดาห์เริ่มต้นด้วยวันแรก (วันอาทิตย์) และสิ้นสุดในวันที่เจ็ด (วันเสาร์) ^{[ 144 ]}เดือนต่างๆ เริ่มตั้งแต่เดือนแรก (มกราคม) ถึงวันที่สิบสอง (ธันวาคม) ซึ่งอิงตามคำศัพท์ที่ใช้ในพระคัมภีร์ เช่น เหล่าสาวกของพระเยซูคริสต์ไปที่สุสานในเช้าตรู่ของวันแรก^{[ 145 ]}ปฏิทินธรรมดาเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 ในอังกฤษใน ขบวนกา รพิวริตันแต่กลายเป็นที่รู้จักอย่างใกล้ชิดกับกลุ่มเฟรนด์ในช่วงปลายทศวรรษ 1650 และถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายจนถึงศตวรรษที่ 20 ปัจจุบันพบเห็นได้น้อยลง คำว่า "โรงเรียนวันแรก" มักใช้เรียกสิ่งที่คริสตจักรอื่นๆ เรียกว่า "โรงเรียนวันอาทิตย์"

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1155 ถึง ค.ศ. 1751 ปฏิทินของอังกฤษ (และของเวลส์ ไอร์แลนด์ และอาณานิคมของอังกฤษในต่างแดน) กำหนดให้วันที่ 25 มีนาคมเป็นวันแรกของปี ด้วยเหตุนี้ บันทึกของชาวเควกเกอร์ในศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18 จึงมักเรียกเดือนมีนาคมว่าเดือนแรก และเดือนกุมภาพันธ์ว่าเดือนที่สิบสอง^{[ 146 ]}

เช่นเดียวกับนิกายคริสเตียนอื่นๆ ที่สืบเนื่องมาจาก ลัทธิเพียวริทานิสม์ในศตวรรษที่ 16 ชาวเควกเกอร์จำนวนมากไม่เข้าร่วมเทศกาลทางศาสนา (เช่นคริสต์มาส เทศกาลมหาพรตหรืออีสเตอร์ ) และเชื่อว่าการประสูติการตรึงกางเขนและการฟื้นคืนพระชนม์ ของพระคริสต์ ควรได้รับการระลึกถึงทุกวันตลอดทั้งปี ตัวอย่างเช่น ชาวเควกเกอร์จำนวนมากรู้สึกว่าการถือศีลอดในช่วงเทศกาลมหาพรต แต่กลับกินอย่างฟุ่มเฟือยในช่วงเวลาอื่นๆ ของปีนั้นเป็นการเสแสร้งชาวเควกเกอร์จำนวนมากแทนที่จะถือศีลอดในช่วงเทศกาลมหาพรต กลับใช้ชีวิตอย่างเรียบง่ายตลอดทั้งปี (ดูคำพยานแห่งความเรียบง่าย ) การปฏิบัติเช่นนี้เรียกว่าคำพยานต่อต้านกาลเวลาและฤดูกาล^{[ 147 ]}

คำประกาศริชมอนด์ซึ่งได้รับการยืนยันโดยสาขาออร์โธดอกซ์ของเควกเกอร์ สอนถึงความสำคัญของการปฏิบัติตามวันของพระเจ้าให้สอดคล้องกับ หลักการ วันสะบาโตแม้ว่าเพื่อนบางคนจะไม่ยึดถือวันสะบาโต โดยถือว่า "ทุกวันคือวันของพระเจ้า" และสิ่งที่ควรทำในวันแรกก็ควรทำทุกวันในสัปดาห์ แม้ว่าการประชุมเพื่อการนมัสการมักจะจัดขึ้นในวันแรก ตามคำแนะนำที่ออกครั้งแรกโดยผู้อาวุโสแห่งบัลบีในปี ค.ศ. 1656 ^{[ 148 ]}

กลุ่มเควกเกอร์ส่วนใหญ่จะพบปะกันเพื่อประกอบพิธีกรรมทางศาสนาเป็นประจำ โดยมีพิธีกรรมหลักสองประเภททั่วโลก ได้แก่ พิธีกรรมที่มีกำหนดการ และพิธีกรรมที่รอคอย

ในการนมัสการที่มีกำหนดการมักจะมีข้อความจากพระคัมภีร์ที่เตรียมไว้ล่วงหน้า ซึ่งอาจกล่าวโดยบุคคลที่มีการฝึกอบรมด้านศาสนศาสตร์จากวิทยาลัยพระคัมภีร์ อาจมีเพลงสวด คำเทศนา การอ่านพระคัมภีร์ การอธิษฐานร่วมกัน และช่วงเวลาแห่งการนมัสการเงียบๆ การนมัสการนี้คล้ายกับการนมัสการในคริสตจักรของ นิกาย โปรเตสแตนต์ อื่นๆ แม้ว่าในกรณีส่วนใหญ่จะไม่มีพิธีศีลมหาสนิทก็ตาม อาจมีศิษยาภิบาลที่ได้รับค่าจ้างรับผิดชอบด้านการดูแลทางจิตวิญญาณการนมัสการแบบนี้มีการเฉลิมฉลองโดยชาวเฟรนด์ประมาณ 89% ทั่วโลก^{[ 110 ] : 5–6} พบได้ในการประชุมประจำปีหลายแห่งในแอฟริกา เอเชีย และบางส่วนของสหรัฐอเมริกา (ตอนกลางและตอนใต้) และเป็นเรื่องปกติในการประชุมที่มีกำหนดการซึ่งสังกัดFriends United Meeting (ซึ่งประกอบด้วยสมาชิกประมาณ 49% ของสมาชิกทั่วโลก^{[ 110 ] : 5} ) และการประชุมแบบอีแวนเจลิคัล รวมถึงการประชุมที่สังกัดEvangelical Friends International (ซึ่งประกอบด้วยชาวเฟรนด์อย่างน้อย 40% ทั่วโลก^{[ 110 ] : 5–6} ) กิจกรรมทางศาสนานี้บางครั้งเรียกว่าการประชุมเพื่อการสักการะของ ชาวเควกเกอร์ หรือบางครั้งเรียกว่า พิธีทางศาสนาของโบสถ์เฟรนด์ส ประเพณีนี้เกิดขึ้นในหมู่ชาวเฟรนด์สในสหรัฐอเมริกาในศตวรรษที่ 19 เพื่อตอบสนองต่อผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายเควกเกอร์จำนวนมากในช่วงการฟื้นฟูทางจิตวิญญาณ ของชาติ ในเวลานั้น การประชุมของชาวเฟรนด์สในแอฟริกาและละตินอเมริกาโดยทั่วไปเริ่มต้นโดยชาวเฟรนด์สสายออร์โธดอกซ์จากองค์ประกอบที่เป็นระบบของสมาคม ดังนั้นชาวเฟรนด์สส่วนใหญ่ในแอฟริกาและละตินอเมริกาจึงสักการะในรูปแบบที่มีโปรแกรมกำหนดไว้

กลุ่มเฟรนด์บางกลุ่มจัดพิธีนมัสการแบบกึ่งมีโปรแกรม ซึ่งนำองค์ประกอบที่กำหนดไว้ล่วงหน้า เช่น เพลงสวดและการอ่านพระคัมภีร์ เข้ามาผสมผสานในพิธีนมัสการที่ไม่ได้มีการกำหนดโปรแกรมไว้ล่วงหน้า

วิดีโอภายนอก
สิ่งที่คาดหวังได้ในการประชุมนมัสการของชาวเควกเกอร์ , QuakerSpeak [ 149 ]

การนมัสการแบบไม่มีกำหนดการ (หรือที่รู้จักกันในชื่อการนมัสการแบบรอคอยการนมัสการแบบเงียบหรือศีลมหาสนิทในแบบของชาวเควกเกอร์ ) ตั้งอยู่บนหลักปฏิบัติของจอร์จ ฟ็อกซ์และชาวเควกเกอร์ยุคแรก ซึ่งยึดถือความเชื่อและหลักปฏิบัติจากการตีความว่าคริสเตียนยุคแรกนมัสการพระเจ้าพระบิดาบนสวรรค์อย่างไร ชาวเควกเกอร์จะรวมตัวกันใน "การรอคอยพระเจ้าอย่างมีความหวัง" เพื่อสัมผัสเสียงอันแผ่วเบาของพระองค์ที่ทรงนำพวกเขาจากภายใน ไม่มีแผนการใดๆ ว่าการประชุมจะดำเนินไปอย่างไร และหลักปฏิบัติจะแตกต่างกันไปอย่างมากระหว่างการประชุมและการนมัสการส่วนบุคคล ชาวเควกเกอร์เชื่อว่าพระเจ้าทรงวางแผนสิ่งที่จะเกิดขึ้น โดยมีพระวิญญาณของพระองค์ทรงนำผู้คนให้พูด ผู้เข้าร่วมที่รู้สึกว่าได้รับการทรงนำให้พูดจะยืนขึ้นและแบ่งปันคำเทศนาด้วยวาจาต่อหน้าผู้อื่น เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้น ชาวเควกเกอร์เชื่อว่าพระวิญญาณของพระเจ้ากำลังตรัสผ่านผู้พูด หลังจากที่ใครบางคนพูดแล้ว เป็นธรรมเนียมที่จะปล่อยให้เวลาผ่านไปสองสามนาทีในความเงียบเพื่อไตร่ตรองสิ่งที่พูดไป ก่อนที่จะมีการเทศนาด้วยวาจาเพิ่มเติม บางครั้งการประชุมก็เงียบมาก บางครั้งก็มีคนพูดจำนวนมาก การประชุมเหล่านี้กินเวลานานหลายชั่วโมงในสมัยของจอร์จ ฟ็อกซ์

การประชุมสมัยใหม่มักจำกัดเวลาเพียงหนึ่งชั่วโมง โดยจะสิ้นสุดลงเมื่อคนสองคน (โดยปกติคือผู้อาวุโส ) แลกเปลี่ยนสัญลักษณ์แห่งสันติภาพด้วยการจับมือการจับมือนี้มักจะแบ่งปันกับคนอื่นๆ ด้วย รูปแบบการนมัสการนี้เป็นบรรทัดฐานในสหราชอาณาจักร ไอร์แลนด์ ทวีปยุโรป ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ แอฟริกาใต้ แคนาดา และบางส่วนของสหรัฐอเมริกา (โดยเฉพาะการประชุมประจำปีที่เกี่ยวข้องกับFriends General ConferenceและBeanite Quakerism ) ซึ่งคิดเป็นประมาณ 11% ^{[ 110 ] : 5} ของชาวเควกเกอร์ ผู้ที่นมัสการในลักษณะนี้ถือว่าทุกคนเท่าเทียมกันต่อหน้าพระเจ้าและสามารถรับรู้แสงสว่างของพระเจ้าได้โดยตรง ใครก็ตามที่อยู่ในที่ประชุมสามารถพูดได้หากรู้สึกว่าได้รับการชี้นำให้ทำเช่นนั้น ตามประเพณีแล้วนักเทศน์ที่บันทึกไว้จะได้รับการยอมรับในความสามารถพิเศษในการเทศน์ด้วยเสียง การปฏิบัติเช่นนี้ยังคงดำเนินต่อไปในหมู่ ชาวเควกเกอร์สาย อนุรักษ์นิยมและสายเสรีนิยม (เช่นการประชุมประจำปีนิวยอร์ก [ ^{150 ]} ) แต่การประชุมหลายแห่งที่ชาวเควกเกอร์สายเสรีนิยมมีอิทธิพลเหนือกว่าได้ยกเลิกการปฏิบัติเช่น^นี้การประชุมประจำปีของกลุ่มเพื่อนในลอนดอนได้ยกเลิกการรับรองและการบันทึกรายชื่อนักเทศน์ที่ได้รับการบันทึกไว้ในปี 1924

การปกครองและการตัดสินใจจะดำเนินการในการประชุมพิเศษเพื่อการนมัสการ ซึ่งมักเรียกว่าการประชุมเพื่อการนมัสการที่เกี่ยวข้องกับธุรกิจหรือการประชุมเพื่อการนมัสการสำหรับกิจการของค ริสตจักร โดยที่สมาชิกทุกคนสามารถเข้าร่วมได้ เช่นเดียวกับในคริ สตจักร คองเกรเกชันแนลชาวเควกเกอร์ถือว่านี่เป็นรูปแบบหนึ่งของการนมัสการ ซึ่งดำเนินการในลักษณะของการประชุมเพื่อการนมัสการ พวกเขาเชื่อว่าเป็นการรวมตัวกันของผู้เชื่อที่รอคอยพระเจ้าเพื่อค้นพบพระประสงค์ของพระองค์ โดยเชื่อว่าพวกเขาไม่ได้ตัดสินใจด้วยตนเอง พวกเขาแสวงหาความเข้าใจพระประสงค์ของพระเจ้าสำหรับชุมชนทางศาสนา ผ่านการกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ภายในการประชุม^{[ 151 ]}

เช่นเดียวกับการประชุมเพื่อการนมัสการ สมาชิกแต่ละคนควรตั้งใจฟังพระเจ้า และหากพระองค์ทรงนำ ก็ควรลุกขึ้นและมีส่วนร่วม ในการประชุมทางธุรกิจบางครั้ง เหล่าเพื่อนจะรอให้เลขานุการอนุญาตก่อนจึงจะพูดได้ ไม่อนุญาตให้ตอบโต้โดยตรงต่อความคิดเห็นของผู้อื่น โดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อแสวงหาความจริงมากกว่าการโต้เถียง การตัดสินใจจะเกิดขึ้นเมื่อที่ประชุมโดยรวมรู้สึกว่าได้ค้นพบ "หนทางข้างหน้า" แล้ว (เรียกอีกอย่างว่า "การบรรลุความเป็นเอกภาพ") ไม่มีการลงคะแนนเสียง ในบางโอกาส เหล่าเพื่อนอาจเลื่อนการตัดสินใจออกไปเพราะพวกเขารู้สึกว่าการประชุมไม่ได้เป็นไปตามพระประสงค์ของพระเจ้า คนอื่นๆ (โดยเฉพาะผู้ที่ไม่ใช่เพื่อน) อาจอธิบายสิ่งนี้ว่าเป็นการตัดสินใจโดยฉันทามติอย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว เหล่าเพื่อนยังคงแสวงหาพระประสงค์ของพระเจ้าต่อไป เชื่อกันว่าหากทุกคนสอดคล้องกับพระวิญญาณของพระเจ้า หนทางข้างหน้าก็จะชัดเจนขึ้น

คณะกรรมการปรึกษาหารือโลกของเพื่อน (FWCC) เป็นองค์กรเควกเกอร์ระหว่างประเทศที่รวมกลุ่มประเพณีทางศาสนาต่างๆ ของเควกเกอร์เข้าด้วยกันอย่างหลวมๆ FWCC รวบรวมเพื่อนที่หลากหลายที่สุดในโลก คณะกรรมการปรึกษาหารือโลกของเพื่อนแบ่งออกเป็นสี่ส่วนเพื่อเป็นตัวแทนของภูมิภาคต่างๆ ของโลก ได้แก่ แอฟริกา เอเชียตะวันตกแปซิฟิก ยุโรปและตะวันออกกลาง และอเมริกา^{[ 152 ]}

องค์กรต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มเควกเกอร์ ได้แก่ องค์กรล็อบบี้ในสหรัฐอเมริกาซึ่งตั้งอยู่ที่วอชิงตัน ดี.ซี.ชื่อFriends Committee on National Legislation (FCNL); องค์กรบริการต่างๆ เช่นAmerican Friends Service Committee (AFSC), สำนักงานเควกเกอร์แห่งสหประชาชาติ , Quaker Peace and Social Witness , Friends Committee on Scouting, ศูนย์สันติภาพเควกเกอร์ในเคปทาวน์ ประเทศแอฟริกาใต้ และโครงการAlternatives to Violence Project

ปัจจุบันกลุ่มเควกเกอร์จัดตั้งเป็นองค์กรอิสระและระดับภูมิภาค ระดับชาติที่เรียกว่าการประชุมประจำปี (Yearly Meetings ) ซึ่งมักจะแยกตัวออกจากกันเนื่องจาก ความแตกต่าง ทางหลักคำสอน องค์กรเหล่านี้หลายแห่งรวมกลุ่มเควกเกอร์ที่มีความเชื่อทางศาสนาคล้ายคลึงกันเข้าด้วยกัน เช่น คริสตจักรเพื่อนอีแวนเจลิคัล นานาชาติ (Evangelical Friends Church International)รวมกลุ่มเพื่อนคริสเตียนอีแวน เจลิคัลเข้าด้วยกัน ^{[ 153 ]} การประชุมเพื่อนรวม กลุ่ม (Friends United Meeting)รวมกลุ่มเพื่อนเข้าด้วยกันเป็น "กลุ่มที่รู้จัก รัก และเชื่อฟังพระเยซูคริสต์ในฐานะครูและพระเจ้า" ^{[ 154 ]}และการประชุมใหญ่เพื่อน (Friends General Conference)เชื่อมโยงเควกเกอร์ที่มีความเชื่อทางศาสนาเสรีนิยมที่ไม่ยึดติดกับหลัก คำสอน การประชุมประจำปี ของเควกเกอร์หลายแห่ง ยังเป็นสมาชิกของคณะกรรมการปรึกษาหารือโลกของเพื่อน (Friends World Committee for Consultation)ซึ่งเป็นกลุ่มระหว่างประเทศของการประชุมประจำปีจากประเพณีเควกเกอร์ที่แตกต่างกัน

คำว่า "เพื่อน" (Friend) หมายถึงสมาชิกของกลุ่มประชุมประจำปี ซึ่งโดยปกติแล้วจะเริ่มต้นจากการเป็นสมาชิกในกลุ่มประชุมรายเดือนในท้องถิ่น วิธีการได้รับสมาชิกภาพนั้นแตกต่างกันไป ตัวอย่างเช่น ในกลุ่มประชุมประจำปีส่วนใหญ่ในเคนยา ผู้เข้าร่วมที่ต้องการเป็นสมาชิกจะต้องเข้าร่วมการศึกษาสำหรับผู้ใหญ่ประมาณสองปี ท่องจำข้อความสำคัญในพระคัมภีร์ และเรียนรู้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์และศาสนาคริสต์นิกายเควกเกอร์ ในกลุ่มประชุมประจำปีของสหราชอาณาจักร การเป็นสมาชิกจะได้รับผ่านกระบวนการประเมินโดยเพื่อนสมาชิก โดยที่สมาชิกหลายคนจะไปเยี่ยมผู้สมัครและรายงานต่อสมาชิกคนอื่นๆ ก่อนที่จะมีการตัดสินใจ

ในบางคริสตจักรของกลุ่มเฟรนด์ส (Friends Church) ในนิกายอีแวนเจลิคัลเฟรนด์ส (Evangelical Friends Church) โดยเฉพาะในรวันดา บุรุนดี และบางส่วนของสหรัฐอเมริกา การรับบัพติศมาโดยการจุ่มน้ำสำหรับผู้ใหญ่ที่เป็นผู้เชื่อนั้นเป็นทางเลือก ส่วนในคริสตจักรลิเบอรัลเฟรนด์ส (Liberal Friends) คอนเซอร์เวทีฟเฟรนด์ส (Conservative Friends) และพาสโทรัลเฟรนด์ส (Pastoral Friends Churches) นั้น ไม่มีการปฏิบัติ พิธีบัพติศมา โดยการจุ่มน้ำ พิธีตั้งชื่อหรือพิธีเริ่มต้นอื่นๆ เพื่อรับสมาชิกใหม่หรือทารกแรกเกิด เด็กๆ มักได้รับการต้อนรับเข้าสู่การประชุมเมื่อเข้าร่วมครั้งแรก ในอดีต เด็กที่เกิดจากพ่อแม่ที่เป็นเควกเกอร์จะได้รับสถานะสมาชิกโดยอัตโนมัติ (บางครั้งเรียกว่าสิทธิการเป็นสมาชิกโดยกำเนิด) แต่ปัจจุบันนี้ไม่เป็นเช่นนั้นในหลายพื้นที่ พ่อแม่บางคนสมัครเป็นสมาชิกในนามของลูกๆ ในขณะที่บางคนอนุญาตให้เด็กๆ ตัดสินใจว่าจะสมัครเป็นสมาชิกหรือไม่เมื่อพวกเขาพร้อมและโตขึ้น บางกลุ่มใช้มาตรการว่าเด็กๆ ต้องสมัครเป็นสมาชิกด้วยตนเองหลังจากเป็นผู้ใหญ่แล้วระยะหนึ่ง

พิธีรำลึกตามประเพณีของชาวเควกเกอร์จัดขึ้นในรูปแบบของการสักการะบูชาและเรียกว่าการประชุมรำลึก เพื่อนฝูงจะมารวมตัวกันเพื่อสักการะบูชาและรำลึกถึงผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว ในบางประเพณีของชาวเควกเกอร์ จะไม่มีโลงศพหรือเถ้ากระดูก การประชุมรำลึกอาจจัดขึ้นหลายสัปดาห์หลังจากที่เสียชีวิต ซึ่งจะช่วยให้มีผู้เข้าร่วมมากขึ้น เป็นการแทนที่ความโศกเศร้าด้วยการไตร่ตรองทางจิตวิญญาณ และเป็นการเฉลิมฉลองชีวิต การประชุมรำลึกอาจใช้เวลานานกว่าหนึ่งชั่วโมง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากมีผู้เข้าร่วมจำนวนมาก พิธีรำลึกเปิดโอกาสให้ทุกคนได้ระลึกถึงบุคคลที่จากไปในแบบของตนเอง เป็นการปลอบโยนผู้ที่อยู่ร่วมในงานและยืนยันความรักของผู้คนในชุมชนโดยรวม

การประชุมเพื่อการนมัสการเพื่อประกอบพิธีสมรสในที่ประชุมของกลุ่มเฟรนด์ที่ไม่ได้กำหนดรูปแบบไว้ล่วงหน้าจะคล้ายกับการประชุมเพื่อการนมัสการที่ไม่ได้กำหนดรูปแบบไว้ล่วงหน้าอื่นๆ^{[ 155 ]}คู่รักจะแลกเปลี่ยนคำประกาศต่อหน้าพระเจ้าและพยานที่มาร่วมประชุม และการประชุมจะกลับสู่การนมัสการแบบเปิด (มีการใช้คำประกาศเนื่องจากโดยทั่วไปแล้วกลุ่มเฟรนด์จะไม่สาบานหรือให้คำมั่นสัญญา) เมื่อการประชุมสิ้นสุดลง พยาน รวมถึงเด็กที่อายุน้อยที่สุด จะถูกขอให้ลงนามในใบทะเบียนสมรสเพื่อเป็นหลักฐาน ในสหราชอาณาจักร กลุ่มเควกเกอร์จะเก็บบันทึกการสมรสแยกต่างหากและแจ้งให้สำนักงานทะเบียนทั่วไปทราบ^{[ 156 ]}

ในยุคแรกเริ่มของสหรัฐอเมริกา มีข้อสงสัยว่าการแต่งงานที่ทำพิธีในลักษณะนั้นจะได้รับการยอมรับทางกฎหมายหรือไม่ เมื่อเวลาผ่านไป แต่ละรัฐได้กำหนดกฎเกณฑ์สำหรับขั้นตอนดังกล่าว ส่วนใหญ่แล้วรัฐต่างๆ คาดหวังว่าเอกสารการแต่งงานจะลงนามโดยผู้ทำพิธีเพียงคนเดียว (เช่น บาทหลวง นักบวช ผู้พิพากษา ฯลฯ) ชาวเควกเกอร์มักปรับเปลี่ยนเอกสารเพื่อให้มีชาวเควกเกอร์สามหรือสี่คนลงนามในฐานะผู้ทำพิธีได้ บ่อยครั้งที่บุคคลเหล่านี้เป็นสมาชิกของคณะกรรมการด้านการปฏิบัติศาสนกิจและการกำกับดูแล ซึ่งได้ช่วยเหลือคู่บ่าวสาวในการวางแผนการแต่งงาน โดยปกติแล้ว คู่บ่าวสาวจะเก็บเอกสารแยกต่างหากที่มีคำปฏิญาณและลายเซ็นของทุกคนที่เข้าร่วม และมักจะแสดงไว้ในที่ที่มองเห็นได้ชัดเจนในบ้านของพวกเขา

ในการประชุมของกลุ่มเฟรนด์หลายแห่ง คู่รักจะพบกับคณะกรรมการให้คำปรึกษาก่อนแต่งงาน จุดประสงค์คือเพื่อหารือกับคู่รักเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของการแต่งงานและการใช้ชีวิตคู่ หากคู่รักดูพร้อมแล้ว การแต่งงานก็จะได้รับการแนะนำให้ที่ประชุมทราบ

เช่นเดียวกับในสังคมโดยทั่วไป มีความหลากหลายของมุมมองในหมู่ชาวเควกเกอร์เกี่ยวกับประเด็นการแต่งงานของเพศเดียวกันการประชุมของชาวเควกเกอร์หลายแห่งทั่วโลกได้แสดงการสนับสนุนและยอมรับการแต่งงานของเพศเดียวกัน ในปี 1986 การประชุมของชาวเควกเกอร์ที่ฮาร์ตฟอร์ดในคอนเนตทิคัตได้มีมติว่า "การประชุมยอมรับการรวมกันที่มุ่งมั่นในการเฉลิมฉลองการแต่งงาน ภายใต้การดูแลของการประชุม ควรให้การดูแลและพิจารณาด้วยความรักอย่างเท่าเทียมกันแก่ทั้งผู้สมัครที่เป็นเกย์และคนรักต่างเพศตามที่ระบุไว้ในศรัทธาและการปฏิบัติ" ^{[ 157 ]}ตั้งแต่นั้นมา การประชุมอื่นๆ ของชาวเควกเกอร์เสรีนิยมและก้าวหน้าจากออสเตรเลีย สหราชอาณาจักร นิวซีแลนด์ บางส่วนของอเมริกาเหนือ และประเทศอื่นๆ ได้ยอมรับการแต่งงานระหว่างคู่รักเพศเดียวกัน ในเขตอำนาจศาลที่การแต่งงานของเพศเดียวกันไม่ได้รับการยอมรับจากหน่วยงานพลเรือน การประชุมบางแห่งปฏิบัติตามแนวทางของชาวเควกเกอร์ยุคแรกในการดูแลการรวมกันโดยไม่ต้องอ้างอิงถึงรัฐ นอกจากนี้ยังมีชาวเควกเกอร์ที่ไม่สนับสนุนการแต่งงานของเพศเดียวกัน การประชุมประจำปีของกลุ่มอีแวนเจลิคัลและพาสโทรัลบางแห่งในสหรัฐอเมริกาได้ออกแถลงการณ์ต่อสาธารณะว่าการรักร่วมเพศเป็นบาป^{[ 157 ]}

เช่นเดียวกับขบวนการทางศาสนาหลายแห่ง สมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย (Religious Society of Friends) ได้มีการพัฒนา เปลี่ยนแปลง และแตกออกเป็นกลุ่มย่อยต่างๆ

ลัทธิเควกเกอร์เริ่มต้นในอังกฤษและเวลส์ และแพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปยังไอร์แลนด์ เนเธอร์แลนด์^{[ 33 ]}บาร์เบโดส^{[ 34 ]}และอเมริกาเหนือ ในปี 2017 มีชาวเควกเกอร์ 119,200 คนในเคนยา 80,000 คนในสหรัฐอเมริกา 47,600 คนในบุรุนดี และ 28,500 คนในโบลิเวีย ประเทศอื่นๆ ที่มีชาวเควกเกอร์มากกว่า 5,000 คน ได้แก่ กัวเตมาลา สหราชอาณาจักร เนปาล ไต้หวัน และยูกันดา^{[ 158 ]}

แม้ว่าจำนวนชาวเควกเกอร์ทั้งหมดทั่วโลกจะอยู่ที่ประมาณ 377,500 คน^{[ 158 ]}อิทธิพลของชาวเควกเกอร์จะกระจุกตัวอยู่ในฟิลาเดลเฟีย รัฐเพน ซิลเวเนีย; ไค โมซี ประเทศเคนยา ; นิ วเบิร์ก รัฐโอเรกอน; กรีนลีฟ รัฐไอดาโฮ ; วิทเทียร์ รัฐแคลิฟอร์เนีย ; ริชมอนด์ รัฐอินเดียนา ; เฟรนด์สวูด รัฐเท็กซัส ; เบอร์มิงแฮมประเทศอังกฤษ; รามัลลาห์ประเทศปาเลสไตน์ และกรีนสโบโร รัฐนอร์ทแคโรไลนา

กลุ่มเควกเกอร์ที่มีความหนาแน่นสูงสุดอยู่ในแอฟริกา^{[ 159 ]}กลุ่มเพื่อนแห่งแอฟริกาตะวันออกเคยเป็นส่วนหนึ่งของการประชุมประจำปีแอฟริกาตะวันออกแห่งเดียว ซึ่งในขณะนั้นถือเป็นการประชุมที่ใหญ่ที่สุดในโลก ปัจจุบัน ภูมิภาคนี้มีการประชุมประจำปีที่แตกต่างกันหลายแห่ง ส่วนใหญ่สังกัดกับFriends United Meetingมีการจัดพิธีนมัสการตามโปรแกรม และจ้างศิษยาภิบาล มีการประชุมของกลุ่มเพื่อนในรวันดาและบุรุนดี และกำลังเริ่มงานใหม่ในแอฟริกาเหนือ นอกจากนี้ยังมีการประชุมขนาดเล็กที่ไม่มีโปรแกรมในบอตสวานา กานา เลโซโท นามิเบีย ไนจีเรีย แอฟริกาใต้ และซิมบับเว

ในปี 2017 มีชาวเควกเกอร์ที่เป็นผู้ใหญ่ประมาณ 181,000 คนในแอฟริกา^{[ 158 ]}

กลุ่มเพื่อนในออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ปฏิบัติตามประเพณีที่ไม่กำหนดโปรแกรมไว้ล่วงหน้า คล้ายกับการประชุมประจำปีของบริเตนระยะทางที่ไกลระหว่างอาณานิคมและจำนวนชาวเควกเกอร์ที่น้อย ทำให้กลุ่มเพื่อนในออสเตรเลียต้องพึ่งพาลอนดอนจนถึงศตวรรษที่ 20 สมาคมยังคงไม่กำหนดโปรแกรมไว้ล่วงหน้าและมีชื่อว่า การประชุมประจำปีของออสเตรเลีย โดยมีองค์กรท้องถิ่นกระจายอยู่รอบๆ การประชุมระดับภูมิภาค 7 แห่ง ได้แก่ แคนเบอร์รา (ซึ่งขยายไปถึงตอนใต้ของรัฐนิวเซาท์เวลส์) นิวเซาท์เวลส์ ควีนส์แลนด์ เซาท์ออสเตรเลีย (ซึ่งขยายไปถึงดินแดนทางเหนือ) แทสเมเนีย วิกตอเรีย และเวสเทิร์นออสเตรเลีย^{[ 160 ]}โรงเรียนของกลุ่มเพื่อนตั้งอยู่ในเมืองโฮบาร์ตการประชุมประจำปีจะจัดขึ้นในเดือนมกราคมของทุกปี โดยการประชุมระดับภูมิภาคจะผลัดกันเป็นเจ้าภาพในรอบ 7 ปี และมีคณะกรรมการถาวรในเดือนกรกฎาคมหรือสิงหาคมของทุกปี การประชุมประจำปีของออสเตรเลียได้ตีพิมพ์หนังสือThis We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thoughtในปี 2003

การประชุมเพื่อการนมัสการในนิวซีแลนด์เริ่มต้นขึ้นที่เนลสันในปี 1842 และที่โอ๊คแลนด์ในปี 1885 ในปี 1889 มีการประมาณการว่ามีชาวเควกเกอร์ประมาณ 30 คนในโอ๊คแลนด์^{[ 161 ]}ปัจจุบันการประชุมประจำปีของนิวซีแลนด์ประกอบด้วยการประชุมรายเดือนเก้าครั้ง^{[ 162 ]}การประชุมประจำปีได้ตีพิมพ์หนังสือOn These Islands I runga i ngā motu nei Quaker Faith and Practice in Aotearoa New Zealandในปี 2003 และฉบับปรับปรุงใหม่ในปี 2024 ^{[ 163 ]}

มีการจัดประชุมของกลุ่มเควกเกอร์ในอินเดีย กัมพูชา อินโดนีเซีย ฮ่องกง เกาหลีใต้ ฟิลิปปินส์ ญี่ปุ่น ภูฏาน และเนปาล นอกจากนี้ยังมีสถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาของกลุ่มเควกเกอร์ในประเทศอื่นๆ ในเอเชีย เช่น เมียนมาร์และสิงคโปร์ ณ ปี 2017

ประเทศอินเดียมีการประชุมประจำปี 4 ครั้ง ได้แก่การประชุมประจำปีมิดอินเดีย (ไม่มีกำหนดการ) การประชุมประจำปีโภปาล (มีกำหนดการ) และการประชุมประจำปีมาโฮบาการประชุมประจำปีบุนเดลขันธ์เป็นคริสตจักรเฟรนด์สสายอีแวนเจลิคัลที่สังกัดองค์กรอีแวนเจลิคัลเฟรนด์สสากล กลุ่มนมัสการอื่นๆ ทั้งที่มีกำหนดการและไม่มีกำหนดการ ไม่ได้สังกัดการประชุมประจำปีใดๆ

คริสตจักร Evangelical Friends มีอยู่ในประเทศฟิลิปปินส์และเนปาล และเป็นพันธมิตรกับEvangelical Friends Church International

ในสหราชอาณาจักรการประชุมประจำปีของสมาคมศาสนาแห่งเพื่อน (เควกเกอร์) ในบริเตน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นแบบเสรีนิยมและไม่มีกำหนดการ มีการประชุมระดับท้องถิ่น 478 แห่ง และสมาชิกผู้ใหญ่ 14,260 คน โดยมีผู้ใหญ่ที่ไม่ใช่สมาชิกอีก 8,560 คนที่เข้าร่วมการนมัสการ และเด็กอีก 2,251 คน^{[ 164 ]}จำนวนดังกล่าวลดลงอย่างต่อเนื่องตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 ^{[ 164 ]}มีการประชุมตามกำหนดการเกิดขึ้น รวมถึงในเวม^{[ 165 ]}และลอนดอน^{[ 166} ] กลุ่มเล็กๆ ของเพื่อนอนุรักษ์นิยมพบปะกันในริปลีย์และกรีนวิชในอังกฤษ และอา ^ร์โบรธในสกอตแลนด์^{[ 167 ]}ซึ่งปฏิบัติตามหนังสือวินัยของการประชุมประจำปีโอไฮโอ^{[ 168 ]}

การประชุมประจำปีของกลุ่มเพื่อนผู้ศรัทธาในยุโรปกลางมีสมาชิก 4,306 คน^{[ 158 ]}กระจายอยู่ใน 6 ประเทศ^{[ 169 ]}รวมถึงแอลเบเนีย ฮังการี และโรมาเนีย^{[ 158 ]}

การประชุมประจำปีของไอร์แลนด์ไม่มีกำหนดการและอนุรักษ์นิยมมากกว่าการประชุมประจำปีของบริเตน มีสมาชิก 1,591 คน^{[ 158 ]}ในการประชุม 28 ครั้ง^{[ 170 ]}ทั่วสาธารณรัฐไอร์แลนด์และในไอร์แลนด์เหนือ

การประชุมประจำปีของเยอรมันไม่มีโปรแกรมและเป็นแบบเสรีนิยม มีสมาชิก 453 คน^{[ 158 ]}นมัสการในการประชุม 31 ครั้งในเยอรมนีและออสเตรีย

กลุ่มเล็กๆ ของเพื่อนในสาธารณรัฐเช็ก เอสโตเนีย กรีซ ลัตเวีย ลิทัวเนีย มอลตา โปแลนด์ โปรตุเกส และยูเครน เข้าร่วมการประชุมเพื่อการนมัสการที่นั่น^{[ 158 ]}

การประชุมประจำปีตะวันออกกลางมีการประชุมในเลบานอน (การประชุมรายเดือนบรัมมานา) และปาเลสไตน์ (การประชุมรายเดือนรามัลละห์) ^{[ 171 ]}

การประชุมเพื่อนแห่งรามัลลาห์เกี่ยวข้องกับคณะกรรมการปรึกษาหารือโลกของเพื่อนและเป็นส่วนหนึ่งของการประชุมเพื่อนรวม^{[ 172 ]}

ชุมชนชาวปาเลสไตน์นิกายเควกเกอร์ใน เมืองรามัลลาห์มีความเข้มแข็งและมีชีวิตชีวามาตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 ในปี 1910 ชุมชนนี้ได้สร้างอาคารประชุมของกลุ่มเควกเกอร์รามัลลาห์ (Ramallah Friends Meetinghouse) และต่อมาได้สร้างอาคารเพิ่มเติมอีกหลังหนึ่งเพื่อใช้สำหรับกิจกรรมเพื่อชุมชน การประชุมของกลุ่มเควกเกอร์รามัลลาห์มีบทบาทสำคัญในชุมชนมาโดยตลอด ในปี 1948 อาคารและพื้นที่โดยรอบได้กลายเป็นที่อยู่อาศัยของผู้อพยพชาวปาเลสไตน์จำนวนมาก ตลอดหลายปีที่ผ่านมา สมาชิกของการประชุมของกลุ่มเควกเกอร์รามัลลาห์ได้จัดโครงการต่างๆ เพื่อชุมชนมากมาย เช่น ศูนย์เล่นสำหรับเด็ก โรงเรียนอนุบาล และกิจกรรมสำหรับสตรี

ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 อาคารประชุมและส่วนต่อเติม ซึ่งเป็นที่ตั้งของห้องประชุมและห้องน้ำ เริ่มทรุดโทรมลงเนื่องจากความเสียหายที่เกิดจากกาลเวลาและผลกระทบจากความขัดแย้ง ความเสียหายของอาคารประชุมนั้นรุนแรงมากจนกระทั่งช่วงกลางทศวรรษ 1990 ไม่สามารถใช้งานอาคารได้เลย นอกจากนี้ การอพยพย้ายถิ่นฐานจำนวนมากที่เกิดจากสถานการณ์ทางเศรษฐกิจและความยากลำบากอันเนื่องมาจากการยึดครองทางทหารของอิสราเอลอย่างต่อเนื่อง ยังสร้างความเสียหายเพิ่มเติมแก่กลุ่มเพื่อนและชุมชนชาวปาเลสไตน์โดยรวม อาคารประชุมซึ่งเคยเป็นสถานที่สักการะของกลุ่มเพื่อนในรามัลลาห์จึงไม่สามารถใช้งานได้อีกต่อไป และส่วนต่อเติมก็ไม่สามารถใช้เพื่อกิจกรรมเพื่อชุมชนได้อีกต่อไป

ในปี 2002 คณะกรรมการซึ่งประกอบด้วยสมาชิกของสมาคมศาสนาแห่งเพื่อน (Religious Society of Friends) ในสหรัฐอเมริกาและเลขานุการของที่ประชุมรามัลลาห์ ได้เริ่มระดมทุนเพื่อปรับปรุงอาคารและพื้นที่ของสถานที่ประชุม การปรับปรุงเสร็จสมบูรณ์ในเดือนพฤศจิกายน 2004 และในวันที่ 6 มีนาคม 2005 ซึ่งตรงกับวันครบรอบ 95 ปีนับจากวันอุทิศ สถานที่ประชุมและอาคารส่วนต่อขยายได้รับการอุทิศอีกครั้งในฐานะแหล่งทรัพยากรของชาวเควกเกอร์และชุมชน ชาวเควกเกอร์จะพบปะกันทุกวันอาทิตย์เพื่อการประชุมเพื่อการนมัสการโดยไม่มีกำหนดการล่วงหน้า การประชุมเปิดให้ทั้งชาวเควกเกอร์และผู้ที่ไม่ใช่ชาวเควกเกอร์ รวมถึงชาวมุสลิมด้วย

การประชุมรายเดือน Brummana ในเลบานอนก่อตั้งขึ้นในปี 1868 มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับโรงเรียนมัธยม Brummana ซึ่งก่อตั้งโดยกลุ่มเควกเกอร์ในปี 1873 ความขัดแย้งและสภาวะเศรษฐกิจทำให้จำนวนสมาชิกลดลง ปัจจุบันมีผู้เข้าร่วมประมาณ 35 คน ซึ่งพบกันทุกวันอาทิตย์^{[ 173 ]}

ชาวเควกเกอร์สามารถพบได้ทั่วทวีปอเมริกา โดยเฉพาะชาวเควกเกอร์ในสหรัฐอเมริกามีรูปแบบการนมัสการที่หลากหลาย รวมถึงความแตกต่างในด้านหลักศาสนศาสตร์ คำศัพท์ และการปฏิบัติ

ในประเพณีที่ไม่กำหนดโปรแกรมไว้ล่วงหน้า กลุ่มคริสตชนท้องถิ่นเรียกว่า " การประชุม " หรือ " การประชุมรายเดือน " (เช่นการประชุมในเมืองเล็กหรือการประชุมรายเดือนในเมืองเล็ก ) คำว่า "รายเดือน" มาจากการประชุมที่จัดขึ้นทุกเดือนเพื่อดำเนินกิจการของกลุ่ม การประชุมรายเดือนส่วนใหญ่จะมีการประชุมเพื่อการนมัสการอย่างน้อยสัปดาห์ละครั้ง บางการประชุมอาจมีการประชุมนมัสการหลายครั้งต่อสัปดาห์ ในประเพณีที่กำหนดโปรแกรมไว้ล่วงหน้า กลุ่มคริสตชนท้องถิ่นมักถูกเรียกว่า "คริสตจักรเพื่อน" หรือ "การประชุม"

การประชุมรายเดือนมักเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มระดับภูมิภาคที่เรียกว่าการประชุมรายไตรมาสซึ่งโดยปกติแล้วจะเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มที่ใหญ่กว่าที่เรียกว่าการประชุมรายปีโดยคำว่า "รายไตรมาส" และ "รายปี" นั้นหมายถึงความถี่ของการประชุมเพื่อการนมัสการควบคู่ไปกับการดำเนินงานทางธุรกิจโดย เฉพาะ

การประชุมประจำปีบางแห่ง เช่น การประชุมประจำปีที่ฟิลาเดลเฟีย เป็นส่วนหนึ่งขององค์กรขนาดใหญ่เพื่อช่วยรักษาความเป็นระเบียบและการสื่อสารภายในกลุ่ม องค์กรหลักสามแห่ง ได้แก่ สมาคมเพื่อนสามัญ ( Friends General Conferenceหรือ FGC) สมาคมเพื่อนรวม ( Friends United Meetingหรือ FUM) และคริสตจักรเพื่อนผู้เผยแผ่ศาสนาสากล (Evangelical Friends Church Internationalหรือ EFCI) ในทั้งสามกลุ่มนี้ องค์กรสมาชิกส่วนใหญ่ แม้จะไม่จำเป็นต้องเป็นสมาชิก ก็มาจากสหรัฐอเมริกา FGC มีแนวคิดทางศาสนศาสตร์เสรีนิยมที่สุดในสามกลุ่ม ขณะที่ EFCI เป็นกลุ่มที่เน้นการประกาศข่าวประเสริฐมากที่สุด FUM เป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุด เดิมทีรู้จักกันในชื่อ "การประชุมห้าปี" (Five Years Meeting) การประชุมรายเดือนบางแห่งเป็นส่วนหนึ่งขององค์กรขนาดใหญ่มากกว่าหนึ่งแห่ง ในขณะที่บางแห่งเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์

มีองค์กรบริการของชาวเควกเกอร์จำนวนมากที่อุทิศตนเพื่อสันติภาพและกิจกรรมด้านมนุษยธรรมในต่างประเทศ องค์กรแรกคือ British Friends Service Council (FSC) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในสหราชอาณาจักรในปี 1927 และได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพร่วมกับAmerican Friends Service Committee (AFSC) ในปี 1947 ^{[ 174 ]}

ดาวเควกเกอร์ถูกใช้โดยองค์กรบริการเควกเกอร์หลายแห่ง เช่น คณะกรรมการบริการเพื่อนชาวอเมริกัน คณะกรรมการบริการเพื่อนชาวแคนาดา และเควกเกอร์เพื่อสันติภาพและพยานทางสังคม (เดิมคือสภาบริการเพื่อน) เดิมทีเควกเกอร์ชาวอังกฤษใช้ดาวนี้ในการบรรเทาทุกข์ในช่วงสงครามฝรั่งเศส-ปรัสเซียเพื่อแยกตัวเองออกจากกาชาด [ ^{175 ] ปัจจุบันดาวนี้ถูกใช้โดยองค์กรเค ว}กเกอร์หลายแห่งเป็นสัญลักษณ์เพื่อแสดงถึง "ความมุ่งมั่นร่วมกันในการบริการและจิตวิญญาณในการให้บริการนั้น" ^{[ 176 ]}

ก่อนศตวรรษที่ 20 ชาวเควกเกอร์ถือว่าสมาคมศาสนาแห่งมิตรสหายเป็นขบวนการคริสเตียน แต่หลายคนไม่รู้สึกว่าความเชื่อทางศาสนาของตนเข้าข่ายนิกายคาทอลิก ออ ร์โธดอกซ์หรือโปรเตสแตนต์^{[ 35} ] มิตรสหายสายอนุรักษ์นิยมหลายคนแม้จะมองว่าตนเองเป็นคริสเตียนออร์โธดอกซ์ แต่ ^ก็เลือกที่จะแยกตัวออกจากกลุ่มคริสเตียนอื่นๆ

เพื่อนๆ จำนวนมากในที่ประชุมของกลุ่มเควกเกอร์เสรีนิยมมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในขบวนการเอกภาพคริสตจักรโดยมักทำงานอย่างใกล้ชิดกับ คริสตจักร โปรเตสแตนต์สายหลักและคริสตจักรเสรีนิยมอื่นๆ ซึ่งพวกเขามีพื้นฐานทางศาสนาร่วมกัน ความห่วงใยในสันติภาพและความยุติธรรมทางสังคมมักนำพาเพื่อนๆ มารวมตัวกับคริสตจักรอื่นๆ และกลุ่มคริสเตียนอื่นๆ การประชุมประจำปีของกลุ่มเควกเกอร์เสรีนิยมบางแห่งเป็นสมาชิกขององค์กรเอกภาพคริสตจักรระดับแพน ซึ่งรวมถึงคริสตจักรโปรเตสแตนต์และออร์โธดอกซ์ ตัวอย่างเช่น การประชุมประจำปีฟิลาเดล เฟีย เป็นสมาชิกของสภาคริสตจักรแห่งชาติ^{[ 177 ]} การประชุมประจำ ปีบริเตนเป็นสมาชิกของChurches Together in Britain and IrelandและFriends General Conferenceเป็นสมาชิกของสภาคริสตจักรโลก^{[ 178 ]}

โดยทั่วไปแล้วกลุ่ม Gurneyite Friends จะมองว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการคริสเตียนออร์โธดอกซ์และทำงานร่วมกับนิกายคริสเตียนอื่นๆ อย่างใกล้ชิด^Friends United Meeting (องค์กรระหว่างประเทศของการประชุมประจำปีของ Gurneyite) เป็นสมาชิกของNational Council of Churches ^{[ 177 ]}และWorld Council of Churches [ ^{178 ]}ซึ่งเป็นองค์กรคริสเตียนที่ครอบคลุมนิกายต่างๆ เช่น ลูเธอรัน ออร์โธดอกซ์ รีฟอร์ม แองกลิกัน และแบปติสต์ เป็นต้น^{[ 179 ] [ 180 ]}

กลุ่ม คริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลเฟรนด์ทำงานร่วมกับคริสตจักรนิกายอีแวน เจลิคัลอื่นๆ จากนิกายคริสเตียนอื่นๆ อย่างใกล้ชิด สาขาอเมริกาเหนือของคริสตจักรอีแวนเจลิคัลเฟรนด์สากลเป็นสมาชิกของสมาคมอีแวนเจลิคัลแห่งชาติ กลุ่มอีแวนเจลิคัลเฟรนด์มักจะมีส่วนร่วมกับคริสตจักรที่ไม่ใช่นิกายอีแวนเจลิคัลน้อยกว่า และไม่ได้เป็นสมาชิกของสภาคริสตจักรโลกหรือ ส ภาค ริสตจักรแห่งชาติ

กลุ่มคริสเตียนอื่นๆ ส่วนใหญ่ยอมรับเฟรนด์ในหมู่คริสเตียนด้วยกัน^{[ 35 ]}บางคนที่เข้าร่วมการประชุมเควกเกอร์คิดว่าเควกเกอร์ไม่ใช่คริสเตียน เมื่อพวกเขาไม่ได้ยินภาษาคริสเตียนที่ชัดเจนระหว่างการประชุมเพื่อการนมัสการ^{[ 181 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างชาวเควกเกอร์และผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนนั้นแตกต่างกันอย่างมาก ขึ้นอยู่กับนิกาย ภูมิศาสตร์ และประวัติศาสตร์

ชาวเควกเกอร์ยุคแรกๆ แยกตัวออกจากพิธีกรรมที่พวกเขาเห็นว่าเป็นของพวกนอกรีตตัวอย่างเช่น พวกเขาปฏิเสธที่จะใช้ชื่อวันในสัปดาห์ตามปกติ เนื่องจากชื่อเหล่านั้นมาจากชื่อของเทพเจ้าของพวกนอกรีต^{[ ​​182 ]}พวกเขาปฏิเสธที่จะเฉลิมฉลองวันคริสต์มาสเพราะพวกเขาเชื่อว่าวันคริสต์มาสมีพื้นฐานมาจากเทศกาลของพวกนอกรีต^{[ ​​183 ]}

กลุ่มเพื่อนยุคแรกเรียกร้องให้ผู้ที่นับถือศาสนาอื่นๆ ในโลกหันมาสู่ 'แสงสว่างของพระคริสต์ภายใน' ซึ่งพวกเขาเชื่อว่ามีอยู่ในทุกคนที่เกิดมาในโลก^{[ 184 ]}ตัวอย่างเช่น จอร์จ ฟ็อกซ์ เขียนจดหมายเปิดผนึกหลายฉบับถึงชาวยิวและชาวมุสลิมโดยเขาสนับสนุนให้พวกเขาหันมาหาพระเยซูคริสต์เป็นหนทางเดียวสู่ความรอด (เช่นการเยี่ยมเยียนชาวยิว [ ^{185 ] ถึง}มหาเติร์กและกษัตริย์แห่งแอลเจียร์ในแอลจีเรีย และทุกคนที่อยู่ภายใต้อำนาจของเขา โปรดอ่านสิ่งนี้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับความรอดของพวกเขา^{[ 186 ] [ 187 ]}และถึงมหาเติร์กและกษัตริย์แห่งแอลเจียร์ในแอลจีเรีย ) ^{[ 188 ]} ในจดหมายถึงผู้อ่านชาวมุสลิม ฟ็อกซ์เป็นบุคคลที่โดดเด่นในยุคของเขาในการใช้ คัมภีร์อัลกุรอานอย่างเห็นอกเห็นใจและครอบคลุมและความเชื่อของเขาที่ว่าเนื้อหาของคัมภีร์นั้นสอดคล้องกับพระคัมภีร์ของคริสเตียน^{[ 189 ] [ 190 ]}

แมรี ฟิชเชอร์น่าจะเทศนาข้อความเดียวกันเมื่อเธอปรากฏตัวต่อหน้ามุสลิมเมห์เมดที่ 4 (สุลต่านแห่งจักรวรรดิออตโตมัน ) ในปี ค.ศ. 1658 ^{[ 191 ]}

ในปี พ.ศ. 2313 ริชาร์ด ไพรซ์ ฮัลโลเวลล์ ได้โต้แย้งว่าการขยายตรรกะของศาสนาคริสต์นิกายเควกเกอร์คือคริสตจักรสากล ซึ่ง "เรียกร้องศาสนาที่โอบรับทั้งชาวยิว เพแกน และคริสเตียน และไม่สามารถถูกจำกัดด้วยหลักคำสอนของศาสนาใดศาสนาหนึ่งได้" ^{[ 192 ]}

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการอนุญาตให้มีศาสนาหลากหลายและสากลนิยมผู้เข้าร่วมการประชุมของกลุ่มเควกเกอร์เสรีนิยมบางคนได้แสดงตนอย่างแข็งขันต่อศาสนาอื่นๆ ในโลกที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์ เช่นศาสนายูดายและศาสนาอิสลาม^{[ 193 ]}

• แสงสว่างบนเชิงเทียน – หนังสือเล่มเล็กในศตวรรษที่ 17 ซึ่งได้รับความนิยมในหมู่ชาวเควกเกอร์ชาวอังกฤษ
• รายชื่อนิกายคริสเตียน
• คำให้การเกี่ยวกับสันติภาพ
• เชคเกอร์
• หลักฐานแห่งความเสมอภาค
• คำยืนยันถึงความซื่อสัตย์  – จรรยาบรรณของกลุ่มเควกเกอร์
• หลักฐานแห่งความเรียบง่าย  – หลักปฏิบัติของชาวเควกเกอร์

• คริสตจักรอีแวนเจลิคัลเฟรนด์สซึ่งเป็นสมาคมเควกเกอร์ที่ใหญ่ที่สุด
• นิตยสารFriends Evangel สิ่งพิมพ์ของกลุ่มเควกเกอร์
• องค์กร Evangelical Friends Missionซึ่งเป็นงานเผยแพร่ศาสนาของกลุ่มเควกเกอร์ในระดับนานาชาติ
• ปฏิญญาความเชื่อริชมอนด์ของสมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย (ค.ศ. 1887)
• การประชุมประจำปีภาคตะวันตกเฉียงเหนือกลุ่มคริสตชนในภาคตะวันตกของสหรัฐอเมริกา
• กลุ่มเพื่อนแห่งแสงสว่างในอังกฤษถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 19 พฤษภาคม 2025 ที่Wayback Machine
• เพื่อนในพระคริสต์ในสกอตแลนด์
• คอลเล็กชันดิจิทัลของกลุ่มเควกเกอร์: รายชื่อวรรณกรรมคริสเตียนของกลุ่มเควกเกอร์
• ห้องสมุดดิจิทัลหลังการปฏิรูปศาสนา: ห้องสมุดรวบรวมเอกสารของกลุ่มเควกเกอร์ในยุคต้นสมัยใหม่
• แหล่งข้อมูลออนไลน์จาก Friends General Conferenceซึ่งเป็นสมาคมเควกเกอร์สายเสรีนิยม
• สำนักพิมพ์ Quaker Heritage Pressจัดพิมพ์เอกสารอิเล็กทรอนิกส์ของเอกสารหายากและที่เลิกพิมพ์แล้วของกลุ่มเควกเกอร์
• Quaker News ที่เก็บถาวรไว้เมื่อวันที่ 17 เมษายน 2025 ในWayback Machineรวบรวมและผสานรวมข่าวสารจากกลุ่มและองค์กรต่างๆ ของชาวเควกเกอร์เข้าไว้ใน "ฟีดข่าว" เดียวตามลำดับเวลา
• ผลงานของกลุ่มเควกเกอร์ที่Project Gutenberg
• ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับสมาคมเพื่อน (Society of Friends)ที่ คลังเก็บข้อมูลทาง อินเทอร์เน็ต (Internet Archive)
• ชุดเอกสารประวัติศาสตร์ของสมาคมเพื่อน (Society of Friends Church) หมวดหนังสือหายากและต้นฉบับ หอสมุดแห่งรัฐอินเดียนา