เช่นเดียวกับรัฐการเมืองอื่นๆ อีกมากมายในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ อาณาจักรจามปาได้ผ่านกระบวนการรับอิทธิพลจากอินเดียมาตั้งแต่คริสต์ศักราชต้นๆ อันเป็นผลมาจากการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมและเศรษฐกิจที่ดำเนินมาหลายศตวรรษ ซึ่งได้นำเอาองค์ประกอบทางวัฒนธรรมและสถาบันของอินเดียมาใช้ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 เป็นต้นมา ชาวมุสลิมจากภูมิภาคต่างๆ เช่นคุชราตเริ่มเข้ามามีบทบาทในการค้าและการขนส่งทางเรือของอินเดียมากขึ้นเรื่อยๆ แนวคิดอิสลามกลายเป็นส่วนหนึ่งของการแลกเปลี่ยนครั้งใหญ่ โดยเดินตามรอยศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาเมื่อหลายศตวรรษก่อน ชาวจามรับเอาแนวคิดเหล่านี้มาใช้ในศตวรรษที่ 11 ซึ่งสามารถเห็นได้จากสถาปัตยกรรมของวัดจาม ซึ่งมีความคล้ายคลึงกับวัด แห่งหนึ่งใน อังกอร์อัด-ดิมัชกีเขียนไว้ในปี 1325 ว่า "ประเทศจามปา... มีชาวมุสลิมและผู้บูชารูปเคารพอาศัยอยู่ ศาสนาอิสลามเข้ามาที่นั่นในสมัยของกาหลิบอุสมาน ... และอาลีชาวมุสลิมจำนวนมากที่ถูกขับไล่โดย ราชวงศ์ อุมัยยะฮ์และฮัจญ์ได้หนีไปที่นั่น"

Daoyi Zhilüeบันทึกไว้ว่า ณ ท่าเรือจาม ผู้หญิงจามมักแต่งงานกับพ่อค้าชาวจีน ซึ่งมักจะกลับมาหาพวกเธอหลังจากเดินทางค้าขาย^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}พ่อค้าชาวจีนจากเมืองฉวนโจวหวังหยวนเหมา ค้าขายกับจามปาอย่างกว้างขวางและแต่งงานกับเจ้าหญิงจาม^{[ 29 ]}

ในศตวรรษที่ 12 ชาวจามได้ทำสงครามหลายครั้งกับจักรวรรดิเขมรทางทิศตะวันตก ในปี 1177 ชาวจามและพันธมิตรได้โจมตีจากทะเลสาบโตนเลสาบและสามารถยึดเมืองอังกอร์ เมืองหลวงของเขมรได้สำเร็จอย่างไรก็ตามในปี 1181 พวกเขาก็พ่ายแพ้ต่อพระเจ้าชัยวรมันที่ 7 แห่ง เขมร

ศาสนาอิสลามเข้ามาในจามปาครั้งแรกราวศตวรรษที่ 9 อย่างไรก็ตาม ศาสนาอิสลามไม่ได้มีความสำคัญในหมู่ชาวจามจนกระทั่งหลังศตวรรษที่ 11 ^{[ 30 ]}

ชาวจามที่อพยพไปยังซูลูคือชาวโอรังดัมปวน^{[ 31 ]}จามปาและซูลูมีการค้าขายระหว่างกัน ส่งผลให้พ่อค้าชาวจามมาตั้งถิ่นฐานในซูลูและเป็นที่รู้จักในชื่อโอรังดัมปวนตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ถึง 13 ชาวโอรังดัมปวนถูกสังหารหมู่โดยชาวซูลูพื้นเมืองบูรานุนที่อิจฉาความร่ำรวยของชาวโอรังดัมปวน^{[ 32 ]}ต่อมาชาวบูรานุนก็ถูกชาวโอรังดัมปวนสังหารหมู่เพื่อแก้แค้น การค้าขายที่ราบรื่นระหว่างซูลูและชาวโอรังดัมปวนได้รับการฟื้นฟูในภายหลัง^{[ 33 ]}ชาวยากันเป็นลูกหลานของชาวโอรังดัมปวนที่อาศัยอยู่ในทากิมาซึ่งอพยพจากจามปามายังซูลู^{[ 31 ]}ซูลูได้รับอารยธรรมในรูปแบบอินเดียจากชาวโอรังดัมปวน^{[ 34 ]}

ชาวจามจำนวนหนึ่งได้อพยพข้ามทะเลไปยังคาบสมุทรมาเลย์และในช่วงต้นศตวรรษที่ 15 ได้มีการก่อตั้งอาณานิคมของชาวจามขึ้นในมะละกาชาวจามได้พบกับศาสนาอิสลามนิกายซุนนีที่นั่น เนื่องจากรัฐสุลต่านมะละกาได้นับถือศาสนาอิสลามอย่างเป็นทางการตั้งแต่ปี 1414 กษัตริย์แห่งจามปาจึงกลายเป็นพันธมิตรกับรัฐสุลต่านยะโฮร์ในปี 1594 จามปาได้ส่งกองกำลังทหารไปร่วมรบกับยะโฮร์เพื่อต่อต้านการยึดครองมะละกาของโปรตุเกส^{[ 35 ]}ระหว่างปี 1607 ถึง 1676 กษัตริย์องค์หนึ่งของจามปาได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม และศาสนาอิสลามก็กลายเป็นลักษณะเด่นของสังคมจาม ชาวจามยังได้นำอักษรยาวี มาใช้ ด้วย^{[ 36 ]}

บันทึกทางประวัติศาสตร์ในอินโดนีเซียแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของพระนางดวาราวตี เจ้าหญิงมุสลิมจากอาณาจักรจามปา ที่มีต่อพระสวามีของพระองค์ คือ พระเจ้าเกอร์ตาวิชัย กษัตริย์องค์ที่ 7 แห่งจักรวรรดิมาจา ปาหิต ส่งผลให้ราชวงศ์ของจักรวรรดิมาจาปาหิตเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในที่สุด ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามของทั้งภูมิภาคในที่สุด^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}สุสานเจ้าหญิงจามสามารถพบได้ที่ เมือง โทรวูลันซึ่งเป็นที่ตั้งของเมืองหลวงของจักรวรรดิมาจาปา หิต ^{[ 40 ]}ในบาบาด ตานาห์ จาวีกล่าวว่ากษัตริย์แห่งบราวิชัยที่ 5 มีพระมเหสีชื่อเทวีอนาราวตี (หรือเทวีดวาราวตี) ซึ่งเป็นธิดามุสลิมของกษัตริย์แห่งจามปา (จาม) ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}ชาวจามมีการค้าขายและมีความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมอย่างใกล้ชิดกับอาณาจักรทางทะเลศรีวิชัยในหมู่เกาะมาเล ย์

อีกหนึ่งบุคคลสำคัญจากอาณาจักรจามปาในประวัติศาสตร์อิสลามในอินโดนีเซียคือ ราเดน รักมัต (เจ้าชายราห์มัต) หรือที่รู้จักกันในนาม สุนัน อัมเปลหนึ่งในบรรดา วะลี ซังกา (นักบุญทั้งเก้า) ผู้เผยแพร่ศาสนาอิสลามในชวาท่านถือเป็นศูนย์กลางของบรรดา วะลี ซังกา เพราะหลายคนในกลุ่มนั้นเป็นลูกหลานหรือศิษย์ของท่าน บิดาของท่านคือเมาลานา มาลิก อิบราฮิมหรือที่รู้จักกันในชื่อ อิบราฮิม อัส-ซามาร์กันดี ("อิบราฮิม อัสมารากันดี" ใน ภาษา ชวา ) และมารดาของท่านคือ เดอวี จันดราวูลัน เจ้าหญิงแห่งจามปา ซึ่งเป็นน้องสาวของพระนางดวาราวตี สุนัน อัมเปล เกิดที่จามปาในปี ค.ศ. 1401 ท่านเดินทางมายังชวาในปี ค.ศ. 1443 เพื่อเยี่ยมพระนางดวาราวตี พระป้าของท่าน เจ้าหญิงแห่งจามปาผู้ซึ่งอภิเษกสมรสกับ เกอร์ตาวิจายา (บราวิจายาที่ 5) กษัตริย์แห่งอาณาจักรมาจาปาหิต^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}ตำนานท้องถิ่นกล่าวว่าเขาสร้างมัสยิดใหญ่แห่งเดมัก ( มัสยิดอากุงเดมัก ) ในปี ค.ศ. 1479 แต่ตำนานอื่นๆ ระบุว่างานนั้นเป็นผลงานของ^{สุลต่าน}กาลีจากะ สุลต่านอัมเปลเสียชีวิตในเดมักในปี ค.ศ. 1481 แต่ถูกฝังไว้ในมัสยิดอัมเปลที่สุราบายาชวาตะวันออก [ ^{41 ]}

อย่างไรก็ตาม งานวิจัยล่าสุดแสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามอย่างแพร่หลายเกิดขึ้นในภายหลังมาก วัตถุโบราณที่ศึกษามาไม่ดี เช่น หลุมฝังศพของชาวอิสลาม (ซึ่งอาจเป็นเพียงหินถ่วงเรือ) ได้รับการตรวจสอบใหม่เพื่อแสดงให้เห็นว่าแท้จริงแล้วเป็นของชาวตูนิเซีย ไม่ใช่ชาวจาม งานวิจัยทางภาษาศาสตร์ที่พยายามเชื่อมโยงคำศัพท์กับภาษาอาหรับซึ่งดำเนินการไม่ดีก็ถูกหักล้างเช่นกัน กล่าวคือ ไม่มีหลักฐานที่แน่ชัดสำหรับการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามอย่างแพร่หลายจนกระทั่งศตวรรษที่ 16 ^{[ 42 ]}

ระหว่างการขึ้นมาของจักรวรรดิเขมรราวปี 800 และการขยายอาณาเขตของเวียดนาม ลงใต้ จากเจียวจือและต่อมาคือไดเวียด อาณาจักรจามปาเริ่มหดตัวลง กองทัพจามที่มีกำลังพลเพียง 100,000 นายของไดเวียดเสียเปรียบและพ่ายแพ้อย่างราบคาบ^{[ 43 ]}ในสงครามจาม-เวียดนาม (1471)จามปาประสบความพ่ายแพ้อย่างหนักจากเวียดนาม โดยมีผู้คน 120,000 คนถูกจับหรือถูกฆ่า และอาณาจักรจามปาลดขนาดลงเหลือเพียงพื้นที่เล็กๆ ใกล้เมืองญาตรังโดยมีชาวจามจำนวนมากหนีไปยังกัมพูชา[ ^{44 ] [ 35 ] จาม}ปาไม่ได้เป็นภัยคุกคามต่อเวียดนามอีกต่อไป และบางคนก็ตกเป็นทาสของผู้ชนะ^{[ 45 ]}

ชาวจามสืบเชื้อสายทางมารดาและการสืบทอดมรดกจะผ่านทางมารดา^{[ 46 ]}ด้วยเหตุนี้ ในปี ค.ศ. 1499 ชาวเวียดนามจึงออกกฎหมายห้ามการแต่งงานระหว่างหญิงชาวจามกับชายชาวเวียดนาม โดยไม่คำนึงถึงชนชั้น^{[ 47 ]} ( Tạ 1988 , หน้า137) ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}ชาวเวียดนามยังออกคำสั่งในเมืองหลวงให้สังหารชาวจามทั้งหมดในบริเวณนั้น^{[ 51 ]}การโจมตีของชาวเวียดนามยังคงดำเนินต่อไป และในปี ค.ศ. 1693 ดินแดนของอาณาจักรจามปาถูกผนวกเข้าเป็นส่วนหนึ่งของดินแดนเวียดนาม^{[ 44 ]} 

การค้าเครื่องเซรามิกของเวียดนามได้รับความเสียหายเนื่องจากการค้าของพ่อค้าชาวจามลดลงอย่างมากหลังจากการรุกรานของเวียดนาม^{[ 52 ]}การส่งออกเครื่องเซรามิกของเวียดนามยังได้รับความเสียหายจากสงครามกลางเมืองภายในประเทศ การเข้ามาของโปรตุเกสและสเปนในภูมิภาค และการพิชิตมะละกาของโปรตุเกส ซึ่งทำให้ระบบการค้าปั่นป่วน ในขณะที่เรือคารัคในเส้นทางการค้ามะละกาไปยังมาเก๊าที่ดำเนินการโดยโปรตุเกสได้จอดเทียบท่าที่บรูไนเนื่องจากความสัมพันธ์ที่ดีระหว่างโปรตุเกสและบรูไนหลังจากที่จีนอนุญาตให้โปรตุเกสเช่ามาเก๊า^{[ 53 ]}

เมื่อราชวงศ์หมิงในจีนล่มสลาย ผู้ลี้ภัยชาวจีนหลายพันคนได้หนีลงใต้และตั้งถิ่นฐานอย่างกว้างขวางในดินแดนของชาวจามและในกัมพูชา^{[ 54 ]}ชาวจีนเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นชายหนุ่ม และพวกเขารับผู้หญิงชาวจามเป็นภรรยา ลูก ๆ ของพวกเขามีความผูกพันกับวัฒนธรรมจีนมากกว่า การอพยพครั้งนี้เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 และ 18 ^{[ 55 ]}

ชาวจามมีส่วนร่วมในการต่อต้านการรุกรานของสเปนในกัมพูชากษัตริย์กัมพูชา พระเจ้าเกาบานะจันด์ รามาธิปติหรือที่รู้จักกันในนาม 'สุลต่านอิบราฮิม' ทรงก่อสงครามกัมพูชา-ดัตช์ เพื่อขับไล่ชาวดัตช์ออกไป ขุนนางเหงียนแห่งเวียดนามได้โค่นล้มอิบราฮิมจากอำนาจเพื่อฟื้นฟูการปกครองโดยพุทธศาสนา

ในศตวรรษที่ 18 และศตวรรษที่ 19 ชาวจามที่อาศัยอยู่ในกัมพูชาได้เข้ามาตั้งถิ่นฐานในกรุงเทพฯ^{[ 56 ]}

การขยายอำนาจของเวียดนามเพิ่มเติมในปี ค.ศ. 1692 ส่งผลให้มีการผนวกอาณาจักรจามปะปันดูรังกา เข้าเป็นส่วนหนึ่งของเวียดนามอย่างสมบูรณ์ และถูกยุบโดยจักรพรรดิมินห์มัง แห่งเวียดนามในศตวรรษที่ 19 เพื่อตอบโต้ กษัตริย์มุสลิมจามองค์สุดท้าย โปเชียน ได้รวบรวมผู้คนในพื้นที่ตอนในและหนีลงใต้ไปยังกัมพูชาในขณะที่ผู้ที่อยู่ตามชายฝั่งอพยพไปยังตรังกานู ( มาเลเซีย ) กลุ่มเล็กๆ กลุ่มหนึ่งหนีไปทางเหนือสู่เกาะไห่หนาน ของจีน ซึ่งปัจจุบันพวกเขาเป็นที่รู้จักในชื่อชาวอุตซุลกษัตริย์และผู้คนของพระองค์ที่ลี้ภัยในกัมพูชาได้กระจัดกระจายไปอยู่ในชุมชนต่างๆ ทั่วลุ่มแม่น้ำโขงผู้ที่ยังคงอยู่ในจังหวัดญาตรัง ฟานรัง ฟานรี และฟานเถียตของเวียดนามตอนกลางถูกผนวกเข้ากับการปกครองของเวียดนาม จังหวัดจามถูกยึดครองโดยขุนนางเหงียน^{[ 57 ]}

หลังจากเวียดนามรุกรานและยึดครองจามปากัมพูชาได้ให้ที่ลี้ภัยแก่ชาวมุสลิมจามที่หลบหนีจากการยึดครองของเวียดนาม^{[ 58 ]}

ในปี ค.ศ. 1832 จักรพรรดิมินห์มังแห่งเวียดนามได้ผนวกอาณาจักรจามปาแห่งสุดท้ายเข้าเป็นส่วนหนึ่งของเวียดนาม ส่งผลให้ผู้นำมุสลิมชาวจามชื่อกาติป สุมัตซึ่งได้รับการศึกษาในเกลังตันประกาศ สงครามศักดิ์สิทธิ์ (ญิฮาด) ต่อเวียดนาม ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}เวียดนามบังคับให้มุสลิมชาวจามกินเนื้อจิ้งจกและหมู และบังคับให้ชาวฮินดูชาวจามกินเนื้อวัวโดยไม่เต็มใจ เพื่อลงโทษและกลืนพวกเขาเข้ากับวัฒนธรรมเวียดนาม^{[ 63 ]}การก่อกบฏครั้งที่สองนำโดยจา ทัก วานักบวชชาวบานี ส่งผลให้เกิดการต่อต้านของชาวจามซึ่งดำเนินไปตั้งแต่ปี ค.ศ. 1834 ถึง 1835 จนกระทั่งถูกกองกำลังของมินห์มังปราบปรามอย่างนองเลือดในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1835 เหลือชาวจามเพียง 40,000 คนในดินแดนปันดูรังกาเดิมในปี ค.ศ. 1885 ^{[ 64 ]}

เมื่อเวียดนามถูกแบ่งแยกในปี 1954 ชาวจามส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในเวียดนามใต้ ชาวจามจำนวนหนึ่งที่เป็นสมาชิกของเวียดมินห์ได้เดินทางไปทางเหนือในช่วงการแลกเปลี่ยนประชากรระหว่างเหนือและใต้ ซึ่งรู้จักกันในชื่อปฏิบัติการ "ทางผ่านสู่เสรีภาพ " พร้อมกับชนพื้นเมืองบนที่สูงประมาณหนึ่งหมื่นคน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวจามและชาวบาห์นาริก จากเวียดนามใต้สาธารณรัฐประชาธิปไตยเวียดนามในช่วงปีแรก ๆ (1954-1960) มีท่าทีที่เป็นมิตรต่อชนกลุ่มน้อยและชนพื้นเมืองมากกว่าสาธารณรัฐเวียดนามโดยโจมตีทัศนคติชาตินิยมของเหงียน ดินห์ เดียม ผู้นำ พรรคคอมมิวนิสต์เวียดนามในขณะนั้นให้คำมั่นสัญญาว่าจะให้สิทธิที่เท่าเทียมกันและเอกราช และในปี 1955 สถานีวิทยุแห่งชาติของเวียดนามเหนือ "เสียงแห่งเวียดนาม"ได้เริ่มออกอากาศวิทยุโฆษณาชวนเชื่อในภาษาราเด บา ห์นาริกและจารายเพื่อขอรับการสนับสนุนจากกลุ่มชนพื้นเมืองทางใต้ ความพยายามในการเพาะเลี้ยงเหล่านี้มีส่วนช่วยในการก่อตั้งFULROในปี พ.ศ. 2507 แม้ว่าวัตถุประสงค์ของ FULRO คือการต่อสู้กับทั้งเวียดนามเหนือและเวียดนามใต้ก็ตาม^{[ 65 ]}

ในประเทศกัมพูชา เนื่องจากการปฏิบัติอย่างไม่เป็นธรรมของรัฐบาลอาณานิคมและรัฐบาลสีหนุ ทำให้ชุมชนชาวจามในที่นี้แสวงหาลัทธิคอมมิวนิสต์ ชาวจามเริ่มมีบทบาทสำคัญในทางการเมืองของกัมพูชาเมื่อพวกเขาเข้าร่วมกับพรรคคอมมิวนิสต์ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1950 โดยผู้อาวุโสชาวจามคนหนึ่งชื่อ ซอส มาน เข้าร่วมพรรคคอมมิวนิสต์อินโดจีนและก้าวขึ้นเป็นนายทหารระดับสูงของพรรค จากนั้นเขากลับบ้านเกิดที่เขตตะวันออกในปี 1970 และเข้าร่วมพรรคคอมมิวนิสต์กัมพูชา (CPK) และร่วมก่อตั้งขบวนการอิสลามเขตตะวันออกกับลูกชายของเขา มัต ลี พวกเขากลายเป็นกระบอกเสียงของเขมรแดงและสนับสนุนให้ชาวจามเข้าร่วมในการปฏิวัติ ขบวนการอิสลามของโซส มาน ได้รับการยอมรับจากผู้นำเขมรแดงระหว่างปี 1970 ถึง 1975 ชาวจามถูกบังคับให้ละทิ้งความเชื่อและประเพณีอันเป็นเอกลักษณ์ของตนทีละน้อย ซึ่งเป็นการรณรงค์ที่เริ่มขึ้นในภาคตะวันตกเฉียงใต้ตั้งแต่ปี 1972 ^{[ 66 ]}

ในทศวรรษ 1960 มีขบวนการต่างๆ เกิดขึ้นมากมายเรียกร้องให้มีการจัดตั้งรัฐจามแยกต่างหากในเวียดนาม ขบวนการแนวร่วมปลดปล่อยจามปา (FLC) และแนวร่วมปลดปล่อยที่ราบสูง (Front de Libération des Hauts plateaux ) เป็นกลุ่มที่มีบทบาทสำคัญ กลุ่มหลังนี้พยายามสร้างพันธมิตรกับชนกลุ่มน้อยเผ่าบนภูเขาอื่นๆ มากขึ้น ในช่วงแรกกลุ่มนี้รู้จักกันในชื่อ "แนวร่วมประชาชนเล็ก" ( Front des Petits Peuples ) ตั้งแต่ปี 1946 ถึง 1960 ต่อมาได้เปลี่ยนชื่อเป็น " แนวร่วมปลดปล่อยที่ราบสูง " (Front de Libération des Hauts plateaux) และเข้าร่วมกับ FLC ใน " แนวร่วมเพื่อการปลดปล่อยชนชาติที่ถูกกดขี่ " ( FULRO ) ในช่วงทศวรรษ 1960 นับตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา ไม่มีขบวนการแบ่งแยกดินแดนหรือกิจกรรมทางการเมืองที่สำคัญของชาวจามในเวียดนามหรือกัมพูชาอีกเลย

ในช่วงสงครามเวียดนามชาวจามจำนวนมากได้อพยพไปยังมาเลเซียตะวันตกซึ่งพวกเขาได้รับการลี้ภัยจากรัฐบาลมาเลเซียด้วยความเห็นใจต่อชาวมุสลิมด้วยกัน ปัจจุบันพวกเขาส่วนใหญ่ได้ผสมผสานเข้ากับวัฒนธรรมมาเลย์แล้ว^{[ 44 ] [ 67 ]}ชุมชนที่ผสมผสานกันนี้ซึ่งระบุตนเองว่าเป็นชาวมาเลย์จามปา (" ชาวมาเลย์ จามปา ") ได้ประกอบอาชีพค้าขายไม้กฤษณาเสื้อผ้า (โดยเฉพาะในเกลังตัน) และการประมง (ในพื้นที่ชายฝั่งปะหัง ) ตั้งแต่การมาถึงในช่วงปลายทศวรรษ 1970 ถึง 1980 ^{[ 67 ]}

ชุมชนชาวจามได้รับผลกระทบอย่างหนักในช่วง การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ในกัมพูชาประชาธิปไตยเขมรแดงมุ่งเป้าไปที่ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ เช่นชาวจีนไทย ลาวเวียดนามและชาวจาม แม้ว่าชาวจามจะเสียชีวิตมากที่สุดเมื่อเทียบกับจำนวนประชากร ประมาณ 80,000 ถึง 100,000 คน จากประชากรชาวจามทั้งหมด 250,000 คน ในปี 1975 เสียชีวิตในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}

ภาษาจามเป็นส่วนหนึ่งของตระกูลภาษาออสโตรเนเซียนแม้ว่าจะมีน้อย แต่ประเพณีวรรณกรรมของจามนั้นเก่าแก่ ย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 4 จารึกดงเยนเชาซึ่งเขียนด้วยภาษาจามโบราณ เป็นหลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักของภาษาออสโตรเนเซียน ภาษาจามนั้นอุดมสมบูรณ์ไปด้วยคำยืมและศัพท์เฉพาะมากมายที่ได้รับอิทธิพลจากภาษาอื่นๆ ที่ติดต่อด้วย ชาวจามส่วนใหญ่พูดภาษาจามได้ แม้ว่าหลายคนจะพูดภาษาหลักของประเทศที่ตนอาศัยอยู่ด้วย เช่น ภาษาเวียดนาม ภาษาเขมร ภาษามาเลย์ และอื่นๆ ชาวจามบางคนยังสามารถพูดและเขียนภาษาอาหรับได้^{[ 30 ]}

ภาษา จามเขียนด้วยอักษรจาม ตะวันออก ในเวียดนามตอนกลาง ในขณะที่ภาษาจามส่วนใหญ่เขียนด้วยอักษรอาหรับจาวีในบริเวณสามเหลี่ยมปากแม่น้ำโขง [ ^{30 ] อักษร}จามตะวันตกที่ใช้ในกัมพูชามีความแตกต่างจากอักษรจามตะวันออกมากพอที่จะอยู่ระหว่างการพิจารณาโดย Unicode Consortium เพื่อรวมเป็นบล็อกแยกต่างหาก — ณ ปี 2022 ชุดอักขระยังคงอยู่ระหว่างการแก้ไข^{[ 93 ]}

นิกายกันอิหม่ามซานซึ่งคิดเป็นประมาณร้อยละ 10 ของชนกลุ่มน้อยชาวจามในกัมพูชา และส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในหมู่บ้านไม่กี่แห่งในอำเภอตราลาช จังหวัดกำปงฉนัง และมัสยิดเก่าแก่บนยอดเขาพนมอุดง ได้รักษาการใช้อักษรจามตะวันตก อัคาร์สรัก เอาไว้ โดยได้รับเงินสนับสนุนจากสถานทูตสหรัฐฯ เป็นเวลาประมาณหนึ่งทศวรรษ เริ่มตั้งแต่ปี 2550 รูปแบบการเขียนของอักษรจามตะวันตกได้เปลี่ยนจากการสงวนไว้เฉพาะผู้อาวุโสไม่กี่คน มาเป็นการสอนในห้องเรียนเกือบ 20 ห้อง โดยมีนักเรียนหลายพันคนได้สัมผัสในระดับหนึ่ง แม้ว่าจะจำกัดก็ตาม^{[ 94 ] [ 95 ]}

ตำราที่มีอยู่เกือบทั้งหมดถูกเก็บรักษาไว้ที่ มัสยิด Kan Imam San สองแห่ง ใน Kampong Tralach โดยส่วนใหญ่จะอยู่ที่มัสยิด Au Russey ^{[ 96 ]}

ศาสนาแรกที่บันทึกไว้ของชาวจามคือศาสนาฮินดูนิกายไศวะซึ่งนำเข้ามาทางทะเลจากอินเดีย ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาหลักในหมู่ชาวจามจนถึงศตวรรษที่สิบหก มีการสร้างวัดจำนวนมากที่อุทิศให้กับพระศิวะในภาคกลางของประเทศเวียดนามในปัจจุบัน วัดที่โดดเด่นที่สุดคือวัดหมี่เซินซึ่งมักถูกนำไปเปรียบเทียบกับกลุ่มวัดทางประวัติศาสตร์อื่นๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เช่นโบโรบูดูร์ในเกาะชวา ประเทศอินโดนีเซียนครวัดในกัมพูชาบากัน ใน เมียนมาร์ และอยุธยาในประเทศไทย ในปี 1999 วัดหมี่เซินได้รับการยอมรับจากองค์การยูเนสโกให้เป็นมรดกโลก

ในด้านศาสนาและวัฒนธรรม ชาวจามถูกแบ่งออกเป็นสองกลุ่มหลัก ได้แก่ ชาวจามบาลามอนที่นับถือศาสนาฮินดู ในรูปแบบที่ปรับให้เข้ากับท้องถิ่น และชาวจามบานีที่นับถือศาสนาอิสลาม ในรูปแบบที่ปรับให้ เข้ากับท้องถิ่น คำว่า "บาลามอน" มาจากคำว่า "พราหมณ์" ซึ่งหมายถึงนักบวช ส่วนคำว่า "บานี" มาจาก คำ ในภาษาอาหรับว่า "บานี" (بني) ซึ่งหมายถึง "ผู้คน" ชาวจามบาลามอนนับถือศาสนาดั้งเดิมของบรรพบุรุษ ซึ่งเป็นศาสนาฮินดูในรูปแบบที่ปรับให้เข้ากับท้องถิ่น และเจริญรุ่งเรืองมาตั้งแต่สมัยอาณาจักรจามปา ในศตวรรษที่ 5 ในขณะที่ชาวจามบานีเป็นผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามในรูปแบบท้องถิ่น ซึ่งรวมถึงองค์ประกอบของ ซูฟิ ซึม เล็กน้อยและผสมผสานกับประเพณีฮินดู-จามมาตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 11-13 อย่างไรก็ตาม ศาสนาอิสลามเริ่มดึงดูดชาวจามจำนวนมากในศตวรรษที่ 17 เมื่อสมาชิกบางส่วนของราชวงศ์จามเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม ทั้งสองกลุ่มนี้ส่วนใหญ่จะอาศัยอยู่ในหมู่บ้านที่แยกจากกัน การแต่งงานข้ามกลุ่มเป็นสิ่งต้องห้ามในสมัยก่อน และยังคงพบเห็นได้ยากแม้ในปัจจุบัน ทั้งสองกลุ่มสืบเชื้อสายทางฝ่ายหญิงและปฏิบัติตามธรรมเนียมการอยู่อาศัยตามฝ่ายหญิง^{[ 13 ]}

เมื่อพ่อค้ามุสลิมเชื้อสายอาหรับและเปอร์เซียแวะพักตามชายฝั่งเวียดนามระหว่างทางไปจีนศาสนาอิสลามจึงเริ่มมีอิทธิพลต่ออารยธรรมจาม วันที่แน่นอนที่ศาสนาอิสลามเข้ามาในจามปาไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด อย่างไรก็ตาม ศาสนานี้เข้ามาครั้งแรกราวศตวรรษที่ 9 ^{[ 30 ]}โดยทั่วไปเชื่อกันว่าศาสนาอิสลามเข้ามาในแผ่นดินใหญ่เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ช้ากว่าการเข้ามาในจีนในช่วงราชวงศ์ถัง (618–907) และพ่อค้าชาวอาหรับในภูมิภาคนี้ได้ติดต่อโดยตรงกับชาวจามเท่านั้น ไม่ใช่กับชนชาติอื่น ศาสนาอิสลามเริ่มแพร่หลายในหมู่ชาวจามตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 อย่างไรก็ตาม ศาสนาอิสลามได้แตกแขนงออกเป็นสองนิกายที่แตกต่างกัน

• ศาสนาอิสลามที่ชาวจามในภาคกลางของเวียดนามนับถือนั้น มักเรียกว่าบานีซึ่งประกอบด้วยความเชื่อและพิธีกรรมก่อนอิสลามหลายอย่าง เช่น เวทมนตร์ การบูชาวิญญาณ และการขอพรจากดวงวิญญาณของกษัตริย์ในอดีต ซึ่งมักเข้าใจผิดว่าเป็นศาสนาฮินดู อิสลามแบบบานีเป็นการผสมผสานความเชื่อทางวัฒนธรรมพื้นเมืองของชาวจามบานี ซึ่งส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในจังหวัด บิ่ญถวนและนิงถวนของเวียดนามและถือว่าเป็นศาสนาอิสลามที่ไม่เป็นไปตามแบบแผนดั้งเดิมของศาสนาอิสลามกระแสหลัก^{[ 97 ]}ชาวชามบานีบูชาในมัสยิดซึ่งเป็นสถานที่รวมตัวหลักสำหรับการละหมาดและพิธีกรรมทางศาสนาในหมู่ชาวบานีชาม^{[ 97 ]}พวกเขายังเฉลิมฉลองเดือนรอมฎอนซึ่ง พวกเขา จะอธิษฐานต่ออัลลอฮ์เพื่อบรรพบุรุษผู้ล่วงลับในโลกหน้าและอธิษฐานขอโชคลาภในชีวิต และอิหม่ามจะพำนักอยู่ที่มัสยิดเป็นเวลาหนึ่งเดือนและอธิษฐานต่อพระเจ้า การปฏิบัติเช่นนี้เรียกว่าอิฏฏิกาฟโดยทั่วไปแล้ว ชาวมุสลิมบานีไม่เต็มใจที่จะระบุตนเองว่าเป็นชีอะฮ์หรือแม้แต่มุสลิม แต่เป็นมุสลิมบานีแทน แม้ว่าบางคนจะปฏิเสธคำว่า "มุสลิม" อย่างเปิดเผยและเลือกใช้คำว่า "บานี" เพียงอย่างเดียว^{[ 97 ]}แนวคิดที่ว่าบานีเป็นนิกายอิสลามเป็นบรรทัดฐานที่ใช้โดยเรื่องเล่าอย่างเป็นทางการ โดยนักวิชาการมุสลิมส่วนใหญ่ปฏิเสธว่าบานีเป็นนิกายอิสลามเนื่องจากมีความแตกต่างจากอิสลามกระแสหลัก ซึ่งบานีมีต้นกำเนิดมาจาก^{[ 98 ]}
• ศาสนาอิสลามที่ชาวจามในกัมพูชาและเวียดนามใต้ปฏิบัตินั้นเป็นอิสลามนิกายซุนนี สายหลัก โดยส่วนใหญ่เป็นนิกายชาฟีอีซึ่งพบได้ในมาเลเซีย อินโดนีเซีย มินดาเนา ไทยตอนใต้ รวมถึงเยเมนและแอฟริกาตะวันออก และโดยทั่วไปแล้ว พวกเขายึดมั่นในหลักปฏิบัติของอิสลามนิกายซุนนีสายหลัก เช่น การถือศีลในเดือนรอมฎอนวันเมาลิดวันอีดิลฟิตรี วันอีดิลอัฎฮา วันอาชูรอวันปีใหม่ของอิสลามรวมถึงการทำฮัจญ์และอุมเราะห์อย่างไรก็ตาม ในบางแง่มุม เนื่องจากการผสมผสานกับศาสนาและความคิดอื่นๆ ในเวลาเดียวกัน โดยส่วนใหญ่มาจากอิทธิพลของลัทธิขงจื๊อพุทธศาสนามหายาน ศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาเถรวาดจึงมีองค์ประกอบพื้นเมือง เวทมนตร์ ฮินดู และพุทธศาสนาอยู่มากมาย ในขณะที่บางกลุ่มปฏิบัติอิสลามนิกายซุนนีแบบรวมศูนย์ และยังพบเห็น ขบวนการปฏิรูปบางอย่าง เช่น ลัทธิซาลาฟิสม์ ได้ด้วย ^{[ 30 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวจามกลุ่มเล็กๆ กลุ่มหนึ่งที่เรียกตัวเองว่า Kaum Jumaat ปฏิบัติตามหลักศาสนศาสตร์อิสลามที่ปรับให้เข้ากับท้องถิ่น โดยพวกเขาจะละหมาดเฉพาะวันศุกร์และเฉลิมฉลองเดือนรอมฎอนเพียงสามวันเท่านั้น สมาชิกบางคนในกลุ่มนี้ได้เข้าร่วมกับชุมชนมุสลิมจามขนาดใหญ่ในการปฏิบัติศาสนาอิสลามในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงนี้คืออิทธิพลจากสมาชิกในครอบครัวของพวกเขาที่เดินทางไปต่างประเทศเพื่อศึกษาศาสนาอิสลาม

อาหารยอดนิยมของชาวจาม ได้แก่มูทินริตง (ข้าวกับปลา), ลิเธียจเรา (ข้าวกับเนื้อและผัก), อาบูมูทัม (โจ๊กกับปลาและผัก) และ คาริ กัมมูรอง (แกงไก่หรือแกงเนื้อ) ^{[ 104 ]} อาหารขึ้นชื่อของชาวจามในจังหวัดอานเจียงคือไส้กรอกเนื้อวัวตุงลาเมา ( จาม : ꨓꨭꩂ ꨤꨟꨯꨱꨥ) ^{[ 105 ] [ 106 ]}ชาวจามในจังหวัดนี้ยังขึ้นชื่อเรื่องแกงเนื้อ แกงแพะ หรือแกง ไก่ กับข้าว อีกด้วย ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

ชาวจามกินอาหารสามมื้อต่อวัน ได้แก่ อาหารเช้า อาหารกลางวัน และอาหารเย็น โดยมีข้าวข้าวโพดมันเทศและถั่วเป็นอาหารหลัก อาหารอื่นๆ ที่ชาวจามกินนั้นขึ้นอยู่กับภูมิภาคที่พวกเขาอาศัยอยู่ ชาวจามในภาคกลางของเวียดนามกินเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์จากเนื้อสัตว์แปรรูป จัดอาหารใส่ถาด ใช้ตะเกียบและชามคล้ายกับชาวกิงในขณะที่ชาวจามใน ภาค ใต้ของเวียดนามกินปลาและกุ้ง และจัดอาหารใส่จาน^{[ 110 ]}อาหารของชาวจามยังมีความหลากหลายเนื่องจากข้อห้ามเรื่องอาหารในศาสนาต่างๆที่ชาวจามนับถือ เช่น ชาวจามที่นับถือศาสนาฮินดูไม่กินเนื้อวัวและชาวจามที่นับถือศาสนาอิสลามไม่กินเนื้อหมูในขณะที่ชาวจามฮโรยที่นับถือศาสนาพุทธใน จังหวัด ฟู้เยนและบิ่ญดิ่ญในเวียดนามกินทั้งเนื้อวัวและเนื้อหมู^{[ 110 ]}

อาหารจามมีความคล้ายคลึงกับอาหารของกัมพูชาลาวและ ภาคเหนือ ของไทย มาก มีรสหวานและเผ็ดกว่าอาหารของภาคเหนือของเวียดนาม และใช้ ปลาหมักหลายชนิด( mắm ) รวมถึงmắm nêmซึ่งเมื่อรวมกับเครื่องเทศ แกง และอาหารจามอื่นๆ ก็ได้เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของอาหารเวียดนามตอนใต้หลังจากที่เวียดนามพิชิตและผนวกจามปาในระหว่างการขยายอำนาจลงใต้ของเวียดนามปลาหมักอีกชนิดหนึ่งที่อาจมีต้นกำเนิดมาจากจามคือmắm ruốcซึ่งกลายเป็นเครื่องปรุงรสที่มีชื่อเสียงในเวียดนามตอนกลางในปัจจุบัน นิยมรับประทานกับผักสด สมุนไพร และหมูต้ม และใช้เป็นส่วนประกอบสำคัญในอาหารเส้นเวียดนามตอนกลางอย่างบุ๋นบ่อเว้^{[ 111 ]}

ในมาเลเซียซึ่งชาวจามส่วนใหญ่มาจากกัมพูชา อาหารส่วนใหญ่ของพวกเขา เช่นเลียสฮัลนัมบันช็อกและนัมคง มีต้นกำเนิดมาจากกัมพูชา ในขณะที่กาแฟสไตล์จาม ( คาเฟ่ยวน ) และชาเขียวได้รับการดัดแปลงมาจากเวียดนาม อาหารจามอื่นๆ ของมาเลเซีย เช่นตุงลาเมาและปายอง (ขนมข้าวเหนียวไส้กล้วยห่อใบตอง) เป็นที่รู้จักของชาวจามทั้งในกัมพูชาและเวียดนาม^{[ 112 ]}