ความรุนแรงทางศาสนาครอบคลุมปรากฏการณ์ที่ศาสนาเป็นเป้าหมายหรือผู้กระทำการรุนแรง [ ^{1 ] ศาสนา}ทั้งหมดในโลกมีเรื่องเล่า สัญลักษณ์ และอุปมาอุปไมยเกี่ยวกับความรุนแรงและสงคราม^{[ 2 ]}รวมถึงความไม่รุนแรงและการสร้างสันติภาพ^{[ 3 ]}ความรุนแรงทางศาสนาคือความรุนแรงที่เกิดจากแรงจูงใจหรือเป็นการตอบสนองต่อหลักคำสอน ข้อความ หรือหลักคำสอนของเป้าหมายหรือผู้โจมตี ซึ่งรวมถึงความรุนแรงต่อสถาบันทางศาสนาบุคคล วัตถุ หรือเหตุการณ์ทางศาสนา ความรุนแรงทางศาสนารวมถึงทั้งการกระทำที่กระทำโดยกลุ่มศาสนาและการกระทำที่กระทำต่อกลุ่มศาสนา

คำว่า “ความรุนแรงทางศาสนา” พิสูจน์แล้วว่ายากที่จะนิยาม ความรุนแรงเป็นแนวคิดที่กว้างมาก เพราะถูกใช้กับทั้งมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์^{[ 4 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ความรุนแรงอาจมีตั้งแต่การนองเลือดและการทำร้ายร่างกาย ไปจนถึงการละเมิดเสรีภาพส่วนบุคคลพฤติกรรมหรือภาษาที่แสดงอารมณ์รุนแรง หรือการระเบิดอารมณ์ เช่น ความโกรธหรือความหลงใหล^{[ 5 ] [ 6 ]}นอกจากนี้ศาสนายังเป็นแนวคิดที่ซับซ้อนและทันสมัยของตะวันตก^{[ 7 ] [ 8 ]}ซึ่งยังไม่มีฉันทามติทางวิชาการเกี่ยวกับนิยามของศาสนา^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

ความรุนแรงทางศาสนา เช่นเดียวกับความรุนแรงทุกรูปแบบ เป็นกระบวนการทางวัฒนธรรมที่ขึ้นอยู่กับบริบทและมีความซับซ้อนสูง^{[ 10 ]}ดังนั้น การลดทอนความซับซ้อนของศาสนาและความรุนแรงมักนำไปสู่ความเข้าใจที่ผิดพลาดเกี่ยวกับสาเหตุของการกระทำรุนแรง รวมถึงการมองข้ามความหายากของเหตุการณ์เหล่านั้น^{[ 10 ]} ความรุนแรงเกิดขึ้นจากเหตุผล ทางอุดมการณ์ที่หลากหลายและโดยทั่วไปแล้วศาสนาเป็นเพียงปัจจัยทางสังคมและการเมืองหนึ่งในหลายๆ ปัจจัยที่อาจกระตุ้นให้เกิดความรุนแรง ตัวอย่างเช่น การศึกษากรณีความรุนแรงทางศาสนามักสรุปว่าความรุนแรงนั้นเกิดจากความเกลียดชังทางชาติพันธุ์มากกว่ามุมมองทางศาสนา^{[ 11 ] [ 12 ]}สถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ในความขัดแย้งมักไม่เป็นเส้นตรง แต่มีความซับซ้อนทางสังคมและการเมือง^{[ 13 ] [ 7 ] [ 14 ]}เนื่องจากลักษณะที่ซับซ้อนของความขัดแย้ง จึงมักเป็นเรื่องยากที่จะแยกแยะว่าศาสนาเป็นสาเหตุสำคัญของความรุนแรงจากปัจจัยอื่นๆ ทั้งหมดหรือไม่^{[ 6 ] [ 13 ]}อย่างไรก็ตาม มีเหตุการณ์ความรุนแรงมากมายที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาปรากฏให้เห็นในประวัติศาสตร์^{[ 15 ] [ 13 ] [ 16 ]}

อันที่จริงแล้ว ความเชื่อมโยงระหว่างความเชื่อทางศาสนาและพฤติกรรมไม่ได้เป็นไปในแนวเส้นตรงการวิจัยทางมานุษยวิทยาสังคมวิทยาและจิตวิทยา หลายทศวรรษ ได้สรุปว่าพฤติกรรมไม่ได้เกิดขึ้นโดยตรงจากความเชื่อและค่านิยมทางศาสนา เพราะความคิดทางศาสนาของผู้คนมักจะกระจัดกระจาย เชื่อมโยงกันอย่างหลวมๆ และขึ้นอยู่กับบริบท เช่นเดียวกับด้านอื่นๆ ของวัฒนธรรมและชีวิต^{[ 17 ]}

คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โบราณเช่นคัมภีร์ไบเบิลและคัมภีร์อัลกุรอานไม่มีแนวคิดเรื่องศาสนาในภาษาดั้งเดิมของพวกเขา และผู้เขียนหรือวัฒนธรรมที่พวกเขาสังกัดอยู่ก็ไม่มี เช่นกัน ^{[ 7 ] [ 8 ]}ในทำนองเดียวกัน ไม่มีคำที่เทียบเท่ากับ "ศาสนา" ในภาษาฮีบรู โบราณ ^{[ 18 ]}และ ศาสนายูดายไม่ได้แบ่งแยกความแตกต่างระหว่างอัตลักษณ์ทางศาสนา ชาติ เชื้อชาติ หรือชาติพันธุ์อย่างชัดเจน^{[ 19 ]}

โครงสร้างทางสังคม "ศาสนา" เป็นแนวคิดตะวันตกสมัยใหม่^{[ 9 ]}ซึ่งไม่ได้ใช้มาก่อนช่วงปี 1500 เมื่อแนวคิดเรื่องศาสนาแบบแบ่งส่วนเกิดขึ้น โดยที่หน่วยงานทางศาสนาถือว่าแยกออกจากหน่วยงานทางโลก^{[ 7 ]}ยิ่งไปกว่านั้น แนวคิดที่คล้ายคลึงกันนี้ไม่พบในหลายวัฒนธรรม และไม่มีคำที่เทียบเท่ากับ "ศาสนา" ในหลายภาษา^{[ 7 ] [ 9 ]}แนวคิดสมัยใหม่ของศาสนาในฐานะนามธรรมที่เกี่ยวข้องกับชุดความเชื่อหรือหลักคำสอนที่แตกต่างกันนั้นเป็นสิ่งประดิษฐ์ใหม่ในภาษาอังกฤษ การใช้งานดังกล่าวเริ่มต้นจากข้อความในศตวรรษที่ 17 เนื่องจากการแตกแยกของคริสต์ศาสนา ในช่วง การปฏิรูปโปรเตสแตนต์รวมถึงการล่าอาณานิคมและโลกาภิวัตน์ ที่แพร่หลายมากขึ้น ในยุคแห่งการสำรวจซึ่งเกี่ยวข้องกับการติดต่อกับวัฒนธรรมต่างชาติและพื้นเมืองจำนวนมากและภาษาที่ไม่ใช่ยุโรป^{[ 20 ] [ 21 ]}ตัวอย่างเช่น ในเอเชีย ชาวยุโรปเป็นผู้ที่นำคำว่า " พุทธศาสนา " " ศาสนา ฮินดู " " ลัทธิเต๋า " และ " ลัทธิขงจื๊อ " มาใช้เป็นครั้งแรกในศตวรรษที่ 19 ^{[ 20 ] [ 22 ]}

ดังนั้น นักวิชาการจึงพบว่าเป็นการยากที่จะพัฒนานิยามที่สอดคล้องกันของศาสนา โดยบางคนยอมแพ้ต่อความเป็นไปได้ของนิยาม^{[ 23 ] [ 24 ]}และบางคนปฏิเสธคำนี้โดยสิ้นเชิง^{[ 25 ]}ยังมีบางคนโต้แย้งว่า ไม่ว่าจะนิยามอย่างไร ก็ไม่เหมาะสมที่จะนำไปใช้กับวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตก^{[ 26 ]}

ความรุนแรงเป็นแนวคิดที่ซับซ้อนซึ่งครอบคลุมองค์ประกอบเชิงพรรณนาและเชิงประเมินที่หลากหลาย ตั้งแต่การทำร้ายสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ไปจนถึงการทำร้ายตนเอง[ 4 ^{]นักวิชาการ}ด้านศาสนา ราล์ฟ แทนเนอร์ อ้างถึงคำจำกัดความของความรุนแรงในพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ดว่า "เกินกว่า [การก่อให้เกิด] ความเจ็บปวดและการหลั่งเลือด" ^{[ 5 ]}เขาโต้แย้งว่า แม้ว่าความรุนแรงจะครอบคลุมถึงการทำร้ายบุคคลหรือทรัพย์สินอย่างชัดเจน แต่ก็ยังรวมถึง "การแทรกแซงเสรีภาพส่วนบุคคล โดย ใช้กำลัง พฤติกรรมหรือภาษาที่รุนแรงหรือเต็มไปด้วยอารมณ์ [และ] สุดท้ายคืออารมณ์หรือความโกรธแค้น" ^{[ 5 ]}

ในทำนองเดียวกัน การศึกษาผลกระทบของสงครามครูเสดต่อโลกมุสลิมได้สรุปไว้ดังนี้:

คำว่า "ความรุนแรง" สามารถนิยามให้มีความหมายที่กว้างไกลเกินกว่าความเจ็บปวดและการหลั่งเลือด มีความหมายถึงกำลังทางกายภาพ ภาษาที่รุนแรง ความโกรธ และที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือการแทรกแซงโดยใช้กำลัง^{[ 27 ]}

เทเรนซ์ เฟรทไฮม์นักวิชาการด้านพันธสัญญาเดิมได้ขยายความในเรื่องนี้ โดยเขียนไว้ว่า:

สำหรับหลายคน...ความรุนแรงทางกายภาพเท่านั้นที่ถือว่าเป็นความรุนแรงอย่างแท้จริง แต่แน่นอนว่าความรุนแรงนั้นมีมากกว่าการฆ่าคน เว้นแต่จะรวมคำพูดและการกระทำทั้งหมดที่ฆ่าคนอย่างช้าๆ ผลของการจำกัดมุมมองไว้ที่ "สนามสังหาร" คือการละเลยความรุนแรงรูปแบบอื่นๆ อย่างกว้างขวาง เราต้องยืนยันว่าความรุนแรงยังหมายถึงสิ่งที่ทำลายจิตใจ สิ่งที่ดูหมิ่น ทำร้าย หรือลดทอนความเป็นมนุษย์ของผู้อื่น เมื่อพิจารณาจากสิ่งเหล่านี้ ความรุนแรงอาจนิยามได้ดังนี้: การกระทำใดๆ ไม่ว่าจะเป็นวาจาหรือไม่ใช่วาจา พูดหรือเขียน ทางกายภาพหรือทางจิตใจ กระทำหรือถูกกระทำ ในที่สาธารณะหรือส่วนตัว ส่วนบุคคลหรือสถาบัน/สังคม มนุษย์หรือพระเจ้า ไม่ว่าจะมีความรุนแรงในระดับใดก็ตาม ที่เป็นการล่วงละเมิด ละเมิด ทำร้าย หรือฆ่า บางรูปแบบของความรุนแรงที่แพร่หลายและอันตรายที่สุดมักถูกซ่อนไว้ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อผู้หญิงและเด็ก) ใต้พื้นผิวในบ้าน โบสถ์ และชุมชนของเราหลายแห่ง มีการล่วงละเมิดที่มากพอที่จะทำให้เลือดเย็นยะเยือกได้ ยิ่งไปกว่านั้น ความรุนแรงเชิงระบบหลายรูปแบบมักจะหลุดรอดสายตาเราไปเพราะเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างพื้นฐานของชีวิต (เช่นการเหยียดเชื้อชาติ การเหยียดเพศ การเหยียดอายุ ) ^{[ 28 ]}

การล่วงละเมิดที่ไม่ใช่ทางกายภาพในบริบททางศาสนาเรียกว่า การล่วงละเมิด ทางศาสนา^{[ 29 ]}การล่วงละเมิดทางศาสนายังอาจรวมถึงการใช้ศาสนาในทางที่ผิดเพื่อ ผลประโยชน์ ส่วนตนทางโลกหรืออุดมการณ์เช่น การใช้อำนาจในตำแหน่งนักบวชในทางที่ผิด^{[ 30 ] [ 31 ]}

ตามที่ สตีฟ คลาร์ ก นักปรัชญาศาสนา กล่าวไว้ ว่า "หลักฐานที่มีอยู่ในปัจจุบันไม่อนุญาตให้เราสรุปได้ว่าศาสนาเป็นสาเหตุสำคัญของความรุนแรงหรือไม่" เขาระบุปัญหาหลายประการที่ทำให้ไม่สามารถสร้างความสัมพันธ์เชิงสาเหตุได้ เช่น ความยากลำบากในการแยกแยะแรงจูงใจ / ข้ออ้างและความไม่สามารถตรวจสอบได้ว่าสิ่งเหล่านั้นจะนำไปสู่การกระทำที่รุนแรงหรือไม่ การขาดฉันทามติเกี่ยวกับคำจำกัดความของทั้งความรุนแรงและศาสนาในหมู่นักวิชาการ และความไม่สามารถตรวจสอบได้ว่าการมีอยู่ของศาสนาเพิ่มหรือลดระดับความรุนแรงโดยทั่วไปหรือไม่ เนื่องจากไม่เคยมีสังคมใดที่ปราศจากศาสนาให้เปรียบเทียบได้^{[ 6 ]}

ในหนังสือSacred Fury: Understanding Religious Violenceของ เขา นักสังคมวิทยาศาสนา Charles Selengut ได้อธิบายลักษณะของวลี "ศาสนาและความรุนแรง" ว่า "น่าตกใจ" โดยยืนยันว่า "ศาสนาถูกมองว่าต่อต้านความรุนแรงและเป็นพลังแห่งสันติภาพและการปรองดอง" อย่างไรก็ตาม เขายอมรับว่า "ประวัติศาสตร์และคัมภีร์ของศาสนาต่างๆ ทั่วโลกเล่าเรื่องราวของความรุนแรงและสงคราม แม้ว่าจะพูดถึงสันติภาพและความรักก็ตาม" ^{[ 32 ]}ในทำนองเดียวกัน นักวิชาการศาสนา Ralph Tanner อธิบายว่าการรวมกันของศาสนาและความรุนแรงนั้น "ไม่สบายใจ" โดยยืนยันว่านักคิดทางศาสนาโดยทั่วไปหลีกเลี่ยงการรวมกันของทั้งสอง และโต้แย้งว่าความรุนแรงทางศาสนานั้น "ใช้ได้เฉพาะในบางสถานการณ์ซึ่งมักจะเป็นฝ่ายเดียว" ^{[ 33 ]}

ตามที่นักประวัติศาสตร์ Matthew Rowley กล่าว นักวิชาการได้อภิปรายถึงสาเหตุที่ก่อให้เกิดความรุนแรงทางศาสนาถึง 300 สาเหตุ อย่างไรก็ตาม ในการศึกษาสาเหตุของความรุนแรงทางศาสนา เขายังเตือนว่า "ความรุนแรงในนามของพระเจ้าเป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อน และการทำให้ง่ายเกินไปจะยิ่งทำให้สันติภาพตกอยู่ในอันตราย เพราะมันบดบังปัจจัยที่เป็นสาเหตุหลายประการ" ^{[ 34 ]}ในบทความอื่น Rowley ได้ระบุ 15 วิธีในการจัดการกับความซับซ้อนของความรุนแรง ทั้งทางโลกและทางศาสนา และเขายังอ้างว่าเรื่องเล่าทางโลกเกี่ยวกับความรุนแรงทางศาสนามักจะผิดพลาดหรือเกินจริง เนื่องจากการทำให้คนนับถือศาสนาและความเชื่อของคนนับถือศาสนาง่ายเกินไป เหตุผลของพวกเขาอยู่บนพื้นฐานของการแบ่งแยกที่ผิดพลาด และความไม่รู้เกี่ยวกับสาเหตุทางโลกที่ซับซ้อนของ "ความรุนแรงทางศาสนา" ที่กล่าวอ้าง เขาเขียนว่าเมื่อพูดถึงความรุนแรงทางศาสนา ควรสังเกตด้วยว่าคนส่วนใหญ่ที่นับถือศาสนาไม่ได้ถูกดลใจให้มีส่วนร่วมในความรุนแรง^{[ 10 ]}

ในทางตรงกันข้าม นักวิชาการศาสนาเฮคเตอร์ อาวาโลส ลดทอนสาเหตุทางศาสนาของความรุนแรงลงเหลือเพียงการเข้าถึงทรัพยากรที่หายากกว่าสี่อย่าง ได้แก่พระประสงค์และความรู้ของพระเจ้า โดยส่วนใหญ่ผ่านทางพระคัมภีร์พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์สิทธิพิเศษของกลุ่ม และความรอดไม่ใช่ทุกศาสนาจะมีหรือใช้ทรัพยากรทั้งสี่นี้ เขาเชื่อว่าความรุนแรงทางศาสนานั้นไม่สามารถยอมรับได้เป็นพิเศษ เพราะทรัพยากรเหล่านี้ไม่สามารถตรวจสอบได้ และต่างจากการอ้างสิทธิ์ในทรัพยากรทางกายภาพที่หายาก เช่น น้ำหรือที่ดิน ซึ่งไม่สามารถตัดสินได้อย่างเป็นกลาง^{[ 35 ]}

เรจินา ชวาร์ตซ์นักวิชาการด้านวรรณคดีอังกฤษศาสนายูดายและศาสนาคริสต์โต้แย้งว่าศาสนาเอกเทวนิยมทั้งหมดล้วนมีความรุนแรงโดยเนื้อแท้เนื่องจากลัทธิกีดกันซึ่งส่งเสริมความรุนแรงต่อผู้ที่ถูกมองว่าเป็นคนนอกอย่างหลีกเลี่ยง ไม่ได้ ^{[ 36 ]}ในบทวิจารณ์หนังสือCurse of Cainของ เธอ สำหรับThe New Yorkerลอว์เรนซ์ เวสช์เลอร์ยืนยันว่าชวาร์ตซ์ไม่ได้กังวลเพียงแค่มรดกแห่งความรุนแรงของศาสนาอับราฮัมเท่านั้น แต่ยังกังวลถึงมรดกแห่งการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ด้วย^{[ 37 ]}

ไมเคิล เจอร์รีสัน นักวิชาการด้านศาสนาเปรียบเทียบและความรุนแรงทางศาสนา โต้แย้งว่างานวิจัยเกี่ยวกับศาสนาและความรุนแรงบางครั้งมองข้ามศาสนาที่ไม่ใช่อับราฮัมแนวโน้มนี้ทำให้เกิดปัญหามากมาย หนึ่งในนั้นคือการสนับสนุนความสัมพันธ์ที่ผิดพลาด ตัวอย่างเช่น เขาพบรูปแบบการจัดเรียงทั่วโลกที่คงอยู่ ซึ่งศาสนาต่างๆ เช่นอิสลามถูกมองว่าเป็นสาเหตุของความรุนแรง ในขณะที่ศาสนาต่างๆ เช่นพุทธศาสนาถูกมองว่าเป็นสาเหตุของสันติภาพ^{[ 38 ]}

อีกมุมมองหนึ่งในการมองความรุนแรงทางศาสนาคือความรุนแรงทางการเมืองซึ่งศาสนามักมีบทบาทสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีของการก่อการร้ายซึ่งมีการกระทำรุนแรงต่อพลเรือนที่ ไม่มีอาวุธ เพื่อสร้างความหวาดกลัวและบรรลุเป้าหมายทางการเมืองมาร์ธา เครนชอว์ ผู้เชี่ยวชาญด้านการก่อการร้าย เสนอว่าศาสนาเป็นหน้ากากที่ขบวนการทางการเมืองใช้เพื่อดึงดูดความสนใจไปยังเป้าหมายของตนและได้รับการสนับสนุน เครนชอว์ได้อธิบายแนวทางสองทางในการสังเกตความรุนแรงทางศาสนาเพื่อทำความเข้าใจกลไกพื้นฐาน^{[ 39 ]}แนวทางหนึ่งเรียกว่าแนวทางเชิงเครื่องมือ ซึ่งมองว่าความรุนแรงทางศาสนาเป็นการคำนวณอย่างมีเหตุผลเพื่อให้บรรลุเป้าหมายทางการเมืองบางอย่าง ดังนั้น เธอจึงอ้างว่าการเพิ่มต้นทุนในการกระทำความรุนแรงดังกล่าวจะช่วยยับยั้งได้ แนวทางอื่นของเครนชอว์มองว่าความรุนแรงทางศาสนาเกิดจากโครงสร้างองค์กรของชุมชนทางศาสนา โดยผู้นำของชุมชนเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นบุคคลสำคัญทางการเมือง เครนชอว์เสนอว่าการคุกคามเสถียรภาพภายในขององค์กรเหล่านี้ (อาจโดยการเสนอทางเลือกที่ไม่ใช้ความรุนแรง) จะทำให้องค์กรทางศาสนาเลิกกระทำการรุนแรงทางการเมือง แนวทางที่สามมองว่าความรุนแรงทางศาสนาเป็นผลมาจากพลวัตของชุมชนมากกว่าหน้าที่ทางศาสนา^{[ 40 ]}ระบบความหมายซึ่งพัฒนาขึ้นภายในชุมชนเหล่านี้ทำให้การตีความทางศาสนาสามารถพิสูจน์ความรุนแรงได้ ดังนั้นการกระทำเช่นการก่อการร้ายจึงเกิดขึ้นเพราะผู้คนเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนแห่งความรุนแรง^{[ 41 ]}ด้วยวิธีนี้ ความรุนแรงทางศาสนาและการก่อการร้ายจึงเป็นการแสดงที่ออกแบบมาเพื่อกระตุ้นปฏิกิริยาทางอารมณ์จากทั้งผู้ที่อยู่ในชุมชนและผู้ที่อยู่นอกชุมชน

แม้ว่าศาสนาจะสามารถใช้เป็นวิธีการระดมการสนับสนุนความรุนแรงได้ แต่ผู้นำทางศาสนามักจะประณามการบิดเบือนดังกล่าวว่าเป็นสิ่งที่ขัดต่อคำสอนในความเชื่อของพวกเขา^{[ 42 ]}

ศาสนาระบบจริยธรรมและสังคมต่างๆ แทบจะไม่ส่งเสริมความรุนแรงเป็นเป้าหมายในตัวเอง^{[ 4 ]}ในขณะเดียวกัน กลุ่มศาสนาบางกลุ่มก็ให้เหตุผลหรือยุยงให้เกิดความรุนแรงเพื่อป้องกันความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่กว่าที่พวกเขามองเห็น^{[ 4 ]}

ไบรอน แบลนด์ นักวิชาการด้านความขัดแย้งและการสร้างสันติภาพ ยืนยันว่าเหตุผลที่โดดเด่นที่สุดประการหนึ่งสำหรับ "การเติบโตของฆราวาสในความคิดตะวันตก" คือปฏิกิริยาต่อต้านความรุนแรงทางศาสนาในศตวรรษที่ 16 และ 17 เขายืนยันว่า "ฆราวาสเป็นวิถีแห่งการใช้ชีวิตร่วมกับความแตกต่างทางศาสนาที่ก่อให้เกิดความน่าสะพรึงกลัวมากมาย ภายใต้ฆราวาสนิยมหน่วยงานทางการเมืองมีสิทธิที่จะตัดสินใจโดยอิสระจากความจำเป็นในการบังคับใช้หลักคำสอนทางศาสนาบางรูปแบบ อันที่จริง การตัดสินใจเหล่านั้นอาจขัดแย้งกับความเชื่อที่ยึดมั่นอย่างแรงกล้าบางประการ หากทำไปเพื่อประโยชน์ของส่วนรวม ดังนั้น หนึ่งในเป้าหมายที่สำคัญของฆราวาสคือการจำกัดความรุนแรง" ^{[ 43 ]}นักเทววิทยาวิลเลียม ที. คาวานาห์เขียนว่าสิ่งที่เขาเรียกว่า "ตำนานแห่งความรุนแรงทางศาสนา" ซึ่งเป็นเหตุผลสำหรับการเติบโตของรัฐฆราวาส อาจสืบย้อนไปถึงนักปรัชญารุ่นก่อนๆ เช่นสปิโนซาฮอบส์ล็อครุสโซและโวลแตร์^{[ 44 ]} Cavanaugh นำเสนอการวิจารณ์อย่างละเอียดเกี่ยวกับแนวคิดนี้ในหนังสือของเขาในปี 2009 เรื่องThe Myth of Religious Violence: Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict

งานวิจัยหลายทศวรรษที่ดำเนินการโดยนักมานุษยวิทยานักสังคมวิทยาและนักจิตวิทยาได้พิสูจน์แล้วว่า "ความสอดคล้องทางศาสนา" ซึ่งเป็นสมมติฐานที่ว่าความเชื่อและค่านิยมทางศาสนาถูกบูรณาการอย่างแน่นแฟ้นในจิตใจของแต่ละบุคคล หรือการปฏิบัติและพฤติกรรมทางศาสนาเป็นไปตามความเชื่อทางศาสนาโดยตรง หรือความเชื่อทางศาสนามีความเป็นเส้นตรงตามลำดับเวลาและคงที่ในบริบทต่างๆ นั้น แท้จริงแล้วเกิดขึ้นได้ยาก แม้ว่าจะมีการสันนิษฐานกันโดยทั่วไปก็ตาม ความคิดทางศาสนาของผู้คนนั้นกระจัดกระจาย เชื่อมโยงกันอย่างหลวมๆ และขึ้นอยู่กับบริบท เช่นเดียวกับในทุกด้านของวัฒนธรรมและในชีวิต ความเชื่อ การสังกัด และพฤติกรรมของแต่ละบุคคลเป็นกิจกรรมที่ซับซ้อนซึ่งมีแหล่งที่มามากมาย รวมถึงวัฒนธรรม^{[ 17 ]}

จากการศึกษาสาเหตุของสงครามโดยนักประวัติศาสตร์ แอนดรูว์ โฮลต์ พบว่าศาสนาไม่ใช่สาเหตุทั่วไปของสงครามหรือความขัดแย้ง^{[ 13 ]}ความรุนแรงทางโลกที่แพร่หลายต่อผู้คนที่มีศาสนาในยุคสมัยใหม่ทำให้เกิดข้อสงสัยว่าความรุนแรงทางศาสนาเป็นแหล่งที่มาของความรุนแรงในประวัติศาสตร์ทั่วไปหรือไม่^{[ 15 ]}

วิลเลียม ที. คาวานาห์นักเทววิทยาคาทอลิกชาวอเมริกันได้โต้แย้งในหนังสือของเขาเรื่อง The Myth of Religious Violenceว่า "ความพยายามที่จะแยกความรุนแรงทางศาสนาและความรุนแรงทางโลกนั้นไม่สอดคล้องกัน" เขายืนยันว่า "ความคิดที่ว่าศาสนามีแนวโน้มที่จะส่งเสริมความรุนแรงเป็นส่วนหนึ่งของภูมิปัญญาดั้งเดิมของสังคมตะวันตก และเป็นพื้นฐานของสถาบันและนโยบายหลายอย่างของเรา ตั้งแต่ข้อจำกัดเกี่ยวกับบทบาทสาธารณะของโบสถ์ไปจนถึงความพยายามที่จะส่งเสริมประชาธิปไตยเสรีนิยมในตะวันออกกลาง " คาวานาห์ท้าทายภูมิปัญญาดั้งเดิมนี้ โดยโต้แย้งว่ามี "ตำนานของความรุนแรงทางศาสนา" โดยยืนยันว่า: ^{[ 45 ]}

• ศาสนาไม่ใช่ปรากฏการณ์สากลและคงอยู่ตลอดกาลสิ่งที่นับว่าเป็น "ศาสนา" หรือ "ฆราวาส" ในบริบทใดบริบทหนึ่งนั้นขึ้นอยู่กับการจัดระเบียบอำนาจทั้งในโลกตะวันตกและในดินแดนที่เคยถูกตะวันตกยึดครอง การแบ่งแยก "ศาสนา/ฆราวาส" และ "ศาสนา/การเมือง" เป็นสิ่งประดิษฐ์ของโลกตะวันตกในยุคปัจจุบัน
• การคิดค้นแนวคิดเรื่อง "ความรุนแรงทางศาสนา" ช่วยให้โลกตะวันตกเสริมสร้างความเหนือกว่าของระเบียบสังคมตะวันตกเหนือระเบียบสังคม "ที่ไม่ยึดหลักฆราวาสนิยม" ซึ่งก็คือชาวมุสลิมในขณะที่บทความนี้ตีพิมพ์
• แนวคิดเรื่อง "ความรุนแรงทางศาสนา" สามารถนำมาใช้และถูกใช้จริงเพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับความรุนแรงต่อ "คนอื่น" ที่ไม่ใช่ชาวตะวันตก
• สันติภาพขึ้นอยู่กับมุมมองที่สมดุลต่อความรุนแรง และการยอมรับว่าอุดมการณ์และสถาบันที่เรียกกันว่าฆราวาสนั้นก็อาจมีแนวโน้มที่จะยึดมั่นในลัทธิสุดโต่ง การแบ่งแยก และความไร้เหตุผลได้เช่นกัน

เจฟฟรีย์ เบอร์ตัน รัสเซลล์นักประวัติศาสตร์และนักวิชาการด้านศาสนศึกษาโดยทั่วไปเห็นด้วยกับคาวานาห์ในหนังสือExposing Myths about Christianity ของเขา โดยโต้แย้งว่ากรณีความรุนแรงทางศาสนาที่ถูกกล่าวหาจำนวนมาก เช่นสงครามสามสิบปีสงครามศาสนาของฝรั่งเศสความขัดแย้งระหว่างโปรเตสแตนต์และคาทอลิกในไอร์แลนด์สงครามกลางเมืองศรีลังกาและสงครามกลางเมืองรวันดาล้วนมีแรงจูงใจหลักมาจากปัญหาทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจ มากกว่าศาสนา^{[ 14 ]}

นักวิชาการด้านศาสนศึกษาJohn MorreallและTamara Sonnได้ขยายข้ออ้างของ Russell โดยโต้แย้งว่ากรณีความรุนแรงและสงครามทั้งหมดล้วนมีมิติทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจ พวกเขาตั้งสมมติฐานว่าเนื่องจากไม่มีฉันทามติเกี่ยวกับคำจำกัดความของ "ศาสนา" ในหมู่นักวิชาการ และเนื่องจากไม่มีวิธีใดที่จะแยก "ศาสนา" ออกจากมิติแรงจูงใจอื่นๆ ที่น่าจะเป็นไปได้มากกว่า จึงเป็นการไม่ถูกต้องที่จะติดป้ายเหตุการณ์รุนแรงใดๆ ว่าเป็น "ศาสนา" เนื่องจากมีตัวอย่างมากมายจากสงครามศาสนาในยุโรปที่แสดงให้เห็นว่าผู้คนจากศาสนาเดียวกันต่อสู้กัน และผู้คนจากศาสนาที่แตกต่างกันกลายเป็นพันธมิตรกันในช่วงความขัดแย้งเหล่านี้ พวกเขาจึงอ้างว่าแรงจูงใจของความขัดแย้งเหล่านี้ไม่ได้เกี่ยวกับศาสนา^{[ 46 ]} Russell เสริมว่าข้อเท็จจริงที่ว่าสงครามศาสนาเหล่านี้สิ้นสุดลงหลังจากที่ผู้ปกครองตกลงที่จะปฏิบัติศาสนาของตนในดินแดนของตนเองหมายความว่าความขัดแย้งนั้นเกี่ยวข้องกับการควบคุมทางการเมืองมากกว่ามุมมองทางศาสนาของผู้คน^{[ 14 ]}

โรเบิร์ต เปปนักรัฐศาสตร์ผู้เชี่ยวชาญด้านการก่อการร้ายฆ่าตัวตายได้นำเสนอกรณีการโจมตีฆ่าตัวตายสมัยใหม่ ซึ่งมักถูกสื่อต่างๆ ตราหน้าว่าเป็น "เรื่องทางศาสนา" ^{[ 47 ]}เปปได้รวบรวมฐานข้อมูลที่สมบูรณ์เป็นครั้งแรกของการโจมตีฆ่าตัวตายที่ได้รับการบันทึกไว้ทั้งหมดตั้งแต่ปี 1980–2003 เขาโต้แย้งว่ารายงานข่าวเกี่ยวกับการโจมตีฆ่าตัวตายนั้นทำให้เข้าใจผิดอย่างมาก โดยกล่าวว่า "มีความเชื่อมโยงเพียงเล็กน้อยระหว่างการก่อการร้ายฆ่าตัวตายกับลัทธิพื้นฐานนิยมอิสลามหรือศาสนาใดๆ ในโลก" หลังจากศึกษาการโจมตีฆ่าตัวตาย 315 ครั้งที่เกิดขึ้นในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา เขาได้สรุปว่าการกระทำของผู้ก่อการร้ายฆ่าตัวตายนั้นมีสาเหตุมาจากความขัดแย้งทางการเมืองเป็นหลัก ไม่ใช่ความเชื่อทางศาสนา^{[ 47 ]}

นักมานุษยวิทยา Scott Atran ได้ทำการสัมภาษณ์ผู้ก่อการร้ายจากกลุ่มอัลเคด้า ฮามาส ตาลีบัน และกลุ่มอื่นๆ อย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการก่อการร้ายฆ่าตัวตาย เพื่อดูว่าทำไมบางคนถึงเต็มใจที่จะตายและฆ่า และเขาสังเกตว่าพวกเขาไม่ได้ตายเพื่ออุดมการณ์ แต่พวกเขาตายเพื่อชุมชน ครอบครัว เพื่อนฝูง ทั้งหมดก็เพื่อความหวังที่จะมีอนาคตที่ดีกว่าสำหรับชุมชนของพวกเขา^{[ 48 ]}

Karen Armstrongผู้เขียนซึ่งมี เชื้อสาย ไอริชคาทอลิกสะท้อนความรู้สึกเหล่านี้โดยโต้แย้งว่าความขัดแย้งทางศาสนาที่เรียกกันว่า เช่นสงครามครูเสดการไต่สวนของสเปนและสงครามศาสนาในยุโรป ล้วนเป็นความขัดแย้งทางการเมืองมากกว่าความขัดแย้งทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อผู้คนจากศาสนาต่างๆ กลายเป็นพันธมิตรและต่อสู้กันเองโดยไม่มีรูปแบบที่สม่ำเสมอ เธออ้างว่าแนวคิดตะวันตกเรื่องการแยกศาสนาออกจากรัฐซึ่งริเริ่มโดยมาร์ติน ลูเธอร์นักปฏิรูป ได้วางรากฐานสำหรับการมองศาสนาและสังคมว่าแยกจากกัน ในความเป็นจริง ศาสนาและสังคมผสมผสานกันจนไม่มีใครแยกแยะเช่นนั้น และไม่มีการแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่างประสบการณ์ดังกล่าวในอดีต เธอโต้แย้งว่าในช่วงยุคเรืองปัญญาศาสนาเริ่มถูกมองว่าเป็นเรื่องส่วนบุคคลและส่วนตัว แม้ว่าอุดมคติทางโลกสมัยใหม่ เช่นความเสมอภาคของมนุษย์ทุกคนและเสรีภาพทางปัญญาและ การเมือง จะได้รับการส่งเสริมในเชิงศาสนาในอดีตก็ตาม^{[ 49 ]}

นักมานุษยวิทยา Jack David Eller ยังได้ยืนยันว่าศาสนาไม่ได้มีความรุนแรงโดยเนื้อแท้ โดยให้เหตุผลว่า "ศาสนาและความรุนแรงนั้นเข้ากันได้อย่างชัดเจน แต่ไม่ใช่สิ่งเดียวกัน" ว่า "ความรุนแรงไม่ใช่สิ่งจำเป็นหรือเฉพาะเจาะจงสำหรับศาสนา" และว่า "ความรุนแรงทางศาสนาแทบทุกรูปแบบมีผลที่ตามมาในรูปแบบที่ไม่เกี่ยวกับศาสนา" ^{[ 50 ] [ 51 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เขายังให้เหตุผลว่าศาสนา "อาจเป็นเครื่องหมายของกลุ่ม [ที่ขัดแย้งกัน] มากกว่าจะเป็นประเด็นขัดแย้งที่แท้จริงระหว่างพวกเขา" ^{[ 12 ]}

ในทางกลับกัน นักประวัติศาสตร์อย่างJonathan Kirschได้เปรียบเทียบการกดขี่ทางศาสนา เช่นการไต่สวนของยุโรปกับการกดขี่ในสหภาพโซเวียตของสตาลินและนาซีเยอรมนีบัญชีดำของแมคคาร์ธีและเหตุการณ์ทางโลกอื่นๆ^{[ 52 ]}

จอห์น ทีฮาน นักวิชาการด้านปรัชญาและวิทยาศาสตร์ทางปัญญาของศาสนามีจุดยืนที่บูรณาการทั้งสองด้านของการถกเถียงนี้ เขาอธิบายการตอบสนองแบบดั้งเดิมในการปกป้องศาสนาว่า "การแยกแยะความแตกต่างระหว่างศาสนากับสิ่งที่กระทำในนามของศาสนานั้นหรือผู้ศรัทธา" ทีฮานโต้แย้งว่า "แนวทางนี้ต่อความรุนแรงทางศาสนาอาจเข้าใจได้ แต่ในที่สุดก็ไม่สามารถยอมรับได้และขัดขวางไม่ให้เราได้รับข้อมูลเชิงลึกที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับทั้งศาสนาหรือความรุนแรงทางศาสนา" เขามีจุดยืนว่า "ความรุนแรงที่กระทำในนามของศาสนาไม่ใช่การบิดเบือนความเชื่อทางศาสนา ... แต่เกิดขึ้นตามธรรมชาติจากตรรกะทางศีลธรรมที่มีอยู่ในระบบศาสนาหลายระบบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนาเอกเทวนิยม..." อย่างไรก็ตาม ทีฮานยอมรับว่า "ศาสนายังเป็นแหล่งที่มาของศีลธรรมที่ทรงพลัง" เขายืนยันว่า "ศีลธรรมทางศาสนาและความรุนแรงทางศาสนาต่างก็มาจากแหล่งเดียวกัน และนี่คือจิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการที่อยู่เบื้องหลังจริยธรรมทางศาสนา " ^{[ 53 ]}

ตามที่นักประวัติศาสตร์ โทมัส ฮาวาร์ด กล่าวไว้ ความรุนแรงที่กระทำโดยระบอบฆราวาสนิยมต่อกลุ่มศาสนาในศตวรรษที่ 20 เพียงศตวรรษเดียวนั้น มีจำนวนมากกว่าความรุนแรงที่กระทำโดยองค์กรทางศาสนาในยุคสมัยใหม่ตอนต้นอย่างมาก^{[ 15 ]}ความรุนแรงของฆราวาสนิยมมีหลายรูปแบบ ได้แก่ การบังคับยกเลิกการปฏิบัติทางศาสนา สถาบัน และวันสำคัญทางศาสนาที่มีมายาวนาน การยึดและทำลายทรัพย์สินหรือวัตถุทางศาสนา การบังคับให้สาบานตนว่าจะจงรักภักดี การเซ็นเซอร์ การสอดแนมโดยตำรวจลับ การห้ามหรือครอบงำการศึกษาทางศาสนา การบังคับผู้เชื่อให้เข้ารับการรักษาในสถาบันจิตเวช การห้ามและการจำกัดการเดินทาง การเยาะเย้ยในที่สาธารณะ การดูหมิ่นศพ การส่งเสริมการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนา การเก็บภาษีแบบลงโทษ การพิจารณาคดีแบบแสดง การจำคุก การเนรเทศ การบังคับใช้แรงงาน ค่ายอบรมใหม่ การประชุมต่อสู้ การทรมาน และการประหารชีวิต^{[ 15 ]}ความรุนแรงของฆราวาสนิยมมักเป็นจุดบอด เนื่องจากเรื่องเล่าของตะวันตกมักแสดงอคติต่อฆราวาสนิยมว่าเป็นสิ่งที่แตกต่างจากศาสนา^{[ 15 ] [ 54 ]}

นักวิชาการด้านเพศสภาพและสังคมJanet Jakobsenเขียนว่า "เช่นเดียวกับที่ศาสนาและฆราวาสนิยมเป็นคำที่กำหนดโดยความสัมพันธ์ ซึ่งเป็นคำที่ขึ้นอยู่ซึ่งกันและกัน การให้ความชอบธรรมแก่ความรุนแรงผ่านวาทกรรมทางศาสนาหรือฆราวาสนิยมก็มีความเกี่ยวข้องกันเช่นกัน" ^{[ 55 ]}เธอโต้แย้งว่าแนวคิดที่ว่า "ศาสนาฆ่า" ถูกนำมาใช้เพื่อให้ความชอบธรรมแก่ความรุนแรงทางฆราวาส และในทำนองเดียวกัน แนวคิดที่ว่า "ฆราวาสนิยมฆ่า" ถูกนำมาใช้เพื่อให้ความชอบธรรมแก่ความรุนแรงทางศาสนา^{[ 55 ]}ตามที่ John Carlson กล่าว นักวิจารณ์ที่สงสัยใน "ความรุนแรงทางศาสนา" โต้แย้งว่ามักมีการให้ความสนใจมากเกินไปกับการกระทำของความรุนแรงทางศาสนาเมื่อเทียบกับการกระทำของความรุนแรงทางฆราวาส และสิ่งนี้ทำให้เกิดการสรุปแบบผิดๆ ว่าทั้งศาสนามีแนวโน้มที่จะใช้ความรุนแรงและฆราวาสมีแนวโน้มที่จะสร้างสันติภาพ^{[ 56 ]}ตามที่ Janet Jakobsen กล่าวไว้ ฆราวาสนิยมและรัฐฆราวาสสมัยใหม่มีความรุนแรงมากกว่าศาสนา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งรัฐฆราวาสสมัยใหม่มักเป็นแหล่งที่มาของความรุนแรงส่วนใหญ่ของโลก^{[ 57 ]} Carlson กล่าวว่าโดยการมุ่งเน้นไปที่ศักยภาพในการทำลายล้างของรัฐบาล Jakobsen "ทำให้หมวดหมู่อื่น — รัฐฆราวาส — กลายเป็นแก่นแท้ แม้ว่าเธอจะวิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลฆราวาสที่ทำให้แนวโน้มความรุนแรงของศาสนากลายเป็นแก่นแท้ก็ตาม" ^{[ 56 ]}

Tanner ระบุว่าระบอบการปกครองและผู้นำฆราวาสได้ใช้ความรุนแรงเพื่อส่งเสริมวาระของตนเอง^{[ 58 ]}ความรุนแรงหรือการข่มเหงที่กระทำโดยรัฐบาลและประชาชนฆราวาสต่อผู้ที่นับถือศาสนาได้รับการบันทึกไว้ในหลายภูมิภาค^{[ 16 ] [ 59 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหภาพโซเวียต^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}กัมพูชา^{[ 63 ]}จีน^{[ 64 ]}เม็กซิโก สเปน ตุรกี โรมาเนีย เชโกสโลวาเกีย อัลบาเนีย มองโกเลีย ทิเบต เกาหลีเหนือ ลาว เวียดนาม คิวบา^{[ 65 ] [ 66 ]}ในศตวรรษที่ 20 มีการประมาณการว่าคริสเตียนกว่า 25 ล้านคนเสียชีวิตจากความรุนแรงต่อต้านศาสนาของฆราวาสทั่วโลก^{[ 67 ]}นักประวัติศาสตร์ Andrew Holt ประมาณการว่ามีผู้เสียชีวิตจากอุดมการณ์ฆราวาส 67 ล้านถึง 100 ล้านคนในศตวรรษที่ 20 เพียงศตวรรษเดียว และอุดมการณ์ดังกล่าวไม่ได้ส่งผลให้ความรุนแรงลดลง^{[ 13 ]}

ศาสนาต่างๆ ถูกกดขี่ข่มเหงมากกว่าในช่วง 100 ปีที่ผ่านมา มากกว่าช่วงเวลาใดๆ ในประวัติศาสตร์^{[ 68 ]}ตามที่ Geoffrey Blainey กล่าวไว้ การกระทำโหดร้ายเกิดขึ้นภายใต้อุดมการณ์ทุกรูปแบบ รวมถึงในประเทศที่เป็นฆราวาสอย่างเข้มแข็ง เช่น สหภาพโซเวียต จีน และกัมพูชา^{[ 69 ]} Talal Asad นักมานุษยวิทยา กล่าวว่า การเทียบเคียงศาสนาที่เป็นสถาบันกับความรุนแรงและความคลั่งไคล้เป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้อง และไม่ควรละเลยความโหดร้ายและการกระทำทารุณที่ร้ายแรงซึ่งกระทำโดยสถาบันที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาในศตวรรษที่ 20 เขายังกล่าวอีกว่า ลัทธิชาตินิยมถูกมองว่าเป็นศาสนาที่เป็นฆราวาส^{[ 70 ]}

เฮคเตอร์ อาวาโลสโต้แย้งว่า เนื่องจากศาสนาต่างอ้างว่าได้รับความโปรดปรานจากพระเจ้า ทั้งเหนือและต่อต้านกลุ่มอื่น ความรู้สึกชอบธรรมในตนเองนี้จึงนำไปสู่ความรุนแรง เพราะการอ้างความเหนือกว่าที่ขัดแย้งกันโดยอาศัยการอ้างอิงถึงพระเจ้าที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้นั้น ไม่สามารถตัดสินได้อย่างเป็นกลาง^{[ 71 ]}

ในทำนองเดียวกัน เอริค ฮิกกี้ เขียนว่า "ประวัติศาสตร์ของความรุนแรงทางศาสนาในโลกตะวันตกนั้นยาวนานเท่ากับบันทึกทางประวัติศาสตร์ของศาสนาหลักสามศาสนา ได้แก่ศาสนายูดายศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามซึ่งมีความขัดแย้งกันเองและการต่อสู้ดิ้นรนเพื่อปรับตัวและอยู่รอดแม้จะมีพลังทางโลกที่คุกคามการดำรงอยู่ของพวกเขา" ^{[ 72 ]}

เรจินา ชวาร์ตซ์ โต้แย้ง ว่า ศาสนาเอกเทวนิยมทั้งหมดรวมทั้งศาสนาคริสต์มีความรุนแรงโดยเนื้อแท้เนื่องจากลัทธิกีดกันซึ่งส่งเสริมความรุนแรงต่อผู้ที่ถูกมองว่าเป็นคนนอกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้^{[ 36 ]}ลอว์เรนซ์ เวชสเลอร์ ยืนยันว่า ชวาร์ตซ์ไม่ได้เพียงแค่โต้แย้งว่าศาสนาอับราฮัมมีมรดกแห่งความรุนแรงเท่านั้น แต่เธอกำลังโต้แย้งว่ามรดกของพวกเขามีลักษณะ เป็นการ ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 73 ]}

ก่อนศตวรรษที่ 11 คริสเตียนยังไม่ได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่อง " สงครามศักดิ์สิทธิ์ " ซึ่งเป็นความเชื่อที่ว่าการต่อสู้เองอาจถือได้ว่าเป็นการกระทำที่สำนึกผิดและมีคุณค่าทางจิตวิญญาณ^{[ 74 ] [ 75 ]}ตลอดช่วงยุคกลางไม่สามารถใช้กำลังเพื่อเผยแพร่ศาสนาได้^{[ 76 ]}ในช่วงสามศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ คริสตจักรสอนเรื่องสันติวิธีของพระเยซู และบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรที่มีชื่อเสียง เช่นจัสติน มาร์ตีร์ เทอร์ทูลเลียนโอริเจนและไซเปรียนแห่งคาร์เธจ ถึงกับโต้แย้งไม่ให้เข้าร่วมกองทัพหรือใช้ความรุนแรงใดๆ ต่อผู้รุกราน^{[ 75 ]}ในศตวรรษที่ 4 นักบุญออกัสตินได้พัฒนาแนวคิด "สงครามที่ชอบธรรม" โดยการใช้สงครามอย่างจำกัดจะถือว่ายอมรับได้เพื่อรักษาสันติภาพและรักษาหลักคำสอนดั้งเดิม หากสงครามนั้นกระทำขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์ในการป้องกัน ได้รับคำสั่งจากผู้มีอำนาจ มีเจตนาอันน่ายกย่อง และก่อให้เกิดอันตรายน้อยที่สุด อย่างไรก็ตาม เกณฑ์ที่เขาใช้ได้รับการพัฒนาโดยนักคิดชาวโรมันในอดีตแล้ว และ "มุมมองของออกัสตินไม่ได้อิงตามพันธสัญญาใหม่ " ^{[ 75 ]}แนวคิด "สงครามที่ชอบธรรม" ของนักบุญออกัสตินได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง อย่างไรก็ตาม สงครามไม่ได้ถูกมองว่าเป็นคุณธรรมแต่อย่างใด^{[ 74 ]}การแสดงความห่วงใยต่อความรอดของผู้ที่ฆ่าศัตรูในการรบ โดยไม่คำนึงถึงสาเหตุที่พวกเขาต่อสู้ เป็นเรื่องปกติ^{[ 74 ]}ในยุคกลางซึ่งเริ่มต้นหลังจากการล่มสลายของกรุงโรมระดับความรุนแรงเพิ่มสูงขึ้นเนื่องจากความไม่มั่นคงทางการเมือง ในศตวรรษที่ 11 คริสตจักรได้ประณามความรุนแรงและสงครามนี้โดยการนำเสนอ: "สันติภาพของพระเจ้า" ซึ่งห้ามการโจมตีนักบวช ผู้แสวงบุญ ชาวเมือง ชาวนา และทรัพย์สิน; "การสงบศึกของพระเจ้า" ซึ่งห้ามสงครามในวันอาทิตย์วันศุกร์เทศกาลมหาพรตและเทศกาลอีสเตอร์ ; และได้กำหนดบทลงโทษอย่างหนักแก่ทหารที่ฆ่าและทำร้ายผู้อื่น เพราะเชื่อว่าการหลั่งเลือดของผู้อื่นก็เหมือนกับการหลั่งเลือดของพระคริสต์^{[ 75 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 9 และ 10 เกิดการรุกรานหลายครั้งในบางภูมิภาคของยุโรป และการรุกรานเหล่านี้ทำให้พวกเขาต้องจัดตั้งกองทัพของตนเองเพื่อป้องกันตนเอง และในศตวรรษที่ 11 สิ่งนี้ค่อยๆ นำไปสู่การเกิดขึ้นของสงครามครูเสด แนวคิดเรื่อง "สงครามศักดิ์สิทธิ์" และคำศัพท์ต่างๆ เช่น "ศัตรูของพระเจ้า" ^{[ 74 ]}ในช่วงเวลาของสงครามครูเสด "แม้จะมีความรุนแรงมากมายในช่วงเวลานี้ คริสเตียนส่วนใหญ่ไม่ได้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขัน แต่กลับตกเป็นเหยื่อมากกว่า" และมีการจัดตั้งกลุ่มที่ใช้สันติวิธีในการเจรจาอย่างสันติกับชาวมุสลิม เช่น กลุ่มฟรานซิสกัน^{[ 75 ]}

ในปัจจุบัน ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์กับความรุนแรงเป็นประเด็นถกเถียง เนื่องจากมีมุมมองหนึ่งที่เชื่อว่าศาสนาคริสต์ส่งเสริมสันติภาพ ความรัก และความเมตตา แม้ว่าในบางกรณี ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์จะใช้ความรุนแรงก็ตาม^{[ 36 ] [ 71 ] [ 77 ]}สันติภาพ ความเมตตา และการให้อภัยความผิดที่ผู้อื่นกระทำ เป็นองค์ประกอบสำคัญของคำสอนของศาสนาคริสต์ อย่างไรก็ตาม คริสเตียนได้ต่อสู้มาตั้งแต่สมัยบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรกับคำถามที่ว่าเมื่อใดจึงจะชอบธรรมในการใช้กำลัง (เช่นทฤษฎีสงครามที่ชอบธรรมของนักบุญออกัสติน) การถกเถียงดังกล่าวได้นำไปสู่แนวคิดต่างๆ เช่น ทฤษฎีสงครามที่ชอบธรรม ตลอดประวัติศาสตร์ คำสอนบางอย่างจากพันธสัญญาเดิมพันธสัญญาใหม่และเทววิทยาของศาสนาคริสต์ถูกนำมาใช้เพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมของการใช้กำลังต่อพวกนอกรีตคนบาปและศัตรูภายนอก ไฮต์แมนและฮาแกนระบุว่าการไต่สวน การทำสงครามครูเสดสงครามศาสนา และการต่อต้านชาวยิวเป็น "ตัวอย่างที่เลวร้ายที่สุดของความรุนแรงในศาสนาคริสต์" ^{[ 78 ]}ในรายการนี้ นักเทววิทยา เมนโนไนต์ เจ. เดนนี วีเวอร์ ได้เพิ่ม "พระสันตะปาปานักรบ การสนับสนุนโทษประหารชีวิตการลงโทษทางร่างกายภายใต้ข้ออ้าง 'อย่าละเว้นไม้เรียว เด็กจะเสียคน' การให้เหตุผลสนับสนุนการเป็นทาสการล่าอาณานิคมทั่วโลกภายใต้ข้ออ้างในการเปลี่ยนคนให้มานับถือศาสนาคริสต์ความรุนแรงอย่างเป็นระบบต่อผู้หญิงที่อยู่ภายใต้การปกครองของผู้ชาย " วีเวอร์ใช้คำจำกัดความของความรุนแรงที่กว้างขึ้น ซึ่งขยายความหมายของคำให้ครอบคลุม "อันตรายหรือความเสียหาย" ไม่ใช่แค่ความรุนแรงทางกายภาพเท่านั้น ดังนั้น ภายใต้คำจำกัดความของเขา ความรุนแรงของคริสเตียนจึงรวมถึง "รูปแบบของความรุนแรงอย่างเป็นระบบ เช่นความยากจนการเหยียดเชื้อชาติและการเหยียดเพศ " ^{[ 79 ]}

นักเทววิทยาคริสเตียนชี้ให้เห็นถึง ความจำเป็น ทางหลักคำสอนและประวัติศาสตร์ที่แข็งแกร่งในการต่อต้านความรุนแรงที่มีอยู่ในศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำเทศนาบนภูเขาของพระเยซูซึ่งสอนเรื่องการไม่ใช้ความรุนแรงและ "ความรักต่อศัตรู" ตัวอย่างเช่น วีเวอร์ยืนยันว่าลัทธิสันตินิยมของพระเยซู "ได้รับการรักษาไว้ในหลักคำสอนเรื่องสงครามที่ชอบธรรม ซึ่งประกาศว่าสงครามทั้งหมดเป็นบาป แม้ว่าบางครั้งจะถูกประกาศว่าเป็นความชั่วร้ายที่จำเป็น และในการห้ามการต่อสู้โดยนักบวชและนักบวช ตลอดจนในประเพณีที่ยั่งยืนของลัทธิสันตินิยมของคริสเตียน " ^{[ 80 ]}

นักเขียนหลายคนเน้นย้ำถึงความขัดแย้งที่น่าขันระหว่างคำกล่าวอ้างของศาสนาคริสต์ที่ว่ามีศูนย์กลางอยู่ที่ "ความรักและสันติสุข" ในขณะเดียวกันก็มี "ด้านที่รุนแรง" อยู่ด้วย ตัวอย่างเช่นMark Juergensmeyerโต้แย้งว่า "แม้จะมีหลักการสำคัญคือความรักและสันติสุข แต่ศาสนาคริสต์—เช่นเดียวกับประเพณีส่วนใหญ่—ก็มีด้านที่รุนแรงมาโดยตลอด ประวัติศาสตร์อันนองเลือดของประเพณีนี้ได้ให้ภาพที่น่าสะพรึงกลัวเช่นเดียวกับที่ศาสนาอิสลาม ให้ไว้ และความขัดแย้งที่รุนแรงก็ถูกพรรณนาไว้อย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ ประวัติศาสตร์และภาพในพระคัมภีร์เหล่านี้ได้ให้วัตถุดิบในการให้เหตุผลทางศาสนศาสตร์แก่ความรุนแรงของกลุ่มคริสเตียนร่วมสมัย ตัวอย่างเช่นการโจมตีคลินิกทำแท้งไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเพียงการโจมตีการปฏิบัติที่คริสเตียนบางคนถือว่าผิดศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นการปะทะกันในการเผชิญหน้าครั้งใหญ่ระหว่างกองกำลังแห่งความชั่วร้ายและความดีที่มีนัยสำคัญทางสังคมและการเมือง" ^{[ 81 ] : 19–20} บางครั้งเรียกว่าสงครามทางจิตวิญญาณ คำกล่าวที่อ้างว่ามาจากพระเยซูที่ว่า "เราไม่ได้มาเพื่อนำสันติสุขแต่มาเพื่อนำดาบ " บางคนตีความว่าเป็นการเรียกร้องให้คริสเตียนลุกขึ้นต่อสู้^{[ 81 ]}

มอริซ บล็อกยังโต้แย้งว่าศาสนาคริสต์ส่งเสริมความรุนแรงเพราะศาสนาคริสต์เป็นศาสนา และศาสนามีความรุนแรงโดยธรรมชาติอยู่แล้ว ยิ่งไปกว่านั้น เขายังโต้แย้งว่าศาสนาและการเมืองเป็นสองด้านของเหรียญเดียวกัน นั่นคืออำนาจ^{[ 82 ]}คนอื่นๆ โต้แย้งว่าศาสนาและการใช้กำลังมีความเกี่ยวพันกันอย่างลึกซึ้ง แต่พวกเขาก็ได้กล่าวด้วยว่าศาสนาอาจทำให้สงบลงได้ เช่นเดียวกับการชี้นำและเพิ่มความรุนแรงของแรงกระตุ้น^{[ 83 ]}

เพื่อตอบโต้ความคิดที่ว่าศาสนาคริสต์และความรุนแรงเกี่ยวพันกัน มิโรสลาฟ โวลฟ์ และ เจ. เดนนี วีเวอร์ ปฏิเสธข้อกล่าวหาที่ว่าศาสนาคริสต์เป็นศาสนาแห่งความรุนแรง โดยโต้แย้งว่าบางแง่มุมของศาสนาคริสต์อาจถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดเพื่อสนับสนุนความรุนแรง แต่การตีความหลักการสำคัญของศาสนาคริสต์อย่างแท้จริงจะไม่รับรองความรุนแรงของมนุษย์ แต่จะต่อต้านความรุนแรงต่างหาก ในบรรดาตัวอย่างที่มักใช้ในการโต้แย้งว่าศาสนาคริสต์เป็นศาสนาแห่งความรุนแรง เจ. เดนนี วีเวอร์ ได้ยกตัวอย่าง "( สงครามครูเสด , พรมากมายของสงคราม, พระสันตะปาปานักรบ, การสนับสนุนโทษประหารชีวิต, การลงโทษทางร่างกายภายใต้ข้ออ้าง 'ถ้าไม่ตีเด็ก เด็กก็จะเสียคน', การให้เหตุผลสนับสนุนการเป็นทาส, การล่าอาณานิคมทั่วโลกในนามของการเปลี่ยนคนให้มานับถือศาสนาคริสต์, ความรุนแรงอย่างเป็นระบบต่อผู้หญิงที่ตกอยู่ภายใต้การปกครองของผู้ชาย" วีเวอร์อธิบายลักษณะของข้อโต้แย้งโดยเน้นที่ "พระเยซู จุดเริ่มต้นของความเชื่อคริสเตียน... ผู้ซึ่งเทศนาบนภูเขาสอนเรื่องความไม่ใช้ความรุนแรงและความรักต่อศัตรู ผู้ซึ่งเผชิญหน้ากับความตายอย่างไม่ใช้ความรุนแรงจากน้ำมือของผู้กล่าวหา คำสอนเรื่องความไม่ใช้ความรุนแรงของพระองค์เป็นแรงบันดาลใจให้กับประวัติศาสตร์คริสเตียนสันตินิยมในช่วงศตวรรษแรกๆ และได้รับการรักษาไว้ในหลักคำสอนเรื่องสงครามที่ชอบธรรมซึ่งประกาศว่าสงครามทั้งหมดเป็นบาป แม้ว่าบางครั้งจะถูกประกาศว่าเป็นความชั่วร้ายที่จำเป็น และในการห้ามการต่อสู้โดยนักบวชและนักบวช ตลอดจนในประเพณีสันตินิยมของคริสเตียน ที่ยั่งยืน " ^{[ 79 ]}

มิโรสลาฟ โวลฟ์ยอมรับความจริงที่ว่า “คนร่วมสมัยหลายคนมองว่าศาสนาเป็นภัยร้ายทางสังคมที่ต้องได้รับการรักษาแบบรุนแรงมากกว่าการใช้ยาซึ่งคาดหวังว่าจะรักษาให้หายได้” อย่างไรก็ตาม โวลฟ์โต้แย้งข้ออ้างที่ว่า “(ศาสนาคริสต์) ซึ่งเป็นหนึ่งในศาสนาหลักของโลก ส่งเสริมความรุนแรงเป็นส่วนใหญ่” แทนที่จะประเมินในแง่ลบเช่นนี้ โวลฟ์กลับโต้แย้งว่าศาสนาคริสต์ “ควรถูกมองว่าเป็นผู้ส่งเสริมสภาพแวดล้อมทางสังคมที่สงบสุขมากขึ้น” ^{[ 84 ]}โวลฟ์ตรวจสอบคำถามที่ว่าศาสนาคริสต์ส่งเสริมความรุนแรงหรือไม่ และเขาได้ระบุข้อโต้แย้งหลักสี่ประการที่อ้างว่าศาสนาคริสต์ส่งเสริมความรุนแรง ได้แก่ ศาสนาโดยธรรมชาติแล้วมีความรุนแรง ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อผู้คนพยายามทำตัวเป็น “ทหารของพระเจ้า” เอกเทวนิยมเกี่ยวข้องกับความรุนแรง เพราะการอ้างความจริงสากลแบ่งผู้คนออกเป็น “เรากับพวกเขา” การสร้างโลก ดังเช่นในหนังสือปฐมกาลเป็นการกระทำที่รุนแรง และข้อโต้แย้งที่ว่าการแทรกแซงของ “การสร้างใหม่” ดังเช่นในการเสด็จมาครั้งที่สองก่อให้เกิดความรุนแรง^{[ 77 ]}เมื่อเขียนเกี่ยวกับเรื่องหลัง วอลฟ์กล่าวว่า: "อย่างน้อยที่สุดนับตั้งแต่การเปลี่ยนศาสนาของคอนสแตนติน ผู้ติดตามของพระเยซูผู้ถูกตรึงกางเขนได้ก่อเหตุรุนแรงอันน่าสยดสยองภายใต้สัญลักษณ์ของกางเขน ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ช่วงเทศกาลมหาพรตและสัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์เป็นช่วงเวลาแห่งความหวาดกลัวและวิตกกังวลสำหรับชาวยิว ชาวคริสต์ได้ก่อการ สังหารหมู่ที่เลวร้ายที่สุดบางส่วนในขณะที่พวกเขาระลึกถึงการตรึงกางเขนของพระคริสต์ซึ่งพวกเขากล่าวโทษชาวยิวชาวมุสลิมก็เชื่อมโยงกางเขนกับความรุนแรงเช่นกัน การอาละวาดของนักรบครูเสดเกิดขึ้นภายใต้สัญลักษณ์ของกางเขน" ^{[ 85 ]}ในแต่ละกรณี วอลฟ์สรุปว่าความเชื่อของคริสเตียนถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดเพื่อ justifying ความรุนแรง วอลฟ์โต้แย้งว่าการตีความคริสเตียนแบบ "ผิวเผิน" อาจถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดเพื่อสนับสนุนการใช้ความรุนแรง อย่างไรก็ตาม เขาโต้แย้งโดยยืนยันว่าการตีความหลักสำคัญของคริสเตียนแบบ "ลึกซึ้ง" จะไม่รับรองความรุนแรงของมนุษย์ แต่จะต่อต้านมัน^{[ 86 ]}

วอลฟ์ยืนยันว่าคริสตจักรประสบปัญหาจาก "ความสับสนของความภักดี" เขายืนยันว่า "แทนที่จะเป็นลักษณะของความเชื่อคริสเตียนเอง คำอธิบายที่ดีกว่าว่าทำไมคริสตจักรจึงไร้ประสิทธิภาพเมื่อเผชิญกับความขัดแย้งรุนแรงหรือเป็นผู้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในความขัดแย้งเหล่านั้น มาจากแนวโน้มของผู้ที่นับถือซึ่งขัดแย้งกับลักษณะของความเชื่อคริสเตียน" วอลฟ์สังเกตว่า "(แม้ว่า) พวกเขาจะแสดงความจงรักภักดีสูงสุดต่อพระกิตติคุณของพระเยซูคริสต์อย่างชัดเจน แต่ในความเป็นจริงแล้วคริสเตียนจำนวนมากดูเหมือนจะมีพันธะผูกพันที่เหนือกว่าต่อวัฒนธรรมและกลุ่มชาติพันธุ์ของตน" ^{[ 87 ]}

ศาสนาจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายมีประวัติศาสตร์ความรุนแรงในยุคแรกเริ่ม แรงจูงใจมาจากความเกลียดชังชาวมอร์มอนและเริ่มต้นจากการถูกข่มเหงทางศาสนาโดยพลเมืองผู้เป็นที่เคารพนับถือ เจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมาย และเจ้าหน้าที่รัฐบาล ท้ายที่สุด การข่มเหงนี้ได้นำไปสู่เหตุการณ์ความรุนแรงที่มีชื่อเสียงในประวัติศาสตร์หลายครั้ง เหตุการณ์เหล่านี้มีตั้งแต่การโจมตีสมาชิกยุคแรก เช่นการสังหารหมู่ที่ฮอนส์มิลล์ภายหลังคำสั่งกำจัดชาวมอร์มอนไปจนถึงกรณีความรุนแรงตอบโต้ที่ถกเถียงกันมากที่สุดและเป็นที่รู้จักมากที่สุดกรณีหนึ่ง คือการสังหารหมู่ที่เมาน์เทนเมโดว์ เหตุการณ์ นี้เป็นผลมาจากการตอบโต้การข่มเหงทางศาสนาโดยไม่มีเหตุผล โดยบุคคลผู้บริสุทธิ์ที่เดินทางผ่านดินแดนที่ศาสนาจักรยึดครองถูกโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 1857

ศาสนาอิสลามมีความเกี่ยวข้องกับความรุนแรงในบริบทต่างๆ รวมถึงในบริบทของการลงโทษผู้ที่ละทิ้งศาสนาในศาสนาอิสลามความรุนแรงระหว่างกลุ่มมุสลิมญิฮาดและการก่อการร้ายอิสลามในภาษาอาหรับคำว่าญิฮาดแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า "การต่อสู้" ญิฮาดปรากฏในอัลกุรอานและบ่อยครั้งในสำนวน "การต่อสู้ในทางของอัลลอฮ์(al-jihad fi sabil Allah) " ^{[ 88 ] [ 89 ]}บริบทของคำนี้สามารถเห็นได้จากการใช้ในคำแปลภาษาอาหรับของพันธสัญญาใหม่ เช่นใน 2 ทิโมธี 4:7 ที่นักบุญเปาโลแสดงออกถึงการรักษาศรัทธาหลังจากการต่อสู้มากมาย^{[ 90 ]}บุคคลที่เข้าร่วมในญิฮาดเรียกว่ามุญาฮิดพหูพจน์คือ มุญา ฮิดีนญิฮาดเป็นหน้าที่ทางศาสนาที่สำคัญสำหรับชาวมุสลิมนักวิชาการซุนนีส่วนน้อยบางครั้งเรียกหน้าที่นี้ว่าเสาหลักที่หกของอิสลามแม้ว่าจะไม่มีสถานะอย่างเป็นทางการเช่นนั้นก็ตาม^{[ 91 ]} อย่างไรก็ตาม ในอิสลามชีอะห์นิกายสิบสอง อิหม่าม ญิฮาดเป็นหนึ่งในสิบหลักปฏิบัติของศาสนาสำหรับบางคน อัลกุรอานดูเหมือนจะรับรองความรุนแรงอย่างไม่มีข้อสงสัย^{[ 92 ]}ในทางกลับกัน นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าโองการในอัลกุรอานดังกล่าวถูกตีความโดยไม่คำนึงถึงบริบท^{[ 93 ] [ 94 ]}

จากการศึกษาของ Gallup พบว่าชาวมุสลิมส่วนใหญ่เข้าใจคำว่า "ญิฮาด" ว่าหมายถึงการต่อสู้ส่วนบุคคล ไม่ใช่สิ่งที่รุนแรงหรือเกี่ยวข้องกับการทหาร^{[ 90 ]}ชาวมุสลิมใช้คำนี้ในบริบททางศาสนาเพื่ออ้างถึงการต่อสู้สามประเภท ได้แก่ การต่อสู้ภายในเพื่อรักษาศรัทธา การต่อสู้เพื่อพัฒนาสังคมมุสลิม หรือการต่อสู้ในสงครามศักดิ์สิทธิ์^{[ 95 ]}เบอร์นาร์ด ลูอิส นัก ตะวันออกศึกษาชาวอังกฤษ ผู้มีชื่อเสียงโต้แย้งว่าในอัลกุรอานและหะดีษ ญิฮาดหมายถึงสงครามในกรณีส่วนใหญ่^{[ 96 ]}ในคำอธิบายของหะดีษศอฮีห์มุสลิมชื่อ อัล-มินฮัจญ์นักวิชาการอิสลามในยุคกลางยะห์ยา อิบนุ ชารัฟ อัล-นาวาอีกล่าวว่า "หนึ่งในหน้าที่ร่วมกันของชุมชนโดยรวม ( ฟัรด์ กิฟายา ) คือการยื่นคำประท้วงที่ถูกต้อง การแก้ปัญหาทางศาสนา การมีความรู้เกี่ยวกับกฎหมายของพระเจ้า การสั่งสอนสิ่งที่ถูกต้องและห้ามการกระทำที่ผิด" ^{[ 97 ]}

ตามที่ Irfan Omar กล่าวไว้ ศาสนาอิสลามมีประวัติศาสตร์ของการไม่ใช้ความรุนแรงและการเจรจาเมื่อต้องรับมือกับความขัดแย้ง ตัวอย่างเช่น ชาวมุสลิมในยุคแรกๆ ประสบกับความขัดแย้งกับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมถึง 83 ครั้ง และมีเพียง 4 ครั้งเท่านั้นที่จบลงด้วยความขัดแย้งทางอาวุธ^{[ 90 ]}

ในสังคมตะวันตกคำว่าญิฮาดมักถูกแปลว่า "สงครามศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 98 ] [ 99 ]}นักวิชาการด้านอิสลามศึกษามักเน้นย้ำว่าคำทั้งสองนี้ไม่ได้มีความหมายเหมือนกัน^{[ 100 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักเขียนชาวมุสลิมมักปฏิเสธแนวทางดังกล่าว โดยเน้นย้ำถึงความหมายที่ไม่เกี่ยวข้องกับการสู้รบของคำนี้^{[ 101 ] [ 102 ]}

การก่อการร้ายอิสลาม หมายถึงการก่อการร้ายที่กระทำโดยกลุ่มหรือบุคคลชาวมุสลิมที่ได้รับแรงจูงใจจากทางการเมือง ศาสนา หรือทั้งสองอย่าง การก่อการร้ายได้แก่การจี้เครื่องบินการลักพาตัว การลอบสังหารการระเบิดฆ่าตัวตายและการฆาตกรรมหมู่^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

ความตึงเครียดถึงจุดสูงสุดในวันที่ 11 กันยายน 2544เมื่อผู้ก่อการร้ายอิสลามใช้เครื่องบินโดยสารที่ถูกยึดไปพุ่งชนตึกเวิลด์เทรดเซ็นเตอร์ในนครนิวยอร์กและเพนตากอนใน กรุง วอชิงตัน ดี.ซี. " สงครามต่อต้านการก่อการร้าย " ได้จุดชนวนความรู้สึกต่อต้านชาวมุสลิมใน ประเทศ ตะวันตก ส่วนใหญ่ และทั่วโลกอัล-เคดาเป็นหนึ่งในกลุ่มหัวรุนแรงอิสลามที่รู้จักกันดีที่สุด ก่อตั้งโดยอุซามะห์ บิน มูฮัมหมัด บิน อาวัด บิน ลาเดนเป้าหมายของอัล-เคดาคือการเผยแพร่ศาสนาอิสลามและกฎหมายอิสลาม ในรูปแบบที่ "บริสุทธิ์ที่สุด" ตามการตีความคัมภีร์อัลกุรอานของเขา บิน ลาเดนจำเป็นต้องทำ "ความดี" โดยการก่อการร้ายต่อผู้คนนับล้าน หลังจากการโจมตีของผู้ก่อการร้ายในวันที่ 11 กันยายน บิน ลาเดนได้ยกย่องผู้ก่อการร้ายพลีชีพในแถลงการณ์ของเขาว่า "การกระทำอันยิ่งใหญ่ที่พวกท่านได้ทำนั้น เกิดขึ้นด้วยพระคุณของอัลลอฮ์ เป็นอันดับแรก นี่คือการชี้นำของอัลลอฮ์และผลอันประเสริฐของญิฮาด" ในทางตรงกันข้าม ประธานาธิบดีบุช กล่าวเมื่อวันที่ 11 กันยายน โดยสะท้อนความคิดเห็นของคนส่วนใหญ่ที่ตีความเหตุการณ์เหล่านี้ว่า"เสรีภาพถูกโจมตีในเช้าวันนี้โดยคนขี้ขลาดไร้หน้า... และเสรีภาพจะได้รับการปกป้อง อย่าเข้าใจผิด สหรัฐอเมริกาจะตามล่าและลงโทษผู้ที่รับผิดชอบต่อการกระทำที่ขี้ขลาดเหล่านี้" ^{[ 106 ]}

ข้อโต้แย้งที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อนี้รวมถึงความไม่ลงรอยกันว่าการกระทำของผู้ก่อการร้ายเป็นการป้องกันตนเองหรือการรุกราน การกำหนดตนเองของชาติหรือความเหนือกว่าของอิสลาม อิสลามจะยอมรับการโจมตีพลเรือนได้หรือไม่ การโจมตีบางอย่างที่อธิบายว่าเป็นการก่อการร้ายอิสลามเป็นเพียงการก่อการร้ายที่กระทำโดยชาวมุสลิมหรือเป็นการก่อการร้ายที่มีแรงจูงใจจากชาตินิยม ลัทธิวะฮาบิซึมเป็นรากเหง้าของการก่อการร้ายอิสลามหรือเป็นเพียงสาเหตุหนึ่งเท่านั้น มีการสนับสนุนการก่อการร้ายอิสลามในโลกมุสลิมมากน้อยเพียงใด^{[ 107 ]}และการสนับสนุนการก่อการร้ายเป็นเพียงปรากฏการณ์ชั่วคราว เป็น "ฟองสบู่" ที่กำลังจางหายไปหรือไม่^{[ 108 ]}

ศาสนายูดายเป็นศาสนาของชาวยิวซึ่งรู้จักกันในชื่อชาวอิสราเอลศาสนายูดายมีพื้นฐานมาจากคัมภีร์โทราห์และทานาคซึ่งเรียกอีกอย่างว่าคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูและเป็นแนวทางให้แก่ผู้ศรัทธาในการดำเนินชีวิต การตายและการต่อสู้ ผ่านบัญญัติ 613 ข้อซึ่งเรียกว่ามิตซ์วาห์ 613 ข้อ บัญญัติ ที่โด่งดังที่สุดคือบัญญัติสิบประการหนึ่งในนั้นคือบัญญัติที่ว่า “ ห้ามฆ่าคน ”

คัมภีร์โทราห์ยังระบุถึงกรณีและสถานการณ์ที่กำหนดให้ผู้ปฏิบัติตามต้องทำสงครามและฆ่าศัตรู สงครามเช่นนี้มักเรียกว่า มิลค์เฮเมต มิตซ์วา ห์ ซึ่งหมายถึง "สงครามบังคับ" ที่เป็นข้อผูกมัดตามคัมภีร์โทราห์หรือพระเจ้าหรือ มิลค์เฮเมต เรชุต ซึ่งหมายถึง "สงครามสมัครใจ"

Burggraeve และ Vervenne อธิบายว่าพันธสัญญาเดิมเต็มไปด้วยความรุนแรง และพวกเขายังอ้างถึงพันธสัญญาเดิมเป็นหลักฐานสำหรับการมีอยู่ของสังคมที่รุนแรงและพระเจ้าที่รุนแรง พวกเขาเขียนว่า “(ในข้อความพันธสัญญาเดิมจำนวนมาก พลังและสง่าราศีของพระเจ้าของอิสราเอลถูกอธิบายด้วยภาษาแห่งความรุนแรง)” พวกเขายืนยันว่ามีข้อความมากกว่าหนึ่งพันข้อความที่กล่าวถึงพระยาห์เวห์ว่าทรงกระทำการอย่างรุนแรงหรือสนับสนุนความรุนแรงของมนุษย์ และพวกเขายังยืนยันว่ามีข้อความมากกว่าหนึ่งร้อยข้อความที่เกี่ยวข้องกับพระบัญชาของพระเจ้าให้ฆ่ามนุษย์^{[ 109 ]}

จากข้อความเหล่านี้ในพันธสัญญาเดิม คริสตจักรและนักเทววิทยาบางกลุ่มในศาสนาคริสต์จึงโต้แย้งว่าศาสนายูดายเป็นศาสนาที่รุนแรง และพระเจ้าของอิสราเอลก็เป็นพระเจ้าที่รุนแรงเช่นกัน รูเวน ไฟร์สโตนยืนยันว่าข้อกล่าวอ้างเหล่านี้มักจะเกิดขึ้นในบริบทของการอ้างว่าศาสนาคริสต์เป็นศาสนาแห่งสันติภาพ และพระเจ้าของศาสนาคริสต์เป็นผู้ที่แสดงออกแต่ความรักเท่านั้น^{[ 110 ]}

นักวิชาการบางท่าน เช่น Deborah Weissman ยอมรับความจริงที่ว่า "ศาสนายูดายตามบรรทัดฐานไม่ใช่ลัทธิสันติ" และ "ความรุนแรงได้รับการยอมรับเพื่อการป้องกันตนเอง" อย่างไรก็ตามคัมภีร์ทัลมุดห้ามความรุนแรงทุกชนิดต่อเพื่อนบ้าน^{[ 111 ]} J. Patout Burns ยืนยันว่า แม้ว่าศาสนายูดายจะยอมรับการใช้ความรุนแรงในบางกรณี แต่ประเพณีของชาวยิวได้วางหลักการลดความรุนแรงให้น้อยที่สุดไว้อย่างชัดเจน หลักการนี้สามารถกล่าวได้ว่า "(ในทุกที่) กฎหมายของชาวยิวอนุญาตให้ใช้ความรุนแรงเพื่อป้องกันไม่ให้เกิดความชั่วร้าย กฎหมายนั้นกำหนดให้ต้องใช้ความรุนแรงให้น้อยที่สุดเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย" ^{[ 112 ]}

ความรักและการแสวงหาสันติภาพ รวมถึงกฎหมายที่กำหนดให้กำจัดความชั่วร้ายบางครั้งโดยการใช้ความรุนแรง ล้วนมีอยู่ร่วมกันในประเพณีของชาวยิว^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]}

พระคัมภีร์ฮีบรูมีตัวอย่างของสงครามที่ได้รับคำสั่งจากศาสนา^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]}ซึ่งมักจะมีคำสั่งที่ชัดเจนจากพระเจ้าให้ชาวอิสราเอลกำจัดเผ่าอื่น ๆ เช่นในเฉลยธรรมบัญญัติ 7:1–2หรือเฉลยธรรมบัญญัติ 20:16–18ตัวอย่างเช่น เรื่องราวของชาวอะมาเลก ( เฉลยธรรมบัญญัติ 25:17–19 , 1 ซามูเอล 15:1–6 ) ^{[ 120 ]}เรื่องราวของชาวมีเดียน ( กันดารวิถี 31:1–18 ) ^{[ 121 ]}และการรบที่เยริโค ( โยชูวา 6:1–27 ) ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}

สงครามทำลายล้างในพระคัมภีร์ได้รับการอธิบายว่าเป็นแคมเปญ " การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ " โดยผู้เชี่ยวชาญหลายคน^{[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]}เนื่องจากโตราห์ระบุว่าชาวอิสราเอลทำลายล้างกลุ่มชาติพันธุ์หรือเผ่าทั้งหมด: ชาวอิสราเอลฆ่าชาวอะมาเลกทั้งหมด รวมทั้งชาย หญิง และเด็ก ( 1 ซามูเอล 15:1–20 ); ชาวอิสราเอลฆ่าชาย หญิง และเด็กทั้งหมดในการรบที่เยริโค ( โยชูวา 6:15–21 ) และชาวอิสราเอลฆ่าชาย หญิง และเด็กทั้งหมดของเผ่าคานาอันหลายเผ่า ( โยชูวา 10:28–42 ) ^{[ 130 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนเชื่อว่าเรื่องราวเหล่านี้ในโตราห์นั้นเกินจริงหรือเป็นเพียงการเปรียบเทียบ

ในระหว่างความขัดแย้งระหว่างปาเลสไตน์และอิสราเอลรวมถึงความขัดแย้งระหว่างอาหรับและอิสราเอล ในวงกว้าง มีคนจำนวนน้อยที่ใช้คัมภีร์โตราห์ ( ทานาค ) มาเป็นข้ออ้างในการต่อต้านชาวปาเลสไตน์และการสังหารชาวปาเลสไตน์แต่กองทัพอิสราเอลได้ระบุว่า "เราไม่เห็นด้วยกับการสังหารชาวปาเลสไตน์ผู้บริสุทธิ์" ^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]}

ในหลายโอกาสกลุ่มหัวรุนแรงชาวยิวได้เชื่อมโยงชาวปาเลสไตน์กับศัตรูในพระคัมภีร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับชาวอะมาเลกตัวอย่างเช่นแรบไบอิสราเอล เฮสส์ได้แนะนำให้สังหารชาวปาเลสไตน์ โดยอ้างอิงจากข้อความในพระคัมภีร์ เช่น 1 ซามูเอล 15 ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

ในสหรัฐอเมริกาและยุโรป ความเชื่อแบบนี โอเพแกนมีความเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ก่อการร้ายหลายครั้ง แม้ว่านีโอเพแกนส่วนใหญ่จะต่อต้านความรุนแรงและการเหยียดเชื้อชาติแต่กลุ่มย่อยของลัทธิโอดินิสม์ โวทานิสม์ และอาซาตรูเน้นย้ำมรดกทางวัฒนธรรมนอร์ดิกและบูชาเหล่านักรบ^{[ 137 ]}ด้วยเหตุผลเหล่านี้รายงาน ของ สำนักงานสอบสวนกลางแห่งสหรัฐอเมริกา (FBI) เกี่ยวกับ การก่อการร้ายภายในประเทศ ในปี 1999 ซึ่งมีชื่อว่าโครงการเมกิดโดได้อธิบายลัทธิโอดินิสม์ว่า "[เอื้อ] ต่อความรุนแรงและ [มี] ศักยภาพที่จะสร้างแรงบันดาลใจให้ผู้ติดตามก่อความรุนแรง" ^{[ 138 ]}ณ ปี 2017 ศูนย์กฎหมายความยากจนภาคใต้ (Southern Poverty Law Center) ได้รับรอง กลุ่มเกลียดชังแบบนีโอเพแกนที่ยังคงเคลื่อนไหวอย่างน้อยสองกลุ่มในสหรัฐอเมริกา^{[ 139 ]}ผู้สนับสนุนความเหนือกว่าของคนผิวขาวจำนวนมาก(โดยเฉพาะผู้สนับสนุนความเหนือกว่าของคนผิวขาวที่อยู่ในเรือนจำ) กำลังเปลี่ยนไปนับถือลัทธิโอดินิสม์ในอัตราที่เพิ่มขึ้น โดยอ้างถึงความไม่บริสุทธิ์ของศาสนาคริสต์และความล้มเหลวของกลุ่มก่อนหน้านี้ในการบรรลุเป้าหมายเป็นเหตุผลหลักสำหรับการเปลี่ยนศาสนาของพวกเขา^{[ 140 ] [ 141 ]}ความคล้ายคลึงกันระหว่างลัทธิโอดินิสม์และกลุ่มหัวรุนแรงอื่นๆ เช่นคริสเตียนไอเดนติ วิตี้ ทำให้เกิดการเปลี่ยนศาสนาได้ง่าย^{[ 142 ]}เป้าหมายของความรุนแรงของกลุ่มนีโอเพแกนนั้นคล้ายคลึงกับเป้าหมายของผู้ก่อการร้ายที่เชื่อในความเหนือกว่าของคนผิวขาวและผู้ก่อการร้ายชาตินิยมแต่เป้าหมายที่เพิ่มเข้ามายังรวมถึงชาวคริสต์และโบสถ์ด้วย

ใน สังคม ยุคก่อนประวัติศาสตร์พิธีกรรมสงครามเป็นส่วนสำคัญส่วนหนึ่งของศาสนาพื้นเมืองเช่นศาสนาของชนพื้นเมืองอเมริกัน บาง ศาสนา^{[ 143 ]}

ผู้เขียนบางคนระบุว่าความขัดแย้ง "ทางศาสนา" ไม่ได้ขึ้นอยู่กับความเชื่อทางศาสนาเพียงอย่างเดียว แต่ควรถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งของชุมชน อัตลักษณ์ และผลประโยชน์ที่ไม่เกี่ยวกับศาสนา หรืออย่างน้อยก็เป็นเรื่องทางโลก^{[ 12 ] [ 47 ]}

บางคนยืนยันว่าการโจมตีนั้นกระทำโดยผู้ที่มีความเชื่อทางศาสนาอย่างแรงกล้า เช่น ผู้ก่อการร้ายในบริบทของสงครามศาสนาระดับโลก^{[ 144 ]}โรเบิร์ต เปป นักรัฐศาสตร์ผู้เชี่ยวชาญด้านการก่อการร้ายฆ่าตัวตายโต้แย้งว่าการก่อการร้ายฆ่าตัวตายของชาวมุสลิมสมัยใหม่ส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากโลกียะ^{[ 47 ]}แม้ว่าสาเหตุของการก่อการร้ายจะซับซ้อน แต่ก็อาจสันนิษฐานได้ว่าผู้ก่อการร้ายได้รับความมั่นใจบางส่วนจากมุมมองทางศาสนาของพวกเขาว่าพระเจ้าของพวกเขาอยู่ข้างพวกเขาและจะให้รางวัลพวกเขาในสวรรค์สำหรับการลงโทษผู้ที่ไม่เชื่อ^{[ 145 ] [ 146 ]}

ความขัดแย้งเหล่านี้เป็นหนึ่งในความขัดแย้งที่ยากที่สุดที่จะแก้ไข โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อทั้งสองฝ่ายเชื่อว่าพระเจ้าอยู่ข้างตนและพระองค์ทรงรับรองความชอบธรรมทางศีลธรรมของข้ออ้างของพวกเขา^{[ 145 ]}หนึ่งในคำพูดที่น่าอับอายที่สุดที่เกี่ยวข้องกับความคลั่งไคล้ทางศาสนาถูกกล่าวขึ้นในปี 1209 ระหว่างการล้อมเมืองเบซิเยร์นักรบครูเสดคนหนึ่งถามอาร์โนด์ อามัลริก ผู้แทนพระสันตะปาปา ว่าจะแยกแยะชาวคาทอลิกออกจากชาวคาธาร ได้อย่างไร เมื่อยึดเมืองได้แล้ว ซึ่งอามัลริกตอบว่า " Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius " หรือ "ฆ่าพวกเขาทั้งหมด พระเจ้าจะทรงรู้จักฝ่ายของพระองค์" ^{[ 147 ]}

ความรุนแรงในพิธีกรรมอาจมุ่งเป้าไปที่เหยื่อ (เช่นการบูชายัญมนุษย์และสัตว์และการฆ่าสัตว์ตามพิธีกรรม ) หรืออาจกระทำต่อตนเอง ( การเฆี่ยนตีตนเองตามหลักศาสนา )

ตามสมมติฐานการล่าสัตว์ที่สร้างขึ้นโดยWalter BurkertในHomo Necansพฤติกรรม การ กินเนื้อสัตว์ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรง Burkett เสนอว่าปรากฏการณ์ทางมานุษยวิทยาของศาสนาเติบโตมาจากพิธีกรรมที่เชื่อมโยงกับการล่าสัตว์และความรู้สึกผิดที่เกี่ยวข้องกับความรุนแรงที่การล่าสัตว์ต้องใช้^{[ 148 ]}

• การฆาตกรรมอลัน เบิร์ก — กลุ่มผู้สนับสนุนความเหนือกว่าของคนผิวขาวในอเมริกาที่ล่มสลายไปแล้วอย่างกลุ่มThe Orderก่อตั้งโดยผู้ที่นับถือลัทธิ Wotanism อย่างเคร่งครัด เช่นเดวิด เลนและโรเบิร์ต เจย์ แมทธิวส์ [ ^{138 ] เลน}ถูกตัดสินว่ามีความผิดในคดีฆาตกรรมอลัน เบิร์ก ผู้ดำเนินรายการวิทยุชาวยิวในปี 1984 ^{[ 149 ]}
• การเผาโบสถ์ — การเผาโบสถ์เป็นระลอก เช่นในช่วงยุคแรกๆ ของวงการแบล็กเมทัลนอร์เวย์ในทศวรรษ 1990 ถูกอ้างถึงว่าเป็นการก่อการร้ายแบบนีโอเพแกน^{[ 150 ]}การวางเพลิงเกิดขึ้นพร้อมกับการกลับมาได้รับความนิยมอีกครั้งของแบล็กเมทัล ในยุโรป ดนตรีแนวนี้มีภาพและแนวคิดของนีโอเพแกนลัทธิซาตานและชาตินิยมเป้าหมายคือโบสถ์คริสเตียน และมีโบสถ์มากถึง 28 แห่งที่ตกเป็นเป้าหมายในช่วงเวลานี้^{[ 151 ]}วาร์ก วิเคอร์เนสนักดนตรีแบล็กเมทัลชื่อดัง ผู้เป็นที่รู้จักในฐานะนีโอเพแกนและชาตินิยม ถูกตัดสินว่ามีความผิดในข้อหาวางเพลิง 3 ครั้ง และถูกตั้งข้อหาพยายามก่อเหตุครั้งที่ 4
• เหตุการณ์ยิงที่ศูนย์ชุมชนชาวยิวโอเวอร์แลนด์พาร์ค — เฟรเซอร์ เกล็น มิลเลอร์ จูเนียร์ ยิงและสังหารผู้คนสามคนที่ศูนย์ชุมชนชาวยิวในแคนซัสเมื่อปี 2557 ก่อนที่จะมาเป็นโอดี นิสต์ มิลเลอร์ จูเนียร์ เคยเป็นสมาชิกของคูคลักส์แคลน^{[ 152 ]}
• เหตุการณ์ความรุนแรงที่รามู ปี 2012

• ความรุนแรงทางศาสนาในอินเดีย
• ความรุนแรงทางศาสนาในไนจีเรีย
• ความรุนแรงทางศาสนาในปากีสถาน

เชิงวิชาการ

• Appleby, R. Scott (2000) ความคลุมเครือของสิ่งศักดิ์สิทธิ์: ศาสนา ความรุนแรง และการปรองดอง Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers
• Avalos, Hector (2005) คำพูดที่ก่อให้เกิดความขัดแย้ง: ต้นกำเนิดของความรุนแรงทางศาสนานิวยอร์ก: Prometheus
• บัค, ฟิลิปป์ (2015) สงครามศักดิ์สิทธิ์ การพลีชีพ และความหวาดกลัว: ศาสนาคริสต์ ความรุนแรง และโลกตะวันตกฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย
• เบอร์เคิร์ต, วอลเตอร์ (1983). โฮโม เนแคนส์ : มานุษยวิทยาของพิธีกรรมบูชายัญและตำนานกรีกโบราณเบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
• Crocket, Clayton (บรรณาธิการ) (2006) ศาสนาและความรุนแรงในโลกฆราวาส: สู่เทววิทยาการเมืองใหม่ชาร์ลอตต์สวิลล์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย
• ฟลัด, เดเร็ก (2012) "หนทางแห่งสันติสุขและพระคุณ" โซเจอร์เนอร์ส มกราคม 2012
• จิราร์ด, เรเน่ . (1977) ความรุนแรง et le Sacré ( ความรุนแรงในอังกฤษและความศักดิ์สิทธิ์ )บัลติมอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Johns Hopkins.
• Hamerton-Kelly, Robert G. (บรรณาธิการ) (1987) ต้นกำเนิดแห่งความรุนแรง: Walter Burkert, René Girard และ Jonathan Z. Smith ว่าด้วยการฆ่าตามพิธีกรรมและการก่อตัวทางวัฒนธรรมสแตนฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• เจอร์รีสัน, ไมเคิล. (2010) สงครามพุทธศาสนา . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
• Juergensmeyer, Mark, Kitts, Margo และ Jerryson, Michael (บรรณาธิการ) (2013) คู่มืออ็อกซ์ฟอร์ดว่าด้วยศาสนาและความรุนแรงนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
• Juergensmeyer, Mark; Kitts, Margo; Jerryson, Michael (บรรณาธิการ) (2016) ความรุนแรงและประเพณีทางศาสนาของโลก: บทนำนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• Juergensmeyer, Mark. (2000) ความหวาดกลัวในจิตใจของพระเจ้า: การเพิ่มขึ้นของความรุนแรงทางศาสนาทั่วโลก . เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
• Kitts, Margo (2018) องค์ประกอบของพิธีกรรมและความรุนแรงเคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• Kitts, Margo (บรรณาธิการ) (2013–ปัจจุบัน) วารสารศาสนาและความรุนแรง , ชาร์ลอตต์สวิลล์: ศูนย์เอกสารปรัชญา
• Kitts, Margo (บรรณาธิการ) (2018) การพลีชีพ การเสียสละตนเอง และการเผาตัวเอง: มุมมองทางศาสนาเกี่ยวกับการฆ่าตัวตายนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• ปาเป, โรเบิร์ต (2005). ตายเพื่อชัยชนะ: ตรรกะเชิงกลยุทธ์ของการก่อการร้ายฆ่าตัวตาย . สำนักพิมพ์แรนดอมเฮาส์. ISBN 9781588364609.
• Pedahzur, Ami และ Weinberg, Leonard (บรรณาธิการ) (2004) ลัทธิศาสนาหัวรุนแรงและลัทธิสุดโต่งทางการเมืองนิวยอร์ก: Routledge
• เรจินา เอ็ม. ชวาร์ตซ์ (1998). คำสาปของเคน: มรดกแห่งความรุนแรงของลัทธิเอกเทวนิยม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 9780226742007.
• เซเลงกุต, ซี. (2003) ความโกรธแค้นอันศักดิ์สิทธิ์: ทำความเข้าใจความรุนแรงทางศาสนาวอลนัทครีก, แคลิฟอร์เนีย: อัลตามิรา
• Stausberg, Michael (มีนาคม 2021). Feldt, Laura; Valk, Ülo (บรรณาธิการ). "การล่มสลาย การสลาย และการกำจัดของศาสนา" . Numen . 68 (2–3 - ฉบับพิเศษ: การสลายของศาสนา ). ไลเดนและบอสตัน : สำนักพิมพ์ Brill : 103– 131. doi : 10.1163/15685276-12341617 . hdl : 11250/2977936 . ISSN  1568-5276 . LCCN  58046229 .
• สเตฟเฟน, ลอยด์. (2007) สงครามศักดิ์สิทธิ์ สงครามที่ชอบธรรม: การสำรวจความหมายทางศีลธรรมของความรุนแรงทางศาสนา . แลนแฮม, แมริแลนด์: สำนักพิมพ์โรว์แมน แอนด์ ลิตเติลฟิลด์.

อื่น

• เนลสัน-พัลเมเยอร์, ​​แจ็ค (2003) ศาสนากำลังฆ่าเราอยู่หรือไม่?แฮร์ริสเบิร์ก: สำนักพิมพ์ทรินิตี้ เพรส อินเตอร์เนชั่นแนลISBN 1-56338-408-6
• เพอร์รี, ไซมอน (2011). ทุกคนที่มาก่อน . ยูจีน, โอเรกอน: วิปฟ์ แอนด์ สต็อก. ISBN 978-1-60899-659-9เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 21 พฤษภาคม 2554 เรียกดูเมื่อวันที่ 12 มีนาคม 2554
• สเติร์น, เจสสิกา. (2004) การก่อการร้ายในนามของพระเจ้า: เหตุใดกลุ่มหัวรุนแรงทางศาสนาจึงฆ่าคน . นิวยอร์ก: ฮาร์เปอร์ เพเรนเนียล.

• ตำนานความขัดแย้งทางศาสนาในแอฟริกาเก็บถาวรเมื่อวันที่ 13 พฤษภาคม 2021 ที่Wayback Machine
• แหล่งข้อมูลของ William T. Cavanaugh จาก Jesus Radicals