จริยธรรมในศาสนา

จริยธรรมเกี่ยวข้องกับการจัดระบบ การปกป้อง และการแนะนำแนวคิดเกี่ยวกับพฤติกรรมที่ถูกต้องและไม่ถูกต้อง^{[ 1 ]}แง่มุมสำคัญของจริยธรรมคือ "ชีวิตที่ดี" ชีวิตที่คุ้มค่าแก่การดำรงอยู่หรือชีวิตที่สร้างความพึงพอใจ ซึ่งนักปรัชญาหลายคนถือว่ามีความสำคัญมากกว่าการประพฤติทางศีลธรรม แบบดั้งเดิม ^{[ 2 ]}

ศาสนาส่วนใหญ่มี องค์ประกอบ ทางจริยธรรมซึ่งมักมาจากการเปิดเผยหรือคำแนะนำเหนือธรรมชาติที่กล่าวอ้าง บางคนยืนยันว่าศาสนาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการดำเนินชีวิตอย่างมีจริยธรรมไซมอน แบล็กเบิร์นกล่าวว่ามีบางคนที่ "จะกล่าวว่าเราจะเจริญรุ่งเรืองได้ก็ต่อเมื่ออยู่ภายใต้ร่มเงาของระเบียบสังคมที่แข็งแกร่ง ซึ่งได้รับการยึดโยงด้วยการยึดมั่นร่วมกันในประเพณีทางศาสนาเฉพาะ" ^{[ 3 ]}

จริยธรรมทางพุทธศาสนามีพื้นฐานมาจากคำสอนของพระพุทธเจ้าและผู้ที่ปฏิบัติตามพระองค์ โดยถ่ายทอดผ่านพระคัมภีร์หรือประเพณี ดังนั้น การตรวจสอบพระคัมภีร์พุทธศาสนาและสังคมพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมในปัจจุบันจึงเผยให้เห็นถึงธรรมชาติของจริยธรรมทางพุทธศาสนา^{[ 4 ]}

ตามหลักพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม พื้นฐานของจริยธรรมทางพุทธศาสนาสำหรับฆราวาสคือปัญจศีลได้แก่ การไม่ฆ่า ไม่ลักขโมย ไม่โกหก ไม่ประพฤติผิดทางเพศ และไม่เสพของมึนเมา เมื่อเข้ารับพุทธศาสนิกชน หรือยืนยันความศรัทธาในพุทธศาสนา ฆราวาสจะได้รับการสนับสนุนให้ปฏิญาณว่าจะละเว้นจากการกระทำที่ไม่ดีเหล่านี้ ส่วนภิกษุและภิกษุณีจะปฏิญาณอีกหลายร้อยข้อ (ดูวินัย )

แนวทางนี้หลีกเลี่ยงการวางรากฐานจริยธรรมทางพุทธศาสนาโดยอาศัยศรัทธาในการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าหรือประเพณีทางพุทธศาสนาเพียงอย่างเดียว และอาจช่วยให้ผู้ที่ไม่นับถือพุทธศาสนาสามารถเข้าถึงความเข้าใจที่นำเสนอโดยจริยธรรมทางพุทธศาสนาได้มากขึ้น^{[ 5 ]}

พระพุทธเจ้าทรงวางแนวทางพื้นฐานบางประการสำหรับพฤติกรรมที่ยอมรับได้ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอริยมรรคแปดประการ ศีลข้อแรกคือ การไม่ทำร้ายหรือไม่ใช้ความรุนแรงต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวง ตั้งแต่แมลงที่ต่ำต้อยที่สุดไปจนถึงมนุษย์ ศีลข้อนี้กำหนดทัศนคติที่ไม่ใช้ความรุนแรงต่อสิ่งมีชีวิตทุกชนิด การปฏิบัติทางพุทธศาสนาในเรื่องนี้ไม่ได้ขยายไปสู่ความสุดโต่งอย่างที่แสดงโดยศาสนาเชน แต่จากมุมมองของทั้งพุทธศาสนาและเชน การไม่ใช้ความรุนแรงบ่งชี้ถึงการมีส่วนร่วมอย่างใกล้ชิดและความสัมพันธ์กับสิ่งมีชีวิตทั้งปวง^{[ 6 ]}

พระภิกษุโบธิ พระ ภิกษุในพุทธศาสนาเถรวาด ได้กล่าวไว้ว่า:

จริยธรรมทางพุทธศาสนาตามที่กำหนดไว้ในศีล 5 บางครั้งถูกกล่าวหาว่ามีแต่ด้านลบโดยสิ้นเชิง ... [ต้อง]ชี้ให้เห็นว่าศีล 5 หรือแม้แต่หลักธรรมคำสอนที่ยาวกว่าที่พระพุทธเจ้าทรงประกาศไว้นั้น ไม่ได้ครอบคลุมจริยธรรมทางพุทธศาสนาทั้งหมด ศีลเป็นเพียงหลักธรรมขั้นพื้นฐานที่สุดของการฝึกฝนทางศีลธรรม แต่พระพุทธเจ้ายังทรงเสนอหลักธรรมอื่นๆ ที่ปลูกฝังคุณธรรมเชิงบวกที่ชัดเจนอีกด้วย ตัวอย่างเช่น มังคละสูตร ยกย่องความเคารพ ความอ่อนน้อมถ่อมตน ความพอใจ ความกตัญญู ความอดทน ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ เป็นต้น พระสูตรอื่นๆ กำหนดหน้าที่ต่างๆ ในครอบครัว สังคม และการเมืองมากมายเพื่อสร้างความเป็นอยู่ที่ดีของสังคม และเบื้องหลังหน้าที่ทั้งหมดเหล่านี้คือทัศนคติสี่ประการที่เรียกว่า "คุณธรรมอันหาที่เปรียบมิได้" ได้แก่ เมตตา กรุณา สงสาร ดีใจในบุญคุณ และอุเบกขา^{[ 7 ]}

คุณธรรมของคริสเตียนมักแบ่งออกเป็นคุณธรรมหลักสี่ ประการ และคุณธรรมทางศาสนศาสตร์ สามประการ จริยธรรม ของคริสเตียนครอบคลุมถึงคำถามเกี่ยวกับวิธีที่คนร่ำรวยควรปฏิบัติต่อคนยากจนวิธีที่ควรปฏิบัติต่อผู้หญิงและศีลธรรมของสงครามนักจริยธรรมคริสเตียน เช่นเดียวกับนักจริยธรรมอื่นๆ เข้าถึงจริยธรรมจากกรอบและมุมมองที่แตกต่างกัน

มีแนวคิดเรื่องความชั่วและความดีอยู่หลายแบบอควินัสได้นำเอาคุณธรรมหลักสี่ประการของอริสโตเติลมาใช้ (ความยุติธรรม ความกล้าหาญ ความพอประมาณ และความรอบคอบ) และเพิ่มเติมคุณธรรมของคริสเตียน ได้แก่ ความเชื่อ ความหวัง และความรัก ( 1 โครินธ์ 13 ) แนวคิดอื่นๆ ได้แก่บาปเจ็ดประการและคุณธรรมเจ็ดประการ

เบอร์นาร์ด ฮาริงนักบวชคณะเรเดมป์ทอริสต์คาทอลิกและนักวิชาการ ได้เปิดโลกทัศน์ด้านเทววิทยาทางศีลธรรมในปี พ.ศ. 2497 ด้วยผลงานสามเล่มของเขาเรื่องกฎของพระคริสต์เขาได้วางรากฐานจริยธรรมคริสเตียนไว้บนเทววิทยาทางศีลธรรมของพระเยซูในพระคัมภีร์ แทนที่จะเป็น "ระบบกฎหมายของบัญญัติและบทลงโทษ" ^{[ 8 ]}

แนวทางจริยธรรมคุณธรรมได้รับความนิยมในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากงานของAlasdair MacIntyreซึ่งในหนังสือAfter Virtue ปี 1981 ของเขา ได้อ้างถึงคุณธรรมทางจริยธรรมของอริสโตเติลเพื่อพัฒนาการใช้เหตุผลเชิงปฏิบัติและความสามารถในการกระทำของมนุษย์^{[ 9 ]} Stanley HauerwasในงานVision and Virtue ของเขา เชื่อว่าคุณธรรมและหลักการเป็นเครื่องเตือนใจแบบย่อสำหรับการศึกษาและคำแนะนำทางศีลธรรมที่พบในเรื่องราวต่างๆ หลักการเหล่านี้ไม่ใช่หลักการสากล แต่เป็นไปตามบริบทและขึ้นอยู่กับการพัฒนาทางศีลธรรมของตัวบุคคลนั้นๆ^{[ 10 ]}

ลัทธิขงจื๊อและลัทธิขงจื๊อใหม่เน้นย้ำการรักษาความสัมพันธ์และความเหมาะสมว่าเป็นสิ่งสำคัญที่สุดในด้านจริยธรรม^{[ 11 ]}การมีจริยธรรมคือการทำตามสิ่งที่ความสัมพันธ์ของตนต้องการ อย่างไรก็ตาม สิ่งที่คุณเป็นหนี้ผู้อื่นจะแปรผกผันกับระยะห่างระหว่างคุณกับพวกเขา กล่าวคือ คุณเป็นหนี้พ่อแม่ของคุณทุกอย่าง แต่คุณไม่มีภาระผูกพันใดๆ ต่อคนแปลกหน้า นี่อาจมองได้ว่าเป็นการยอมรับความจริงที่ว่า เป็นไปไม่ได้ที่จะรักคนทั้งโลกอย่างเท่าเทียมกันและพร้อมกัน นี่เรียกว่าจริยธรรมเชิงสัมพันธ์หรือจริยธรรมเชิงสถานการณ์ระบบขงจื๊อแตกต่างจากจริยธรรมของคานท์ อย่างมาก ตรงที่แทบจะไม่มีกฎหรือหลักการใดๆ ที่สามารถกล่าวได้ว่าเป็นจริงอย่างแน่นอนหรือเป็นสากล

นี่ไม่ได้หมายความว่าไม่เคยมีการพิจารณาถึงจริยธรรมสากลนิยมมาก่อนเลย อันที่จริง ในสมัยราชวงศ์โจวของจีน ฝ่ายตรงข้ามหลักของลัทธิขงจื๊อ คือผู้ติดตามของโมจื๊อได้สนับสนุนความรักสากล ( ภาษาจีน :兼爱; พินอิน : jiān ài ) อย่างไรก็ตาม มุมมองของลัทธิขงจื๊อในที่สุดก็มีอิทธิพลเหนือกว่า และยังคงครอบงำความคิดของจีนในหลายด้าน ตัวอย่างเช่น หลายคนโต้แย้งว่าเหมาเจ๋อตุงนั้นมีแนวคิดแบบขงจื๊อมากกว่าคอมมิวนิสต์ ลัทธิขงจื๊อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแบบที่เม่งจื๊อ สนับสนุน นั้น กล่าวว่าผู้ปกครองในอุดมคติคือผู้ที่ (ดังที่ขงจื๊อกล่าวไว้) "ทำตัวเหมือนดาวเหนือ อยู่กับที่ในขณะที่ดาวดวงอื่นโคจรรอบ ๆ" กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ปกครองในอุดมคติจะไม่ไปบังคับให้ประชาชนเป็นคนดี แต่จะนำโดยเป็นแบบอย่าง ผู้ปกครองในอุดมคติจะส่งเสริมความสามัคคีมากกว่ากฎหมาย

ขงจื๊อเน้นย้ำความซื่อสัตย์เหนือสิ่งอื่นใด แนวคิดเรื่องlĭ ( จีน :理), yì (จีน:義), และrén (จีน:仁) ของเขานั้น อาจมองได้ว่าเป็นการแสดงออกถึงความซื่อสัตย์ (จีน:誠; พินอิน: chéng ; แปลตรงตัวว่า ' ความจริงใจ ') และความจงรักภักดี (จีน:孝; พินอิน: xiào ) ต่อผู้ที่เราเป็นหนี้บุญคุณในการดำรงชีวิต (พ่อแม่) และการอยู่รอด (เพื่อนบ้าน เพื่อนร่วมงาน ผู้ใต้บังคับบัญชา) เขาได้รวบรวมหลักปฏิบัติแบบดั้งเดิมและเปลี่ยนแปลงความหมายของคำเหล่านั้นไปอย่างสิ้นเชิง รูปแบบครอบครัวและผู้ปกครองแบบขงจื๊อของเขามีอิทธิพลเหนือชีวิตของชาวจีนจนถึงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งในเวลานั้นได้กลายเป็นลำดับชั้นของจักรวรรดิที่มีสิทธิในทรัพย์สิน อย่างเข้มงวด จนยากที่จะแยกแยะออกจาก ระบอบเผด็จการอื่นๆจริยธรรมแบบดั้งเดิมถูกบิดเบือนโดยลัทธิกฎหมายนิยม

พุทธศาสนา โดยเฉพาะพุทธศาสนามหายานนำมาซึ่งปรัชญาที่สอดคล้องกันในความคิดของชาวจีน และเน้นย้ำถึงหลักสากลนิยมอย่างมาก ลัทธิขงจื๊อใหม่ส่วนใหญ่เป็นปฏิกิริยาต่อการครอบงำของพุทธศาสนาในสมัยราชวงศ์ถังและเป็นการพยายามพัฒนาปรัชญา/ระบบวิเคราะห์เชิงปรัชญาแบบขงจื๊อขึ้นมาเอง

กลุ่มนีโอเพแกนชาวเยอรมันซึ่งรวมถึงผู้ติดตามทั้งศาสนาอาซาทรูและศาสนาธีโอดิสม์พยายามเลียนแบบคุณค่าทางจริยธรรมของชนชาติเยอรมันโบราณ ( นอร์สหรือแองโกล-แซกซอน )

จริยธรรมเรียกว่า นิติศาสตร์ ( สันสกฤต : नीतिशास्त्र ) ^{[ 13 ]}ในตำราโบราณของศาสนาฮินดู^{[ 14 ]}จริยธรรมและคุณธรรมเป็นแนวคิดที่มีการถกเถียงกันมาก^{[ 15 ]}และเป็นแนวคิดที่กำลังพัฒนาในคัมภีร์โบราณของศาสนาฮินดู^{[ 16 ] [ 17 ]}คุณธรรม การประพฤติที่ถูกต้อง จริยธรรม และศีลธรรมเป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดที่ซับซ้อนที่ชาวฮินดูเรียกว่าธรรมะ – ทุกสิ่งทุกอย่างที่จำเป็นสำหรับผู้คน โลก และธรรมชาติที่จะดำรงอยู่และเจริญรุ่งเรืองร่วมกันอย่างกลมกลืน^{[ 18 ]}ดังที่PV Kaneผู้เขียนประวัติศาสตร์ธรรมศาสตร์กล่าวไว้ คำว่า "ธรรมะ" ไม่มีคำพ้องความหมายในภาษาอังกฤษ แม้ว่าจะมักถูกตีความว่าหมายถึง "หน้าที่" แต่ก็อาจหมายถึงความยุติธรรม ความถูกต้อง คุณธรรม ความดี และอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 19 ]}

จริยธรรมในปรัชญาฮินดูอธิบายว่าเป็นสิ่งที่ไม่สามารถบังคับได้ แต่เป็นสิ่งที่แต่ละบุคคลตระหนักรู้และปฏิบัติตามโดยสมัครใจ ตัวอย่างเช่นอปัสตัมบาอธิบายไว้ดังนี้: "คุณธรรมและความชั่วไม่ได้พูดออกมาตรงๆ ว่า – เราเป็นอย่างไร!; ทั้งเทพเจ้า คนธรรพ์ หรือบรรพบุรุษก็ไม่สามารถโน้มน้าวเราได้ว่า – นี่ถูก นี่ผิด; คุณธรรมเป็นแนวคิดที่เข้าใจยาก มันต้องการการไตร่ตรองอย่างรอบคอบและต่อเนื่องจากชายและหญิงทุกคนก่อนที่จะกลายเป็นส่วนหนึ่งของชีวิต^{[ 20 ]}

จริยธรรมที่ประกอบเป็น ชีวิต ตามหลักธรรม – นั่นคือชีวิตที่มีศีลธรรม จริยธรรม และคุณธรรม – พัฒนาขึ้นในพระเวทและอุปนิษัทหัวข้อและคำถามทางจริยธรรมได้รับการถกเถียงกันอย่างกว้างขวางในสำนักต่างๆ ของศาสนาฮินดู ในตำรามากมายเกี่ยวกับความประพฤติที่ถูกต้อง เมื่อไร อย่างไร และทำไม^{[ 14 ]}เมื่อเวลาผ่านไป นักวิชาการฮินดูโบราณได้กำหนดและเพิ่มคุณธรรมใหม่ๆ บางอย่างถูกแทนที่ บางอย่างถูกรวมเข้าด้วยกัน ตัวอย่างเช่นมนุสัมหิตาในตอนแรกได้ระบุคุณธรรมสิบประการที่จำเป็นสำหรับมนุษย์ในการดำเนินชีวิตตามหลักธรรม ได้แก่ ธฤติ (ความกล้าหาญ) กษมา (การให้อภัย ) ทมา (ความพอประมาณ) อัษฐยะ (การไม่โลภ/การไม่ขโมย) เสาจา (ความบริสุทธิ์ภายใน) อินทรีย์-คราหะ (การควบคุมประสาทสัมผัส) ธิ (ความรอบคอบไตร่ตรอง) วิทยะ (ปัญญา) สัตยัม (ความซื่อสัตย์) อักโรธะ (การปราศจากความโกรธ) ^{[ 21 ]}ในบทต่อมา นักวิชาการคนเดียวกันนี้ได้ลดรายชื่อคุณธรรมเหล่านี้เหลือเพียงห้าประการ โดยการรวมและสร้างแนวคิดที่กว้างขึ้น รายชื่อคุณธรรมที่สั้นลงจึงได้แก่อหิงสา ( การไม่ใช้ความรุนแรง ) ดา มะ ( การควบคุมตนเอง ) อัษ ฐยะ (การไม่โลภ/การไม่ขโมย) เสาจา (ความบริสุทธิ์ภายใน) และสัตยัม (ความซื่อสัตย์) ^{[ 22 ] [ 23 ]}

อัล บิรูนีนักประวัติศาสตร์ชาวเปอร์เซียผู้มาเยือนและอาศัยอยู่ในอินเดียเป็นเวลา 16 ปีในช่วงต้นศตวรรษที่ 11 ได้บรรยายถึงแนวคิดเรื่องจริยธรรมและพฤติกรรมอันดีงามในหมู่ชาวฮินดูในสมัยของเขา คำสั่งทางจริยธรรมในหมู่ชาวฮินดู การแปลตามตัวอักษรของต้นฉบับภาษาเปอร์เซียของเขารวมถึง (1) ชายคนหนึ่งไม่ควรฆ่า (2) ไม่ควรโกหก (3) ไม่ควรขโมย (4) ไม่ควรค้าประเวณี (5) ไม่ควรสะสมทรัพย์สมบัติ^{[ 24 ]}สิ่งเหล่านี้สอดคล้องกับยามะ ทั้งห้า ของจริยธรรมฮินดูโบราณ ได้แก่ อหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง) สัตยา (ความจริง การไม่โกหก) อัสเตยา (การไม่ขโมย) พรหมจรรย์ (การถือพรหมจรรย์หากยังไม่แต่งงาน และการไม่นอกใจคู่ครองหากแต่งงานแล้ว) และอัปปาริกรหะ (การไม่ยึดติดในทรัพย์สิน) ^{[ 25 ]}นอกจากสิ่งที่ไม่ดีทั้งห้าประการที่ควรละเว้นแล้ว จริยธรรมของศาสนาฮินดูยังแนะนำสิ่งที่ดีอีกห้าประการที่ควรพยายามทำให้สำเร็จในฐานะนิยามะได้แก่เศาจ (ความบริสุทธิ์ในกาย วาจา และใจ) สันโตษะ (ความพึงพอใจ การยอมรับสถานการณ์ด้วยทัศนคติที่ดี) ตั ป ปัส (ความเพียร การทำสมาธิ การบำเพ็ญตบะ) สวธยะยะ (การเรียนรู้ตลอดชีวิต) และปราณิธาน (ทัศนคติที่ถูกต้อง การพิจารณาไตร่ตรอง) ^{[ 25 ] [ 26 ]}การดำเนินชีวิตอย่างมีจริยธรรมในศาสนาฮินดูเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับชีวิตที่หลุดพ้น ชีวิตที่ปราศจากความโลภ ชีวิตที่พึงพอใจ ซึ่งบรรลุได้ด้วยความรู้และการละเว้นจากความชั่วร้าย^{[ 27 ]}

วรรณกรรมฮินดูได้กล่าวถึงจริยธรรมในหัวข้อต่างๆ สี่หัวข้อ ได้แก่ (1) คุณธรรมคือ แนวโน้มภายในของการประพฤติปฏิบัติที่พบในแต่ละบุคคล (ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับจิตวิทยา) (2) ปุรุษารถะคือ เป้าหมายที่เหมาะสมของชีวิตสำหรับแต่ละบุคคลเพื่อการพัฒนาตนเองและความสุข (ธรรมะ อรรถะกามะและโมกษะ ) (3) อาศรมคือ จริยธรรมสำหรับแต่ละบุคคลในแต่ละช่วงวัย (ความคาดหวังทางจริยธรรมสำหรับเด็กแตกต่างจากของผู้ใหญ่และผู้สูงอายุ) และ (4) วรรณศรมคือ จริยธรรมและการประพฤติปฏิบัติสำหรับแต่ละบุคคลที่เกี่ยวข้องกับสังคม^{[ 14 ]}วรรณกรรมโบราณที่เป็นรากฐานของประเพณีฮินดูต่างๆ ส่วนใหญ่กล่าวถึงสามหัวข้อแรก ในขณะที่หัวข้อสุดท้ายได้รับความสนใจมากขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 วรรณกรรมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 บางเรื่องตั้งคำถามว่าจริยธรรมเคยเป็นหัวข้อการศึกษาที่จริงจังในศาสนาฮินดูหรือไม่^{[ 28 ]}การศึกษาในภายหลังได้นำเสนอแนวทางจริยธรรมสี่ประการข้างต้นในสำนักคิดต่างๆ ของศาสนาฮินดู ซึ่งเชื่อมโยงกันด้วยสามประเด็นหลักร่วมกัน: ^{[ 14 ] [ 28 ] [ 29 ]} (1) จริยธรรมเป็นส่วนสำคัญของแนวคิดธรรมะ^{[ 30 ] [ 31 ]} (2) อหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง) เป็นหลักการพื้นฐานที่ศาสนาฮินดูแนะนำว่า หากปราศจากสิ่งนี้ จริยธรรมและทฤษฎีจริยธรรมที่สอดคล้องกันใดๆ ก็เป็นไปไม่ได้^{[ 32 ] [ 33 ]}และ (3) จริยธรรมไม่สามารถลดทอนจากหลักการพื้นฐานได้แบบทวิภาวะหรืออทวิภาวะเสมอไป จริยธรรมมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับโมกษะ (การตระหนักรู้ในตนเองและอิสรภาพทางจิตวิญญาณ) โดยวิเวกะจุทมณีกล่าวว่า "บุคคลที่มีความรู้ในตนเองและอิสรภาพทางจิตวิญญาณจะตรวจสอบตนเองและมีจริยธรรมโดยเนื้อแท้" และ "จริยธรรม อิสรภาพ และความรู้ต่างต้องการซึ่งกันและกัน" ^{[ 30 ] [ 34 ]}นอกจากหัวข้อทั้งสี่ข้างต้นในจริยธรรมฮินดูแล้ว นักวิชาการ^{[ 35 ] [ 36 ]}ยังระบุว่า หลัก กรรมของศาสนาฮินดูเป็นส่วนหนึ่งของทฤษฎีจริยธรรม

ภควัตคีตา – ซึ่งถือเป็นหนึ่งในตัวอย่างสำคัญของการอภิปรายเรื่องคุณธรรมในศาสนาฮินดูในอดีต และการถกเถียงเชิงอุปมาอุปไมยเกี่ยวกับสิ่งที่ถูกต้องและสิ่งที่ผิด – โต้แย้งว่าคุณธรรมบางอย่างไม่จำเป็นต้องเป็นสิ่งสัมบูรณ์เสมอไป แต่บางครั้งก็มีความสัมพันธ์กัน ตัวอย่างเช่น ภควัตคีตาอธิบายว่าคุณธรรมอย่างอหิงสาจะต้องได้รับการพิจารณาใหม่เมื่อเผชิญกับสงครามหรือความรุนแรงจากความก้าวร้าว ความไม่เป็นผู้ใหญ่ หรือความไม่รู้ของผู้อื่น^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

แหล่งที่มาพื้นฐานในการรวบรวมจริยธรรมอิสลามอย่างค่อยเป็นค่อยไปคือความเข้าใจของชาวมุสลิมที่ว่ามนุษยชาติได้รับความสามารถในการแยกแยะพระประสงค์ของพระเจ้าและปฏิบัติตามพระประสงค์นั้น ความสามารถนี้เกี่ยวข้องกับการไตร่ตรองความหมายของการดำรงอยู่ ซึ่งดังที่จอห์น เคลเซย์กล่าวไว้ในสารานุกรมจริยธรรมว่า "ในที่สุดแล้วชี้ให้เห็นถึงความเป็นจริงของพระเจ้า" ดังนั้น ไม่ว่าสภาพแวดล้อมจะเป็นอย่างไร มนุษย์ก็เชื่อว่ามีความรับผิดชอบทางศีลธรรมที่จะต้องยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้าและปฏิบัติตามศาสนาอิสลาม (ดังที่แสดงไว้ในอัลกุรอานและซุนนะห์หรือคำกล่าวของมุฮัมมัด^{[อัลกุรอาน7:172-173 ]} ) ^{[ 40 ]}

ตามคัมภีร์อัลกุรอาน ความโน้มเอียงตามธรรมชาตินี้ถูกบิดเบือนโดยการมุ่งเน้นความสำเร็จทางวัตถุของมนุษย์ การมุ่งเน้นดังกล่าวในตอนแรกแสดงออกมาในรูปของความต้องการการอยู่รอดหรือความมั่นคงขั้นพื้นฐาน แต่ต่อมามีแนวโน้มที่จะแสดงออกเป็นความปรารถนาที่จะโดดเด่นเหนือเพื่อนฝูง ในที่สุด การมุ่งเน้นวัตถุนิยมตามคัมภีร์อิสลาม ขัดขวางการไตร่ตรองโดยธรรมชาติดังที่ได้อธิบายไว้ข้างต้น ส่งผลให้เกิดสภาวะญะฮิลิยะฮ์หรือ "ความไม่รู้" ^{[ 40 ]}

ชาวมุสลิมเชื่อว่ามูฮัมหมัด เช่นเดียวกับศาสดาอื่นๆ ในศาสนาอิสลามถูกส่งมาจากพระเจ้าเพื่อเตือนมนุษย์ถึงความรับผิดชอบทางศีลธรรมของพวกเขา และท้าทายความคิดต่างๆ ในสังคมที่ต่อต้านการยอมจำนนต่อพระเจ้า ตามที่เคลเซย์กล่าว การท้าทายนี้มุ่งเป้าไปที่ลักษณะสำคัญ 5 ประการของอาระเบียก่อนยุคอิสลาม: ^{[ 40 ]}

1. การแบ่งชาวอาหรับออกเป็นเผ่าต่างๆ (ตามสายเลือดและความสัมพันธ์ทางเครือญาติ) การแบ่งประเภทนี้ถูกต่อต้านด้วยอุดมคติของชุมชนที่เป็นหนึ่งเดียวบนพื้นฐานของความศรัทธาในศาสนาอิสลามหรือ " อุมมะห์ "
2. การยอมรับการบูชาเทพเจ้ามากมายนอกเหนือจากอัลลอฮ์ – มุมมองที่ถูกท้าทายโดยหลักเอกเทวนิยมของอิสลาม อย่างเคร่งครัด ซึ่งกำหนดว่าอัลลอฮ์ไม่มีหุ้นส่วนในการบูชาหรือผู้ใดเสมอเหมือน
3. คุณลักษณะของมุรุวะฮ์ ( ความเป็นชาย ) ซึ่งศาสนาอิสลามไม่สนับสนุน แต่เน้นคุณลักษณะของความอ่อนน้อมถ่อมตนและความศรัทธามากกว่า
4. การมุ่งเน้นไปที่การแสวงหาชื่อเสียงหรือการสร้างมรดกได้ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดที่ว่ามนุษยชาติจะต้องถูกเรียกตัวมาสอบสวนต่อหน้าพระเจ้าในวันฟื้นคืนชีพ
5. การเคารพและปฏิบัติตามประเพณีบรรพบุรุษ เป็นแนวปฏิบัติที่ถูกท้าทายโดยศาสนาอิสลาม ซึ่งให้ความสำคัญกับการยอมจำนนต่อพระเจ้าและการปฏิบัติตามวิวรณ์มากกว่า

การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกิดขึ้นจากการปรับทิศทางของสังคมใหม่เกี่ยวกับอัตลักษณ์และวิถีชีวิตตามความเชื่อของชาวมุสลิมมุมมองโลกและลำดับชั้นของค่านิยม จากมุมมองของคนรุ่นหลัง สิ่งนี้ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในสังคมและระเบียบทางศีลธรรมของชีวิตในคาบสมุทรอาหรับสำหรับมูฮัมหมัด แม้ว่าอาหรับก่อนอิสลามจะเป็นตัวอย่างของ "ความไม่ใส่ใจ" แต่มันก็ไม่ได้ไร้คุณค่าเสียทีเดียว มูฮัมหมัดเห็นชอบและสนับสนุนบางแง่มุมของประเพณีอาหรับก่อนอิสลาม เช่น การดูแลญาติสนิท แม่ม่าย เด็กกำพร้า และผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ และการสร้างความยุติธรรม อย่างไรก็ตาม ค่านิยมเหล่านี้จะถูกจัดลำดับความสำคัญใหม่และวางไว้ในบริบทของเอกเทวนิยมอย่าง เคร่งครัด ^{[ 40 ]}

นอกจากนี้ มุสลิมไม่ควรเพียงแต่ปฏิบัติตามคุณลักษณะหลักทั้งห้าประการนี้เท่านั้น แต่ควรมีศีลธรรมที่กว้างขวางกว่านั้นด้วย ดังนั้น ยิ่งมุสลิมปฏิบัติตามกฎเหล่านี้มากเท่าไร บุคคลนั้นก็ยิ่งมีศีลธรรมที่ดีขึ้นเท่านั้น ตัวอย่างเช่น จริยธรรมอิสลามสามารถนำไปประยุกต์ใช้ได้จากโองการสำคัญในอัลกุรอาน คุณลักษณะพื้นฐานที่สุดของมุสลิมคือ ความศรัทธาและความอ่อนน้อมถ่อมตน มุสลิมต้องอ่อนน้อมถ่อมตนต่อพระเจ้าและต่อผู้อื่น

“และอย่าเชิดชูผู้คน และอย่าเดินอย่างโอ้อวดบนแผ่นดิน แท้จริงอัลลอฮ์ไม่โปรดปรานผู้ใดที่หยิ่งยโสและโอ้อวด จงเดินอย่างพอเหมาะพอควร และจงลดเสียงลง เพราะเสียงที่น่าเกลียดที่สุดในบรรดาเสียงทั้งหลายนั้น คือเสียงร้องของลา”

ชาวมุสลิมต้องควบคุมอารมณ์และความปรารถนาของตนเอง

มุสลิมไม่ควรหลงตัวเองหรือยึดติดกับความสุขชั่วคราวของโลกนี้ ในขณะที่คนส่วนใหญ่ปล่อยให้โลกวัตถุเข้ามาครอบงำจิตใจ มุสลิมควรยึดมั่นในพระเจ้าไว้ในใจและควบคุมโลกวัตถุไว้ในมือ แทนที่จะยึดติดกับรถยนต์ งาน ใบปริญญา และบัญชีธนาคาร สิ่งเหล่านี้ควรกลายเป็นเครื่องมือที่จะทำให้เราเป็นคนที่ดีขึ้น ศีลธรรมในอิสลามครอบคลุมทุกแง่มุมของชีวิตมุสลิม ตั้งแต่การทักทายไปจนถึงความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ศีลธรรมนั้นครอบคลุมและสามารถนำไปใช้ได้ทั่วโลก ศีลธรรมจะควบคุมความปรารถนาที่เห็นแก่ตัว ความหลงตัวเอง และนิสัยที่ไม่ดี มุสลิมไม่เพียงแต่ต้องมีคุณธรรม แต่ยังต้องสั่งสอนผู้อื่นด้วย พวกเขาไม่เพียงแต่ต้องละเว้นจากความชั่วร้ายและสิ่งเลวร้าย แต่ยังต้องห้ามปรามสิ่งเหล่านั้นด้วย กล่าวอีกนัยหนึ่ง พวกเขาไม่เพียงแต่ต้องมีสุขภาพทางศีลธรรมที่ดี แต่ยังต้องมีส่วนร่วมในการสร้างสุขภาพทางศีลธรรมที่ดีของสังคมโดยรวมด้วย

พวกคุณคือชุมชนที่ดีที่สุดเท่าที่เคยมีมาเพื่อมวลมนุษยชาติ พวกคุณส่งเสริมความดี ห้ามปรามความชั่ว และศรัทธาในอัลลอฮ์ หากชาวคัมภีร์ศรัทธาด้วยก็คงจะดีกว่านี้ บางส่วนของพวกเขามีความศรัทธา แต่ส่วนใหญ่ดื้อรั้น

มุฮัมมัดได้สรุปหลักปฏิบัติของชาวมุสลิมไว้ว่า: "พระผู้เป็นเจ้าของฉันได้ประทานบัญญัติเก้าประการแก่ฉัน คือ จงระลึกถึงพระองค์เสมอ ไม่ว่าจะในที่ส่วนตัวหรือในที่สาธารณะ จงพูดจาอย่างยุติธรรม ไม่ว่าจะโกรธหรือพอใจ จงแสดงความพอประมาณไม่ว่าจะยากจนหรือร่ำรวย จงฟื้นฟูมิตรภาพกับผู้ที่ตัดขาดความสัมพันธ์กับฉัน จงให้แก่ผู้ที่ปฏิเสธฉัน ความเงียบของฉันควรเต็มไปด้วยความคิด การมองของฉันควรเป็นการตักเตือน และฉันต้องสั่งสอนในสิ่งที่ถูกต้อง"

อิสลามเป็นวิถีชีวิตและไม่ได้ทำงานแยกกัน ตัวอย่างเช่น ในการปฏิบัติธุรกิจ ชาวมุสลิมถูกเรียกร้องให้ยึดมั่นในคุณค่าทางจริยธรรมทางธุรกิจที่ดี ไม่โกง และไม่เรียกเก็บดอกเบี้ยจากผู้ซื้อ การวิจัยยังสังเกตเห็นว่าความศรัทธาในศาสนาอิสลามมีอิทธิพลต่อจริยธรรมในการทำงาน^{[ 41 ]}และจริยธรรมทางธุรกิจ

ความพยายามในการฟื้นฟูจริยธรรมและกำหนดแนวคิดใหม่เกี่ยวกับทฤษฎีจริยธรรมอิสลามได้เกิดขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 20 โดยบุคคลสำคัญ เช่นมูฮัมหมัด อับดุลลาห์ดราซ มูฮัมหมัด อิกบาลอาลียา อิเซตเบโกวิชและทาฮา อับดุลราห์มานซึ่งได้พัฒนาทฤษฎีจริยธรรมตามสัญญาทางศาสนา^{[ 42 ]}

ศาสนาเชนสอนหน้าที่ทางจริยธรรมห้าประการ ซึ่งเรียกว่าคำปฏิญาณห้าประการ คำปฏิญาณเหล่านี้เรียกว่าอนุวรัต (คำปฏิญาณเล็ก) สำหรับฆราวาสชาวเชน และมหาวรัต (คำปฏิญาณใหญ่) สำหรับนักบวชชาวเชน^{[ 43 ]}สำหรับทั้งสองกลุ่ม หลักศีลธรรมของศาสนาเชนระบุว่าชาวเชนสามารถเข้าถึงคุรุ (ครู อาจารย์ ที่ปรึกษา) เทวะ (ชินะ เทพเจ้า) หลักคำสอน และบุคคลนั้นต้องปราศจากความผิดห้าประการ ได้แก่ ความสงสัยในศรัทธา ความไม่แน่ใจในความจริงของศาสนาเชน ความปรารถนาอย่างจริงใจต่อคำสอนของศาสนาเชน การยอมรับเพื่อนชาวเชน และความชื่นชมในการแสวงหาทางจิตวิญญาณของพวกเขา^{[ 44 ]}บุคคลดังกล่าวจะปฏิบัติตามคำปฏิญาณห้าประการของศาสนาเชนดังต่อไปนี้:

1. อหิงสา “การไม่ใช้ความรุนแรงโดยเจตนา” หรือ “การไม่ทำร้าย”: ^{[ 44 ]}คำปฏิญาณสำคัญประการแรกที่ชาวเชนยึดถือคือการไม่ทำร้ายมนุษย์คนอื่น รวมทั้งสิ่งมีชีวิตทั้งหมด (โดยเฉพาะสัตว์) ^{[ 44 ]}นี่คือหน้าที่ทางจริยธรรมสูงสุดในศาสนาเชน และไม่เพียงแต่ใช้กับการกระทำของตนเองเท่านั้น แต่ยังเรียกร้องให้ไม่ใช้ความรุนแรงในคำพูดและความคิดของตนเองด้วย ^{[ 45 ] [ 46 ]}
2. สัตยา “ความจริง”: คำปฏิญาณนี้คือการพูดความจริงเสมอ ไม่โกหก ไม่พูดสิ่งที่ไม่เป็นความจริง และไม่สนับสนุนหรือเห็นชอบกับใครก็ตามที่พูดความเท็จ ^{[ 45 ] [ 43 ]}
3. อัสเตยา หมายถึง "การไม่ขโมย": ฆราวาสชาวเชนไม่ควรเอาสิ่งใดที่ไม่ได้รับมอบให้ด้วยความเต็มใจ ^{[ 44 ] [ 47 ]}นอกจากนี้ นักบวชชาวเชนควรขออนุญาตก่อนรับสิ่งใดหากมีการให้ ^{[ 48 ]}
4. พรหมจรรย์ “การงดเว้นทางเพศ”: การงดเว้นจากเพศสัมพันธ์และความสุขทางประสาทสัมผัสเป็นสิ่งที่กำหนดไว้สำหรับพระภิกษุและภิกษุณีในศาสนาเชน สำหรับฆราวาส คำปฏิญาณนี้หมายถึงความบริสุทธิ์ ความซื่อสัตย์ต่อคู่ครอง ^{[ 45 ] [ 43 ]}
5. อปริคราหะ “การไม่ยึดติด”: ซึ่งรวมถึงการไม่ยึดติดกับทรัพย์สินทางวัตถุและจิตใจ หลีกเลี่ยงความอยากและความโลภ ^{[ 43 ]}พระภิกษุและภิกษุณีชาวเชนสละทรัพย์สินและความสัมพันธ์ทางสังคมโดยสิ้นเชิง ไม่เป็นเจ้าของสิ่งใดและไม่ยึดติดกับใคร ^{[ 49 ] [ 50 ]}

ศาสนาเชนยังกำหนดคำปฏิญาณเพิ่มเติมอีกเจ็ดประการ รวมถึงคำปฏิญาณคุณธรรมสามประการ ( guņa vratas ) และคำปฏิญาณบุญสี่ประการ( śikşā vratas ) ^{[ 51 ] [ 52 ]} คำปฏิญาณ สัลเลขณา (หรือสันตระ ) เป็นคำปฏิญาณพิธีกรรม "การตายทางศาสนา" ที่ปฏิบัติกันในช่วงสุดท้ายของชีวิต ในอดีตนักบวชและภิกษุณีชาวเชนจะปฏิบัติกัน แต่ในปัจจุบันไม่ค่อยพบเห็นแล้ว^{[ 53 ]}ในคำปฏิญาณนี้ จะมีการลดปริมาณอาหารและของเหลวลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปโดยสมัครใจ เพื่อจบชีวิตด้วยความตั้งใจและปราศจากอคติ^{[ 54 ] [ 55 ]}ในศาสนาเชนเชื่อกันว่าการทำเช่นนี้จะช่วยลดกรรมที่ไม่ดีซึ่งส่งผลต่อการเกิดใหม่ในอนาคตของวิญญาณ^{[ 56 ]}

อาจกล่าวได้ว่าจริยธรรมของชาวยิวมีต้นกำเนิดมาจากคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูซึ่งประกอบด้วยบทบัญญัติทางกฎหมาย คำสอนเชิงปัญญา และคำสอนเชิงพยากรณ์ ข้ออ้างทางจริยธรรมของชาวยิวส่วนใหญ่ในยุคต่อมาสามารถสืบย้อนกลับไปได้ถึงข้อความ แนวคิด และคำสอนของคัมภีร์โทราห์ที่เขียนขึ้น

ในศาสนายูดายยุคแรกของนักปราชญ์ชาวยิวคัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่าทำหน้าที่ทั้งตีความคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูและเจาะลึกลงไปในหัวข้อทางจริยธรรมอื่นๆ อีกมากมาย ตำราของ นักปราชญ์ชาวยิวที่รู้จักกันดีที่สุดเกี่ยวกับจริยธรรมคือ คัมภีร์ มิชนาห์ส่วนที่ไม่เกี่ยวกับกฎหมาย ชื่อว่า อาวอตซึ่งมักแปลว่าจริยธรรมของบรรพบุรุษโดยทั่วไปแล้ว จริยธรรมเป็นแง่มุมสำคัญของวรรณกรรมของนักปราชญ์ชาวยิวที่ไม่เกี่ยวกับกฎหมาย หรือที่เรียกว่าอักกาดาห์และคำสอนทางจริยธรรมพบได้ทั่วทั้งส่วนที่เกี่ยวกับกฎหมาย ( ฮาลาคิก ) ของมิชนาห์ทัลมุดและวรรณกรรมของนักปราชญ์ชาวยิวอื่นๆ จริยธรรมของนักปราชญ์ชาวยิวในยุคแรกนี้แสดงให้เห็นถึงการผสมผสานและการแลกเปลี่ยนความคิดเห็นกับทั้งประเพณีทางจริยธรรมของกรีก (ปรัชญาตะวันตก) และประเพณี คริสเตียน ยุคแรก

ในยุคกลาง การตอบสนองโดยตรงของชาวยิวต่อจริยธรรมของกรีกสามารถพบได้ในงานเขียนสำคัญๆ ของเหล่ารับบี โดยเฉพาะอย่างยิ่งไมโมนิเดสได้เสนอการตีความอริสโตเติล ในมุมมองของชาวยิว (เช่นจริยศาสตร์นิโคมาเคียน ) ซึ่งอริสโตเติลเข้ามาสู่แวดวงวิชาการของชาวยิวผ่านทางงานเขียนของอิสลาม ไมโมนิเดสเองก็มีอิทธิพลต่อโทมัส อควินัสซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในจริยธรรมของคาทอลิกและ ประเพณี กฎธรรมชาติของเทววิทยาทางศีลธรรม ความเกี่ยวข้องของกฎธรรมชาติกับปรัชญาของชาวยิว ในยุคกลางนั้น เป็นเรื่องที่นักวิชาการถกเถียงกันอยู่

จริยธรรมในรูปแบบที่เป็นระบบและแยกออกจากความเชื่อทางศาสนานั้น พบได้น้อยมากในวรรณกรรมนอกสารบบหรือวรรณกรรมยิว-กรีก เช่นเดียวกับในพระคัมภีร์ไบเบิล อย่างไรก็ตาม ปรัชญากรีกมีอิทธิพลอย่างมากต่อนักเขียนชาวอเล็กซานเดรีย เช่น ผู้เขียนหนังสือ4 มัคคาบีหนังสือปัญญาและฟิโล

ความก้าวหน้าอย่างมากในด้านจริยธรรมเชิงทฤษฎีเกิดขึ้นเมื่อชาวยิวได้ติดต่อกับโลกของชาวกรีกอย่างใกล้ชิด ก่อนหน้านั้นวรรณกรรมปัญญาแสดงให้เห็นแนวโน้มที่จะเน้นเฉพาะภาระผูกพันทางศีลธรรมและปัญหาชีวิตที่ดึงดูดใจมนุษย์ในฐานะปัจเจกชน โดยละเลยกฎหมายพิธีกรรมและกฎหมายอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องเฉพาะกับประชาชาติยิวเท่านั้น จากมุมมองนี้เองที่หนังสือ รวบรวมคำกล่าวและคำเตือนของ เบน ซิราจึงถูกเขียนขึ้น แปลเป็นภาษากรีก และเผยแพร่ในฐานะคู่มือปฏิบัติ หนังสือเล่มนี้ประกอบด้วยจริยธรรมพื้นบ้านในรูปแบบสุภาษิต ซึ่งเป็นผลมาจากประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน โดยปราศจากหลักการและอุดมคติทางปรัชญาหรือศาสนาที่สูงส่ง

งานเขียนด้านจริยธรรมที่พัฒนามากขึ้นนั้นมาจาก กลุ่ม ของฮาซิเดียนใน สมัย มัคคาบีเช่นที่ปรากฏในหนังสือโทบิต โดยเฉพาะในบทที่ 4 ที่นี่พบ พินัยกรรมหรือคำสั่งสอนด้านจริยธรรมฉบับแรกซึ่งสรุปคำสอนทางศีลธรรม โดยมีกฎทองคำที่ว่า "อย่าทำสิ่งใดแก่ผู้ที่เจ้าเกลียดชัง!" เป็นหลักการสำคัญ นอกจากนี้ยังมีคำสอนด้านจริยธรรมที่ละเอียดกว่านั้นในพินัยกรรมของบรรพบุรุษทั้งสิบสองซึ่งบุตรชายทั้งสิบสองคนของยาโคบ ในคำพูดสุดท้ายที่กล่าวแก่ลูกหลานของตน ได้ทบทวนชีวิตและให้บทเรียนทางศีลธรรมแก่พวกเขา ไม่ว่าจะเป็นการเตือนพวกเขาถึงความชั่วร้ายบางอย่างที่ตนเคยกระทำ เพื่อที่พวกเขาจะได้หลีกเลี่ยงการลงโทษจากพระเจ้า หรือแนะนำให้พวกเขาปลูกฝังคุณธรรมบางอย่างที่ตนเคยปฏิบัติในระหว่างชีวิต เพื่อที่พวกเขาจะได้รับความโปรดปรานจากพระเจ้า คุณธรรมหลักที่แนะนำคือ ความรักต่อเพื่อนมนุษย์ ความขยันหมั่นเพียร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการเกษตร ความเรียบง่าย ความสุขุมรอบคอบ ความเมตตาต่อคนยากจน ความเห็นอกเห็นใจแม้กระทั่งสัตว์เดรัจฉาน และการหลีกเลี่ยงกิเลสตัณหา ความเย่อหยิ่ง และความเกลียดชัง คำเตือนเชิงจริยธรรมที่คล้ายคลึงกันนี้พบได้ในหนังสือเอโนคฉบับภาษาเอธิโอปิก (บทที่ 104 เป็นต้นไป) และหนังสือเอโนคฉบับภาษาสลาฟ (บทที่ 88 เป็นต้นไป) รวมถึงบรรดาอัครสังฆราชทั้งสามด้วย

วรรณกรรมโฆษณาชวนเชื่อของชาวยิวในยุคเฮลเลนิสติกได้มุ่งเน้นการเผยแพร่จริยธรรมของชาวยิวจากพระคัมภีร์ไบเบิลเพื่อดึงดูดโลกของคนต่างศาสนาให้หันมานับถือพระเจ้าองค์เดียวอย่างบริสุทธิ์ ด้วยความพยายามนี้เองที่หลักจริยธรรมบางประการได้ถูกกำหนดขึ้นเป็นแนวทางสำหรับคนต่างศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งบาปมหันต์สามประการ ได้แก่การบูรูปเคารพการฆาตกรรมและการร่วมประเวณีกับญาติสนิทซึ่งถูกห้าม (ดู Sibyllines, iii. 38, 761; iv. 30 et seq.) ในวรรณกรรมของรับบี ชาวยิวในยุคต่อมา กฎโนอาห์เหล่านี้ได้รับการพัฒนาอย่างค่อยเป็นค่อยไปเป็นกฎจริยธรรมหก เจ็ด สิบ หรือสามสิบข้อที่มีผลผูกพันต่อมนุษย์ทุกคน

แนวคิดเรื่องจริยธรรมแบบยิว-คริสเตียนมีบทบาทในทางการเมืองกฎหมาย และวาทกรรมทางศีลธรรมของอเมริกา โดยย้อนกลับไปถึงความพยายามในช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940 เพื่อเน้นย้ำคุณค่าร่วมกันท่ามกลางการต่อต้านชาวยิวที่เพิ่มสูงขึ้นและความแตกแยกทางสังคม^{[ 57 ]}แนวคิดนี้มีรากฐานมาจากประเพณีของทั้งชาวยิวและคริสเตียน และได้รับการสนับสนุนจากผู้นำทางการเมืองทุกฝ่าย รวมถึงแฟรงคลิน ดี. รูสเวลต์และลินดอน บี . จอห์นสัน รูสเวลต์ในสุนทรพจน์ในพิธีเข้ารับตำแหน่ง ได้อ้างถึงคุณค่าเหล่านี้เพื่อรวมชาติ โดยเน้นย้ำถึงความยุติธรรมทางสังคมและการดูแลเพื่อนบ้านในฐานะหลักการที่ทั้งสองศาสนายึดถือ^{[ 58 ]}ในทำนองเดียวกัน จอห์นสันได้ใช้การอ้างอิงถึงจริยธรรมแบบยิว-คริสเตียนอย่างมีกลยุทธ์เพื่อรวบรวมการสนับสนุน กฎหมาย สิทธิพลเมืองในช่วงทศวรรษ 1960 โดยมองว่าการเลือกปฏิบัติขัดต่อหลักศีลธรรมที่ชาวยิวและคริสเตียนยึดถือร่วมกัน^{[ 59 ]}

แม้ว่าแนวคิดเรื่องประเพณีของศาสนายูดาย-คริสต์จะมีอิทธิพลต่อวาทกรรมและการกำหนดนโยบายของอเมริกา แต่นักวิชาการและนักศาสนศาสตร์ต่างเตือนไม่ให้ใช้โดยไม่วิพากษ์วิจารณ์ โดยเน้นย้ำถึงความสำคัญของการยอมรับและเคารพความแตกต่างทางศาสนศาสตร์ที่ชัดเจนระหว่างศาสนายูดายและศาสนาคริสต์^{[ 60 ] [ 61 ]}ความถูกต้องของแนวคิดเรื่องจริยธรรมของศาสนายูดาย-คริสต์ถูกตั้งคำถาม แต่ยังคงเป็นประเด็นที่ได้รับความนิยม^{[ 62 ]}

ตามที่Stephen A. Kent กล่าว ไว้ จริยธรรมของไซเอนโทโลจีคือ "ศีลธรรมรูปแบบพิเศษที่ให้ประโยชน์เฉพาะ [คริสตจักรไซเอนโทโลจี] เท่านั้น ... พูดให้เข้าใจง่ายๆ ก็คือ จุดประสงค์ของจริยธรรมไซเอนโทโลจีคือการกำจัดฝ่ายตรงข้าม จากนั้นก็กำจัดความสนใจของผู้คนในสิ่งอื่นๆ นอกเหนือจากไซเอนโทโลจี ในสภาพแวดล้อมทาง 'จริยธรรม' นี้ ไซเอนโทโลจีจะสามารถบังคับใช้หลักสูตร ปรัชญา และ 'ระบบยุติธรรม' ซึ่งเป็นเทคโนโลยีที่เรียกกันของไซเอนโทโลจี เข้าสู่สังคมได้" ^{[ 63 ]}

จริยธรรมทางโลกเป็นปรัชญาทางศีลธรรมที่ยึดหลักจริยธรรมจากความสามารถของมนุษย์เท่านั้น เช่น เหตุผลทางวิทยาศาสตร์ องค์ประกอบทางสังคมชีววิทยา หรือสัญชาตญาณทางจริยธรรม และไม่ได้มาจากคำทำนายหรือการชี้นำเหนือธรรมชาติ จริยธรรมทางโลกประกอบด้วยระบบศีลธรรมและจริยธรรมที่หลากหลาย รวมถึงลัทธิผลลัพธ์นิยม ลัทธิเสรีนิยมทางความคิดลัทธิมนุษยนิยมลัทธิมนุษยนิยมทางโลกและลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเป็นต้น

แนวคิดทางศีลธรรมแบบฆราวาสส่วนใหญ่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการยอมรับสิทธิตามธรรมชาติและสัญญาทางสังคมและในระดับปัจเจกบุคคลมากขึ้น ไม่ว่าจะเป็นการกำหนดคุณค่าที่แท้จริงให้กับสิ่งต่างๆ ( เช่น สัญชาตญาณทาง จริยธรรมแบบคานท์) หรือการอนุมานเชิงตรรกะที่แสดงให้เห็นถึงความชอบในสิ่งหนึ่งมากกว่าอีกสิ่งหนึ่ง เช่น มีดโกนของอ็อกแคม แนวทางอื่นๆ เช่น ลัทธิเห็นแก่ตัวทางจริยธรรมลัทธิสัมพัทธนิยมทางศีลธรรมลัทธิสงสัยทางศีลธรรมและลัทธินิฮิลิสม์ทางศีลธรรมก็ได้รับการพิจารณาด้วยเช่นกัน

ความเชื่อของชินโตเริ่มต้นด้วยสมมติฐานเกี่ยวกับความดีงามโดยกำเนิดของมนุษย์ในฐานะผู้สืบเชื้อสายมาจากเทพเจ้า[ ^{64 ] ใน}ช่วงศตวรรษที่ 6 ชินโตได้รับอิทธิพลมาจากแนวคิดของจีนที่ว่าคนดีจะปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางสังคม และจักรพรรดิได้รับอาณัติจากพระเจ้าให้นำมาซึ่ง "ระเบียบที่พึงปรารถนาและจำเป็น" ^{[ 64 ]}ผู้ที่นับถือชินโตจะต้อง "ตระหนักและปฏิบัติตามพระประสงค์ของเทพเจ้าและบรรพบุรุษในครอบครัว ชุมชน และประเทศชาติ" ^{[ 64 ]}

แม้ว่าศาสนาชินโตของรัฐจะเน้นการอยู่ภายใต้อำนาจของจักรพรรดิและรัฐ แต่ศาสนาชินโตของศาลเจ้าเป็นระบบจริยธรรมตามสถานการณ์ที่เน้นการกระทำที่ถูกต้องต่อผู้อื่น มากกว่าการยึดมั่นในระบบความเชื่อเฉพาะ^{[ 65 ]}ศาสนาชินโตของศาลเจ้ายังเน้นความกตัญญูต่อ "พรของเทพเจ้า " และการรักษาความกลมกลืนกับจักรพรรดิและโลก^{[ 65 ]}

เหลาจื่อ (Lao Tzu) และ นัก ปรัชญาลัทธิเต๋าคนอื่นๆ เสนอให้ผู้ปกครองมีความนิ่งเฉยมากกว่าที่ลัทธิขงจื๊อเสนอเสียอีก สำหรับเหลาจื่อแล้ว ผู้ปกครองในอุดมคติคือผู้ที่แทบไม่ทำอะไรเลยที่สามารถระบุได้โดยตรงว่าเป็นการปกครอง เห็นได้ชัดว่าทั้งลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อต่างก็สันนิษฐานว่าธรรมชาติของมนุษย์นั้นดีโดยพื้นฐาน อย่างไรก็ตาม ลัทธิขงจื๊อสายหลักกลับโต้แย้งว่าธรรมชาติของมนุษย์ต้องได้รับการบำรุงเลี้ยงผ่านพิธีกรรม ( li禮) วัฒนธรรม ( wen文) และสิ่งอื่นๆ ในขณะที่ลัทธิเต๋าโต้แย้งว่าควรละทิ้งสิ่งต่างๆ ที่เป็นกับดักของสังคม

จริยธรรมแบบเต๋าเรียกร้องให้มีสำนึกถึงการดำรงอยู่ที่มีความหมาย มากขึ้น และลดการยึดติดกับการกระทำลงความสงบในปรัชญาเต๋าช่วยบ่มเพาะ พัฒนา และสร้างบรรยากาศที่เอื้อให้สิ่งงดงามและสิ่งที่แท้จริงได้เปล่งประกาย ซึ่งส่งผลดีต่อสังคม

“หากท่านต้องการปลุกจิตสำนึกของมวลมนุษยชาติ จงปลุกจิตสำนึกของท่านเองเสียก่อน หากท่านต้องการขจัดความทุกข์ในโลก จงขจัดความมืดมิดและความคิดด้านลบในตัวท่านเสียก่อน แท้จริงแล้ว ของขวัญที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่ท่านสามารถมอบให้ผู้อื่นได้ คือการเปลี่ยนแปลงตนเอง” – เหลาจื่อ

ศีลธรรมของวิคคาส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนของวิคคา : "ถ้าไม่ทำร้ายใคร ก็จงทำตามใจปรารถนา" – ซึ่งเป็นภาษาโบราณที่แปลว่า "ตราบใดที่คุณไม่ทำร้ายใคร ก็จงทำตามใจปรารถนา" แม้ว่าสิ่งนี้อาจตีความได้ว่าหมายถึง "อย่าทำร้ายใครเลย" แต่โดยทั่วไปแล้วมักตีความว่าเป็นการประกาศถึงเสรีภาพในการกระทำ พร้อมกับความจำเป็นในการคิดไตร่ตรองและรับผิดชอบต่อผลที่ตามมาจากการกระทำของตน^{[ 66 ]}

องค์ประกอบอีกประการหนึ่งของศีลธรรมแบบวิคคามาจากกฎแห่งการตอบแทนสามเท่าซึ่งเข้าใจได้ว่าสิ่งใดก็ตามที่กระทำต่อบุคคลหรือสิ่งอื่น (ไม่ว่าจะด้วยเจตนาดีหรือไม่ก็ตาม) จะกลับมาหาเราด้วยพลังสามเท่า^{[ 67 ]}

ชาววิคคาจำนวนมากยังพยายามปลูกฝังคุณธรรมแปดประการที่กล่าวถึงในCharge of the GoddessของDoreen Valiente [ ^{68 ]}ซึ่งได้แก่ ความรื่นเริง ความเคารพ เกียรติ ความอ่อนน้อมถ่อมตน ความแข็งแกร่ง ความงาม พลัง และความเมตตา ในบทกวีของ Valiente คุณธรรมเหล่านี้ถูกจัดเรียงเป็นคู่ตรงข้ามที่^{เสริม}กันสะท้อนให้เห็นถึงความเป็นคู่ที่พบได้ทั่วไปในปรัชญาวิคคา

ในศาสนาโซโรแอสเตอร์ จุดมุ่งหมายในชีวิตคือการเป็นอาชาวัน (ผู้เชี่ยวชาญแห่งอาชา) และนำความสุขมาสู่โลก ซึ่งมีส่วนช่วยในการต่อสู้กับความชั่วร้ายในระดับจักรวาล คำสอนหลักของศาสนาโซโรแอสเตอร์รวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียง:

• จงปฏิบัติตามมรรคสามประการของอาษา: หุมตะ หุษตะ หุวรษตะ (ความคิดที่ดี คำพูดที่ดี การกระทำที่ดี) ^{[ 69 ]}
• การกุศลเป็นวิธีหนึ่งในการรักษาจิตวิญญาณให้สอดคล้องกับอาษาและเพื่อเผยแพร่ความสุข^{[ 70 ]}
• ความเสมอภาคทางจิตวิญญาณและหน้าที่ของเพศ^{[ 71 ]}
• การทำความดีเพื่อความดีโดยไม่หวังผลตอบแทน (ดูอาเชม โวฮู )

• โมเมน, มูจาน (2009) [ตีพิมพ์ครั้งแรกในชื่อปรากฏการณ์แห่งศาสนาในปี 1999]. "บทที่ 13: ศาสนาและจริยธรรม". ความเข้าใจเกี่ยวกับศาสนา: แนวทางเชิงหัวข้อ . อ็อกซ์ฟอร์ด สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์วันเวิลด์. หน้า  338–362 . ISBN 978-1-85168-599-8. OL  25434252M .
• Schweiker, William, บรรณาธิการ (2022). "ว่าด้วยจริยธรรมทางศาสนา". สารานุกรมจริยธรรมทางศาสนา . John Wiley & Sons. หน้า  1–15 . doi : 10.1002/9781118499528 . ISBN 9781118499528.

• "จริยธรรมที่ปราศจากศาสนา" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 8 กุมภาพันธ์ 2022 ที่Wayback Machineโดย Philip Kitcher, Berfroisเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2012