ชาติพันธุ์วิทยา

ชาติพันธุ์วิทยาเป็นสาขาหนึ่งของมานุษยวิทยาและการศึกษาวัฒนธรรม ของแต่ละบุคคลอย่างเป็นระบบ โดยจะสำรวจปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมจากมุมมองของบุคคลที่ศึกษา ชาติพันธุ์วิทยายังเป็นการวิจัยทางสังคม ประเภทหนึ่ง ที่เกี่ยวข้องกับการตรวจสอบพฤติกรรมของผู้เข้าร่วมในสถานการณ์ทางสังคมที่กำหนด และทำความเข้าใจการตีความพฤติกรรมดังกล่าวของสมาชิกกลุ่มเอง^{[ 1 ]}

มานุษยวิทยาเชิงชาติพันธุ์ (Ethnography) เป็นรูปแบบการวิจัยที่อาศัยการสังเกตแบบ มีส่วนร่วมเป็นอย่างมาก ในวิธีการนี้ นักวิจัยจะเข้าไปมีส่วนร่วมในสภาพแวดล้อมหรือกับผู้คนที่กำลังศึกษา โดยมักจะมีบทบาทรอง เพื่อบันทึกรูปแบบปฏิสัมพันธ์ทางสังคมโดยละเอียดและมุมมองของผู้เข้าร่วมภายในบริบทท้องถิ่นของพวกเขา วิธีการนี้มีต้นกำเนิดมาจากมานุษยวิทยาสังคมและวัฒนธรรมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แต่หลังจากนั้นก็ได้แพร่กระจายไปยังสาขาวิทยาศาสตร์สังคมอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมวิทยา

นักชาติพันธุ์วิทยาใช้ ระเบียบวิธี เชิงคุณภาพ เป็นหลัก แม้ว่าอาจจะรวมถึงข้อมูลเชิงปริมาณด้วยก็ตามชาติพันธุ์วิทยาโดยทั่วไปเป็นการ ศึกษา แบบองค์รวมดังนั้นจึงรวมถึงประวัติโดยย่อ การวิเคราะห์ภูมิประเทศสภาพภูมิอากาศและถิ่นที่อยู่มีการศึกษากลุ่มและองค์กรต่างๆ มากมายด้วยวิธีนี้ รวมถึงชุมชนดั้งเดิมแก๊ง วัยรุ่น ลัทธิทางศาสนาและองค์กรประเภทต่างๆ ในขณะที่ชาติพันธุ์วิทยาแบบดั้งเดิมอาศัยการปรากฏตัวทางกายภาพของนักวิจัยในสถานที่นั้นๆ แต่ก็มีการวิจัยที่ใช้ชื่อนี้โดยอาศัยการสัมภาษณ์หรือเอกสาร บางครั้งเพื่อตรวจสอบเหตุการณ์ในอดีต เช่นภัยพิบัติยานอวกาศชาเลนเจอร์ของนาซา นอกจากนี้ยังมีชาติพันธุ์วิทยาที่ทำในสภาพแวดล้อมเสมือนจริงหรือออนไลน์ ซึ่งบางครั้งเรียกว่าเน็ตโนกราฟีหรือไซเบอร์ชาติพันธุ์วิทยา

คำว่าชาติพันธุ์วิทยามาจากภาษากรีก ( ἔθνος éthnos "ชนชาติ, ผู้คน, ประเทศชาติ" และγράφω gráphō "ฉันเขียน") และครอบคลุมถึงวิธีการที่ผู้เขียนในสมัยโบราณบรรยายและวิเคราะห์วัฒนธรรมต่างชาติ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 3 ] [ 5 ]}แอนโทนี คัลเดลลิส แนะนำอย่างคร่าวๆ ว่า^โอดิสซีเป็นจุดเริ่มต้นของชาติพันธุ์วิทยาในสมัยโบราณ ในขณะที่กล่าวว่าประวัติศาสตร์ของเฮโรโดตัสเป็นจุดเริ่มต้นที่ใช้กันทั่วไป ในขณะที่เอดิธ ฮอลล์โต้แย้งว่าบทกวีของโฮเมอร์ขาด "ความสอดคล้องและพลังของวิทยาศาสตร์ชาติพันธุ์วิทยา" ^{[ 6 ] [ 7 ]}ตั้งแต่เฮโรโดตัสเป็นต้นมา ชาติพันธุ์วิทยาเป็นหลักสำคัญของประวัติศาสตร์นิพนธ์ใน สมัยโบราณ ^{[ 8 ]}

ทาซิตัสมีงานเขียนเชิงชาติพันธุ์วิทยาในAgricola , HistoriesและGermania Germania "ถือเป็นงานเขียนเชิงชาติพันธุ์วิทยาขนาดเต็มเพียงชิ้นเดียวที่ยังหลงเหลืออยู่จากนักเขียนคลาสสิกเกี่ยวกับชนต่างชาติ" ^{[ 9 ]}ชาติพันธุ์วิทยาเป็นประเภทวรรณกรรมย่อยที่ค่อนข้างสอดคล้องกันในวรรณกรรมไบแซนไทน์^{[ 7 ]}

แม้ว่าการเขียนเชิงชาติพันธุ์วิทยา (ethnography) จะมีการนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในสมัยโบราณ แต่ชาติพันธุ์วิทยาในฐานะวิทยาศาสตร์ ( ดูชาติพันธุ์วิทยา ) ยังไม่มีอยู่ในโลกยุคโบราณ^{[ 10 ]}ไม่มีคำศัพท์หรือแนวคิดโบราณใดที่ใช้ได้กับชาติพันธุ์วิทยา และนักเขียนเหล่านั้นอาจไม่ได้พิจารณาการศึกษาวัฒนธรรมอื่น ๆ ว่าเป็นวิธีการสืบสวนที่แตกต่างจากประวัติศาสตร์^{[ 11 ]}เกอร์ฮาร์ด ฟรีดริช มุลเลอร์ได้พัฒนาแนวคิดของชาติพันธุ์วิทยาในฐานะสาขาวิชาที่แยกต่างหากในขณะที่เข้าร่วมในการสำรวจคัมชัตกาครั้งที่สอง (1733–43) ในฐานะศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ ในระหว่างที่เกี่ยวข้องกับการสำรวจ เขาได้แยกแยะVölker-Beschreibung ออก เป็นสาขาการศึกษาที่แตกต่างออกไป สิ่งนี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ "ชาติพันธุ์วิทยา" ตามการนำคำศัพท์ใหม่ในภาษากรีกethnographiaโดย Johann Friedrich Schöpperlin และคำศัพท์ภาษาเยอรมันโดย AF Thilo ในปี 1767 ^{[ 12 ]} August Ludwig von SchlözerและChristoph Wilhelm Jacob Gattererจากมหาวิทยาลัย Göttingenได้นำคำนี้เข้าสู่การอภิปรายทางวิชาการเพื่อพยายามปฏิรูปความเข้าใจร่วมสมัยเกี่ยวกับประวัติศาสตร์โลก^{[ 12 ] [ 13 ]}

ตามที่ Dewan (2018) กล่าวไว้ นักวิจัยไม่ได้มองหาการสรุปผลการวิจัยโดยทั่วไป แต่จะพิจารณาผลการวิจัยโดยอ้างอิงถึงบริบทของสถานการณ์ ในแง่นี้ วิธีที่ดีที่สุดในการบูรณาการชาติพันธุ์วิทยาเข้ากับการวิจัยเชิงปริมาณคือการใช้ชาติพันธุ์วิทยาเพื่อค้นหาความสัมพันธ์ จากนั้นใช้ข้อมูลที่ได้มาทดสอบและอธิบายสมมติฐานเชิงประจักษ์^{[ 14 ]}

ในการศึกษาชาติพันธุ์วิทยา นักวิจัยจะรวบรวมสิ่งที่มีอยู่ สิ่งที่เป็นปกติ สิ่งที่ผู้คนทำ สิ่งที่พวกเขาพูด และวิธีการทำงานของพวกเขา^{[ 15 ]}

ชาติพันธุ์วิทยายังสามารถใช้ในกรอบวิธีการอื่นๆ ได้อีกด้วย เช่น โปรแกรมการวิจัยเชิงปฏิบัติการซึ่งมีเป้าหมายหนึ่งคือการเปลี่ยนแปลงและปรับปรุงสถานการณ์^{[ 15 ]}

การวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยาเป็นวิธีการพื้นฐานในนิเวศวิทยาทางวัฒนธรรม การศึกษาการพัฒนา และภูมิศาสตร์สตรีนิยม นอกจากนี้ยังมีความสำคัญในภูมิศาสตร์สังคม การเมือง วัฒนธรรม และธรรมชาติ-สังคม^{[ 16 ]}ชาติพันธุ์วิทยาเป็นวิธีการที่มีประสิทธิภาพในการวิจัยทางภูมิศาสตร์เชิงคุณภาพที่เน้นการรับรู้และประสบการณ์ของผู้คน และการจมอยู่กับสถานที่ตามประเพณีภายในกลุ่มสังคม^{[ 17 ]}

ตามที่John Brewerนักสังคมศาสตร์ชั้นนำกล่าวไว้ วิธีการเก็บรวบรวมข้อมูลมีจุดมุ่งหมายเพื่อบันทึก "ความหมายทางสังคมและกิจกรรมทั่วไป" ^{[ 18 ]}ของผู้คน (ผู้ให้ข้อมูล) ใน "สภาพแวดล้อมที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติ" ^{[ 18 ]}ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า "ภาคสนาม" เป้าหมายคือการเก็บรวบรวมข้อมูลในลักษณะที่นักวิจัยมีอคติส่วนตัวน้อยที่สุดในข้อมูล^{[ 18 ]}อาจใช้วิธีการเก็บรวบรวมข้อมูลหลายวิธีเพื่ออำนวยความสะดวกให้เกิดความสัมพันธ์ที่ช่วยให้ได้ภาพลักษณ์ที่เป็นส่วนตัวและลึกซึ้งยิ่งขึ้นของผู้ให้ข้อมูลและชุมชนของพวกเขา ซึ่งอาจรวมถึงการสังเกตการณ์แบบมีส่วนร่วม บันทึกภาคสนาม การสัมภาษณ์และแบบสำรวจ ตลอดจนวิธีการทางภาพต่างๆ^{[ 19 ]}

การสัมภาษณ์มักจะถูกบันทึกเทปและถอดความในภายหลัง ทำให้การสัมภาษณ์ดำเนินไปได้โดยไม่ติดขัดจากการจดบันทึก แต่มีข้อมูลทั้งหมดพร้อมสำหรับการวิเคราะห์อย่างเต็มรูปแบบในภายหลัง การวิจัยรองและการวิเคราะห์เอกสารยังใช้เพื่อให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับหัวข้อการวิจัย ในอดีต แผนผังเครือญาติมักใช้เพื่อ "ค้นหารูปแบบเชิงตรรกะและโครงสร้างทางสังคมในสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตก" ^{[ 20 ]}ในศตวรรษที่ 21 มานุษยวิทยามุ่งเน้นไปที่การศึกษาผู้คนในสภาพแวดล้อมในเมืองมากขึ้น และการใช้แผนผังเครือญาติแทบจะไม่ถูกนำมาใช้

เพื่อให้การรวบรวมและการตีความข้อมูลมีความโปร่งใส นักวิจัยที่สร้างงานวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยาจึงมักพยายามที่จะ "สะท้อนตนเอง" การสะท้อนตนเองหมายถึงจุดมุ่งหมายของนักวิจัย "เพื่อสำรวจวิธีการที่การมีส่วนร่วมของนักวิจัยในการศึกษาเฉพาะเจาะจงนั้นส่งผลกระทบ กระทำต่อ และให้ข้อมูลแก่การวิจัยดังกล่าว" ^{[ 21 ]} [Marvasti, Amir & Gubrium, Jaber. 2023. Crafting Ethnographic Fieldwork: Sites, Selves & Social Worlds. Routledge. แม้จะมีความพยายามในการสะท้อนตนเองเหล่านี้ แต่ไม่มีนักวิจัยคนใดที่จะเป็นกลางได้อย่างสมบูรณ์ ปัจจัยนี้เป็นพื้นฐานในการวิพากษ์วิจารณ์ชาติพันธุ์วิทยา

ตามธรรมเนียมแล้ว นักชาติพันธุ์วิทยาจะมุ่งเน้นความสนใจไปที่ชุมชน โดยเลือกผู้ให้ข้อมูลที่มีความรู้ซึ่งรู้จักกิจกรรมของชุมชนเป็นอย่างดี^{[ 22 ]}โดยทั่วไปแล้ว ผู้ให้ข้อมูลเหล่านี้จะถูกขอให้ระบุผู้ให้ข้อมูลอื่น ๆ ที่เป็นตัวแทนของชุมชน ซึ่งมักใช้การสุ่มตัวอย่างแบบลูกโซ่หรือแบบลูกโซ่^{[ 22 ]}กระบวนการนี้มักมีประสิทธิภาพในการเปิดเผยตัวร่วมทางวัฒนธรรมที่เชื่อมโยงกับหัวข้อที่กำลังศึกษา^{[ 22 ]}ชาติพันธุ์วิทยาอาศัยประสบการณ์ส่วนตัวที่ใกล้ชิดเป็นอย่างมาก การมีส่วนร่วมมากกว่าการสังเกตเพียงอย่างเดียว เป็นหนึ่งในกุญแจสำคัญของกระบวนการนี้^{[ 23 ]}ชาติพันธุ์วิทยามีประโยชน์มากในการวิจัยทางสังคม

สิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในระหว่างการเข้าร่วมทางชาติพันธุ์วิทยาคือ นักวิจัยจะต้องประสบกับการปรับตัวเข้ากับสังคมอย่างน้อยในระดับหนึ่ง กล่าวอีกนัยหนึ่ง นักชาติพันธุ์วิทยาจะ "กลายเป็น" สิ่งที่พวกเขากำลังศึกษาในระดับ หนึ่ง ^{[ 24 ]}ตัวอย่างเช่น นักชาติพันธุ์วิทยาอาจมีความเชี่ยวชาญในกิจกรรมการทำงานที่พวกเขากำลังศึกษา พวกเขาอาจกลายเป็นสมาชิกของกลุ่มศาสนาใดศาสนาหนึ่งที่พวกเขาสนใจศึกษา หรือพวกเขาอาจรับบทบาทเป็นสมาชิกในครอบครัวในชุมชนที่พวกเขาอาศัยอยู่ Robert M. Emerson, Rachel Fretz และ Linda Shaw สรุปแนวคิดนี้ในหนังสือ Writing Ethnographic Field Notes ของพวกเขาโดยใช้คำอุปมาทั่วไปว่า "นักวิจัยภาคสนามไม่สามารถและไม่ควรพยายามเป็นแมลงวันเกาะผนัง" ^{[ 25 ]}

Ybema et al. (2010) ตรวจสอบสมมติฐานทางออนโทโลยีและเอพิสเตโมโลยีที่อยู่เบื้องหลังชาติพันธุ์วิทยา การวิจัยชาติพันธุ์วิทยาสามารถมีได้ตั้งแต่มุมมองแบบสัจนิยม ซึ่งพฤติกรรมถูกสังเกต ไปจนถึงมุมมองแบบสร้างสรรค์ ซึ่งความเข้าใจถูกสร้างขึ้นทางสังคมโดยนักวิจัยและผู้ถูกวิจัย การวิจัยสามารถมีได้ตั้งแต่การบรรยายแบบวัตถุวิสัยของพฤติกรรมที่คงที่และสังเกตได้ ไปจนถึงการบรรยายเชิงตีความที่อธิบาย "ปฏิสัมพันธ์ระหว่างการกระทำของแต่ละบุคคลและโครงสร้างทางสังคม" ^{[ 26 ]}นักวิจัยทฤษฎีวิพากษ์กล่าวถึง "ประเด็นเรื่องอำนาจภายในความสัมพันธ์ระหว่างนักวิจัยและผู้ถูกวิจัย และความเชื่อมโยงระหว่างความรู้และอำนาจ"

รูปแบบการเก็บรวบรวมข้อมูลอีกรูปแบบหนึ่งคือ "ภาพ" ภาพคือการฉายภาพที่บุคคลหนึ่งๆ สร้างขึ้นบนวัตถุหรือแนวคิดนามธรรม ภาพสามารถบรรจุอยู่ในโลกทางกายภาพผ่านมุมมองของบุคคลใดบุคคลหนึ่งโดยเฉพาะ โดยส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ในอดีตของบุคคลนั้น ตัวอย่างหนึ่งของภาพคือวิธีที่บุคคลหนึ่งๆ มองนวนิยายหลังจากอ่านจบแล้ว สิ่งที่เป็นรูปธรรมอย่างนวนิยายนั้นมีภาพเฉพาะในมุมมองของบุคคลที่ตีความ และสามารถแสดงออกมาได้โดยบุคคลนั้นเท่านั้นในแง่ของ "ฉันสามารถบอกคุณได้ว่าภาพคืออะไรโดยการบอกคุณว่ามันรู้สึกอย่างไร" ^{[ 27 ]}แนวคิดของภาพนั้นอาศัยจินตนาการและพบว่าเด็กๆ นำมาใช้ในลักษณะที่เป็นธรรมชาติและเกิดขึ้นเองโดยไม่ทันตั้งตัว ในทางปฏิบัติแล้ว แนวคิดของภาพเป็นเครื่องมือหลักสำหรับนักชาติพันธุ์วิทยาในการเก็บรวบรวมข้อมูล ภาพนำเสนอมุมมอง ประสบการณ์ และอิทธิพลของบุคคลหนึ่งๆ ในฐานะสิ่งเดียว และด้วยเหตุนี้ บุคคลนั้นจึงจะมีภาพนี้อยู่ในกลุ่มที่กำลังศึกษาอยู่เสมอ

วิธีการทางชาติพันธุ์วิทยาอย่างหนึ่งที่เป็นไปได้คือการสัมภาษณ์ อย่างไรก็ตาม นักชาติพันธุ์วิทยาอาจใช้การสัมภาษณ์หลายประเภทและหลายรูปแบบ

มีการสัมภาษณ์แบบไม่เป็นทางการซึ่งไม่มีโครงสร้างมากนัก^{[ 28 ]}ในระหว่างการสัมภาษณ์แบบไม่เป็นทางการ นักวิจัยต้องจดจำบทสนทนาที่ได้ยิน^{[ 28 ]}อย่างไรก็ตาม เป้าหมายไม่ใช่การท่องจำบทสนทนาแบบคำต่อคำ แต่เป้าหมายคือการสร้างความหมายและน้ำเสียงของบทสนทนาขึ้นมาใหม่อย่างแท้จริง^{[ 29 ]}ประโยชน์อย่างหนึ่งที่ Jon Swain และ Brendan King กล่าวถึงเกี่ยวกับการสัมภาษณ์แบบไม่เป็นทางการคือ การสื่อสารจะง่ายขึ้น และผู้เข้าร่วมรู้สึกว่าตนเองไม่จำเป็นต้องแสดงบทบาทมากนัก^{[ 29 ]}ในทางกลับกัน ก็มีบางแง่มุมที่ต้องระวังในระหว่างการสัมภาษณ์แบบไม่เป็นทางการ Swain และ King ยังกล่าวถึงความเป็นไปได้ของความจำที่ไม่น่าเชื่อถือและอคติของนักวิจัยด้วย^{[ 29 ]}

การสัมภาษณ์ประเภทต่อไปคือการสัมภาษณ์แบบไม่มีโครงสร้าง การสัมภาษณ์แบบไม่มีโครงสร้างนั้นขึ้นอยู่กับแผนที่นักวิจัยกำหนดไว้ ในระหว่างการสัมภาษณ์ประเภทนี้ นักวิจัยจะนั่งลงกับผู้เข้าร่วมเป็นระยะเวลาหนึ่ง และผู้เข้าร่วมจะรู้ว่าตนเองกำลังถูกสัมภาษณ์อย่างจริงจัง^{[ 28 ]}

การสัมภาษณ์อีกประเภทหนึ่งคือการสัมภาษณ์แบบกึ่งโครงสร้าง การสัมภาษณ์แบบกึ่งโครงสร้างก็คือการสัมภาษณ์ที่ผู้สัมภาษณ์นั่งลงกับผู้เข้าร่วมเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ในการสัมภาษณ์แบบกึ่งโครงสร้าง ผู้สัมภาษณ์จะใช้คู่มือการสัมภาษณ์^{[ 28 ]}คู่มือการสัมภาษณ์คือรายการคำถามที่เขียนไว้ซึ่งจำเป็นต้องครอบคลุมในระหว่างการสัมภาษณ์^{[ 28 ]}

สุดท้ายนี้ มีการสัมภาษณ์แบบมีโครงสร้างซึ่งผู้คนจะถูกขอให้ตอบให้ตรงกับชุดสิ่งเร้าให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้^{[ 28 ]}ตัวอย่างหนึ่งของเรื่องนี้คือแบบสอบถามที่ผู้ตอบกรอกเอง^{[ 28 ]}

วิธีการทางชาติพันธุ์วิทยาถูกนำมาใช้ในหลากหลายสาขาวิชา โดยส่วนใหญ่ใช้โดยนักมานุษยวิทยา/นักชาติพันธุ์วิทยา แต่บางครั้งก็ใช้โดยนักสังคมวิทยาด้วย สาขาวิชาอื่นๆ ที่ใช้ชาติพันธุ์วิทยา ได้แก่การศึกษาทางวัฒนธรรม การบำบัดทางอาชีพ เศรษฐศาสตร์ งานสังคมสงเคราะห์ การศึกษา การออกแบบ จิตวิทยา วิทยาการคอมพิวเตอร์ปัจจัยมนุษย์และสรีรศาสตร์ดนตรีชาติพันธุ์วิทยาคติชนวิทยาการศึกษาศาสนาภูมิศาสตร์ประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์การศึกษาการสื่อสารการศึกษาการแสดงการโฆษณาการวิจัยทางการบัญชีการพยาบาลการวางผังเมือง^{ความสามารถ}ใน^การใช้งานรัฐศาสตร์[ 30 ] การ^{เคลื่อนไหวทาง}สังคม[ 31 ] ^และอาชญาวิทยา

มานุษยวิทยาวัฒนธรรมและมานุษยวิทยาสังคมพัฒนาขึ้นจากงานวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยาและ ตำรา หลักซึ่งส่วนใหญ่เป็นงานเขียนเชิงชาติพันธุ์วิทยา เช่นArgonauts of the Western Pacific (1922) โดยBronisław Malinowski , Ethnologische Excursion in Johore (1875) โดยNicholas Miklouho-Maclay , Coming of Age in Samoa (1928) โดยMargaret Mead , The Nuer (1940) โดยEE Evans-Pritchard , Naven (1936, 1958) โดยGregory Batesonหรือ " The Lele of the Kasai " (1963) โดยMary Douglasนักมานุษยวิทยาวัฒนธรรมและสังคมในปัจจุบันให้คุณค่าสูงกับการทำวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยา งานเขียนเชิงชาติพันธุ์วิทยาโดยทั่วไปเป็นเอกสารที่เขียนเกี่ยวกับผู้คนกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง โดยเกือบทั้งหมดอิงจาก มุมมอง ภายใน (emic views) เกี่ยวกับ จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของวัฒนธรรม นั้น ๆ การใช้ขอบเขตทางภาษาหรือชุมชนเพื่อกำหนดขอบเขตของชาติพันธุ์วิทยาเป็นเรื่องปกติ^{[ 32 ]}บางครั้งชาติพันธุ์วิทยาก็ถูกเรียกว่า "กรณีศึกษา" ^{[ 33 ]}นักชาติพันธุ์วิทยาศึกษาและตีความวัฒนธรรม ความเป็นสากล และความแตกต่างของวัฒนธรรมผ่านการศึกษาชาติพันธุ์วิทยาโดยอาศัยการทำงานภาคสนามชาติพันธุ์วิทยาเป็นวิทยาศาสตร์เชิงสังเกตที่เขียนขึ้นโดยเฉพาะ ซึ่งให้รายละเอียดเกี่ยวกับวัฒนธรรม สังคม หรือชุมชนใดชุมชนหนึ่ง การทำงานภาคสนามมักเกี่ยวข้องกับการใช้เวลาหนึ่งปีหรือมากกว่านั้นในสังคมอื่น อาศัยอยู่กับคนท้องถิ่น และเรียนรู้เกี่ยวกับวิถีชีวิตของพวกเขา รูธ ฟุลตัน เบเนดิกต์ ใช้ตัวอย่างของชาติพันธุ์วิทยาในการทำงานภาคสนามชุดหนึ่งของเธอ ซึ่งเริ่มต้นในปี 1922 ที่เซร์ราโน ที่ซูนิในปี 1924 ที่โคชิติในปี 1925 และที่ปินาในปี 1926 ซึ่งทั้งหมดเป็นผู้คนที่เธอต้องการศึกษาเพื่อรวบรวมข้อมูลทางมานุษยวิทยา ประสบการณ์ของเบเนดิกต์กับหมู่บ้านซูนิทางตะวันตกเฉียงใต้ถือเป็นพื้นฐานของการทำงานภาคสนามที่สำคัญของเธอ ประสบการณ์ดังกล่าวเป็นแรงบันดาลใจให้เธอสร้างทฤษฎี "วัฒนธรรมคือบุคลิกภาพที่ปรากฏออกมาอย่างชัดเจน" (Modell, 1988) โดยการศึกษาวัฒนธรรมระหว่างชาวอินเดียนแดงเผ่าปวยบลอและเผ่าที่ราบ เธอค้นพบความคล้ายคลึงกันทางวัฒนธรรม ซึ่งถือเป็นแนวทางเฉพาะตัวของเธอในการศึกษามานุษยวิทยาโดยใช้เทคนิคชาติพันธุ์วิทยา

โดยทั่วไปแล้ว มานุษยวิทยาเชิงชาติพันธุ์พยายามที่จะครอบคลุมทุกด้าน^{[ 34 ] [ 35 ]}และมักจะปฏิบัติตามโครงร่างที่รวมถึงประวัติโดยย่อของวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้อง การวิเคราะห์ภูมิศาสตร์กายภาพหรือภูมิประเทศที่ผู้คนอาศัยอยู่ภายใต้การศึกษา รวมถึงสภาพภูมิอากาศและมักจะรวมถึงสิ่งที่นักมานุษยวิทยาชีวภาพเรียกว่าถิ่นที่อยู่แนวคิดพื้นบ้านเกี่ยวกับพฤกษศาสตร์และสัตววิทยาถูกนำเสนอเป็นพฤกษศาสตร์ชาติพันธุ์และสัตววิทยาชาติพันธุ์ควบคู่ไปกับการอ้างอิงจากวิทยาศาสตร์ที่เป็นทางการ วัฒนธรรมทางวัตถุ เทคโนโลยี และวิธีการดำรงชีพมักจะได้รับการกล่าวถึงเป็นลำดับถัดไป เนื่องจากโดยทั่วไปแล้วสิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกับภูมิศาสตร์กายภาพและรวมถึงคำอธิบายเกี่ยวกับโครงสร้างพื้นฐาน ความสัมพันธ์ทางเครือญาติและโครงสร้างทางสังคม (รวมถึงการจัดลำดับอายุ กลุ่มเพื่อน เพศ สมาคมโดยสมัครใจ ตระกูล กลุ่มย่อย และอื่นๆ หากมีอยู่) มักจะรวมอยู่ด้วย ภาษาที่พูด ภาษาถิ่น และประวัติการเปลี่ยนแปลงของภาษาเป็นอีกกลุ่มหนึ่งของหัวข้อมาตรฐาน^{[ 36 ]}แนวปฏิบัติในการเลี้ยงดูเด็ก การปรับตัวทางวัฒนธรรม และมุมมองภายในเกี่ยวกับบุคลิกภาพและค่านิยม มักจะตามมาหลังจากส่วนเกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคม^{[ 37 ]}พิธีกรรม ประเพณี และหลักฐานอื่นๆ ของศาสนาเป็นสิ่งที่น่าสนใจมานานแล้ว และบางครั้งก็เป็นหัวใจสำคัญของการศึกษาชาติพันธุ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อดำเนินการในที่สาธารณะซึ่งนักมานุษยวิทยาที่มาเยี่ยมชมสามารถเห็นได้^{[ 38 ]}

เมื่อมานุษยวิทยาพัฒนาขึ้น นักมานุษยวิทยาก็เริ่มสนใจในแง่มุมที่จับต้องได้ยากของวัฒนธรรมมากขึ้น เช่น ค่านิยม โลกทัศน์ และสิ่งที่คลิฟฟอร์ด เกียร์ทซ์เรียกว่า "จริยธรรม" ของวัฒนธรรม ในการทำงานภาคสนามของเขา เกียร์ทซ์ใช้องค์ประกอบของ แนวทาง ปรากฏการณ์วิทยาโดยติดตามไม่เพียงแต่การกระทำของผู้คนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงองค์ประกอบทางวัฒนธรรมด้วย ตัวอย่างเช่น หากภายในกลุ่มคน การกระพริบตาเป็นท่าทางในการสื่อสาร เขาจะพยายามกำหนดก่อนว่าการกระพริบตาอาจหมายถึงอะไรบ้าง (อาจหมายถึงหลายสิ่งหลายอย่าง) จากนั้น เขาจะพยายามกำหนดว่าการกระพริบตาถูกใช้ในบริบทใด และเมื่อเคลื่อนที่ไปรอบๆ ภูมิภาค การกระพริบตายังคงมีความหมายในลักษณะเดียวกันหรือไม่ ด้วยวิธีนี้ ขอบเขตทางวัฒนธรรมของการสื่อสารสามารถสำรวจได้ แทนที่จะใช้ขอบเขตทางภาษาหรือแนวคิดเกี่ยวกับที่อยู่อาศัย เกียร์ทซ์ ในขณะที่ยังคงปฏิบัติตามโครงร่างทางมานุษยวิทยาแบบดั้งเดิมอยู่บ้าง ได้ก้าวออกไปนอกโครงร่างนั้นเพื่อพูดถึง "ใยแมงมุม" แทนที่จะเป็น "โครงร่าง" ^{[ 39 ]}ของวัฒนธรรม

ในสาขามานุษยวิทยาวัฒนธรรม มีสาขาย่อยของชาติพันธุ์วิทยาอยู่หลายประเภท ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1950 และต้นทศวรรษ 1960 นักมานุษยวิทยาเริ่มเขียนชาติพันธุ์วิทยาแบบ "ชีวประวัติเชิงสารภาพ" ซึ่งจงใจเปิดเผยธรรมชาติของการวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยา ตัวอย่างที่มีชื่อเสียง ได้แก่Tristes Tropiques (1955) โดย Lévi-Strauss, The High Valleyโดย Kenneth Read และThe Savage and the InnocentโดยDavid Maybury-LewisรวมถึงReturn to Laughter ที่แต่งขึ้น โดย Elenore Smith Bowen ( Laura Bohannan ) ซึ่งเป็นการดัดแปลงจากเรื่องจริงเล็กน้อย

ต่อมา มานุษยวิทยา เชิงสะท้อน (reflexive ethnographies) ได้ปรับปรุงเทคนิคการแปลความแตกต่างทางวัฒนธรรมโดยการแสดงให้เห็นถึงผลกระทบที่มีต่อตัวนักมานุษยวิทยาเอง ตัวอย่างที่มีชื่อเสียง ได้แก่Deep Play: Notes on a Balinese CockfightโดยClifford Geertz , Reflections on Fieldwork in MoroccoโดยPaul Rabinow , The Headman and Iโดย Jean-Paul Dumont และTuhamiโดย Vincent Crapanzano ในทศวรรษ 1980 วาทศิลป์ของมานุษยวิทยาถูกตรวจสอบอย่างเข้มข้นภายในสาขาวิชา ภายใต้อิทธิพลทั่วไปของทฤษฎีวรรณกรรมและ แนวคิดหลัง อาณานิคม / หลังโครงสร้างนิยม มานุษยวิทยาเชิงทดลอง (Experimental ethnographies) ที่เผยให้เห็นความเปลี่ยนแปลงในสาขาวิชา ได้แก่Shamanism, Colonialism, and the Wild ManโดยMichael Taussig , Debating Muslimsโดย Michael FJ Fischer และ Mehdi Abedi, A Space on the Side of the RoadโดยKathleen StewartและAdvocacy after Bhopalโดย Kim Fortun

การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในมานุษยวิทยาสังคมและวัฒนธรรมในช่วงกลางทศวรรษ 1980 สามารถสืบย้อนไปถึงอิทธิพลของตำราคลาสสิก (และมักถูกโต้แย้ง) เรื่องWriting Culture: The Poetics and Politics of Ethnography (1986) ซึ่งแก้ไขโดยJames CliffordและGeorge Marcus Writing Cultureช่วยนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงทั้งในมานุษยวิทยาและชาติพันธุ์วิทยา ซึ่งมักถูกอธิบายในแง่ของความเป็น 'หลังสมัยใหม่' 'สะท้อนกลับ' 'วรรณกรรม' 'การรื้อถอน' หรือ 'หลังโครงสร้างนิยม' เนื่องจากตำรานี้ช่วยเน้นย้ำถึงปัญหาทางความรู้และการเมืองต่างๆ ที่ผู้ปฏิบัติงานหลายคนมองว่าเป็นปัญหาที่รบกวนการนำเสนอและการปฏิบัติทางชาติพันธุ์วิทยา^{[ 40 ]}

ในขณะที่มานุษยวิทยาเชิงตีความของ Geertz และTurnerยอมรับว่าผู้คนเป็นผู้สร้างสรรค์ที่สร้างโลกทางสังคมและวัฒนธรรมของตนเองขึ้นมาจากสัญลักษณ์ นักคิดหลังสมัยใหม่พยายามดึงความสนใจไปที่สถานะพิเศษของนักชาติพันธุ์วิทยาเอง กล่าวคือ นักชาติพันธุ์วิทยาไม่สามารถหลีกหนีมุมมองส่วนตัวในการสร้างเรื่องราวทางชาติพันธุ์วิทยาได้ ดังนั้นจึงทำให้การอ้างความเป็นกลางอย่างเป็นกลางเป็นเรื่องยากมาก หากไม่เป็นไปไม่ได้เลย^{[ 41 ]}ในส่วนที่เกี่ยวกับประเด็นสุดท้ายนี้Writing Cultureกลายเป็นจุดสนใจในการพิจารณาว่านักชาติพันธุ์วิทยาสามารถอธิบายวัฒนธรรมและสังคมที่แตกต่างกันได้อย่างไรโดยไม่ปฏิเสธความเป็นอัตวิสัยของบุคคลและกลุ่มที่กำลังศึกษาอยู่ ในขณะเดียวกันก็ทำเช่นนั้นโดยไม่กล่าวอ้างถึงความรู้ที่แน่นอนและอำนาจที่เป็นกลาง^{[ 42 ]}ควบคู่ไปกับการพัฒนารูปแบบการทดลอง เช่น 'มานุษยวิทยาเชิงสนทนา' 'ชาติพันธุ์วิทยาเชิงบรรยาย' ^{[ 43 ]}และ 'ชาติพันธุ์วิทยาเชิงวรรณกรรม' ^{[ 44 ]}วารสาร Writing Cultureได้ช่วยส่งเสริมการพัฒนา 'ชาติพันธุ์วิทยาเชิงร่วมมือ' ^{[ 45 ]}การสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างนักเขียน ผู้ชม และหัวข้อนี้ได้กลายเป็นหลักการสำคัญของการปฏิบัติทางมานุษยวิทยาและชาติพันธุ์วิทยาในปัจจุบัน ในบางกรณี การทำงานร่วมกันอย่างแข็งขันระหว่างนักวิจัยและหัวข้อได้ช่วยผสมผสานการปฏิบัติงานร่วมกันในงานภาคสนามทางชาติพันธุ์วิทยาเข้ากับกระบวนการสร้างผลิตภัณฑ์ทางชาติพันธุ์วิทยาที่เกิดจากการวิจัย^{[ 46 ] [ 45 ] [ 47 ] [ 48 ]}

สังคมวิทยาเป็นอีกสาขาหนึ่งที่ให้ความสำคัญกับการศึกษาชาติพันธุ์วิทยาเป็นอย่างมากสังคมวิทยาเมืองมหาวิทยาลัยแอตแลนตา (ปัจจุบันคือมหาวิทยาลัยคลาร์ก-แอตแลนตา) และสำนักชิคาโกโดยเฉพาะอย่างยิ่ง มีความเกี่ยวข้องกับการวิจัยชาติพันธุ์วิทยา ตัวอย่างที่รู้จักกันดีในยุคแรกๆ ได้แก่The Philadelphia Negro (1899) โดย WEB Du Bois, Street Corner SocietyโดยWilliam Foote WhyteและBlack MetropolisโดยSt. Clair DrakeและHorace R. Cayton, Jr.งานชาติพันธุ์วิทยาบุกเบิกของ Jaber F. Gubrium เกี่ยวกับประสบการณ์ในบ้านพักคนชราเรื่อง Living and Dying at Murray Manor ก็เป็นที่รู้จักกันดีเช่นกัน อิทธิพลสำคัญต่อการพัฒนาในด้านนี้มาจากนักมานุษยวิทยาLloyd Warnerจากคณะสังคมวิทยาของมหาวิทยาลัยชิคาโก และ ประสบการณ์ของ Robert Park ใน ฐานะนักข่าวทฤษฎีปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์พัฒนามาจากแนวคิดเดียวกันนี้ และก่อให้เกิดงานชาติพันธุ์วิทยาทางสังคมวิทยา เช่นShared FantasyโดยGary Alan Fineซึ่งบันทึกประวัติศาสตร์ยุคแรกของเกมสวมบทบาทแฟนตาซี งานวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยาที่สำคัญอื่นๆ ในสาขาสังคมวิทยา ได้แก่ งานของ ปิแอร์ บูร์ดิเยอในประเทศแอลจีเรียและฝรั่งเศส

งานเขียนชุดชาติพันธุ์วิทยาเชิงองค์กรของ Jaber F. Gubrium ที่มุ่งเน้นไปที่การปฏิบัติในชีวิตประจำวันเกี่ยวกับการเจ็บป่วย การดูแล และการฟื้นฟูนั้นมีความน่าสนใจเป็นอย่างยิ่ง ได้แก่Living and Dying at Murray Manorซึ่งบรรยายถึงโลกทางสังคมของบ้านพักคนชรา; Describing Care: Image and Practice in Rehabilitationซึ่งบันทึกการจัดระเบียบทางสังคมของอัตลักษณ์ของผู้ป่วยในโรงพยาบาลฟื้นฟูร่างกาย; Caretakers: Treating Emotionally Disturbed Childrenซึ่งนำเสนอการสร้างทางสังคมของความผิดปกติทางพฤติกรรมในเด็ก; และOldtimers and Alzheimer's: The Descriptive Organization of Senilityซึ่งอธิบายว่าขบวนการโรคอัลไซเมอร์สร้างอัตลักษณ์ใหม่ของภาวะสมองเสื่อมในผู้สูงอายุอย่างไร และมีการจัดระเบียบอย่างไรในโรงพยาบาลผู้สูงอายุ อีกแนวทางหนึ่งของชาติพันธุ์วิทยาในสังคมวิทยาคือชาติพันธุ์วิทยาเชิงสถาบันซึ่งพัฒนาโดยDorothy E. Smithเพื่อศึกษาความสัมพันธ์ทางสังคมที่กำหนดโครงสร้างชีวิตประจำวันของผู้คน

งานวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยาที่โดดเด่นอื่นๆ ได้แก่Learning to LabourของPaul Willis เกี่ยว กับเยาวชนชนชั้นแรงงาน งานของElijah Anderson , Mitchell DuneierและLoïc Wacquantเกี่ยวกับชาวอเมริกันผิวดำ และGlimpses of Madrasa From Africa ของ Lai Olurode แต่ถึงแม้ว่าสาขาย่อยและมุมมองทางทฤษฎีมากมายในสังคมวิทยาจะใช้วิธีการทางชาติพันธุ์วิทยา แต่ชาติพันธุ์วิทยาก็ไม่ใช่สิ่งจำเป็นที่สุดของสาขาวิชานี้ เช่นเดียวกับในมานุษยวิทยาวัฒนธรรม

ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 วิธีการวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยาเริ่มถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายโดยนักวิชาการด้านการสื่อสาร เนื่องจากจุดประสงค์ของชาติพันธุ์วิทยาคือการอธิบายและตีความรูปแบบคุณค่า พฤติกรรม ความเชื่อ และภาษาที่แบ่งปันและเรียนรู้ร่วมกันของกลุ่มที่มีวัฒนธรรมเดียวกัน แฮร์ริส (1968) และอากา (1980) จึงกล่าวว่าชาติพันธุ์วิทยาเป็นทั้งกระบวนการและผลลัพธ์ของการวิจัย งานวิจัยเช่นการวิเคราะห์กลยุทธ์การสื่อสารทางวัฒนธรรมใน ย่าน ชนชั้นแรงงานทางตอนใต้ของชิคาโกโดยเจอร์รี ฟิลิปเซน ในหนังสือ ชื่อ "Speaking 'Like a Man' in Teamsterville"ได้ปูทางไปสู่การขยายตัวของการวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยาในการศึกษาด้านการสื่อสาร

นักวิชาการด้านการศึกษาการสื่อสารใช้วิธีการวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยาเพื่อวิเคราะห์พฤติกรรมและปรากฏการณ์การสื่อสาร ซึ่งมักถูกอธิบายในงานเขียนว่าเป็นความพยายามที่จะเข้าใจกิจวัตรประจำวันที่ถือเป็นเรื่องปกติซึ่งนิยามการทำงานถูกสร้างขึ้นทางสังคม ชาติพันธุ์วิทยาในฐานะวิธีการคือการตรวจสอบอย่างละเอียดรอบคอบและเป็นระบบของกลไกการสร้างความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน (Coulon, 1995) งานชาติพันธุ์วิทยาในการศึกษาการสื่อสารพยายามอธิบาย "วิธี" ที่วิธีการ/การปฏิบัติ/การแสดงออกทั่วไปสร้างการกระทำทั่วไปที่ผู้คนทั่วไปใช้ในการบรรลุอัตลักษณ์ของตน สิ่งนี้มักให้ความรู้สึกว่าพยายามตอบคำถาม "ทำไม" และ "อย่างไร" เกี่ยวกับการสื่อสารของมนุษย์^{[ 49 ]}บ่อยครั้งที่การวิจัยประเภทนี้ส่งผลให้เกิดกรณีศึกษาหรือการศึกษาภาคสนามเช่น การวิเคราะห์รูปแบบการพูดในการชุมนุมประท้วง หรือวิธีที่นักดับเพลิงสื่อสารกันในช่วง "เวลาว่าง" ที่สถานีดับเพลิง เช่นเดียวกับนักวิชาการด้านมานุษยวิทยา นักวิชาการด้านการสื่อสารมักจะเข้าไปมีส่วนร่วมและ/หรือสังเกตกลุ่มสังคม เฉพาะ ที่กำลังศึกษา โดยตรง ^{[ 50 ]}

นักมานุษยวิทยา เช่นแดเนียล มิลเลอร์และแมรี ดักลาสได้ใช้ข้อมูลชาติพันธุ์วิทยาเพื่อตอบคำถามทางวิชาการเกี่ยวกับผู้บริโภคและการบริโภค โทนี่ ซัลวาดอร์เจเนวีฟ เบลล์และเคน แอนเดอร์สัน อธิบายว่าชาติพันธุ์วิทยาการออกแบบเป็น "วิธีการทำความเข้าใจรายละเอียดของชีวิตประจำวันในลักษณะที่จะเพิ่มโอกาสความสำเร็จของผลิตภัณฑ์หรือบริการใหม่ หรือที่เหมาะสมกว่านั้นคือ ลดโอกาสความล้มเหลวโดยเฉพาะเนื่องจากขาดความเข้าใจในพฤติกรรมและกรอบความคิดพื้นฐานของผู้บริโภค" ^{[ 51 ]}นักสังคมวิทยา แซม แลดเนอร์ โต้แย้งในหนังสือของเธอว่า การทำความเข้าใจผู้บริโภคและความต้องการของพวกเขาจำเป็นต้องมีการเปลี่ยน "มุมมอง" ซึ่งมีเพียงชาติพันธุ์วิทยาเท่านั้นที่สามารถให้ได้ ผลลัพธ์ที่ได้คือผลิตภัณฑ์และบริการที่ตอบสนองความต้องการที่ยังไม่ได้รับการตอบสนองของผู้บริโภค^{[ 52 ]}

ธุรกิจต่างๆ พบว่านักมานุษยวิทยาเป็นประโยชน์ในการทำความเข้าใจว่าผู้คนใช้ผลิตภัณฑ์และบริการอย่างไร โดยการประเมินประสบการณ์ของผู้ใช้ในสภาพแวดล้อมที่ "เป็นธรรมชาติ" มานุษยวิทยาจะให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับการใช้งานจริงของผลิตภัณฑ์หรือบริการ เป็นหนึ่งในวิธีที่ดีที่สุดในการระบุจุดที่เกิดปัญหาและปรับปรุงประสบการณ์ของผู้ใช้โดยรวม^{[ 53 ]} นอกจากนี้ หนังสือ Practical Ethnography: A Guide to Doing Ethnography in the Private Sectorของ Sam Ladner ในปี 2014 ยังเน้นย้ำถึงคุณค่าของมานุษยวิทยาในการให้ข้อมูลเชิงลึกใหม่ๆ โดยการทำวิจัยจากมุมมองของผู้ที่อยู่ในวงใน^{[ 54 ]}

บริษัทต่างๆ อาจใช้วิธีการทางชาติพันธุ์วิทยาเพื่อทำความเข้าใจผู้บริโภคและการบริโภค หรือเพื่อการพัฒนาผลิตภัณฑ์ใหม่ (เช่นชาติพันธุ์วิทยาเชิงวิดีโอ ) การประชุม Ethnographic Praxis in Industry (EPIC) เป็นหลักฐานของเรื่องนี้ เนื่องจากเป็นวารสารที่ตีพิมพ์บทความที่เกี่ยวข้องกับแนวทางชาติพันธุ์วิทยาและสังคมวัฒนธรรมเพื่อแก้ไขปัญหาทางธุรกิจ^{[ 55 ]}แนวทางที่เป็นระบบและองค์รวมของนักชาติพันธุ์วิทยาต่อประสบการณ์ในชีวิตจริงได้รับการยกย่องจากนักพัฒนาผลิตภัณฑ์ ซึ่งใช้วิธีนี้เพื่อทำความเข้าใจความต้องการที่ไม่ได้ระบุไว้หรือแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับผลิตภัณฑ์ ในกรณีที่กลุ่มโฟกัสไม่สามารถให้ข้อมูลแก่นักการตลาดเกี่ยวกับสิ่งที่ผู้คนทำจริงๆ ชาติพันธุ์วิทยาจะเชื่อมโยงสิ่งที่ผู้คนพูดกับสิ่งที่พวกเขาทำ ซึ่งช่วยหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดที่เกิดจากการพึ่งพาข้อมูลจากการรายงานตนเองของกลุ่มโฟกัสเพียงอย่างเดียว

ในสาขาศาสนศึกษา ชาติพันธุ์วิทยาสามารถใช้เป็นวิธีการเพื่อทำความเข้าใจมุมมองของผู้ที่อยู่ในแวดวงนั้น นักมานุษยวิทยาและนักวิชาการศาสนศึกษา โรเบิร์ต ออร์ซี ชี้ให้เห็นว่าชาติพันธุ์วิทยาทำลาย "กำแพงกั้นระหว่างนักวิชาการด้านศาสนากับประสบการณ์ดังกล่าว" แบบดั้งเดิม^{[ 56 ]}ออร์ซียังเน้นย้ำถึงความสำคัญที่นักชาติพันธุ์วิทยาศาสนศึกษาควรเข้าไปในโลกทางศาสนา "โดยไม่ต้องแปลความหมายอย่างวิตกกังวล" ให้เป็นโลกของพวกเขา "โดยไม่ต้องปฏิเสธ" และ "โดยไม่ต้องตัดสิน" ^{[ 56 ]}

มานุษยวิทยายังช่วยให้นักวิชาการด้านศาสนศึกษาเข้าใจความแตกต่างระหว่างการปฏิบัติส่วนบุคคลและวัฒนธรรมชุมชนและองค์กรในวงกว้างได้ อีกด้วย ^{[ 57 ]}นอกจากนี้ นักวิชาการ Penny Edgell และ Nancy Eiesland ยังอธิบายว่ามานุษยวิทยายังสามารถช่วยต่อต้านแนวโน้มที่ผู้คนจะสรุปแบบเหมารวมเกี่ยวกับศาสนาในอเมริกาได้ อีกด้วย ^{[ 57 ]}ยิ่งไปกว่านั้น มานุษยวิทยายังสามารถใช้เพื่อทำความเข้าใจความหมายแทนที่จะกำหนดนิยามแบบมืออาชีพให้กับทุกสิ่ง^{[ 58 ]}

ระเบียบวิธีทางชาติพันธุ์วิทยามักไม่ได้รับการประเมินในแง่ของมุมมองทางปรัชญา (เช่นลัทธิปฏิฐานนิยมและอารมณ์นิยม ) การศึกษาทางชาติพันธุ์วิทยาจำเป็นต้องได้รับการประเมินในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง ยังไม่มีฉันทามติเกี่ยวกับมาตรฐานการประเมิน แต่ Richardson (2000, หน้า 254) ^{[ 59 ]}ได้เสนอเกณฑ์ห้าประการที่นักชาติพันธุ์วิทยาอาจพบว่ามีประโยชน์ Jaber F. Gubrium และ James A. Holstein (1997) ได้เขียนบทความเรื่องThe New Language of Qualitative Methodซึ่งกล่าวถึงรูปแบบของชาติพันธุ์วิทยาในแง่ของ "การพูดคุยเกี่ยวกับวิธีการ"

1. การมีส่วนร่วมอย่างมีสาระสำคัญ : "ชิ้นงานนี้ช่วยให้เราเข้าใจชีวิตทางสังคมได้ดียิ่งขึ้นหรือไม่?"
2. คุณค่าทางสุนทรียศาสตร์ : "ชิ้นงานนี้ประสบความสำเร็จในด้านสุนทรียศาสตร์หรือไม่?"
3. การสะท้อนตนเอง : "ผู้เขียนเขียนข้อความนี้ได้อย่างไร...ผู้อ่านมีความตระหนักรู้ในตนเองและเปิดเผยตนเองเพียงพอที่จะตัดสินเกี่ยวกับมุมมองหรือไม่" ^{[ 60 ]}
4. ผลกระทบ : "สิ่งนี้ส่งผลต่อฉันไหม? ทางอารมณ์? ทางสติปัญญา?" มันทำให้ฉันรู้สึกประทับใจไหม?
5. แสดงให้เห็นถึงความเป็นจริง : "มันดู 'จริง' หรือไม่—เป็นเรื่องราวที่น่าเชื่อถือเกี่ยวกับความรู้สึก 'จริง' ทางวัฒนธรรม สังคม ปัจเจกบุคคล หรือชุมชน?"

แกรี่ อลัน ไฟน์โต้แย้งว่าธรรมชาติของการสืบสวนเชิงชาติพันธุ์วิทยาเรียกร้องให้นักวิจัยเบี่ยงเบนจากกฎเกณฑ์หรือจริยธรรมที่เป็นทางการและอุดมคติซึ่งได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในแนวทางการวิจัยเชิงคุณภาพและเชิงปริมาณ ข้อสมมติทางจริยธรรมเหล่านี้จำนวนมากมีรากฐานมาจากญาณวิทยา แบบปฏิฐานนิยมและหลังปฏิฐานนิยม ที่ปรับเปลี่ยนไปตามกาลเวลา แต่ยังคงปรากฏให้เห็นและต้องนำมาพิจารณาในกระบวนทัศน์การวิจัยทั้งหมด ปัญหาทางจริยธรรมเหล่านี้ปรากฏให้เห็นตลอดกระบวนการดำเนินการศึกษาชาติพันธุ์วิทยา รวมถึงการออกแบบ การดำเนินการ และการรายงานผลการศึกษาชาติพันธุ์วิทยา โดยพื้นฐานแล้ว ไฟน์ยืนยันว่านักวิจัยมักจะไม่ได้มีจริยธรรมอย่างที่พวกเขาอ้างหรือสมมติไว้ และ "งานแต่ละงานมีวิธีการทำสิ่งต่างๆ ที่ไม่เหมาะสมที่จะให้ผู้อื่นรู้" ^{[ 61 ]}

Fine ไม่ได้ตำหนินักวิจัยด้านชาติพันธุ์วิทยาโดยตรง แต่พยายามแสดงให้เห็นว่านักวิจัยมักจะอ้างมาตรฐานและจริยธรรมในอุดมคติซึ่งโดยเนื้อแท้แล้วมีพื้นฐานมาจากความจริงเพียงบางส่วนและการหลอกลวงตนเอง Fine ยังยอมรับว่าความจริงเพียงบางส่วนและการหลอกลวงตนเองเหล่านี้จำนวนมากเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เขายืนยันว่า "ภาพลวงตา" เป็นสิ่งจำเป็นในการรักษาชื่อเสียงในวิชาชีพและหลีกเลี่ยงผลที่ตามมาที่อาจรุนแรงกว่า เขาอ้างว่า "นักชาติพันธุ์วิทยาไม่สามารถหลีกเลี่ยงการโกหกได้ แต่ในการโกหก เราได้เปิดเผยความจริงที่ผู้ที่ไม่กล้าเช่นนั้นมองข้ามไป" ^{[ 62 ]}จากการยืนยันเหล่านี้ Fine ได้กำหนดกลุ่มแนวคิดสามกลุ่มที่สามารถวางภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางจริยธรรมของชาติพันธุ์วิทยาได้ ได้แก่ "คุณธรรมแบบคลาสสิก" "ทักษะทางเทคนิค" และ "ตัวตนของนักชาติพันธุ์วิทยา"

เกิดการถกเถียงกันอย่างมากเกี่ยวกับประเด็นด้านจริยธรรม หลังจากมีการเปิดเผยเกี่ยวกับวิธีการที่นักมานุษยวิทยานโปเลียน ชาญงดำเนินการวิจัยภาคสนามด้านมานุษยวิทยากับ ชาว ยาโนมานีในอเมริกาใต้

แม้ว่าจะไม่มีมาตรฐานสากลเกี่ยวกับจริยธรรมทางชาติพันธุ์วิทยา แต่นักมานุษยวิทยาตะวันตกหลายคนก็ยึดถือแนวทางจากสมาคมมานุษยวิทยาอเมริกันเมื่อทำการวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยา^{[ 63 ]}ในปี 2552 สมาคมได้นำจรรยาบรรณมาใช้ โดยระบุว่า นักมานุษยวิทยามี "ภาระผูกพันทางศีลธรรมในฐานะสมาชิกของกลุ่มอื่นๆ เช่น ครอบครัว ศาสนา และชุมชน รวมถึงวิชาชีพ" ^{[ 63 ]}จรรยาบรรณระบุว่า นักมานุษยวิทยาเป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายทางวิชาการและการเมืองที่กว้างขึ้น รวมถึงสิ่งแวดล้อมของมนุษย์และธรรมชาติ ซึ่งจำเป็นต้องรายงานด้วยความเคารพ^{[ 63 ]}จรรยาบรรณยอมรับว่าบางครั้งความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดและส่วนตัวมากอาจเกิดขึ้นจากการทำงานทางชาติพันธุ์วิทยา^{[ 63 ]}สมาคมยอมรับว่าจรรยาบรรณมีขอบเขตจำกัด การทำงานทางชาติพันธุ์วิทยาบางครั้งอาจเป็นสหวิทยาการ และนักมานุษยวิทยาจำเป็นต้องคุ้นเคยกับจริยธรรมและมุมมองของสาขาวิชาอื่นๆ ด้วย^{[ 64 ]}จรรยาบรรณแปดหน้าได้ระบุถึงข้อควรพิจารณาทางจริยธรรมสำหรับผู้ที่ทำการวิจัย การสอน การประยุกต์ใช้ และการเผยแพร่ผลลัพธ์ ซึ่งสรุปไว้โดยย่อด้านล่าง^{[ 65 ]}

• “การทำวิจัย” – เมื่อทำการวิจัย นักมานุษยวิทยาจำเป็นต้องตระหนักถึงผลกระทบที่อาจเกิดขึ้นจากการวิจัยต่อผู้คนและสัตว์ที่พวกเขาศึกษา^{[ 66 ]}หากการแสวงหาความรู้ใหม่จะส่งผลกระทบในทางลบต่อผู้คนและสัตว์ที่พวกเขาศึกษา พวกเขาอาจไม่ดำเนินการศึกษาตามจรรยาบรรณวิชาชีพ^{[ 66 ]}
• "การสอน" – เมื่อสอนวิชามานุษยวิทยา ผู้สอนจะต้องแจ้งให้นักเรียนทราบถึงปัญหาทางจริยธรรมของการทำชาติพันธุ์วิทยาและการทำงานภาคสนาม^{[ 67 ]}
• "การประยุกต์ใช้" – เมื่อทำการศึกษาชาติพันธุ์วิทยา นักมานุษยวิทยาต้อง "เปิดเผยต่อผู้ให้ทุน เพื่อนร่วมงาน บุคคลที่ศึกษาหรือให้ข้อมูล และฝ่ายที่เกี่ยวข้องที่ได้รับผลกระทบจากงานเกี่ยวกับวัตถุประสงค์ ผลกระทบที่อาจเกิดขึ้น และแหล่งที่มาของการสนับสนุนสำหรับงาน" ^{[ 68 ]}
• “การเผยแพร่ผลลัพธ์” – เมื่อเผยแพร่ผลลัพธ์ของการศึกษาชาติพันธุ์วิทยา นักมานุษยวิทยามีภาระผูกพันทางจริยธรรมที่จะต้องพิจารณาถึงผลกระทบที่อาจเกิดขึ้นจากการวิจัยและการสื่อสารหรือการเผยแพร่ผลลัพธ์ของการวิจัยต่อผู้ที่เกี่ยวข้องโดยตรงหรือโดยอ้อมทั้งหมด” ^{[ 69 ]}ผลการวิจัยชาติพันธุ์วิทยาไม่ควรถูกปกปิดจากผู้เข้าร่วมการวิจัยหากมีบุคคลอื่นสังเกตการณ์การวิจัยนั้นอยู่^{[ 68 ]}

• "นักมานุษยวิทยาผู้ใจดี" – นักมานุษยวิทยาส่วนใหญ่มักแสดงตนว่ามีความเห็นอกเห็นใจมากกว่าที่เป็นจริง ซึ่งช่วยในกระบวนการวิจัย แต่ก็เป็นการหลอกลวงเช่นกัน ตัวตนที่เราแสดงออกต่อผู้ถูกวิจัยนั้นแตกต่างจากตัวตนที่เราเป็นในสถานการณ์อื่นๆ
• "นักชาติพันธุ์วิทยาที่เป็นมิตร" – นักชาติพันธุ์วิทยาทำงานภายใต้สมมติฐานว่าพวกเขาไม่ควรไม่ชอบใคร เมื่อนักชาติพันธุ์วิทยาพบว่าตนเองไม่ชอบบุคคลที่พบเจอในการวิจัยอย่างมาก พวกเขาอาจตัดบุคคลเหล่านั้นออกจากผลการวิจัย^{[ 70 ]}
• "นักชาติพันธุ์วิทยาผู้ซื่อสัตย์" – หากผู้เข้าร่วมวิจัยรู้เป้าหมายของการวิจัย คำตอบของพวกเขามีแนวโน้มที่จะบิดเบือน ดังนั้น นักชาติพันธุ์วิทยามักจะปกปิดสิ่งที่พวกเขารู้เพื่อเพิ่มโอกาสในการได้รับการยอมรับจากผู้เข้าร่วม^{[ 70 ]}

• "นักมานุษยวิทยาเชิงแม่นยำ" – นักมานุษยวิทยามักสร้างภาพลวงตาว่าบันทึกภาคสนามเป็นข้อมูลและสะท้อนสิ่งที่ "เกิดขึ้นจริง" พวกเขาทำในสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการลอกเลียนแบบ โดยให้เครดิตที่ไม่สมควรได้รับผ่านการตีความและการเรียบเรียงใหม่แบบหลวมๆ นักวิจัยนำเรื่องราวที่เกือบจะเป็นเรื่องแต่งมาเปลี่ยนให้กลายเป็นข้อเท็จจริง สิ่งที่นักมานุษยวิทยาสามารถเข้าถึงได้ใกล้เคียงกับความเป็นจริงมากที่สุดก็คือความจริงโดยประมาณเท่านั้น
• "นักชาติพันธุ์วิทยาผู้ช่างสังเกต" – ผู้อ่านงานชาติพันธุ์วิทยา มักจะเข้าใจผิดว่ารายงานเกี่ยวกับเหตุการณ์นั้นสมบูรณ์ครบถ้วนแล้ว ว่าแทบไม่มีอะไรสำคัญถูกมองข้ามไป แต่ในความเป็นจริง นักชาติพันธุ์วิทยาจะมองข้ามบางแง่มุมไปเสมอ เพราะขาดความรู้รอบด้าน ทุกสิ่งทุกอย่างเปิดกว้างต่อการตีความและความเข้าใจผิดได้หลายแง่มุม เนื่องจากทักษะในการสังเกตและการเก็บรวบรวมข้อมูลของนักชาติพันธุ์วิทยาแต่ละคนแตกต่างกัน สิ่งที่ปรากฏในงานชาติพันธุ์วิทยาจึงไม่สามารถเป็นภาพทั้งหมดได้เสมอไป
• "นักชาติพันธุ์วิทยาที่ไม่รบกวน" – ในฐานะ "ผู้มีส่วนร่วม" ในฉาก นักวิจัยจะมีผลต่อการสื่อสารที่เกิดขึ้นภายในสถานที่วิจัยเสมอ ระดับของการเป็น "สมาชิกที่กระตือรือร้น" ส่งผลต่อขอบเขตของความเข้าใจที่เห็นอกเห็นใจที่เป็นไปได้^{[ 71 ]}

ต่อไปนี้คือความเข้าใจผิดทั่วไปเกี่ยวกับนักชาติพันธุ์วิทยา: ^{[ 72 ]}

• "นักมานุษยวิทยาผู้เปิดเผยตัวตน" – การที่นักวิจัยวางตัวอยู่ในบริบทของการศึกษาชาติพันธุ์นั้นเป็นปัญหาทางจริยธรรม เพราะทำให้เกิดความเข้าใจผิดว่าทุกสิ่งที่รายงานนั้นเป็นสิ่งที่นักวิจัยสังเกตเห็นด้วยตนเอง
• "นักมานุษยวิทยาผู้บริสุทธิ์" – เมื่อนักมานุษยวิทยาลงพื้นที่ทำการวิจัย พวกเขาย่อมสร้างความสัมพันธ์กับผู้ถูกวิจัย/ผู้เข้าร่วมวิจัย ความสัมพันธ์เหล่านี้บางครั้งอาจไม่ได้ถูกนำมาพิจารณาในการรายงานผลการวิจัยทางมานุษยวิทยา แม้ว่าอาจส่งผลต่อผลการวิจัยก็ตาม
• "นักมานุษยวิทยาผู้เที่ยงธรรม" – ไฟน์กล่าวอ้างว่าความเป็นกลางเป็นเพียงภาพลวงตา และทุกสิ่งในงานมานุษยวิทยาล้วนถูกรับรู้จากมุมมองใดมุมมองหนึ่ง ดังนั้น การที่นักวิจัยรายงานความเที่ยงธรรมในผลการวิจัยจึงถือว่าผิดจริยธรรม
• "นักมานุษยวิทยาเชิงวรรณกรรม" – การนำเสนอเป็นเรื่องของการสร้างสมดุลระหว่างสิ่งที่ควร "แสดง" ผ่านภาษาและรูปแบบเชิงกวี/ร้อยแก้ว กับสิ่งที่ควร "บอกเล่า" ผ่านการรายงานข้อเท็จจริงอย่างตรงไปตรงมา ทักษะเฉพาะตัวของนักมานุษยวิทยาแต่ละคนมีอิทธิพลต่อคุณค่าของการวิจัยที่ปรากฏให้เห็น

ตามที่นอร์แมน เค. เดนซิน กล่าวไว้ นักมานุษยวิทยาควรพิจารณาหลักการเจ็ดประการต่อไปนี้เมื่อสังเกต บันทึก และเก็บตัวอย่างข้อมูล:

1. กลุ่มต่างๆ ควรผสมผสานความหมายเชิงสัญลักษณ์เข้ากับรูปแบบการปฏิสัมพันธ์
2. สังเกตโลกจากมุมมองของตัวผู้สังเกต โดยรักษาความแตกต่างระหว่างการรับรู้ความเป็นจริงในชีวิตประจำวันและการรับรู้ทางวิทยาศาสตร์ไว้
3. เชื่อมโยงสัญลักษณ์และความหมายของกลุ่มเข้ากับความสัมพันธ์ทางสังคม
4. บันทึกพฤติกรรมทั้งหมด
5. ระเบียบวิธีดังกล่าวควรเน้นถึงขั้นตอนต่างๆ ได้แก่ กระบวนการ การเปลี่ยนแปลง และความเสถียร
6. การกระทำดังกล่าวควรเป็นรูปแบบหนึ่งของปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์
7. ใช้แนวคิดที่ช่วยหลีกเลี่ยงการอธิบายแบบไม่เป็นระบบ

อัตชีวประวัติเชิงชาติพันธุ์วิทยาเป็นรูปแบบหนึ่งของการวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยาที่นักวิจัยเชื่อมโยงประสบการณ์ส่วนตัวเข้ากับความหมายและความเข้าใจทางวัฒนธรรม การเมือง และสังคมที่กว้างขึ้น^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]} ตามที่ Adams และคณะกล่าวไว้ อัตชีวประวัติเชิงชาติพันธุ์วิทยา

1. ใช้ประสบการณ์ส่วนตัวของนักวิจัยเพื่ออธิบายและวิพากษ์วิจารณ์ความเชื่อ แนวปฏิบัติ และประสบการณ์ทางวัฒนธรรม
2. ยอมรับและให้คุณค่ากับความสัมพันธ์ของนักวิจัยกับผู้อื่น
3. ใช้การไตร่ตรองตนเองอย่างลึกซึ้งและรอบคอบ—ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า "การสะท้อนตนเอง"—เพื่อระบุและตั้งคำถามถึงจุดตัดระหว่างตนเองกับสังคม สิ่งเฉพาะเจาะจงกับสิ่งทั่วไป ส่วนบุคคลกับทางการเมือง
4. แสดงให้เห็นถึงผู้คนที่กำลังค้นหาว่าควรทำอะไร ควรใช้ชีวิตอย่างไร และความหมายของการดิ้นรนของพวกเขา
5. เป็นการผสมผสานระหว่างความเข้มงวดทางปัญญาและวิธีการทางวิชาการ อารมณ์ และความคิดสร้างสรรค์
6. มุ่งมั่นเพื่อความยุติธรรมทางสังคมและทำให้ชีวิตดีขึ้น^{[ 77 ]}

BochnerและEllisยังได้นิยามอัตชีวประวัติเชิงชาติพันธุ์วิทยาว่าเป็น "ประเภทงานเขียนและการวิจัยอัตชีวประวัติที่แสดงให้เห็นถึงจิตสำนึกหลายระดับ เชื่อมโยงส่วนบุคคลเข้ากับวัฒนธรรม" ^{[ 78 ] : 65} พวกเขายังระบุเพิ่มเติมว่าอัตชีวประวัติเชิงชาติพันธุ์วิทยามักเขียนในมุมมองบุคคลที่หนึ่งและสามารถ "ปรากฏในรูปแบบต่างๆ" เช่น "เรื่องสั้น บทกวี นิยาย นวนิยาย บทความภาพถ่าย บทความส่วนตัว บันทึกประจำวัน งานเขียนที่แตกแยกและซ้อนทับกัน และร้อยแก้วทางสังคมศาสตร์" ^{[ 78 ] : 65}

วิธีการทางลำดับวงศ์ตระกูลตรวจสอบความเชื่อมโยงของความสัมพันธ์ทางเครือญาติที่กำหนดโดยการแต่งงานและการสืบ เชื้อสาย วิธีการนี้มีต้นกำเนิดมาจากหนังสือของนักชาติพันธุ์วิทยาชาวอังกฤษWHR Riversชื่อ "Kinship and Social Organisation" ในปี 1911 ^{[ 79 ]}ลำดับวงศ์ตระกูลหรือความสัมพันธ์ทางเครือญาติมักมีบทบาทสำคัญในโครงสร้างของสังคมที่ไม่ใช่สังคมอุตสาหกรรม โดยกำหนดทั้งความสัมพันธ์ทางสังคมและความสัมพันธ์ของกลุ่มกับอดีต ตัวอย่างเช่น การแต่งงานมักเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในการกำหนดพันธมิตรทางทหารระหว่างหมู่บ้านตระกูลหรือกลุ่มชาติพันธุ์

ในสาขาญาณวิทยาคำนี้ใช้เพื่ออธิบายลักษณะ วิธี การทางปรัชญาที่นักเขียนอย่างฟรีดริช นีทเช่และมิเชล ฟูโกต์ใช้

มานุษยวิทยาเชิงดิจิทัลยังถูกมองว่าเป็นมานุษยวิทยาเสมือนจริง มานุษยวิทยาประเภทนี้ไม่เหมือนกับมานุษยวิทยาที่บันทึกด้วยปากกาและดินสอ มานุษยวิทยาเชิงดิจิทัลเปิดโอกาสให้ศึกษาวัฒนธรรมและสังคมที่แตกต่างกันได้มากขึ้น มานุษยวิทยาแบบดั้งเดิมอาจใช้ภาพหรือวิดีโอ แต่มานุษยวิทยาเชิงดิจิทัลนั้นลงลึกกว่า ตัวอย่างเช่น นักมานุษยวิทยาเชิงดิจิทัลจะใช้แพลตฟอร์มโซเชียลมีเดีย เช่น Twitter หรือบล็อก เพื่อศึกษาปฏิสัมพันธ์และพฤติกรรมของผู้คน การพัฒนาที่ทันสมัยในด้านพลังการประมวลผลและ AI ทำให้การรวบรวมข้อมูลทางมานุษยวิทยาผ่านมัลติมีเดียและการวิเคราะห์เชิงคำนวณโดยใช้การเรียนรู้ของเครื่องมีประสิทธิภาพมากขึ้น เพื่อรวบรวมแหล่งข้อมูลหลายแหล่งเข้าด้วยกันเพื่อสร้างผลลัพธ์ที่ละเอียดขึ้นสำหรับวัตถุประสงค์ต่างๆ^{[ 80 ]}ตัวอย่างที่ทันสมัยของการประยุกต์ใช้เทคโนโลยีนี้ คือ การใช้เสียงที่บันทึกไว้ในอุปกรณ์อัจฉริยะ ถอดความเพื่อเผยแพร่โฆษณาเป้าหมาย (มักจะเปรียบเทียบกับเมตาเดต้าอื่นๆ) หรือข้อมูลการพัฒนาผลิตภัณฑ์สำหรับนักออกแบบ^{[ 81 ]}

มานุษยวิทยาเชิงดิจิทัลมาพร้อมกับชุดคำถามด้านจริยธรรมของตนเอง และ แนวทางจริยธรรม ของสมาคมนักวิจัยอินเทอร์เน็ตมักถูกนำมาใช้^{[ 82 ]}บทความของ Gabriele de Seta เรื่อง "Three Lies of Digital Ethnography" ^{[ 83 ]}สำรวจคำถามเชิงวิธีการบางประการที่สำคัญต่อแนวทางมานุษยวิทยาเฉพาะในการศึกษาอินเทอร์เน็ต โดยอ้างอิงจากตำราคลาสสิกของ Fine ^{[ 84 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มานุษยวิทยาหลายสายพันธุ์จะเน้นที่ผู้เข้าร่วมทั้งที่ไม่ใช่มนุษย์และมนุษย์ภายในกลุ่มหรือวัฒนธรรม ซึ่งแตกต่างจากมานุษยวิทยาแบบดั้งเดิมที่เน้นเฉพาะผู้เข้าร่วมที่เป็นมนุษย์เท่านั้น มานุษยวิทยาหลายสายพันธุ์ เมื่อเปรียบเทียบกับมานุษยวิทยารูปแบบอื่น จะศึกษาสายพันธุ์ที่เชื่อมโยงกับผู้คนและชีวิตทางสังคมของเรา สายพันธุ์ต่าง ๆ ส่งผลกระทบและได้รับผลกระทบจากวัฒนธรรม เศรษฐกิจ และการเมือง^{[ 85 ]}

รากฐานของการศึกษานี้ย้อนกลับไปถึงมานุษยวิทยาทั่วไปของสัตว์ หนึ่งในการศึกษาที่เป็นที่รู้จักกันดีในยุคแรกๆ คือ The American Beaver and His Works (1868) ของ Lewis Henry Morganการศึกษาของเขาได้สังเกตกลุ่มบีเวอร์ในมิชิแกนตอนเหนืออย่างใกล้ชิด วัตถุประสงค์หลักของ Morgan คือการเน้นให้เห็นว่าภารกิจประจำวันของแต่ละตัวที่บีเวอร์ทำนั้นเป็นการสื่อสารที่ซับซ้อนซึ่งได้รับการถ่ายทอดมาหลายชั่วอายุคน^{[ 86 ]}

^{ในช่วงต้น ทศวรรษ} 2000 มานุษยวิทยาหลายสายพันธุ์ได้รับความนิยมเพิ่มขึ้นอย่างมาก การประชุมประจำปีของสมาคมมานุษยวิทยาอเมริกันเริ่มจัดงานMultispecies Salon [ ^{87 ]}ซึ่งเป็นการรวมตัวของการอภิปราย การจัดแสดง และกิจกรรมอื่นๆ สำหรับนักมานุษยวิทยา งานนี้เป็นพื้นที่ให้นักมานุษยวิทยาและศิลปินได้มารวมตัวกันและนำเสนอความรู้มากมายเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตต่างๆ และระบบที่เชื่อมโยงกัน^{[ 88 ]}

มานุษยวิทยาเชิงหลายสายพันธุ์เน้นให้เห็นถึงผลกระทบเชิงลบมากมายของสภาพแวดล้อมและระบบที่ใช้ร่วมกันเหล่านี้ ไม่เพียงแต่มานุษยวิทยาเชิงหลายสายพันธุ์จะสังเกตความสัมพันธ์ทางกายภาพระหว่างสิ่งมีชีวิตเท่านั้น แต่ยังสังเกตความสัมพันธ์ทางอารมณ์และจิตวิทยาที่เกิดขึ้นระหว่างสายพันธุ์ต่างๆ ด้วย

งานวิจัยชาติพันธุ์วิทยาโดยส่วนใหญ่ดำเนินการในสภาพแวดล้อมเฉพาะที่นักวิจัยสามารถสังเกตเหตุการณ์หรือพฤติกรรมที่เกี่ยวข้องกับจุดสนใจของการศึกษาได้ ชาติพันธุ์วิทยาเชิงสัมพันธ์เน้นการศึกษาพื้นที่มากกว่าสถานที่ หรือกระบวนการมากกว่าผู้คน หมายความว่าชาติพันธุ์วิทยาเชิงสัมพันธ์ไม่ได้พิจารณาวัตถุหรือกลุ่มที่มีขอบเขตจำกัดซึ่งกำหนดโดยลักษณะทางสังคมที่สมาชิกมีร่วมกัน หรือสถานที่เฉพาะเจาะจงที่ถูกกำหนดขอบเขตโดยขอบเขตของพื้นที่ใดพื้นที่หนึ่ง แต่พิจารณาถึงกระบวนการที่เกี่ยวข้องกับการกำหนดค่าความสัมพันธ์ระหว่างตัวแทนหรือสถาบันต่างๆ ตัวอย่างเช่น สถานที่ดังกล่าวอาจถูกสร้างขึ้นผ่านการเชื่อมโยงระหว่างสถานที่นั้นๆ กับผู้คนที่อาศัยอยู่ภายใน และสร้างความหมายขึ้นใหม่อย่างต่อเนื่องโดยการแบ่งปันและเปลี่ยนแปลงเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์ของสถานที่นั้นๆ^{[ 89 ]}มูนีรา คัยยัต เสนอแนะว่า การประยุกต์ใช้ชาติพันธุ์วิทยารูปแบบนี้กับที่ดินและภูมิทัศน์ สามารถช่วยปรับโฟกัสประวัติศาสตร์เวอร์ชันก่อนหน้า เช่น เรื่องราวของทหารและการต้อนรับพวกเขาในบ้าน ไปสู่ผู้ที่ได้รับผลกระทบจากสงครามในพื้นที่ (เช่น พลเรือนในเลบานอนตอนใต้) ^{[ 90 ]}