ฟิกห์ ( / f iː k / ; ^{[ 1 ]}ภาษาอาหรับ : فِقْه [fiqh] ) เป็นคำที่ใช้เรียกนิติศาสตร์อิสลาม^{[ 2 ]}ฟิกห์มักถูกอธิบายว่าเป็นรูปแบบความเข้าใจ การวิจัย และการปฏิบัติชะรีอะฮ์ของมนุษย์นั่น คือ ความเข้าใจของมนุษย์เกี่ยวกับกฎหมายอิสลาม อันศักดิ์สิทธิ์ที่เปิดเผยในอัลกุรอานและซุนนะห์ (คำสอนและการปฏิบัติของศาสดามุฮัมมัดและบรรดาสหายของท่าน) ^{[ 3 ]}ฟิกห์ขยายและพัฒนาชะรีอะฮ์ผ่านการตีความ (อิจติฮาด ) อัลกุรอานและซุนนะห์โดยนักนิติศาสตร์อิสลาม (อุละมาอ์ ) ^{[ 3 ]}และนำไปปฏิบัติโดยคำวินิจฉัย (ฟัตวา ) ของนักนิติศาสตร์เกี่ยวกับคำถามที่นำเสนอต่อพวกเขา ดังนั้น ในขณะที่ชะรีอะฮ์ถือว่าไม่เปลี่ยนแปลงและไม่มีข้อผิดพลาดโดยชาวมุสลิมฟิกห์กลับถือว่ามีข้อผิดพลาดและเปลี่ยนแปลงได้

ฟิกห์เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติตามพิธีกรรม ศีลธรรม และกฎหมายทางสังคมในศาสนาอิสลาม รวมถึงระบบเศรษฐกิจและการเมือง ในยุคปัจจุบัน มีสำนักฟิกห์ ที่โดดเด่นสี่สำนัก ( มัซฮับ ) ใน การปฏิบัติของ นิกายซุนนีและอีกสอง (หรือสาม) สำนักใน การปฏิบัติ ของนิกายชีอะห์บุคคลที่ได้รับการฝึกฝนในฟิกห์เรียกว่าฟากีห์ ( พหูพจน์ฟุกะฮาอ์ ) ^{[ 4 ]}

โดยทั่วไปแล้วฟิกห์หมายถึง ความรู้เกี่ยวกับบทบัญญัติทางกฎหมายอิสลามจากแหล่งที่มา การที่จะได้มาซึ่งบทบัญญัติทางศาสนาจากแหล่งที่มานั้น จำเป็นต้อง มี มุจตะฮิด (บุคคลผู้มีอำนาจในการอิจติฮาด ) ที่มีความเข้าใจอย่างลึกซึ้งในประเด็นต่างๆ ของนิติศาสตร์

การศึกษาฟิกห์ ตาม ประเพณีแบ่งออกเป็นอุศูล อัล-ฟิกห์ ( หลักการของนิติศาสตร์อิสลามแปลตรงตัวว่า "รากฐานของฟิกห์") วิธีการตีความและวิเคราะห์ทางกฎหมาย และฟุรูอ์ อัล-ฟิกห์ (แปลตรงตัวว่า "สาขาของฟิกห์") การอธิบายคำวินิจฉัยบนพื้นฐานของหลักการเหล่านี้^{[ 5 ] [ 6 ]}ฟุรูอ์ อัล-ฟิกห์เป็นผลผลิตจากการประยุกต์ใช้อุศูล อัล-ฟิกห์และเป็นผลรวมของความพยายามของมนุษย์ในการทำความเข้าใจพระประสงค์ของพระเจ้า ฮุกม์ (พหูพจน์อะห์กาม ) คือคำวินิจฉัยเฉพาะในกรณีใดกรณีหนึ่ง

คำว่าฟิกห์เป็นคำภาษาอาหรับที่มีความหมายว่า "ความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง" ^{[ 7 ] : 470} หรือ "ความเข้าใจอย่างถ่องแท้" ในทางเทคนิคแล้ว หมายถึงกฎหมายอิสลามที่สกัดมาจากแหล่งข้อมูลอิสลามโดยละเอียด (ซึ่งศึกษาในหลักการของนิติศาสตร์อิสลาม ) และกระบวนการของการได้รับความรู้เกี่ยวกับอิสลามผ่านทางนิติศาสตร์ นักประวัติศาสตร์อิบนุ คัลดูนอธิบายฟิกห์ว่า "ความรู้เกี่ยวกับกฎของพระเจ้าที่เกี่ยวข้องกับการกระทำของบุคคลที่ยอมรับว่าตนเองเชื่อมโยงกับการปฏิบัติตามกฎหมายเกี่ยวกับสิ่งที่จำเป็น ( วาญิบ ) สิ่งที่เป็นบาป ( ฮะราม ) สิ่งที่แนะนำ ( มันดูบ ) สิ่งที่ไม่ควรทำ ( มักรูฮ์ ) หรือสิ่งที่เป็นกลาง ( มุบะห์ )" ^{[ 8 ]}คำจำกัดความนี้สอดคล้องกันในหมู่นักนิติศาสตร์

ในภาษาอาหรับมาตรฐานสมัยใหม่ฟิกห์ยังหมายถึงนิติศาสตร์อิสลามด้วย^{[ 9 ]}ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะกล่าวว่าหัวหน้าผู้พิพากษาจอห์น โรเบิร์ตส์เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านฟิกห์กฎหมายทั่วไป ของสหรัฐอเมริกาหรือนักวิชาการกฎหมายชาวอียิปต์อับดุล-รัซซัค เอล-ซานฮูรีเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านฟิกห์ กฎหมายแพ่ง ของอียิปต์

ตามประวัติศาสตร์อิสลามนิกายซุนนี กฎหมายของนิกายซุนนีได้ดำเนินตามลำดับเวลาดังนี้:

• พระเจ้า → มูฮัมหมัด → สหาย → ผู้ติดตาม → ฟิกห์^{[ 10 ]}

คำสั่งและข้อห้ามที่พระเจ้าทรงเลือกไว้นั้นถูกเปิดเผยผ่านทางศาสดาในทั้งอัลกุรอานและซุนนะห์ (คำพูด การกระทำ และแบบอย่างของศาสดาที่สืบทอดกันมาเป็นหะดีษ ) มุสลิมรุ่นแรก (ซอฮาบะฮ์หรือสหาย) ได้ยินและปฏิบัติตาม และส่งต่อสาระสำคัญของอิสลามนี้^{[ 11 ]}ไปสู่รุ่นต่อๆ ไป ( ตาบิอูนและตาบิอ์ อัล-ตาบิอีนหรือผู้สืบทอด/ผู้ติดตามและผู้สืบทอดของผู้สืบทอด) ในขณะที่มุสลิมและอิสลามแพร่กระจายจากอาระเบียตะวันตกไปยังดินแดนที่ถูกพิชิตทางเหนือ ตะวันออก และตะวันตก^{[ 12 ] [หมายเหตุ 1 ]}ซึ่งมันถูกจัดระบบและขยายความ^{[ 11 ]}

ประวัติศาสตร์ของนิติศาสตร์อิสลาม "โดยทั่วไปแบ่งออกเป็นแปดช่วงเวลา": ^{[ 14 ]}

• ช่วงแรกสิ้นสุดลงเมื่อมูฮัม หมัดเสียชีวิต ในปีฮิจเราะห์ศักราชที่ 11 ^{[ 14 ]}
• ช่วงที่สอง "มีลักษณะเฉพาะคือการตีความส่วนตัว" ของคัมภีร์โดยเหล่าซอฮาบะฮ์หรือสหายของมุฮัมมัด ซึ่งดำเนินไปจนถึงปีฮิจเราะห์ศักราชที่ 50 ^{[ 14 ]}
• ตั้งแต่ปีฮิจเราะห์ศักราช 50 จนถึงต้นศตวรรษที่ 2 ฮิจเราะห์ศักราช มีการแข่งขันกันระหว่าง "แนวทางแบบดั้งเดิมในนิติศาสตร์" ในอาระเบียตะวันตกซึ่งเป็นที่ที่ศาสนาอิสลามได้รับการประทานลงมา และ "แนวทางแบบเหตุผลนิยมในอิรัก" ^{[ 14 ]}
• “ยุคทองของนิติศาสตร์อิสลามคลาสสิก” ตั้งแต่ “ต้นศตวรรษที่ 2 ถึงกลางศตวรรษที่ 4 เมื่อ สำนักนิติศาสตร์ ซุนนีและชีอะห์8 สำนักที่ “สำคัญที่สุด”ได้ถือกำเนิดขึ้น” ^{[ 14 ]}
• ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 4 ถึงกลางศตวรรษที่ 7 ฮิจเราะห์ศักราช นิติศาสตร์อิสลาม "จำกัดอยู่เฉพาะการอธิบายรายละเอียดภายในสำนักนิติศาสตร์หลัก" ^{[ 14 ]}
• "ยุคมืด" ของนิติศาสตร์อิสลามกินเวลาตั้งแต่การล่มสลายของแบกแดดในช่วงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 7 (ค.ศ. 1258) จนถึงปี ค.ศ. 1293/ค.ศ. 1876
• ในปี ค.ศ. 1293 (ค.ศ. 1876) ชาวออตโตมันได้รวบรวม หลักนิติศาสตร์ ฮานาฟี ไว้ ในMajallah el-Ahkam-i-Adliyaการเคลื่อนไหว "การฟื้นฟูนิติศาสตร์" หลายครั้งที่ได้รับอิทธิพลจาก "การเปิดรับความก้าวหน้าทางกฎหมายและเทคโนโลยีของตะวันตก" เกิดขึ้นต่อเนื่องมาจนถึงกลางศตวรรษที่ 20 มูฮัมหมัด อับดุฮ์และอับดัล-รัซซัก เอล-ซานฮูรีเป็นผลผลิตของยุคนี้^{[ 14 ]}อย่างไรก็ตาม อับดุฮ์และเอล-ซานฮูรีเป็นพวกสมัยใหม่ ประมวลกฎหมายชารีอะฮ์ของออตโตมันในศตวรรษที่ 19 สร้างขึ้นบนพื้นฐานของทัศนะของสำนักฮานาฟี
• ยุคล่าสุดคือยุคของ " การฟื้นฟูอิสลาม " ซึ่ง "ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการปฏิเสธความก้าวหน้าทางสังคมและกฎหมายของตะวันตก" และการพัฒนารัฐอิสลาม สังคมศาสตร์ เศรษฐศาสตร์ และการเงินโดยเฉพาะ^{[ 14 ]}

ช่วงเวลาแห่งการก่อตัวของนิติศาสตร์อิสลามย้อนกลับไปถึงสมัยชุมชนมุสลิมยุคแรก ในช่วงเวลานี้ นักนิติศาสตร์ให้ความสำคัญกับประเด็นเรื่องอำนาจและการสอนมากกว่าทฤษฎีและวิธีการ^{[ 15 ]}

ความก้าวหน้าในทฤษฎีและระเบียบวิธีเกิดขึ้นพร้อมกับการมาถึงของนักนิติศาสตร์มุสลิมยุคแรกมูฮัมหมัด อิบนุ อิดริส อัช-ชาฟิอี (767–820) ผู้ซึ่งได้รวบรวมหลักการพื้นฐานของนิติศาสตร์อิสลามไว้ในหนังสืออัร-ริซาละฮ์หนังสือเล่มนี้ได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับรากฐานทั้งสี่ของกฎหมาย ( อัลกุรอานซุนนะห์อิจมาและกิยาส ) พร้อมทั้งระบุว่าข้อความหลักของอิสลาม (อัลกุรอานและหะดีษ) ควรได้รับการตีความตามกฎการตีความที่เป็นกลางซึ่งได้มาจากการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของภาษาอาหรับ^{[ 16 ]}

แหล่งที่มาของกฎหมายรองได้รับการพัฒนาและปรับปรุงในช่วงหลายศตวรรษต่อมา โดยส่วนใหญ่ประกอบด้วยความชอบทางนิติศาสตร์ ( อิสติห์ซาน ) กฎหมายของศาสดาองค์ก่อน ( ชารา มัน กอบลานา ) ความต่อเนื่อง (อิสติ ชาบ ) การเปรียบเทียบที่ขยายออกไป ( มา สลาฮา มุรซา ลา ) การปิดกั้นวิธีการ ( ซัดด์ อัล-ดาริอะฮ์ ) ประเพณีท้องถิ่น ( อูร์ฟ ) และคำกล่าวของสหายของศาสดา ( กอว์ล อัล-ซาฮาบี ) ^{[ 17 ]}

อัลกุรอานได้กำหนดสิทธิ ความรับผิดชอบ และกฎเกณฑ์ต่างๆ สำหรับผู้คนและสังคมให้ปฏิบัติตาม เช่น การทำธุรกรรมเกี่ยวกับดอกเบี้ย จากนั้นมุฮัมมัดได้ยกตัวอย่าง ซึ่งบันทึกไว้ในหนังสือหะดีษ แสดงให้เห็นว่าท่านได้นำกฎเกณฑ์เหล่านี้ไปใช้ในสังคมอย่างไร หลังจากที่มุฮัมมัดเสียชีวิตไปแล้ว ก็มีความต้องการนักนิติศาสตร์เพื่อตัดสินในเรื่องกฎหมายใหม่ๆ ที่ไม่มีบทบัญญัติดังกล่าวในอัลกุรอานหรือหะดีษ ตัวอย่างของมุฮัมมัดเกี่ยวกับกรณีที่คล้ายคลึงกัน^{[ 18 ] [ 19 ]}

ในหลายปีต่อมาหลังจากศาสดามูฮัมหมัด ชุมชนในเมืองมะดีนะฮ์ยังคงปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เดิม ผู้คนคุ้นเคยกับการปฏิบัติของศาสดามูฮัมหมัด จึงยังคงปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เหล่านั้นต่อไป

นักวิชาการที่ปรากฏในแผนภาพด้านล่างได้รับการสอนจากสหายของมุฮัมมัดซึ่งหลายคนได้ตั้งถิ่นฐานในมะดีนะฮ์^{[ 20 ]}มุวัตตะ^{[ 21 ]}โดยมาลิก อิบนุ อานัสถูกเขียนขึ้นเป็นฉันทามติของความคิดเห็นของนักวิชาการเหล่านี้^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}มุวัตตะ^{[ 21 ]}โดยมาลิก อิบนุ อานัส อ้างอิงหะดีษ 13 บทจากอิหม่ามจาฟาร์ อัล-ซาดิก^{[ 25 ]} อาอิชายังได้สอนหลานชายของเธออูรวะฮ์ อิบนุ ซูบัยร์จากนั้นเขาก็สอนลูกชายของเขาฮิชาม อิบนุ อูร วะฮ์ ซึ่งเป็นอาจารย์หลักของมาลิก อิบนุ อานัส ซึ่งทัศนะของเขามีชาวซุนนีจำนวนมากปฏิบัติตาม และยังได้รับการสอนจากจาฟาร์ อัล-ซาดิก อีกด้วยกาซิม บิน มูฮัมหมัด บิน อาบี บาการ์ , ฮิชัม บิน อุรวะห์ และมูฮัมหมัด อัล-บากิร์ สอนซัยด์ บิน อาลี , ญะฟาร์ อัล-ซาดิก, อบู ฮานีฟาและ มาลิก บิน อนัส

อิหม่ามญะฟาร์ อัล-ซาดิก, อิหม่าม อาบู ฮานิฟา และมาลิก อิบน์ อนัส ทำงานร่วมกันในมัสยิดอัน-นาบาวีในเมดินา พร้อมด้วยกอซิม บิน มูฮัมหมัด บิน อาบี บาการ์, มูฮัมหมัด อัล-บากิร์, ซายด์ อิบน์ อาลี และนักกฎหมายและนักวิชาการชั้นนำอีกกว่า 70 คน

อัล-ชาฟิอีได้รับการสอนจากมาลิก อิบนุ อานัส อะห์มัดอิบนุ ฮันบัลได้รับการสอนจากอัล-ชาฟิอี มุฮัมมัดอัล-บุคอรีเดินทางไปทั่วทุกหนแห่งเพื่อรวบรวมหะดีษ และอิสมาอิล อิบนุ อิบราฮิม บิดาของเขา เป็นศิษย์ของมาลิก อิบนุ อานัส^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

ในหนังสือที่เขียนโดยนักนิติศาสตร์และนักวิชาการดั้งเดิมเหล่านี้ มีความแตกต่างทางเทววิทยาและตุลาการระหว่างพวกเขาน้อยมาก อิมามอะห์มัดปฏิเสธการเขียนและการจัดระเบียบคำตัดสินทางศาสนาที่เขาให้ไว้ พวกเขารู้ว่าพวกเขาอาจผิดพลาดในการตัดสินบางอย่างและระบุเรื่องนี้ไว้อย่างชัดเจน พวกเขาไม่เคยแนะนำคำตัดสินของพวกเขาโดยกล่าวว่า "นี่คือคำตัดสินของพระเจ้าและศาสดาของพระองค์" ^{[ 31 ]}นอกจากนี้ยังมีข้อความที่เขียนโดยจาฟาร์ อัล-ซาดิก เองน้อยมาก พวกเขาทั้งหมดให้ความสำคัญกับอัลกุรอานและหะดีษ (แบบอย่างของมุฮัมมัด) พวกเขารู้สึกว่าอัลกุรอานและหะดีษ ตัวอย่างของมุฮัมมัด ให้สิ่งที่ผู้คนต้องการเกือบทั้งหมด "ในวันนี้เราได้ทำให้ศาสนาของพวกเจ้าสมบูรณ์แล้ว และได้ทำให้ความโปรดปรานของเราที่มีต่อพวกเจ้าสมบูรณ์แล้ว และได้อนุมัติอิสลามให้เป็นศาสนาสำหรับพวกเจ้า" (อัลกุรอาน 5:3) ^{[ 32 ]}

นักวิชาการเหล่านี้ไม่ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างกัน พวกเขาไม่ได้เป็นซุนนีหรือชีอะห์ พวกเขารู้สึกว่าพวกเขากำลังปฏิบัติตามศาสนาของอับราฮัมตามที่อธิบายไว้ในอัลกุรอานว่า "จงกล่าวว่า อัลลอฮ์ตรัสความจริง ดังนั้นจงปฏิบัติตามศาสนาของอับราฮัมผู้เที่ยงธรรม และเขาไม่ใช่หนึ่งในบรรดาผู้บูชาเทวรูป" (อัลกุรอาน 3:95)

ความแตกต่างส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับกฎหมายชะรีอะฮ์ที่บัญญัติขึ้นผ่านอิฏฏิฮาดซึ่งไม่มีคำตัดสินดังกล่าวในอัลกุรอานหรือหะดีษของศาสดามุฮัมมัดเกี่ยวกับกรณีที่คล้ายคลึงกัน^{[ 31 ]}เมื่อนักนิติศาสตร์เหล่านี้ไปยังพื้นที่ใหม่ พวกเขาก็มีความเป็นจริงและยังคงใช้คำตัดสินเดียวกันกับที่ได้รับในพื้นที่นั้นในช่วงก่อนอิสลาม หากประชากรรู้สึกสบายใจกับคำตัดสินนั้น ก็ถือว่ายุติธรรม และพวกเขาใช้อิฏฏิฮาดเพื่อสรุปว่าไม่ขัดแย้งกับอัลกุรอานหรือหะดีษ ดังที่อธิบายไว้ในมุวัตตะฮ์^{[ 21 ]}โดยมาลิก อิบนุ อานัส^{[ 22 ]}สิ่งนี้ทำให้ชุมชนต่างๆ สามารถรวมเข้ากับรัฐอิสลามได้ง่ายขึ้นและช่วยในการขยายตัวอย่างรวดเร็วของรัฐอิสลาม

เพื่อลดความแตกต่างอัช-ชาฟิอีเสนอให้ให้ความสำคัญกับอัลกุรอานและหะดีษ (การปฏิบัติของมุฮัมมัด) ก่อน แล้วค่อยพิจารณาฉันทามติของนักนิติศาสตร์มุสลิม ( อิจมา ) และการใช้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบ ( กิยาส ) ^{[ 22 ]}ส่งผลให้นักนิติศาสตร์อย่างมุฮัมมัด อัล-บุคอรี^{[ 33 ]}อุทิศชีวิตให้กับการรวบรวมหะดีษที่ถูกต้องในหนังสือเช่นซาฮิห์ อัล-บุคอรี (ซาฮิห์แปลว่า แท้จริงหรือถูกต้อง) พวกเขายังรู้สึกว่าการตัดสินของมุฮัมมัดมีความเป็นกลางและดีกว่าการตัดสินของพวกเขาเอง

นักนิติศาสตร์และนักวิชาการดั้งเดิมเหล่านี้ยังทำหน้าที่เป็นผู้ถ่วงดุลอำนาจแก่ผู้ปกครอง เมื่อใดก็ตามที่พวกเขาเห็นความอยุติธรรม นักวิชาการเหล่านี้ก็จะออกมาต่อต้าน เมื่อรัฐขยายอำนาจออกไปนอกเมืองมะดีนะฮ์ สิทธิของชุมชนต่างๆ ตามที่กำหนดไว้ในรัฐธรรมนูญของมะดีนะฮ์ยังคงมีผลบังคับใช้ คัมภีร์อัลกุรอานยังให้สิทธิเพิ่มเติมแก่พลเมืองของรัฐ และสิทธิเหล่านี้ก็ได้รับการนำมาใช้เช่นกัน อาลี ฮัสซัน และฮุเซน อิบนุ อาลีได้ให้ความจงรักภักดีต่อเคาะลีฟะฮ์สามองค์แรก เพราะพวกเขายึดมั่นในเงื่อนไขเหล่านี้ ต่อมาอาลี เคาะลีฟะฮ์องค์ที่สี่ ได้เขียนจดหมายฉบับหนึ่งว่า "ข้าพเจ้าไม่ได้เข้าไปหาประชาชนเพื่อให้พวกเขาสาบานตนจงรักภักดี แต่พวกเขาต่างหากที่มาหาข้าพเจ้าด้วยความปรารถนาที่จะให้ข้าพเจ้าเป็นอะมีร์ (ผู้ปกครอง) ของพวกเขา ข้าพเจ้าไม่ได้ยื่นมือไปหาพวกเขาเพื่อให้พวกเขาสาบานตนจงรักภักดีต่อข้าพเจ้า แต่พวกเขาเองต่างหากที่ยื่นมือมาหาข้าพเจ้า" ^{[ 34 ]}แต่ต่อมาตามโชคชะตา ( การกำหนดล่วงหน้าในศาสนาอิสลาม ) เมื่อยาซิดที่ 1 ผู้ปกครองราชวงศ์ อุ มัยยะฮ์ขึ้นครองอำนาจ ฮุเซน อิบนุ อาลี หลานชายของ มุฮัมมัดรู้สึกว่านี่เป็นการทดสอบจากพระเจ้าสำหรับเขา และเป็นหน้าที่ของเขาที่จะต้องเผชิญหน้ากับเขา จากนั้นอับดุลลอฮ์ อิบนุ อัล-ซูบัยร์ลูกพี่ลูกน้องของกอซิม อิบนุ มุฮัมมัด อิบนุ อบี บักร์ ได้เผชิญหน้ากับผู้ปกครองราชวงศ์อุมัยยะฮ์หลังจากที่ฮุเซน อิบนุ อาลี ถูกทรยศโดยชาวเมืองกูฟาและถูกสังหารโดยกองทัพโรมันซีเรียซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของยาซิดที่ 1 ^{[ 35 ]}จากนั้น อับดุลลอฮ์ อิบนุ อัล-ซูบัยร์ ก็ได้ต่อสู้กับราชวงศ์อุมัยยะฮ์และขับไล่กองกำลังของพวกเขาออกจากฮิญาซและอิรัก แต่กองกำลังของเขาก็อ่อนกำลังลงในอิรัก ขณะพยายามหยุดยั้งพวกคาวาริจญ์ จากนั้นพวกอุมัยยะฮ์ก็เข้ามา หลังจากทำการรบมาอย่างยาวนาน ในช่วงเวลาสุดท้าย อับดุลลอฮ์ อิบนุ อัล-ซูบัยร์ ได้ขอ คำแนะนำจาก อัสมาอ์ บินต์ อบู บักร์ มารดาของเขา ซึ่งเป็นธิดา ของอบู บักร์คอลีฟะฮ์องค์แรก อัสมาอ์ บินต์ อบู บักร์ ตอบบุตรชายของเธอว่า^{[ 36 ]} “เจ้ารู้ดีอยู่แล้วว่า หากเจ้าอยู่บนความจริงและเรียกร้องไปสู่ความจริง จงออกไปเถิด เพราะผู้คนที่น่านับถือกว่าเจ้าก็ถูกฆ่าตาย และหากเจ้าไม่ได้อยู่บนความจริงแล้ว เจ้าก็เป็นบุตรที่ชั่วร้ายเพียงใด และเจ้าได้ทำลายตัวเองและผู้ที่อยู่กับเจ้า หากเจ้ากล่าวว่า หากเจ้าอยู่บนความจริงและเจ้าจะถูกฆ่าตายด้วยน้ำมือของผู้อื่นแล้ว เจ้าก็จะไม่เป็นอิสระอย่างแท้จริง” อับดุลลอฮ์ อิบนุ อัล-ซูบัยร์ ออกไปและต่อมาก็ถูกสังหารและตรึงกางเขนโดยกองทัพโรมันซีเรียซึ่งขณะนั้นอยู่ภายใต้การควบคุมของพวกอุมัยยะฮ์และนำโดยฮัจญัจมุฮัมมัด อิบนุ อบี บักร์บุตรชายของอบู บักร์ เคาะลีฟะฮ์องค์แรก และได้รับการเลี้ยงดูโดยอาลี เคาะลีฟะฮ์องค์ที่สี่ ก็ถูกสังหารโดยพวกอุมัยยะฮ์เช่นกัน^{[ 37 ]}อาอิชาจากนั้นจึงเลี้ยงดูและอบรมสั่งสอนบุตรชายของเธอ คือ กาซิม อิบนุ มูฮัมหมัด อิบนุ อบี บักร์ ซึ่งต่อมาได้สอนหลานชายของเขา คือ จาฟาร์ อัล-ซาดิก

ในช่วงต้นยุคอุมัยยะฮ์ มีการมีส่วนร่วมของชุมชนมากขึ้น คัมภีร์อัลกุรอานและแบบอย่างของมุฮัมมัดเป็นแหล่งที่มาหลักของกฎหมายซึ่งชุมชนจะเป็นผู้ตัดสินใจ หากกฎหมายนั้นใช้ได้ผลสำหรับชุมชน เป็นธรรม และไม่ขัดแย้งกับคัมภีร์อัลกุรอานและแบบอย่างของมุฮัมมัด ก็จะได้รับการยอมรับ ซึ่งทำให้ชุมชนต่างๆ ที่มีพื้นฐานมาจากโรมัน เปอร์เซีย เอเชียกลาง และแอฟริกาเหนือ สามารถรวมเข้ากับรัฐอิสลามได้ง่ายขึ้น และช่วยให้รัฐอิสลามขยายตัวได้อย่างรวดเร็ว นักวิชาการในมะดีนะฮ์ได้รับการปรึกษาหารือในประเด็นทางกฎหมายที่ซับซ้อนมากขึ้น ชะรีอะฮ์และสำนักฟิกฮ์ที่เป็นทางการและรวมศูนย์มากขึ้นพัฒนาขึ้นในภายหลังในช่วงเวลาของราชวงศ์อับบาสิด^{[ 38 ]}

แหล่งที่มาของชะรีอะฮ์เรียงตามลำดับความสำคัญคือ: ^{[ 39 ]}

1. อัลกุรอาน
2. หะดีษ
3. อิจมาคือ การใช้เหตุผลร่วมกันและฉันทามติในหมู่มุสลิมผู้ทรงอิทธิพลในยุคสมัยหนึ่งๆ และการตีความโดยนักวิชาการอิสลาม
4. ฉันทามติของเหล่าศอฮาบะฮ์
5. Qiyasการให้เหตุผลทางกฎหมายโดยการเปรียบเทียบโดยนักนิติศาสตร์อิสลาม^{[ 40 ]}

ชาวมุสลิมซุนนีส่วนใหญ่ถือว่ากิยาสเป็นเสาหลักสำคัญของอิจติฮาด [ ^{40 ] ตัวอย่าง}เช่น คำตัดสินของมุฮัมมัดที่ว่า "ผู้พิพากษาไม่ควรนั่งพิจารณาคดีในขณะที่โกรธ" ในขณะที่เหตุผลเสริมว่าสิ่งนี้ขยายไปถึงความหิวโหยหรือความทุกข์ทรมานจากโรคที่เจ็บปวด^{[ 39 ]}ชาวซาฮิรตีปฏิเสธกิยาสซึ่งแตกต่างจากชาวซุนนี^{[ 41 ]}ชาวชีอะห์เชื่อว่ากฎหมายทั้งหมดถูกกล่าวถึงโดยนัยในอัลกุรอานหรือซุนนะห์ และสามารถค้นพบได้โดยนักนิติศาสตร์ของประเพณีของพวกเขา^{[ 42 ]}

อัลกุรอานให้คำแนะนำในหลายประเด็น เช่น วิธีการทำวุฎูอ์ (การชำระล้างร่างกาย ก่อน ละหมาด ) ก่อนการละหมาดประจำวันส่วนประเด็นอื่นๆ เช่น อัลกุรอานระบุว่าจำเป็นต้องละหมาดประจำวันและถือศีลอดใน เดือน รอมฎอนแต่คำแนะนำและรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติหน้าที่เหล่านี้สามารถพบได้ในคำสอนของท่านนบีมุฮัมมัด ดังนั้นอัลกุรอานและซุนนะห์จึงเป็นพื้นฐานสำหรับชะรีอะฮ์ใน กรณีส่วนใหญ่

บางหัวข้อไม่มีแบบอย่างมาก่อนในยุคแรกเริ่มของศาสนาอิสลาม ในกรณีเหล่านั้น นักนิติศาสตร์มุสลิม ( ฟุกอฮา ) พยายามหาข้อสรุปด้วยวิธีการอื่น นักนิติศาสตร์นิกาย ซุนนีใช้ฉันทามติทางประวัติศาสตร์ของชุมชน ( อิจมาอ์ ) ในยุคปัจจุบันส่วนใหญ่ยังใช้การเปรียบเทียบ ( กิยาส ) และชั่งน้ำหนักผลดีและผลเสียของหัวข้อใหม่ ( อิสติสละฮ์ ) และส่วนใหญ่ใช้ความชอบทางนิติศาสตร์ ( อิสติฮ์ซัน ) ข้อสรุปที่ได้มาด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือเพิ่มเติมเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นกฎหมายมากมาย และการนำไปใช้เรียกว่าฟิกห์ดังนั้น ในทางตรงกันข้ามกับชะรีอะฮ์ฟิกห์ไม่ได้ถูกมองว่าศักดิ์สิทธิ์และสำนักคิดต่างๆ มีมุมมองที่แตกต่างกันในรายละเอียด โดยไม่มองว่าข้อสรุปอื่นเป็นการดูหมิ่นศาสนาการแบ่งแยกการตีความในประเด็นที่ละเอียดมากขึ้นนี้ส่งผลให้เกิดสำนักคิดต่างๆ ( มัซฮับ )

แนวคิดที่กว้างขวางของนิติศาสตร์อิสลาม นี้ เป็นแหล่งที่มาของกฎหมายหลากหลายด้านที่ชี้นำชาวมุสลิมในชีวิตประจำวัน

นิติศาสตร์อิสลาม ( ฟิกห์ ) ครอบคลุมสองด้านหลัก ได้แก่:

1. กฎเกณฑ์ที่เกี่ยวข้องกับการกระทำ และ
2. กฎเกณฑ์ที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์แวดล้อมในการกระทำต่างๆ

กฎประเภทนี้สามารถแบ่งออกได้เป็นสองกลุ่มเช่นกัน:

1. การบูชา ( อิบาดัต )
2. การติดต่อและธุรกรรม (กับผู้คน) ( มุอามะลาต )

กฎเกณฑ์ที่เกี่ยวข้องกับการกระทำ (' amaliyya — عملية) หรือ " ประเภทของการตัดสินใจ " ประกอบด้วย:

1. หน้าที่ ( ฟัรฎ์ )
2. คำแนะนำ ( mustahabb )
3. ความอนุญาต ( มุบาห์ )
4. การไม่แนะนำ ( มักรูห์ )
5. ข้อห้าม ( ฮะราม )

กฎเกณฑ์ที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ ( wadia' ) ประกอบด้วย:

1. สภาพ ( shart )
2. สาเหตุ ( sabab )
3. ตัวป้องกัน ( mani )
4. อนุญาต / บังคับใช้ ( rukhsah, azeemah )
5. ถูกต้อง / เสียหาย / ไม่ถูกต้อง ( sahih, fasid, batil )
6. ทันเวลา / เลื่อนออกไป / ทำซ้ำ ( adaa, qadaa, i'ada )

วิธีการปฏิบัติงานของนักนิติศาสตร์มุสลิมเรียกว่าอุซูล อัล-ฟิกห์ ("หลักการนิติศาสตร์")

มีแนวทางที่แตกต่างกันในการใช้ระเบียบวิธีทางนิติศาสตร์เพื่อกำหนดหลักการอิสลามจากแหล่งที่มาหลักของชะรีอะฮ์ (กฎหมายอิสลาม) ระเบียบวิธีหลักคือของ นิกาย ซุนนีชีอะฮ์และอิบาดีแม้ว่าทั้งซุนนีและชีอะฮ์จะแบ่งออกเป็นนิกายย่อย ๆ แต่ความแตกต่างระหว่างนิกายชีอะฮ์นั้นค่อนข้างมากกว่า ในขณะที่อิบาดีนั้นยึดถือเพียงนิกายเดียวโดยไม่มีการแบ่งแยก

ในขณะที่การใช้คำตัดสินของศาลเป็นบรรทัดฐานทางกฎหมายและกฎหมายคดีเป็นหัวใจสำคัญของกฎหมายตะวันตก ความสำคัญของสถาบันฟัตวา (คำตอบที่ไม่ผูกมัดโดยนักวิชาการกฎหมายอิสลามต่อคำถามทางกฎหมาย) ได้รับการกล่าวขานว่าเป็น "หัวใจสำคัญของการพัฒนา" นิติศาสตร์อิสลาม^{[ 43 ]}ส่วนหนึ่งเป็นเพราะ "ช่องว่าง" ในแหล่งที่มาอื่นของกฎหมายอิสลาม คือกอดาอ์ (คำตัดสินทางกฎหมายโดยผู้พิพากษาอิสลามที่รัฐแต่งตั้ง) หลังจากการล่มสลายของกาหลิบองค์ สุดท้าย จักรวรรดิออตโตมัน^{[ 14 ]}แม้ว่าการปฏิบัติในศาสนาอิสลามจะย้อนกลับไปถึงสมัยของมูฮัมหมัด ตามแหล่งข้อมูลอย่างน้อยหนึ่งแหล่ง (มูฮัมหมัด เอล-กามาล) แต่ก็ "จำลองมาจาก ระบบ เรสปอนซาของโรมัน " และทำให้ผู้ถาม "ได้เปรียบในการเลือกคำถามและถ้อยคำอย่างเด็ดขาด" ^{[ 14 ]}

แต่ละสำนักคิด ( มัซฮับ ) สะท้อนถึงวัฒนธรรมหรือแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ (ซึ่งได้รับอิทธิพลจากประเพณี) ที่นักนิติศาสตร์คลาสสิกเองก็ดำรงชีวิตอยู่เมื่อมีการออกคำวินิจฉัย บางคนเสนอว่าระเบียบวินัยของอิสนัดซึ่งพัฒนาขึ้นเพื่อตรวจสอบความถูกต้องของหะดีษทำให้การบันทึกและตรวจสอบความถูกต้องของคำวินิจฉัยของนักนิติศาสตร์ทำได้ง่ายขึ้น ซึ่งในทางกลับกัน ทำให้การเลียนแบบ ( ตักลิด ) ง่ายกว่าการท้าทายในบริบทใหม่ๆ ข้อโต้แย้งก็คือ สำนักคิดต่างๆ นั้นหยุดนิ่งมานานหลายศตวรรษ และสะท้อนถึงวัฒนธรรมที่ไม่มีอยู่อีกต่อไปแล้ว นักวิชาการดั้งเดิมเชื่อว่าศาสนามีไว้เพื่อควบคุมพฤติกรรมของมนุษย์และบ่มเพาะด้านศีลธรรมของผู้คน และเนื่องจากธรรมชาติของมนุษย์ไม่ได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างพื้นฐานนับตั้งแต่เริ่มต้นของอิสลาม การเรียกร้องให้ปรับปรุงศาสนาให้ทันสมัยจึงเป็นการเรียกร้องให้ผ่อนคลายกฎหมายและสถาบันต่างๆ นั่นเอง

ชะรีอะฮ์ในยุคแรกมีลักษณะที่ยืดหยุ่นกว่ามาก และนักวิชาการมุสลิมสมัยใหม่บางคนเชื่อว่าควรมีการปรับปรุงใหม่ และนักนิติศาสตร์แบบดั้งเดิมไม่ควรมีสถานะพิเศษ ซึ่งจะต้องมีการกำหนดฟิกฮ์ใหม่ที่เหมาะสมกับโลกสมัยใหม่ เช่นเดียวกับที่ผู้สนับสนุนการทำให้ความรู้เป็นไปตามหลักอิสลาม เสนอ ซึ่งจะเกี่ยวข้องกับบริบทสมัยใหม่ การปรับปรุงให้ทันสมัยนี้ถูกต่อต้านโดย นัก วิชาการอนุรักษ์ นิยมส่วนใหญ่ นักวิชาการดั้งเดิมเชื่อว่ากฎหมายนั้นขึ้นอยู่กับบริบทและพิจารณาสถานการณ์ต่างๆ เช่น เวลา สถานที่ และวัฒนธรรม หลักการพื้นฐานนั้นเป็นสากล เช่น ความยุติธรรม ความเสมอภาค และความเคารพ นักวิชาการมุสลิมหลายคนโต้แย้งว่าแม้เทคโนโลยีจะก้าวหน้าไปมาก แต่พื้นฐานของชีวิตมนุษย์ยังคงเหมือนเดิม

มีสำนักคิดฟิกห์ หลายสำนัก ( ภาษาอาหรับ : مذهب madhhab ; พหูพจน์: مذاهب maḏāhib )

สำนักคิดต่างๆ ใน ศาสนาอิสลามนิกาย ซุนนีได้รับการตั้งชื่อโดยศิษย์ของนักนิติศาสตร์คลาสสิกผู้สอนสำนักคิดเหล่านั้น สำนักคิดซุนนี (และแหล่งที่พบได้ทั่วไป) มีดังนี้:

• นิกายฮานาฟี ( ตุรกี , บัลแกเรีย , เลแวนต์ , เอเชียกลาง , เอเชียใต้ , จีน , คอเคซัสตะวันตกเฉียงเหนือ , อียิปต์ตอนล่างและตาตาร์สถาน )
• มาลิกี ( แอฟริกาเหนือ , แอฟริกาตะวันตก , อียิปต์ตอนบน , คูเวต , บาห์เรน , อาบูดาบีและดูไบ )
• ชาฟีอี ( อินโดนีเซียมาเลเซียบรูไน เคอร์ ดิสถาน แอฟริกาตะวันออกคอเคซัสตะวันออกเฉียงเหนือเยเมนโอมานเกรละฟูไจราห์และคาบสมุทรไซนาย )
• ฮันบาลี ( ซาอุดิอาระเบีย , กาตาร์ , ชาร์จาห์ , อุมม์ อัล-คูเวน , ราสอัลไคมาห์และอัจมาน )

สำนักคิดต่างๆ ใน ศาสนาอิสลามนิกาย ชีอะฮ์นั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของ สำนักคิด ญะอ์ฟารีสำนักคิดชีอะฮ์ (และสถานที่ที่พบได้ทั่วไป) ได้แก่:

• นิกายทเวลเวอร์ ( อิหร่านอิรักและอาเซอร์ไบจาน )
• อิสมาอีลี^{[ 45 ]} (ชุมชนชนกลุ่มน้อยในเอเชียกลางเอเชียใต้เลแวนต์เยเมน )
• กลุ่ม ซัยดี (ชุมชนชนกลุ่มน้อยในเยเมน )

ศาสนาอิสลามนิกาย คาวาริจญ์นั้นแยกตัวออกมาอย่างสิ้นเชิงจากทั้งนิกายซุนนีและชีอะห์ และได้พัฒนาเป็นสำนักคิดเฉพาะของตนเอง

• อิบาดิ (ชุมชนชนกลุ่มน้อยในโอมาน )

สำนักคิดเหล่านี้มีความเห็นพ้องกันในหลายเรื่อง แต่แตกต่างกันในเรื่องหะดีษ เฉพาะ ที่พวกเขายอมรับว่าเป็นหะดีษที่ถูกต้อง และน้ำหนักที่พวกเขามอบให้แก่การเปรียบเทียบหรือเหตุผล ( กิยาส ) ในการตัดสินข้อพิพาท

ความสัมพันธ์ระหว่างสำนักนิติศาสตร์ (อย่างน้อยก็สำนักซุนนี) และความขัดแย้งระหว่างความเป็นเอกภาพของชะรีอะฮ์และความหลากหลายของสำนักต่างๆ ได้รับการแสดงออกโดยนักวิชาการฮานาฟีในศตวรรษที่ 12 อบู ฮัฟส์ อุมาร์ อัล-นาซาฟีซึ่งเขียนว่า: "สำนักของเราถูกต้องโดยมีความเป็นไปได้ที่จะผิดพลาด และสำนักอื่นก็ผิดพลาดโดยมีความเป็นไปได้ที่จะถูกต้อง" ^{[ 46 ]}

นักนิติศาสตร์มุสลิมได้พัฒนาสถาบันทางกฎหมายที่สำคัญหลายแห่ง ในช่วงยุคคลาสสิกของอิสลาม ซึ่งรู้จักกันในชื่อ ยุคทองของอิสลามสถาบันหนึ่งในนั้นคือฮาวาลา ซึ่งเป็น ระบบการโอนมูลค่าแบบไม่เป็นทางการในยุคแรกซึ่งมีการกล่าวถึงในตำรานิติศาสตร์อิสลามตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ฮาวาลาเองก็มีอิทธิพลต่อการพัฒนาระบบตัวแทนในกฎหมายทั่วไปและกฎหมายแพ่งเช่นอาวาลในกฎหมายฝรั่งเศสและอาวาลโลในกฎหมายอิตาลี^{[ 47 ]}

วักฟ์ในกฎหมายอิสลามซึ่งพัฒนาขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 7-9 มีความคล้ายคลึงอย่างเห็นได้ชัดกับทรัสต์ในกฎหมายทรัสต์ของ อังกฤษ ^{[ 48 ]}ตัวอย่างเช่นวักฟ์ ทุกแห่ง จะต้องมีวากิฟ (ผู้ก่อตั้ง) มุตะวิลลิส (ผู้ดูแลทรัสต์) กอดี (ผู้พิพากษา) และผู้รับผลประโยชน์^{[ 49 ]}กฎหมายทรัสต์ที่พัฒนาขึ้นในอังกฤษในช่วงสงครามครูเสดในช่วงศตวรรษที่ 12 และ 13 ได้รับการนำเสนอโดยนักรบครูเสด ซึ่งอาจได้รับอิทธิพลจาก^{สถาบัน}วักฟ์ที่พวกเขาพบในตะวันออกกลาง^{[ 50 ] [} 51 ^]

ในนิติศาสตร์อิสลามแบบดั้งเดิม คู่ความในศาลอาจได้ รับคำให้ การที่ได้รับการรับรองจากพยานระหว่างสามถึงสิบสองคน เมื่อคำให้การของพยานทั้งหมดสอดคล้องกัน เจ้าหน้าที่รับรองเอกสารจะรับรองคำให้การที่เป็นเอกฉันท์ของพวกเขาในเอกสารทางกฎหมาย ซึ่งสามารถใช้เป็นหลักฐานสนับสนุนข้อเรียกร้องของคู่ความได้^{[ 52 ]}เจ้าหน้าที่รับรองเอกสารทำหน้าที่ช่วยให้ผู้พิพากษา ไม่ ต้องเสียเวลาในการฟังคำให้การของพยานแต่ละคนด้วยตนเอง และเอกสารของพวกเขาก็ทำหน้าที่รับรองความถูกต้องทางกฎหมายของคำให้การด้วยวาจาแต่ละครั้ง^{[ 53 ]}สำนักมาลิกีต้องการเจ้าหน้าที่รับรองเอกสารสองคนเพื่อรวบรวมคำให้การของพยานอย่างน้อยสิบสองคนในคดีทางกฎหมายบางคดี รวมถึงคดีที่เกี่ยวข้องกับการสมรสที่ไม่ได้จดทะเบียนและข้อพิพาทเรื่องที่ดิน^{[ 54 ] [ 55 ]}จอห์น มักดิซี ได้เปรียบเทียบกลุ่มคำให้การของพยานสิบสองคนนี้ ซึ่งเรียกว่าลาฟิฟกับ การพิจารณาคดีโดยคณะลูกขุนตามกฎหมายทั่วไป ของอังกฤษในสมัยพระเจ้าเฮนรีที่ 2โดยสันนิษฐานถึงความเชื่อมโยงระหว่างการปฏิรูปของกษัตริย์กับระบบกฎหมายของราชอาณาจักรซิซิลีเกาะนี้เคยอยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์อิสลามต่างๆ มาก่อน^{[ 56 ] [ 57 ]}

สถาบัน กฎหมายสามัญพื้นฐานอื่นๆ อีกหลายแห่งอาจได้รับการดัดแปลงมาจากสถาบันกฎหมายที่คล้ายคลึงกันในกฎหมายและนิติศาสตร์อิสลาม และถูกนำเข้ามาในอังกฤษโดยชาวนอร์มันหลังจากการพิชิตอังกฤษและเอมิเรตแห่งซิซิลีของชาวนอร์มัน และโดยนักรบครูเสดในช่วงสงคราม ครูเสด โดยเฉพาะอย่างยิ่ง “ สัญญา ของกษัตริย์อังกฤษ ที่ได้รับการคุ้มครองโดยการกระทำของหนี้สินนั้นเทียบได้กับAqd ของอิสลาม การพิจารณาคดีใหม่ของอังกฤษ เกี่ยวกับ disseisin นั้นเทียบได้กับIstihqaq ของอิสลาม และคณะลูกขุน ของอังกฤษ เทียบได้กับlafif ของอิสลาม ” จอห์น มักดิซี คาดการณ์ว่าสถาบันกฎหมายของอังกฤษ เช่น “ วิธีการทางวิชาการใบอนุญาตการสอน ” “ โรงเรียนกฎหมายที่รู้จักกันในชื่อInns of CourtในอังกฤษและMadrasasในอิสลาม” และ “ commenda ของยุโรป ” ( Qirad ของอิสลาม ) อาจมีต้นกำเนิดมาจากกฎหมายอิสลามเช่นกัน^{[ 57 ]}วิธีการของแบบอย่างทางกฎหมายและการให้เหตุผลโดยการเปรียบเทียบ ( Qiyas ) ก็คล้ายคลึงกันในทั้งระบบกฎหมายอิสลามและกฎหมายสามัญ^{[ 58 ]}อิทธิพลเหล่านี้ทำให้นักวิชาการบางคนเสนอแนะว่ากฎหมายอิสลามอาจวางรากฐานสำหรับ "กฎหมายทั่วไปในฐานะที่เป็นองค์รวม" ^{[ 57 ]}

• อับดัลลาห์ อัล-ฮารารี
• เทววิทยาแบบดั้งเดิม
• บาฮาร์-เอ-ชาริอัต
• อภิธานศัพท์ศาสนาอิสลาม
• ดัชนีบทความที่เกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลาม
• นิติศาสตร์จาฟารี
• เค้าโครงของศาสนาอิสลาม
• รายชื่อคำศัพท์อิสลามในภาษาอาหรับ
• มาอ์รุฟ
• มิซาน – ตำราที่ครอบคลุมเกี่ยวกับเนื้อหาของศาสนาอิสลาม เขียนโดยจาเวด อาห์เหม็ด กามิดี
• กฎหมายปาเลสไตน์
• สำนักวิชาศาสนศาสตร์อิสลาม
• แหล่งที่มาของกฎหมายอิสลาม
• อิหม่ามซุนนีทั้งสี่
• อูร์ฟ

• Potz, Richard, กฎหมายอิสลามและการถ่ายทอดกฎหมายยุโรป , ประวัติศาสตร์ยุโรปออนไลน์ , ไมนซ์: สถาบันประวัติศาสตร์ยุโรป , 2011. (สืบค้นเมื่อ 28 พฤศจิกายน 2011)
• [Saeed, Abu Hayyan, นิติศาสตร์อิสลาม (3 ธันวาคม 2023). สามารถดูได้ที่ SSRN: https://ssrn.com/abstract=4651796หรือhttp://dx.doi.org/10.2139/ssrn.4651796 ]

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับนิติศาสตร์อิสลามในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• ประเภทของคำวินิจฉัยทางกฎหมายของ Hanafi (Ahkam)
• [Saeed, Abu Hayyan, นิติศาสตร์อิสลาม (3 ธันวาคม 2023). สามารถดูได้ที่ SSRN: https://ssrn.com/abstract=4651796หรือhttp://dx.doi.org/10.2139/ssrn.4651796 ]