ฟรีเมสัน (บางครั้งสะกดว่าFree-Masonry ) ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}ประกอบด้วยกลุ่มภราดรภาพที่สืบย้อนต้นกำเนิดมาจากสมาคมช่างก่อสร้างหินในยุคกลางฟรีเมสันถือเป็นองค์กรภราดรภาพทางโลกที่เก่าแก่ที่สุดที่มีอยู่ โดยมีเอกสารและประเพณีที่สืบย้อนไปถึงศตวรรษที่ 14 ^{[ 4 ]}ฟรีเมสันสมัยใหม่โดยทั่วไปประกอบด้วยประเพณีหลักสามประการ:

• ฟรีเมสันแบบแองโกล-อเมริกัน [ ^{5 ] [ 6 ]}ซึ่งยืนยันว่า "หนังสือแห่งกฎหมายศักดิ์สิทธิ์" (เช่นคัมภีร์ไบเบิลคัมภีร์อัลกุรอานหรือตำราทางศาสนา อื่นๆ ) ควรเปิดไว้ในลอดจ์ที่ ทำงาน สมาชิกทุก ^คนควรประกาศความเชื่อในสิ่งมีชีวิตสูงสุดมีเพียงผู้ชายเท่านั้นที่ควรได้รับอนุญาต และการอภิปรายเกี่ยวกับศาสนาหรือการเมืองจะไม่เกิดขึ้นภายในลอดจ์
• ฟรีเมสันแบบคอนติเนนตัลหรือฟรีเมสันแบบเสรีนิยม ^{[ 7 ] [ 8 ]}ซึ่งยังคงพัฒนาต่อไปนอกเหนือจากข้อจำกัดเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาและการอภิปรายทางการเมือง
• ฟรีเมสันหญิงหรือฟรีเมสันร่วม ^{[ 9 ] [ 10 ]}ซึ่งรวมถึงองค์กรที่รับเฉพาะผู้หญิงเท่านั้น (เช่น Order of Women Freemasonsและ Honourable Fraternity of Ancient Masonsในสหราชอาณาจักร) หรือรับทั้งชายและหญิง (เช่น Le Droit Humainหรือ Universal Co-Masonry ) กลุ่มฟรีเมสันหญิงอาจมีแนวคิดอนุรักษ์นิยมหรือเสรีนิยม โดยอาจกำหนดหรือไม่กำหนดศาสนาตาม Grand Orient หรือ Obedienceของ

ประเพณีทั้งสามได้พัฒนาไปตามกาลเวลาจากรูปแบบดั้งเดิม และสามารถเรียกตัวเองว่าปกติ^{[ 11 ]}และเรียกแกรนด์ลอดจ์อื่น ๆ ว่าไม่ปกติหน่วยองค์กรระดับท้องถิ่นพื้นฐานของฟรีเมสันคือลอดจ์ ลอดจ์ส่วนตัวเหล่านี้มักได้รับการกำกับดูแลในระดับภูมิภาคโดยแกรนด์ลอดจ์หรือแกรนด์โอเรียนต์ ไม่มีแกรนด์ลอดจ์ระดับนานาชาติทั่วโลกที่กำกับดูแลฟรีเมสันทั้งหมด แต่ละแกรนด์ลอดจ์เป็นอิสระ และไม่จำเป็นต้องยอมรับซึ่งกันและกันว่าเป็นของที่ถูกต้องตามกฎหมาย

ระดับของฟรีเมสันคือระดับสามขั้นของสมาคมช่างฝีมือ ในยุคกลาง ได้แก่ผู้ฝึกหัดขั้นต้นช่างฝีมือหรือสมาชิกของสมาคม^{[ 12 ] [ 13 ]}และช่างฝีมือระดับปรมาจารย์ผู้สมัครในระดับทั้งสามนี้จะได้รับการสอนความหมายของสัญลักษณ์ของฟรีเมสันอย่างต่อเนื่อง และได้รับมอบหมายให้ใช้ท่าจับ สัญลักษณ์ และคำพูดเพื่อแสดงให้สมาชิกคนอื่นๆ ทราบว่าเขาได้รับการเริ่มต้นแล้ว ระดับเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของการแสดงคุณธรรม เชิงเปรียบเทียบ และส่วนหนึ่งของการบรรยาย ระดับทั้งสามนี้ประกอบกันเป็นฟรีเมสันระดับช่างฝีมือ และสมาชิกของระดับใดๆ เหล่านี้เรียกว่าฟรีเมสัน [ ^{14 ] ฟรี}เมสันหรือเมสันเมื่อเมสันได้รับระดับช่างฝีมือแล้ว เขาจะมีคุณสมบัติที่จะเข้าร่วม "องค์กรที่สอดคล้องกัน" ต่างๆ ซึ่งเสนอระดับเพิ่มเติม องค์กรเหล่านี้มักจะบริหารแยกต่างหากจากแกรนด์ลอดจ์ซึ่งบริหารระดับช่างฝีมือ ระดับเพิ่มเติมจะแตกต่างกันไปตามท้องถิ่นและเขตอำนาจศาลนอกจากองค์กรเหล่านี้แล้ว ยังมีองค์กรอื่นๆ ที่อยู่นอกเหนือพิธีกรรม ดั้งเดิม ของฟรีเมสัน ซึ่งกำหนดให้บุคคลต้องเป็นมาสเตอร์เมสันก่อนจึงจะสามารถเข้าร่วมได้

ตลอดประวัติศาสตร์ ลัทธิฟรีเมสันได้รับการวิพากษ์วิจารณ์และต่อต้านด้วยเหตุผลทางศาสนา ศีลธรรม และการเมืองคริสตจักรคาทอลิก นิกาย โปรเตสแตนต์บางนิกาย และ ประเทศหรือหน่วยงาน อิสลาม บางแห่ง ได้แสดงการต่อต้านหรือห้ามการเป็นสมาชิกของลัทธิฟรีเมสัน การต่อต้านลัทธิฟรีเมสันบางครั้งมีรากฐานมาจาก^การต่อต้านชาวยิวหรือทฤษฎีสมคบคิด [ ^{15 ] [ 16 ]}และฟรีเมสันถูกรัฐเผด็จการ ข่มเหง ^{[ 17 ] [ 18 ]}

ลอดจ์เมสันเป็นหน่วยองค์กรพื้นฐานของฟรีเมสัน^{[ 19 ]}

ลอดจ์เมสันจะประชุมกันเป็นประจำเพื่อดำเนินกิจกรรมต่างๆ แม้ว่าการปฏิบัติจะแตกต่างกันไปตามเขตอำนาจศาลพิธีกรรม และ ประเพณีท้องถิ่น แต่ก็มีองค์ประกอบทั่วไปในฟรีเมสัน^{[ 20 ]}

ในเขตอำนาจศาลหลายแห่ง ลอดจ์จะดำเนินธุรกิจอย่างเป็นทางการตามปกติขององค์กรขนาดเล็กใดๆ ในระหว่างการประชุมปกติ ซึ่งรวมถึงการอนุมัติรายงานการประชุมการเลือกตั้งสมาชิกใหม่ การแต่งตั้งเจ้าหน้าที่และรับรายงาน การพิจารณาจดหมายโต้ตอบ การตรวจสอบใบเรียกเก็บเงินและบัญชีประจำปี และการจัดกิจกรรมทางสังคมและการกุศล^{[ 21 ]}

อย่างไรก็ตาม บางลอดจ์ พิธีกรรม และเขตอำนาจศาลถือว่าลอดจ์ที่เปิดแล้วเป็นพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งห้ามดำเนินกิจกรรมทางธุรกิจที่ไม่สุภาพโดยเด็ดขาด^{[ 22 ]}ในประเพณีเหล่านี้ โดยทั่วไปแล้วเรื่องการบริหารจะดำเนินการก่อนที่ลอดจ์จะเปิดอย่างเป็นทางการ ในการประชุมธุรกิจแยกต่างหาก หรือดำเนินการโดยคณะกรรมการพิเศษนอกการประชุมลอดจ์^{[ 23 ]}

ไม่ว่าการดำเนินธุรกิจจะเกิดขึ้นในระหว่างที่สมาคมเปิดทำการหรือไม่ การประชุมของฟรีเมสันทุกครั้งจะรวมถึงพิธีกรรมและกิจกรรมทางการศึกษา เช่น:

• การประกอบพิธีกรรมของกลุ่มเมสัน
• การมอบปริญญาเมสัน^{[ 21 ]}
• รับฟังการบรรยายเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของประวัติศาสตร์หรือพิธีกรรมของเมสัน^{[ 24 ]}
• การอ่านเอกสารของเมสัน (เรียกอีกอย่างว่า "Piece of Architecture" หรือ "Planche" ในบางเขตอำนาจศาล) - สามารถครอบคลุมหัวข้อที่หลากหลาย รวมถึงเรื่องเมสัน ปรัชญา เทคโนโลยี หรือเรื่องส่วนตัว^{[ 25 ]}
• การอภิปรายเชิงปรัชญา^{[ 26 ]}
• การวิจัยในหัวข้อเฉพาะเรื่องหนึ่ง
• การแบ่งปันประสบการณ์ส่วนตัวของเมสัน^{[ 27 ]}
• การพิสูจน์ความเชี่ยวชาญต่อลอดจ์เพื่อรับปริญญาใหม่ (เรียกอีกอย่างว่าการเพิ่มค่าจ้าง) ^{[ 28 ]}

เมื่อการประชุมสิ้นสุดลง ลอดจ์อาจจัดงานเลี้ยงอาหารค่ำอย่างเป็นทางการที่เรียกว่าAgape ^{[ 29 ]}หรืองานเลี้ยงสังสรรค์ซึ่งบางครั้งอาจมีการดื่มอวยพรและร้องเพลง^{[ 30 ]}การประชุมเหล่านี้มักจัดขึ้นในวิหารเมสันแม้ว่าบางครั้งอาจมีการใช้สถานที่อื่น ๆ บ้าง

พิธีกรรมของฟรีเมสันส่วนใหญ่ประกอบด้วยพิธีการเลื่อนขั้น ผู้สมัครเข้าร่วมฟรีเมสัน จะได้ รับการเริ่ม ต้น เข้าสู่ฟรีเมสันทีละขั้น โดยเริ่มจากขั้นผู้ฝึกหัด (Entered Apprentice ) ก่อน ในเวลาต่อมา ในพิธีแยกต่างหาก พวกเขาจะได้รับการเลื่อนขั้นเป็นช่างฝีมือ (Fellow Craft ) และจากนั้น จะ ได้รับการเลื่อนขั้นเป็นปรมาจารย์เมสัน (Master Mason ) ในแต่ละพิธีเหล่านี้ ผู้สมัครจะต้องรับภาระผูกพันใหม่ของขั้นนั้นก่อน จากนั้นจะได้รับมอบความรู้ลับ รวมถึงรหัสผ่าน สัญลักษณ์ และการจับมือ ( การจับมือลับ ) ที่จำกัดเฉพาะขั้นใหม่ของเขา^{[ 31 ]}แม้ว่าสัญลักษณ์และท่าทางเหล่านี้จะเป็นความลับในทางนาม แต่ก็สามารถพบได้ในแหล่งข้อมูลสาธารณะ รวมถึงแหล่งข้อมูลที่เผยแพร่โดยองค์กรฟรีเมสันเอง^{[ 32 ] [ 33 ]}

พิธีอีกอย่างหนึ่งคือการแต่งตั้งประจำปีของมาสเตอร์แห่งลอดจ์และเจ้าหน้าที่ที่ได้รับการแต่งตั้งหรือเลือกตั้ง^{[ 21 ]}ในบางเขตอำนาจศาลมาสเตอร์ที่ได้รับการแต่งตั้งซึ่งได้รับการเลือกตั้ง ผูกพัน และมอบอำนาจให้เป็นประธานของลอดจ์ ถือเป็นตำแหน่งที่แยกต่างหากพร้อมความลับเฉพาะของตนเอง ชื่อตำแหน่ง และคุณลักษณะที่โดดเด่น หลังจากดำรงตำแหน่งครบหนึ่งปี มาสเตอร์จะมอบอำนาจให้แก่ผู้สืบทอดที่ได้รับการเลือกตั้งและกลายเป็นอดีตมาสเตอร์ที่มีสิทธิพิเศษในลอดจ์และแกรนด์โอเรียนต์^{[ 34 ]}ในเขตอำนาจศาลอื่น ๆ ไม่มีการยอมรับระดับนี้ และไม่มีพิธีภายในใด ๆ ที่ถ่ายทอดความลับใหม่ระหว่างการแต่งตั้งมาสเตอร์คนใหม่ของลอดจ์^{[ 35 ]}

นอกจากนี้ ลอดจ์ส่วนใหญ่ยังจัดงานสังสรรค์ทางสังคมโดยเฉพาะ ซึ่งเปิดโอกาสให้สมาชิก คู่ครอง และแขกที่ไม่ใช่เมสันได้พบปะสังสรรค์กัน^{[ 36 ]}บ่อยครั้งที่กิจกรรมเหล่านี้ควบคู่ไปกับการปฏิบัติตามพันธะร่วมกันของเมสันและลอดจ์ทุกแห่งในการบริจาคเพื่อการกุศล ซึ่งเกิดขึ้นในหลายระดับ รวมถึงค่าธรรมเนียมรายปี ค่าสมาชิก และกิจกรรมระดมทุน และอาจจัดขึ้นในระดับลอดจ์ท้องถิ่น ระดับภูมิภาค/เขต หรือระดับเขตอำนาจใหญ่ เมสันและองค์กรการกุศลของพวกเขามีส่วนร่วมในการบรรเทาความต้องการในหลายด้าน เช่น การศึกษา สุขภาพ และผู้สูงอายุ^{[ 37 ] [ 38 ]}

ลอดจ์ส่วนตัว ซึ่งทำหน้าที่เป็นหน่วยพื้นฐานและเป็นอิสระมากที่สุดภายในโครงสร้างที่กว้างขึ้นของฟรีเมสัน เป็นแกนหลักของภราดรภาพโดยการใช้อำนาจแต่เพียงผู้เดียวในการเลือกผู้สมัครของตนเองเพื่อเข้ารับการเริ่มต้นเป็นเมสันหรือรับเข้าเป็นสมาชิกเมสัน โดยมักจะดำเนินการด้วยสิทธิพิเศษในเขตอำนาจศาลท้องถิ่น ซึ่งอาจรวมถึงสิทธิแต่เพียงผู้เดียวเหนือผู้อยู่อาศัยในบริเวณใกล้เคียงกับสถานที่ของตน จึงเป็นการเสริมสร้างทั้งความเป็นอิสระและลักษณะที่อิงชุมชนของการคัดเลือกสมาชิกเมสัน มีลอดจ์นอกท้องถิ่นที่เมสันพบปะกันเพื่อวัตถุประสงค์ที่กว้างขึ้นหรือแคบลง เช่น เกี่ยวข้องกับงานอดิเรก กีฬา การวิจัยเมสัน ธุรกิจ วิชาชีพ กองทหาร หรือวิทยาลัย ตำแหน่งมาสเตอร์เมสันยังให้สิทธิ์แก่ฟรีเมสันในการสำรวจเมสันต่อไปผ่านระดับอื่น ๆ ซึ่งดำเนินการแยกต่างหากจากระดับคราฟต์หรือ "บลูลอดจ์" พื้นฐานที่อธิบายไว้ที่นี่ แต่โดยทั่วไปจะมีโครงสร้างและการประชุมที่คล้ายคลึงกัน^{[ 39 ]}

มีความหลากหลายมากและมีความไม่สอดคล้องกันน้อยในฟรีเมสัน เนื่องจากเขตอำนาจศาลของฟรีเมสันแต่ละแห่งเป็นอิสระและกำหนดกฎและขั้นตอนของตนเอง ในขณะที่แกรนด์ลอดจ์มีเขตอำนาจศาลที่จำกัดเหนือลอดจ์สมาชิกที่เป็นสมาชิก ซึ่งท้ายที่สุดแล้วก็คือสโมสรส่วนตัว ถ้อยคำของพิธีกรรม จำนวนเจ้าหน้าที่ที่เข้าร่วม รูปแบบของห้องประชุม ฯลฯ แตกต่างกันไปในแต่ละเขตอำนาจศาล^{[ 39 ] [ 40 ]}

เจ้าหน้าที่ เกือบทั้งหมดของลอดจ์จะได้รับการเลือกตั้งหรือแต่งตั้งเป็นประจำทุกปี ลอดจ์เมสันทุกแห่งจะมีมาสเตอร์ วอร์เดนสองคน เหรัญญิก และเลขานุการ นอกจากนี้ยังมีไทเลอร์หรือยามรักษาการณ์ภายนอกอยู่นอกประตูของลอดจ์ที่กำลังดำเนินการอยู่ ซึ่งอาจได้รับค่าจ้างเพื่อรักษาความเป็นส่วนตัว ตำแหน่งอื่นๆ จะแตกต่างกันไปตามเขตอำนาจศาล^{[ 39 ]}

แต่ละลอดจ์เมสันดำรงอยู่และดำเนินการตามข้อบังคับของตนเองและกฎและระเบียบของแกรนด์โอเรียนต์หรือแกรนด์ลอดจ์ของตนเอง ซึ่งไม่สามารถกำหนดความหมายที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปได้ และแตกต่างกันไปตามเขตอำนาจศาล^{[ 41 ]}

แกรนด์ลอดจ์และแกรนด์โอเรียนต์เป็นองค์กรอิสระและมีอำนาจอธิปไตยที่ปกครองเมสันในประเทศ รัฐ หรือพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่กำหนด (เรียกว่าเขตอำนาจศาล ) ไม่มีองค์กรปกครองที่ครอบคลุมเพียงองค์กรเดียวที่ดูแลฟรีเมสันทั่วโลก การเชื่อมต่อระหว่างเขตอำนาจศาลต่างๆ ขึ้นอยู่กับการยอมรับซึ่งกันและกันเท่านั้น^{[ 42 ] [ 43 ]}

ประมาณการจำนวนสมาชิกทั่วโลกของฟรีเมสันในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 มีตั้งแต่ประมาณสองล้านคนไปจนถึงมากกว่าหกล้านคน^{[ 44 ]}

สมาคมเมสันมีการจัดระเบียบการบริหารเป็นแกรนด์ลอดจ์ อิสระ (หรือบางครั้งเรียกว่าแกรนด์โอเรียนต์) ซึ่งแต่ละแห่งปกครองเขตอำนาจศาลเมสันของตนเอง ซึ่งประกอบด้วยลอดจ์ย่อย (หรือลอดจ์สมาชิก )

เขตอำนาจศาลที่ใหญ่ที่สุดในแง่ของจำนวนสมาชิกคือUnited Grand Lodge of England (โดยมีองค์กรระดับท้องถิ่นเป็น Provincial Grand Lodges ซึ่งมีสมาชิกรวมกันประมาณ 175,000 คน) ^{[ 45 ]} Grand Lodge of Irelandอ้างว่ามีสมาชิกประมาณ 19,000 คน^{[ 46 ]}

ในสหรัฐอเมริกามีแกรนด์ลอดจ์ 51 แห่ง (แห่งละหนึ่งแห่งในแต่ละรัฐและเขตปกครองพิเศษโคลัมเบีย) ซึ่งมีสมาชิกรวมกันประมาณ 875,000 คน ตามข้อมูลของสมาคมบริการเมสันแห่งอเมริกาเหนือ^{[ 47 ]}

Grand Orient de Franceซึ่งเป็นเขตอำนาจศาลที่ใหญ่ที่สุดใน Continental Freemasonry ในแง่ของจำนวนสมาชิก อ้างว่ามีสมาชิกมากกว่า 50,000 คน^{[ 48 ]}

ลอดจ์สีน้ำเงิน ซึ่งในสหราชอาณาจักรเรียกว่า ลอดจ์คราฟต์ เสนอเพียงสามระดับแบบดั้งเดิมเท่านั้น ในเขตอำนาจศาลส่วนใหญ่ ตำแหน่งอดีตหรือมาสเตอร์ที่ได้รับการแต่งตั้งก็มอบให้ในลอดจ์สีน้ำเงิน/คราฟต์ด้วยเช่นกัน มาสเตอร์เมสันสามารถขยายประสบการณ์เมสันของตนได้โดยการรับระดับเพิ่มเติมในองค์กรที่สอดคล้องกันหรือองค์กรอื่น ๆ ไม่ว่าจะได้รับการอนุมัติจากแกรนด์ลอดจ์ของตนเองหรือไม่ก็ตาม^{[ 49 ]}

พิธีกรรมสกอตติชโบราณและได้รับการยอมรับเป็นระบบที่มี 33 ระดับ รวมถึงระดับบลูลอดจ์ 3 ระดับ ซึ่งบริหารโดยสภาสูงสุดระดับท้องถิ่นหรือระดับชาติ ระบบนี้เป็นที่นิยมในอเมริกาเหนือ อเมริกาใต้ และยุโรปภาคพื้นทวีปในอเมริกาพิธีกรรมยอร์กซึ่งมีช่วงระดับที่คล้ายคลึงกัน บริหารองค์กรเมสัน 3 องค์กร ได้แก่รอยัลอาร์ชคริปติกเมสันรีและอัศวินเทมพลาร์^{[ 50 ]}

ในสหราชอาณาจักร หน่วยงานที่แยกจากกันจะบริหารจัดการแต่ละองค์กร ฟรีเมสันได้รับการสนับสนุนให้เข้าร่วมHoly Royal Archซึ่งเชื่อมโยงกับMark Masonryในสกอตแลนด์และไอร์แลนด์ แต่แยกตัวออกไปอย่างสิ้นเชิงในอังกฤษ ในอังกฤษ Royal Arch มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ Craft โดยมี Grand Officers หลายคนร่วมกันโดยอัตโนมัติ รวมถึงเจ้าชายเอ็ดเวิร์ด ดยุกแห่งเคนต์ ซึ่งดำรง ตำแหน่งทั้ง Grand Master ของ Craft และ First Grand Principal ของ Royal Arch อัศวินเทมพลาร์แห่งอังกฤษและ Cryptic Masonry ใช้สำนักงานและเจ้าหน้าที่ของ Mark Grand Lodge ร่วมกันที่Mark Masons' Hall ในลอนดอน [ ^{51 ] Ancient} and Accepted Rite (คล้ายกับ Scottish Rite) กำหนดให้สมาชิกต้องประกาศความเชื่อคริสเตียนแบบตรีเอกภาพ และบริหารงานจาก Duke Street ในลอนดอน^{[ 52 ]}ในทางกลับกันSocietas Rosicruciana ในแองเกลีย เป็นองค์กรลึกลับที่เป็น อิสระอย่างสมบูรณ์ซึ่งกำหนดให้สมาชิกต้องเป็นMaster Masonsของ United Grand Lodge of England

ในกลุ่มประเทศนอร์ดิกพิธีทางศาสนาแบบสวีเดนเป็นที่แพร่หลาย และมีการใช้รูปแบบที่ดัดแปลงมาจากพิธีนี้ในบางส่วนของประเทศเยอรมนี

ฟรีเมสันอธิบายตัวเองว่าเป็น "ระบบศีลธรรมที่สวยงาม ปกคลุมด้วยอุปมาอุปไมยและแสดงให้เห็นด้วยสัญลักษณ์" ^{[ 53 ]}สัญลักษณ์ส่วนใหญ่มาจากเครื่องมือของช่างหิน เช่นไม้ฉากและวงเวียนระดับน้ำและลูกดิ่งเกรียง หินขัดหยาบและเรียบเป็นต้น บทเรียนทางศีลธรรมถูกกำหนดให้กับเครื่องมือแต่ละชิ้น แม้ว่าการกำหนดจะไม่สอดคล้องกันก็ตาม ความหมายของสัญลักษณ์ได้รับการสอนและสำรวจผ่านพิธีกรรม^{[ 39 ]}และในการบรรยายและบทความโดยเมสันแต่ละคนซึ่งเสนอข้อมูลเชิงลึกและความคิดเห็นส่วนตัวของพวกเขา

ตามที่นักวิชาการด้านไสยศาสตร์ตะวันตก Jan AM Snoek กล่าวไว้ว่า "วิธีที่ดีที่สุดในการอธิบายลักษณะของฟรีเมสันคือการอธิบายในแง่ของสิ่งที่มันไม่ใช่ มากกว่าสิ่งที่มันเป็น" ^{[ 54 ]}ฟรีเมสันทุกคนเริ่มต้นการเดินทางใน "งานฝีมือ" ด้วยการ "เริ่มต้น" "ผ่าน" และ "เลื่อนขั้น" ไปสู่สามระดับของงานฝีมือ หรือฟรีเมสันแห่งบลูลอดจ์ ในระหว่างพิธีกรรมทั้งสามนี้ ผู้สมัครจะได้รับการสอนสัญลักษณ์ของฟรีเมสันอย่างต่อเนื่อง และได้รับมอบหมายให้ใช้สัญลักษณ์หรือเครื่องหมาย เครื่องหมาย และคำพูดเพื่อบ่งบอกให้ฟรีเมสันคนอื่นๆ ทราบว่าเขาได้รับระดับใดแล้ว พิธีการเชิงเปรียบเทียบอันน่าตื่นตาตื่นใจประกอบด้วยการบรรยายอธิบายและเกี่ยวข้องกับการก่อสร้างวิหารโซโลมอนและศิลปะและการเสียชีวิตของสถาปนิกหลักไฮรัม อะบิฟฟ์ระดับต่างๆ ได้แก่ "ผู้ฝึกงานขั้นต้น" "ช่างฝีมือ" และ "ช่างฝีมือระดับปรมาจารย์" แม้ว่าจะมีพิธีกรรมเหล่านี้หลายเวอร์ชันที่แตกต่างกัน โดยมีรูปแบบลอดจ์และตำนานฮิรามิกหลายเวอร์ชัน แต่ละเวอร์ชันก็เป็นที่รู้จักของฟรีเมสันจากทุกเขตอำนาจศาล^{[ 39 ]}

ในบางเขตอำนาจศาล หัวข้อหลักของแต่ละระดับจะถูกวาดลงบนกระดานวาดภาพ ภาพวาดเหล่านี้ซึ่งแสดงถึงหัวข้อของเมสันจะถูกนำมาจัดแสดงในลอดจ์ตามระดับที่กำลังดำเนินการอยู่ และจะมีการอธิบายให้ผู้สมัครฟังเพื่อแสดงให้เห็นถึงตำนานและสัญลักษณ์ของแต่ละระดับ^{[ 55 ]}

แนวคิดเรื่องภราดรภาพเมสันน่าจะสืบเนื่องมาจากคำจำกัดความทางกฎหมายในศตวรรษที่ 16 ของ "พี่น้อง" ซึ่งหมายถึงผู้ที่ได้สาบานว่าจะให้การสนับสนุนซึ่งกันและกัน ดังนั้น เมสันจึงสาบานในแต่ละระดับว่าจะสนับสนุนและปกป้องพี่น้องของตน^{[ 56 ]}ในลอดจ์ส่วนใหญ่ คำสาบานหรือพันธะผูกพันจะทำบนหนังสือธรรมบัญญัติศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นหนังสือแห่งการเปิดเผยจากพระเจ้าที่เหมาะสมกับความเชื่อทางศาสนาของพี่น้องแต่ละคน (โดยปกติคือพระคัมภีร์ในประเพณีแองโกล-อเมริกัน) ใน ฟรีเมสัน แบบก้าวหน้าในทวีปยุโรป อนุญาตให้ใช้หนังสือเล่มอื่นที่ไม่ใช่พระคัมภีร์ ซึ่งเป็นสาเหตุของการแตกแยกกันระหว่างแกรนด์ลอดจ์^{[ 57 ]}

ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 นักประวัติศาสตร์เมสันได้ค้นหาต้นกำเนิดของขบวนการนี้จากเอกสารชุดหนึ่งที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งรู้จักกันในชื่อOld Chargesโดยมีอายุตั้งแต่Regius Poemในราวปี 1425 ^{[ 58 ]}จนถึงต้นศตวรรษที่ 18 เอกสารเหล่านี้กล่าวถึงสมาชิกของลอดจ์ช่างก่อสร้าง โดยเชื่อมโยงงานฝีมือเข้ากับประวัติศาสตร์ที่เป็นตำนานของงานฝีมือ หน้าที่ของระดับชั้น และวิธีการสาบานตนว่าจะจงรักภักดีเมื่อเข้าร่วม^{[ 59 ]}ในศตวรรษที่ 15 ยังมีหลักฐานแรกของเครื่องราชกกุธภัณฑ์อีกด้วย^{[ 60 ]}

ไม่มีกลไกที่ชัดเจนที่ทำให้องค์กรการค้าท้องถิ่นเหล่านี้กลายเป็นลอดจ์เมสันในปัจจุบัน พิธีกรรมและรหัสผ่านที่เก่าแก่ที่สุดที่ทราบจากลอดจ์ที่ปฏิบัติงานในช่วงเปลี่ยนผ่านศตวรรษที่ 17-18 แสดงให้เห็นถึงความต่อเนื่องกับพิธีกรรมที่พัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 โดยเมสันที่ได้รับการยอมรับหรือเมสันเชิงทฤษฎี ซึ่งเป็นชื่อที่สมาชิกที่ไม่ได้ปฏิบัติงานจริงค่อยๆ เป็นที่รู้จัก^{[ 61 ]}บันทึกการประชุมของลอดจ์แห่งเอดินบะระ (โบสถ์แมรี) หมายเลข 1ในสกอตแลนด์แสดงให้เห็นถึงความต่อเนื่องจากลอดจ์ที่ปฏิบัติงานในปี 1598 ไปจนถึงลอดจ์เชิงทฤษฎีสมัยใหม่^{[ 62 ]}เชื่อกันว่าเป็นลอดจ์เมสันที่เก่าแก่ที่สุดในโลก^{[ 63 ]}

อีกทางเลือกหนึ่ง ในปี พ.ศ. 2346 ศาสตราจารย์ชาวเยอรมันJG Buhleได้เสนอทฤษฎีว่าฟรีเมสันอาจเป็นผลพวงจากลัทธิโรซิครูเซียน [ ^{64 ] [ 65 ] ซึ่ง}เป็นแนวคิดที่Thomas De Quincey นำไป ใช้

แกรนด์ลอดจ์แห่งแรก แกรนด์ลอดจ์แห่งลอนดอนและเวสต์มินสเตอร์ ซึ่งต่อมาเรียกว่าแกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษก่อตั้งขึ้นในวันเซนต์จอห์น 24 มิถุนายน ค.ศ. 1717 ^{[ 66 ]}เมื่อลอดจ์ในลอนดอนที่มีอยู่สี่แห่งได้พบปะกันเพื่อรับประทานอาหารค่ำร่วมกัน ในช่วงทศวรรษต่อมา ลอดจ์ส่วนใหญ่ในอังกฤษได้เข้าร่วมกับองค์กรกำกับดูแลใหม่ ซึ่งเข้าสู่ช่วงของการประชาสัมพันธ์ตนเองและการขยายตัว มีการสร้างลอดจ์ใหม่ขึ้น และภราดรภาพก็เริ่มเติบโต

ตลอดช่วงศตวรรษที่ 18 เมื่อขุนนางและศิลปินเข้ามาแทนที่ช่างฝีมือซึ่งเดิมทีเกี่ยวข้องกับองค์กรนี้ ลัทธิฟรีเมสันจึงกลายเป็นที่นิยมไปทั่วทั้งยุโรปและอาณานิคมอเมริกา^{[ 67 ] [ 68 ]}

ระหว่างปี ค.ศ. 1730 ถึง 1750 แกรนด์ลอดจ์ได้ให้การรับรองการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญหลายประการ ซึ่งลอดจ์บางแห่งไม่สามารถให้การรับรองได้ แกรนด์ลอดจ์คู่แข่งก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 17 กรกฎาคม ค.ศ. 1751 ซึ่งเรียกตัวเองว่า "แกรนด์ลอดจ์โบราณแห่งอังกฤษ " เพื่อแสดงให้เห็นว่า ในความคิดของพวกเขา ลอดจ์เหล่านี้ยังคงรักษาประเพณีเก่าแก่และปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงที่แกรนด์ลอดจ์ชั้นนำได้นำมาใช้ เพื่อเป็นการดูถูก "แกรนด์ลอดจ์โบราณ" ที่ประกาศตนเองได้บัญญัติคำว่า "สมัยใหม่" ขึ้นมาเพื่อเรียกแกรนด์ลอดจ์ชั้นนำ (ปัจจุบันนักประวัติศาสตร์ใช้คำว่าแกรนด์ลอดจ์ชั้นนำและแกรนด์ลอดจ์โบราณเพื่อแยกความแตกต่างระหว่างสององค์กรนี้) ^{[ 69 ]}แกรนด์ลอดจ์ทั้งสองนี้แย่งชิงอำนาจสูงสุดจนกระทั่งแกรนด์ลอดจ์ชั้นนำได้ประนีประนอมกับแกรนด์ลอดจ์โบราณเพื่อกลับไปใช้พิธีกรรมที่ใช้ได้ผลสำหรับแกรนด์ลอดจ์ทั้งสอง พวกเขารวมตัวกันอีกครั้งในวันที่ 27 ธันวาคม ค.ศ. 1813 เพื่อก่อตั้งแกรนด์ลอดจ์รวมแห่งอังกฤษ^{[ 70 ] [ 71 ]}

แกรนด์ลอดจ์แห่งไอร์แลนด์และแกรนด์ลอดจ์แห่งสกอตแลนด์ก่อตั้งขึ้นในปี 1725 และ 1736 ตามลำดับ แม้ว่าทั้งสองแห่งจะไม่สามารถโน้มน้าวให้ลอดจ์ที่มีอยู่ทั้งหมดในประเทศของตนเข้าร่วมได้เป็นเวลาหลายปี^{[ 72 ] [ 73 ]}

ในช่วงยุคแห่งการตรัสรู้ในศตวรรษที่ 18 ฟรีเมสันประกอบด้วยเครือข่ายระหว่างประเทศของผู้ชายที่มีความคิดเหมือนกัน มักจะพบปะกันอย่างลับๆ ในโปรแกรมพิธีกรรมที่ลอดจ์ของพวกเขา พวกเขาส่งเสริมอุดมการณ์แห่งการตรัสรู้และช่วยเผยแพร่คุณค่าเหล่านี้ไปทั่วบริเตน ฝรั่งเศส และสถานที่อื่นๆ ฟรีเมสันของอังกฤษเสนอหลักความเชื่อที่เป็นระบบพร้อมด้วยตำนาน คุณค่า และชุดพิธีกรรมของตนเอง พวกเขาส่งเสริมจรรยาบรรณใหม่ๆ รวมถึงความเข้าใจร่วมกันเกี่ยวกับเสรีภาพและความเสมอภาคที่สืบทอดมาจากสังคมของกิลด์—"เสรีภาพ ภราดรภาพ และความเสมอภาค" ^{[ 74 ]}ทหารชาวสกอตและชาวสกอตจาคอบไนต์นำอุดมการณ์แห่งภราดรภาพมาสู่ทวีปยุโรป ซึ่งไม่ได้สะท้อนระบบประเพณีท้องถิ่นของสกอตแลนด์ แต่เป็นสถาบันและอุดมการณ์ที่มาจากการปฏิวัติอังกฤษต่อต้านระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์^{[ 75 ]}ลัทธิฟรีเมสันแพร่หลายเป็นพิเศษในฝรั่งเศส โดยในปี 1789 มีสมาชิกฟรีเมสันชาวฝรั่งเศสอยู่ระหว่าง 50,000 ถึง 100,000 คน ทำให้ลัทธิฟรีเมสันเป็นสมาคมที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในบรรดาสมาคมยุคเรืองปัญญา^{[ 76 ]}

จาคอบโต้แย้งว่าลอดจ์เมสันน่าจะมีผลกระทบต่อสังคมโดยรวม เพราะพวกเขา "ได้ฟื้นฟูระบบการเมืองและจัดตั้งรูปแบบการปกครองตนเองตามรัฐธรรมนูญ ซึ่งประกอบด้วยรัฐธรรมนูญและกฎหมาย การเลือกตั้ง และตัวแทน" กล่าวอีกนัยหนึ่ง สังคมขนาดเล็กที่จัดตั้งขึ้นภายในลอดจ์ถือเป็นแบบจำลองเชิงบรรทัดฐานสำหรับสังคมโดยรวม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในทวีปยุโรป เมื่อลอดจ์แรกเริ่มปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1730 การที่พวกเขาเป็นตัวแทนของค่านิยมแบบอังกฤษมักถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามโดยหน่วยงานของรัฐ ตัวอย่างเช่น ลอดจ์ปารีสที่ประชุมกันในช่วงกลางทศวรรษที่ 1720 ประกอบด้วยผู้ลี้ภัยชาวอังกฤษที่เป็นพวกจาคอบไนต์^{[ 77 ]}นอกจากนี้ ฟรีเมสันทั่วทั้งยุโรปยังอ้างอิงถึงยุคเรืองปัญญาโดยทั่วไปในศตวรรษที่ 18 ตัวอย่างเช่น ในลอดจ์ของฝรั่งเศส ประโยคที่ว่า "ในฐานะที่เป็นหนทางสู่การตรัสรู้ ฉันจึงแสวงหาผู้รู้แจ้ง" เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมการเริ่มต้นของพวกเขา ลอดจ์ของอังกฤษมอบหน้าที่ให้ตนเองในการ "เริ่มต้นผู้ที่ไม่รู้แจ้ง" ลอดจ์หลายแห่งยกย่องสถาปนิกผู้ยิ่งใหญ่ ซึ่งเป็นศัพท์เฉพาะของฟรีเมสันสำหรับสิ่งมีชีวิตศักดิ์สิทธิ์ผู้สร้างจักรวาลที่มีระเบียบทางวิทยาศาสตร์^{[ 78 ]}

ในทางกลับกัน นักประวัติศาสตร์Robert Roswell Palmerตั้งข้อสังเกตว่าลอดจ์ต่างๆ ดำเนินการแยกจากกัน และเมสันไม่ได้ร่วมมือกันทางการเมืองเป็นกลุ่ม^{[ 79 ]}นักประวัติศาสตร์ชาวอเมริกันตั้งข้อสังเกตว่าเบนจามิน แฟรงคลินและจอร์จ วอชิงตันเป็นเมสันชั้นนำ แต่ความสำคัญของฟรีเมสันในการปฏิวัติเป็นหัวข้อถกเถียง^{[ 80 ]}แดเนียล โรช โต้แย้งข้ออ้างของฟรีเมสันเรื่องความเสมอภาค โดยเขียนว่า "ความเสมอภาคที่แท้จริงของลอดจ์นั้นเป็นแบบชนชั้นสูง" ซึ่งดึงดูดเฉพาะผู้ชายที่มีภูมิหลังทางสังคมที่คล้ายคลึงกันเท่านั้น^{[ 81 ]}

ในมุมมองทางประวัติศาสตร์ระยะยาวนอร์แมน เดวีส์ได้โต้แย้งว่าฟรีเมสันเป็นพลังที่ทรงอิทธิพลในยุโรปตั้งแต่ประมาณปี 1700 ถึงศตวรรษที่ 20 มันขยายตัวอย่างรวดเร็วในช่วงยุคแห่งการตรัสรู้ ครอบคลุมแทบทุกประเทศในยุโรป รวมถึงอาณานิคมของยุโรปในโลกใหม่และเอเชีย เดวีส์กล่าวว่า "ในศตวรรษที่ 19 และหลังจากนั้น มันจะมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับอุดมการณ์เสรีนิยม" ^{[ 82 ]}ในดินแดนคาทอลิก มันต่อต้านนักบวชและถูกโจมตีอย่างหนักจากคริสตจักรคาทอลิก ในศตวรรษที่ 20 มันถูกปราบปรามโดย ระบอบ ฟาสซิสต์และคอมมิวนิสต์มันดึงดูดใจราชวงศ์ ขุนนาง นักการเมือง และนักธุรกิจเป็นพิเศษ รวมถึงปัญญาชน ศิลปิน และนักเคลื่อนไหวทางการเมือง เดวีส์ตั้งข้อสังเกตว่าสมาชิกที่มีชื่อเสียง ได้แก่ มอนเตสกีเยอ วอลแตร์เซอร์โรเบิร์ต วอลโพล โวล์ ฟกัง อมาเด อุ ส โมสาร์ท โยฮันน์ โวล์ฟกัง ฟอน เกอ เธ่เบนจามิน แฟรงคลินและ จอ ร์จ วอชิงตัน^{[ 83 ]}สตีเวน บุลล็อกตั้งข้อสังเกตว่าในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ลอดจ์ของอังกฤษมีเจ้าชายแห่งเวลส์เป็นหัวหน้า ลอดจ์ของปรัสเซียมีพระเจ้าฟรีดริชมหาราช เป็น หัวหน้า และลอดจ์ของฝรั่งเศสมีเจ้าชาย เป็นหัวหน้า นโปเลียนในฐานะจักรพรรดิแห่งฝรั่งเศสได้เลือกน้องชายของตนเองเป็นแกรนด์มาสเตอร์แห่งฝรั่งเศส^{[ 84 ]}

ลัทธิฟรีเมสันของอังกฤษแพร่กระจายไปยังฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษ 1720 โดยเริ่มแรกในรูปแบบของลอดจ์ของชาวต่างชาติและพวกจาโคไบต์ที่ถูกเนรเทศ จากนั้นจึงกลายเป็นลอดจ์แบบฝรั่งเศสโดยเฉพาะที่ยังคงปฏิบัติตามพิธีกรรมของพรีเมียร์แกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษจากฝรั่งเศสและอังกฤษ ลัทธิฟรีเมสันได้แพร่กระจายไปยังส่วนใหญ่ของทวีปยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 18 แกรนด์ล็อกเดอฟรองซ์ก่อตั้งขึ้นภายใต้การนำของดยุคแห่งแคลร์มงต์ ซึ่งมีอำนาจเพียงในนามเท่านั้น ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาคือหลุยส์ ฟิลิปที่ 2 ดยุคแห่งออร์เลอ็องได้จัดตั้งองค์กรส่วนกลางขึ้นใหม่ในชื่อแกรนด์โอเรียนต์เดอฟรองซ์ในปี 1773 ลัทธิฟรีเมสันของฝรั่งเศสถูกบดบังไปชั่วครู่ในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสแต่ก็ยังคงเติบโตต่อไปในศตวรรษถัดมา^{[ 85 ]}ในช่วงแรกอยู่ภายใต้การนำของอเล็กซานเดอร์ ฟรองซัวส์ ออกุสต์ เดอ กราสส์เคานต์ เดอ กราสซี-ทิลลี

ในศตวรรษที่ 18 นักการเมืองเสรีนิยมชาวฝรั่งเศสได้พบปะกันในลอดจ์ของฟรีเมสันเพื่อพัฒนา แนวคิด ยุคเรืองปัญญา บางส่วน ที่ครอบงำการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี 1789 ^{[ 86 ]} Avner Halpern ได้ติดตามบทบาทสำคัญของฟรีเมสันฝรั่งเศสในการสร้างพรรคการเมืองสมัยใหม่พรรคแรกของฝรั่งเศสในปี 1901 คือพรรคหัวรุนแรง พรรคนี้ใช้เครื่องมือของฟรีเมสันสองอย่าง ได้แก่ "แบบจำลองความเป็นผู้นำพลเรือน" ซึ่งฟรีเมสันพัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ของฝรั่งเศส และการประชุมฟรีเมสันระดับท้องถิ่นของสหพันธ์แกรนด์โอเรียนต์แห่งฝรั่งเศส^{[ 87 ]}

ฟรีเมสันเคยมีบทบาทในรัสเซียในช่วงศตวรรษที่ 18 โดยทำงานเพื่อนำอุดมการณ์แห่งการตรัสรู้ มา ใช้ อย่างไรก็ตาม พวกเขาถูกรัฐบาลปราบปรามมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 88 ]}ตามที่ Ludwick Hass กล่าวไว้ ฟรีเมสันเป็นสิ่งผิดกฎหมายอย่างเป็นทางการในรัสเซียสมัยซาร์ แต่ต่อมาได้รับการนำเข้ามาโดยผู้ลี้ภัยที่กลับมาหลังจากการปฏิวัติปี 1905 บุคคลเหล่านี้เคยเป็นฟรีเมสันที่กระตือรือร้นในปารีส ซึ่งลอดจ์มีบทบาททางการเมืองในพรรคหัวรุนแรงใหม่ ในรัสเซีย ฟรีเมสันสนับสนุนเสรีนิยมตามรัฐธรรมนูญและรักษาความสัมพันธ์กับฝรั่งเศสในขณะที่ลดความซับซ้อนของพิธีกรรมต่างๆ การประชุมลับของพวกเขากลายเป็นศูนย์กลางของอุดมการณ์ก้าวหน้า ดึงดูดนักการเมืองและนักเคลื่อนไหว ลอดจ์ในตอนแรกสนับสนุนสงครามโลกครั้งที่ 1 ส่งเสริมความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับฝรั่งเศส นักเคลื่อนไหวเสรีนิยมAlexander Kerenskyผู้ขึ้นสู่อำนาจทางการเมืองหลังจากการโค่นล้มซาร์ในปี 1917 ก็เป็นฟรีเมสัน องค์กรล่มสลายเมื่อพวกบอลเชวิกขึ้นครองอำนาจและถูกประกาศให้เป็นสิ่งผิดกฎหมายอีกครั้ง^{[ 89 ]}

ตามที่ Adrian Lyttelton กล่าวไว้ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ลัทธิฟรีเมสันเป็นพลังที่มีอิทธิพลแต่ค่อนข้างลับในทางการเมืองของอิตาลี โดยมีอิทธิพลอย่างมากในหมู่ผู้เชี่ยวชาญและชนชั้นกลางทั่วอิตาลี และอิทธิพลนี้ยังแผ่ขยายไปยังผู้นำของรัฐสภา การบริหารราชการ และกองทัพ องค์กรหลักสองแห่งคือ Grand Orient และ Grand Lodge of Italy มีสมาชิกประมาณ 25,000 คนในลอดจ์ประมาณ 500 แห่ง ในทางการเมือง พวกเขาส่งเสริมลัทธิชาตินิยมอิตาลีมุ่งเน้นไปที่การรวมชาติ และบ่อนทำลายอำนาจของคริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรคาทอลิกเป็นฝ่ายตรงข้ามอย่างแข็งขันของการรวมชาติ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นฝ่ายตรงข้ามกับฟรีเมสัน รัฐบาลต่างๆ ในหลายประเทศจะสลับไปมาระหว่าง ฝ่าย ต่อต้านศาสนจักรและฝ่ายสนับสนุนศาสนจักรซ้ำแล้วซ้ำเล่า^{[ 90 ]}ฟรีเมสันรับความท้าทายในการระดมสื่อมวลชน ส่งเสริมความคิดเห็นสาธารณะ และพรรคการเมืองชั้นนำเพื่อสนับสนุนการเข้าร่วมฝ่ายสัมพันธมิตรของอิตาลีในสงครามโลกครั้งที่ 1ในปี 1914–1915 ในปี พ.ศ. 2462 พวกเขาสนับสนุนสันนิบาตชาติเพื่อส่งเสริมระเบียบโลกใหม่หลังสงครามบนพื้นฐานของการอยู่ร่วมกันอย่างสันติของประเทศเอกราชและประชาธิปไตย^{[ 91 ]}ในช่วงต้นทศวรรษ พ.ศ. 2463 ผู้ร่วมงานของ มุสโซลินี หลายคน โดยเฉพาะผู้นำในการจัดขบวนการเดินทัพสู่กรุงโรมเป็นสมาชิกของฟรีเมสัน ลอดจ์ต่างยกย่องลัทธิฟาสซิสต์ว่าเป็นผู้กอบกู้อิตาลีจากลัทธิบอลเชวิกอย่างไรก็ตาม มุสโซลินีตัดสินใจว่าเขาจำเป็นต้องเจรจากับคริสตจักรคาทอลิกในช่วงกลางทศวรรษ พ.ศ. 2463 จึงสั่งห้ามฟรีเมสัน^{[ 92 ]}

ลอดจ์อเมริกันที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบอยู่ในเพนซิลเวเนีย จอห์น มัวร์ ผู้เก็บภาษีประจำท่าเรือเพนซิลเวเนีย เขียนถึงการเข้าร่วมลอดจ์ที่นั่นในปี 1715 สองปีก่อนการก่อตั้งแกรนด์ลอดจ์แห่งแรกในลอนดอน แกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษแต่งตั้งแกรนด์มาสเตอร์ประจำจังหวัดสำหรับอเมริกาเหนือในปี 1731 โดยมีฐานอยู่ที่เพนซิลเวเนีย^{[ 93 ]}ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งแกรนด์ลอดจ์แห่งเพนซิลเวเนีย

ในแคนาดาErasmus James Philippsได้เข้าร่วมเป็นฟรีเมสันขณะทำงานในคณะกรรมการเพื่อแก้ไขปัญหาเขตแดนในนิวอิงแลนด์และในปี 1739 เขาได้เป็นแกรนด์มาสเตอร์ประจำจังหวัดโนวาสโกเชีย Philipps ได้ก่อตั้งลอดจ์ฟรีเมสันแห่งแรกในแคนาดาที่Annapolis Royal รัฐโนวาสโกเชีย^{[ 94 ]}

ลอดจ์อื่นๆ ในอาณานิคมเพนซิลเวเนียได้รับอนุญาตจากแกรนด์ลอดจ์โบราณแห่งอังกฤษแกรนด์ลอดจ์แห่งสกอตแลนด์และแกรนด์ลอดจ์แห่งไอร์แลนด์ซึ่งมีตัวแทนจำนวนมากในลอดจ์ที่เดินทางไปกับกองทัพอังกฤษ^{[ 95 ] [ 96 ]}ลอดจ์หลายแห่งเกิดขึ้นโดยไม่มีใบอนุญาตจากแกรนด์ลอดจ์ใดๆ โดยยื่นขอและชำระค่าธรรมเนียมการอนุญาตหลังจากที่พวกเขามั่นใจในความอยู่รอดของตนเองแล้ว^{[ 97 ]}

หลังจากการปฏิวัติอเมริกาสมาคมแกรนด์ลอดจ์อิสระของสหรัฐอเมริกาได้พัฒนาขึ้นภายในแต่ละรัฐ มีการพิจารณาในช่วงสั้นๆ เกี่ยวกับการจัดตั้ง "แกรนด์ลอดจ์แห่งสหรัฐอเมริกา" โดยมีจอร์จ วอชิงตันซึ่งเป็นสมาชิกของลอดจ์ในรัฐเวอร์จิเนีย เป็นแกรนด์มาสเตอร์คนแรก แต่แนวคิดนี้มีอายุสั้น สมาคมแกรนด์ลอดจ์ของแต่ละรัฐไม่ต้องการลดอำนาจของตนเองลงโดยการตกลงกับองค์กรดังกล่าว^{[ 98 ]}

เมื่อวันที่ 30 เมษายน ค.ศ. 1789 วอชิงตันได้กล่าวคำสาบานเข้ารับตำแหน่งในพิธีสาบานตนครั้งแรก ของเขา โดยใช้พระคัมภีร์ไบเบิลที่เป็นของSt. John's Lodge No. 1แห่งนิวยอร์ก^{[ 99 ]}โรเบิร์ต ลิฟวิงสตันอธิการบดีแห่งรัฐนิวยอร์ก และยังเป็นปรมาจารย์ใหญ่คนแรกของ Grand Lodge of Free and Accepted Masons แห่งรัฐนิวยอร์กเป็นผู้ทำพิธีสาบานตน^{[ 100 ]}

สมาคมฟรีเมสัน Prince Hall เกิดขึ้นเนื่องจากการปฏิเสธของลอดจ์อเมริกันในยุคแรกๆ ที่จะรับชาวแอฟริกันอเมริกัน ในปี 1775 ชาวแอฟริกันอเมริกันชื่อ^Prince Hall [ ^{101 ]}พร้อมกับชายชาวแอฟริกันอเมริกันอีก 14 คน ได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่ลอดจ์ทหารอังกฤษด้วยใบอนุญาตจากแกรนด์ลอดจ์แห่งไอร์แลนด์หลังจากที่ไม่ได้รับการยอมรับจากลอดจ์อื่นๆ ในบอสตันเมื่อลอดจ์ทหารอังกฤษออกจากอเมริกาเหนือหลังจากสิ้นสุดสงครามปฏิวัติ ชายทั้ง 15 คนได้รับอำนาจในการประชุมในฐานะลอดจ์ แต่ไม่มีอำนาจในการเริ่มต้นสมาชิกใหม่ ในปี 1784 บุคคลเหล่านี้ได้รับใบอนุญาตจากแกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษ (พรีเมียร์แกรนด์ลอดจ์) และก่อตั้งAfrican Lodge หมายเลข 459เมื่อแกรนด์ลอดจ์ของอังกฤษทั้งสองรวมกันในปี 1813 ลอดจ์ทั้งหมดในสหรัฐอเมริกาถูกลบออกจากทะเบียน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเพราะสงครามปี 1812 ดังนั้น เมื่อแยกตัวออกจากเขตอำนาจศาลของอังกฤษและแกรนด์ลอดจ์ของสหรัฐอเมริกาที่ได้รับการยอมรับอย่างสอดคล้อง ลอดจ์แอฟริกันจึงเปลี่ยนชื่อตัวเองเป็นลอดจ์แอฟริกัน หมายเลข 1 และกลายเป็น แกรนด์ลอด จ์โดยพฤตินัย (ลอดจ์นี้ไม่ควรสับสนกับแกรนด์ลอดจ์ต่างๆ ในแอฟริกา) เช่นเดียวกับฟรีเมสันของสหรัฐอเมริกาอื่นๆ ฟรีเมสันพรินซ์ฮอลล์ก็เติบโตและจัดตั้งเป็นระบบแกรนด์ลอดจ์สำหรับแต่ละรัฐในไม่ช้า^{[ 102 ]}

แตกต่างจาก สมาคมภราดรภาพอื่นๆไม่มีกฎตายตัวใดๆ ที่ห้ามการรับสมาชิกชายโดยพิจารณาจากเชื้อชาติ แต่ละลอดจ์และแกรนด์ลอดจ์มีกฎของตนเอง ทั้งที่เป็นลายลักษณ์อักษรและไม่เป็นลายลักษณ์อักษร มีลอดจ์นอกเขตปรินซ์ฮอลล์บางแห่งที่รับคนผิวดำเข้าเป็นสมาชิก โดยแองเจโล โซลิมานเป็นบุคคลสำคัญในวงการเมสันเชื้อสายแอฟริกัน อย่างไรก็ตามการแบ่งแยกเชื้อชาติ อย่างแพร่หลาย ในอเมริกาเหนือช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ทำให้ชาวแอฟริกันอเมริกันเข้าร่วมลอดจ์นอกเขตอำนาจของปรินซ์ฮอลล์ได้ยาก

ปัจจุบันแกรนด์ลอดจ์ของสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่ (แต่ไม่ใช่ทั้งหมด) ยอมรับแกรนด์ลอดจ์ของพรินซ์ฮอลล์ และหน่วยงานของทั้งสองประเพณีกำลังดำเนินการเพื่อให้ได้รับการยอมรับอย่างเต็มรูปแบบ^{[ 103 ]}แกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษไม่มีปัญหาในการยอมรับแกรนด์ลอดจ์ของพรินซ์ฮอลล์^{[ 104 ]}ในขณะที่เฉลิมฉลองมรดกของตนในฐานะลอดจ์ของชาวแอฟริกันอเมริกัน พรินซ์ฮอลล์เปิดรับผู้ชายทุกคนโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติหรือศาสนา^{[ 105 ]}

ลัทธิฟรีเมสันถูกนำเข้ามาในจาเมกาโดยผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอังกฤษ ในปี พ.ศ. 2451 มีการบันทึกลอดจ์ฟรีเมสันไว้ 11 แห่ง ซึ่งรวมถึงแกรนด์ลอดจ์ 3 แห่ง ลอดจ์คราฟต์ 2 แห่ง และบทโรสครอยซ์ 2 แห่ง^{[ 106 ]}ในช่วงยุคทาส ลอดจ์เหล่านี้เปิดรับชาย "ที่เกิดมาเป็นอิสระ" ทุกคน หลังจากยกเลิกการเป็นทาสอย่างสมบูรณ์ในปี พ.ศ. 2481ลอดจ์เหล่านี้เปิดรับชายชาวจาเมกาทุกคนทุกเชื้อชาติ^{[ 107 ]}จาเมกายังคงรักษาความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับฟรีเมสันจากประเทศอื่นๆ นักประวัติศาสตร์ฟรีเมสันชาวจาเมกา แจ็กกี้ แรนสตัน ตั้งข้อสังเกตว่า:

จาเมกาทำหน้าที่เป็นคลังอาวุธสำหรับกองกำลังปฏิวัติ เมื่อฟรีเมสันสองคนจากคิงส์ตัน คือ เวลวูดและแม็กซ์เวลล์ ไฮสลอป ได้ให้เงินทุนสนับสนุนการรณรงค์ของซีมอน โบลิวาร์ผู้ปลดปล่อย ซึ่งสาธารณรัฐลาตินอเมริกาทั้งหกแห่งเป็นหนี้บุญคุณในการได้รับเอกราช โบลิวาร์เองก็เป็นฟรีเมสัน มีความสัมพันธ์กับพี่น้องในสเปน อังกฤษ ฝรั่งเศส และเวเนซุเอลา จนกระทั่งหลังจากขึ้นครองอำนาจในเวเนซุเอลา เขาได้สั่งห้ามสมาคมลับทั้งหมดในปี 1828 ซึ่งรวมถึงฟรีเมสันด้วย^{[ 107 ]}

รัฐบาลสเปนสั่งห้ามสมาคมฟรีเมสันในอาณาจักรต่างแดนในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 และบังคับใช้ข้อห้ามนี้อย่างเข้มงวด อย่างไรก็ตาม สมาชิกฟรีเมสันจำนวนมากยังคงวางแผนและสมคบคิดเพื่อเอกราช^{[ 108 ]}ผู้นำที่เป็นสมาชิกฟรีเมสัน ได้แก่ซิมอน โบลิวาร์ , แกรนด์มาสเตอร์ ฟราน ซิสโก เด มิรันดา , โฮเซ เด ซาน มาร์ติน , เบอร์นาร์โด โอฮิกกินส์และอีกหลายคน^{[ 109 ]}ขบวนการนี้มีความสำคัญหลังจากได้รับเอกราชในช่วงทศวรรษ 1820 ^{[ 110 ]}ในบราซิลชายผู้มีชื่อเสียงหลายคนเป็นสมาชิกฟรีเมสัน และพวกเขามีบทบาทสำคัญในการยกเลิกการเป็นทาส^{[ 111 ]}

ฟรีเมสันเป็นผู้นำในลัทธิเสรีนิยมและลัทธิต่อต้านศาสนจักรในเม็กซิโกช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 สมาชิกประกอบด้วยผู้นำระดับสูงจำนวนมาก^{[ 112 ]}ฟรีเมสันแบ่งแยกกันในเรื่องความสัมพันธ์กับสหรัฐอเมริกา โดยมีฝ่ายที่สนับสนุนสหรัฐฯ ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากเอกอัครราชทูตอเมริกันโจเอล พอยน์เซตต์ซึ่งรู้จักกันในชื่อ "ยอร์คิโนส" ^ตามที่นักประวัติศาสตร์ คาเรน ราซีน กล่าว Freemasons ในตำแหน่งประธานาธิบดีของเม็กซิโกได้แก่Guadalupe Victoria , Valentín Gómez Farías , ^Antonio López de Santa Anna , ^Benito Juárez ^, Sebastián Lerdo de Tejada , Porfirio Díaz , Francisco I. Madero , ^Venustiano Carranza ^, Plutarco Elías Calles , Lázaro Cárdenas , Emilio Portes Gil , Pascual Ortiz Rubio , Abelardo L. RodríguezและMiguel Alemán Valdés ^{[ 115 ]}

หลังจากความล้มเหลวของการปฏิวัติอิตาลีในปี 1830ฟรีเมสันชาวอิตาลีจำนวนหนึ่งถูกบังคับให้หลบหนี พวกเขาได้จัดตั้งสาขาของScottish Rite ที่ได้รับการอนุมัติอย่างลับๆ ในเมืองอเล็กซานเดรียซึ่งเป็นเมืองที่มีชุมชนชาวอิตาลีขนาดใหญ่อาศัยอยู่แล้ว ในขณะเดียวกัน ฟรีเมสันชาวฝรั่งเศสได้จัดตั้งสาขาท้องถิ่นในเมืองอเล็กซานเดรียอย่างเปิดเผยในปี 1845 ^{[ 116 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 ลอดจ์ของฟรีเมสันได้ดำเนินการอย่างกว้างขวางทั่วทุกส่วนของจักรวรรดิออตโตมันและนิกายซูฟี จำนวนมาก มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับพวกเขา ชาวเติร์กหนุ่ม จำนวนมาก ที่เกี่ยวข้องกับนิกายเบคตาชีเป็นสมาชิกและผู้อุปถัมภ์ของฟรีเมสัน พวกเขายังเป็นพันธมิตรอย่างใกล้ชิดในการต่อต้านจักรวรรดินิยมของยุโรปปัญญาชนชาวออตโตมันจำนวนมากเชื่อว่าซูฟิซึมและฟรีเมสันมีความคล้ายคลึงกันอย่างใกล้ชิดในด้านหลักคำสอน มุมมองทางจิตวิญญาณ และความลึกลับ^{[ 117 ]}

ลอดจ์แรกที่ก่อตั้งขึ้นในประเทศจีนคือ Amity Lodge ซึ่งก่อตั้งขึ้นที่กวางโจวในปี 1767 ในปี 1875 District Grand Lodge of China ได้แยกออกเป็นสองเขต คือ จีนตอนเหนือ และฮ่องกงและจีนตอนใต้ ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง กิจกรรมของฟรีเมสันทั้งหมดในฮ่องกงต้องหยุดชะงักลงเนื่องจากการรุกรานของญี่ปุ่น หลังจากปี 1949 เมื่อรัฐบาลจีนใหม่ (คอมมิวนิสต์) ได้ก่อตั้งขึ้น ลอดจ์บางแห่งได้ย้ายไปฮ่องกงหรือปิดตัวลงเนื่องจากขาดผู้สมัครใหม่^{[ 118 ]}ปัจจุบันฟรีเมสันถูกพรรคคอมมิวนิสต์จีน สั่งห้ามในจีนแผ่นดินใหญ่ แต่ได้รับอนุญาตในฮ่องกง ฟรีเมสันยังคงอยู่รอดบนเกาะไต้หวันและGrand Lodge of Chinaตั้งอยู่ในไทเป^{[ 119 ]}รอยัล ซัสเซ็กซ์ ลอดจ์ หมายเลข 501 เป็นลอดจ์แรกที่ก่อตั้งขึ้นในเมืองวิกตอเรียของฮ่องกงเมื่อวันที่ 29 เมษายน พ.ศ. 2387 มีลอดจ์ (ตามธรรมนูญอังกฤษ) จำนวน 20 แห่งภายใต้ดิสทริกต์แกรนด์ลอดจ์แห่งฮ่องกงและตะวันออกไกล และยูไนเต็ดแกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษ ซึ่งมีการประชุมกันที่เซทแลนด์ฮอลล์^{[ 120 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างฟรีเมสันอังกฤษและฝรั่งเศสเปลี่ยนแปลงไปอย่างมากในช่วงการก่อตั้งUnited Grand Lodge of Englandในปี 1813 แม้ว่าทั้งสองเขตอำนาจศาลจะยังคงให้การยอมรับซึ่งกันและกันเป็นเวลาหลายทศวรรษ แต่เหตุการณ์ในช่วงทศวรรษ 1860 และ 1870 นำไปสู่การแบ่งแยกที่ยั่งยืน ในปี 1868 สภาสูงสุดของ Ancient and Accepted Scottish Rite แห่งรัฐลุยเซียนาได้ก่อตั้งขึ้นภายในเขตอำนาจศาลของ Grand Lodge of Louisiana องค์กรนี้ได้รับการยอมรับจาก Grand Orient de France แต่ถือว่าไม่ถูกต้องตามกฎหมายโดย Grand Lodge of Louisiana เนื่องจากรับสมาชิกผิวดำ ในปีต่อมา Grand Orient de France ตกใจกับการปฏิบัติที่เลือกปฏิบัติของ Grand Lodge of Louisiana จึงชี้แจงและยืนยันจุดยืนของตนโดยการผ่านมติประกาศว่า "ไม่ว่าสีผิว เชื้อชาติ หรือศาสนา ก็ไม่สามารถตัดสิทธิ์ผู้ชายจากการเป็นฟรีเมสันได้" สิ่งนี้กระตุ้นให้ Grand Lodge of Louisiana ถอนการยอมรับและมีอิทธิพลต่อ Grand Lodge อื่นๆ ในอเมริกาให้ทำเช่นเดียวกัน^{[ 121 ]}

การถกเถียงเชิงปรัชญาในระหว่างการประชุมสภาสูงสุดโลซานน์ในปี 1875ทำให้แกรนด์โอเรียนต์เดอฟรองซ์ต้องทบทวนหลักการพื้นฐานของตน หลังจากได้รับรายงานจากบาทหลวงโปรเตสแตนต์ พวกเขาสรุปว่าฟรีเมสันไม่ใช่ศาสนา จึงไม่ควรบังคับให้มีความเชื่อทางศาสนา^{[ 122 ]}แกรนด์โอเรียนต์ได้แก้ไขธรรมนูญของตนเพื่อเน้นย้ำถึง "เสรีภาพทางมโนธรรมและความสามัคคีของมนุษย์อย่างแท้จริง" โดยลบข้อกำหนดเดิมเกี่ยวกับการเชื่อในการมีอยู่ของพระเจ้าและความเป็นอมตะของวิญญาณ ต่อมา สหแกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษได้ถอนการรับรองแกรนด์โอเรียนต์เดอฟรองซ์ ซึ่งอาจได้รับอิทธิพลจากความตึงเครียดทางการเมืองระหว่างฝรั่งเศสและอังกฤษในยุคนั้น การแยกตัวนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปัจจุบัน^{[ 123 ]}

การพัฒนาทางปรัชญานี้ทำให้เกิดความหลากหลายภายในฟรีเมสันฝรั่งเศส ในปี 1894 ลอดจ์บางแห่งได้ก่อตั้งGrande Loge de Franceโดยยังคงอ้างอิงถึงสถาปนิกผู้ยิ่งใหญ่แห่งจักรวาลในขณะที่ยังคงรักษาประเพณีฟรีเมสันของฝรั่งเศสไว้มากมาย ซึ่งแสดงถึงแนวทางสายกลางระหว่างแนวทางเสรีนิยมและแนวทางแองโกล^{[ 124 ]}ในปี 1913 United Grand Lodge of England ได้สร้างความสัมพันธ์กับ " Grande Loge Nationale Indépendante et Régulière pour la France et les Colonies Françaises " ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ ซึ่งสอดคล้องกับแนวปฏิบัติของฟรีเมสันแองโกล-อเมริกันมากขึ้น^{[ 125 ] [ 126 ]}

การกระจายตัวนี้ทำให้ฟรีเมสันฝรั่งเศสสามารถพัฒนาไปได้หลายทิศทาง แกรนด์ โอเรียนต์ เดอ ฟรองซ์ ยังคงเป็นพลังทางปัญญาและความก้าวหน้าที่สำคัญในสังคมฝรั่งเศส การเน้นย้ำในเรื่องเสรีภาพทางความคิดและพัฒนาการทางสังคมได้ส่งผลกระทบอย่างมากต่อการพัฒนาค่านิยมประชาธิปไตยแบบฆราวาสทั่วทั้งยุโรปและที่อื่นๆ ในขณะที่องค์กรในกลุ่มแองโกล-อเมริกันยังคงรักษาแนวทางเฉพาะของตนเองเกี่ยวกับหลักการของฟรีเมสันไว้

ฟรีเมสันสมัยใหม่ประกอบด้วยแนวทางหลักสามประการ ซึ่งมีอิทธิพลต่อการปฏิบัติทั่วทวีปยุโรป: ^{[ 127 ]}

• เสรีนิยม^{[ 128 ]} (หรือยึดมั่นในหลักคำสอน/ก้าวหน้า) – เน้นเสรีภาพทางมโนธรรมและฆราวาสนิยมโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการแยกศาสนาออกจากรัฐ^{[ 129 ]}
• แบบดั้งเดิม – ปฏิบัติตามแนวทางปฏิบัติของฝรั่งเศสที่กำหนดไว้ในขณะที่ยังคงรักษาข้อกำหนดในการเชื่อในพระเจ้าสูงสุด^{[ 130 ]} Grande Loge de Franceเป็นตัวอย่างของแนวทางนี้
• อนุรักษ์นิยม^{[ 131 ]} – ปฏิบัติตามแนวทางแองโกล-อเมริกันโดยยึดมั่นในพระเจ้าสูงสุด^{[ 132 ] [ 133 ]}

คำว่าContinental Freemasonryในเชิงประวัติศาสตร์หมายถึงประเพณีเมสันที่หลากหลายซึ่งพัฒนาขึ้นในยุโรป ในขณะที่สารานุกรมฟรีเมสัน ของ Albert Mackey ในปี 1873 ได้นิยามไว้จากมุมมองของแองโกล-อเมริกันว่าเป็นกลุ่มที่ "ยังคงรักษาธรรมเนียมปฏิบัติหลายอย่างซึ่งถูกละทิ้งไปแล้ว หรือไม่เคยมีการปฏิบัติในกลุ่มของอังกฤษ ไอร์แลนด์ และสกอตแลนด์" ^{[ 134 ]}มุมมองที่สมดุลกว่านั้นยอมรับว่าสิ่งเหล่านี้แสดงถึงแนวทางปรัชญาที่แตกต่างกันในหลักการของเมสัน

ปัจจุบัน ฟรีเมสันแบบเสรีนิยมครอบคลุมประเพณีต่างๆ เช่นGrand Orient de Franceซึ่งเน้นเสรีภาพทางมโนธรรมและความก้าวหน้าทางสังคม รวมถึงองค์กรต่างๆ เช่น Grande Loge de France ที่ยังคงรักษาองค์ประกอบดั้งเดิมบางอย่างไว้ ในขณะเดียวกันก็ยอมรับหลักการเสรีนิยมบางประการ องค์กรเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาอุดมคติประชาธิปไตย สิทธิมนุษยชน และการปฏิรูปสังคมทั่วทั้งยุโรปและละตินอเมริกา ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการตีความหลักการของฟรีเมสันอย่างมีพลวัต โดยมุ่งเน้นที่ความก้าวหน้าของมนุษย์และการพัฒนาสังคมให้ดีขึ้น^{[ 135 ]}

แนวทางที่แตกต่างกันในการรับรู้และการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างองค์กรเมสันเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 ในปี พ.ศ. 2504 แกรนด์ลอดจ์และแกรนด์โอเรียนต์หลายแห่งได้ก่อตั้งCentre de Liaison et d'Information des Puissances maçonniques Signataires de l'Appel de Strasbourg (CLIPSAS) ซึ่งเป็นเวทีระหว่างประเทศสำหรับความร่วมมือของเมสัน สมาชิกของ CLIPSAS ประกอบด้วยองค์กรเมสันมากกว่า 100 แห่งทั่วโลก ครอบคลุมองค์กรแบบดั้งเดิม เสรีนิยม และองค์กรแบบผสมเพศ^{[ 136 ]}

การพัฒนาครั้งนี้สะท้อนให้เห็นถึงแนวทางปรัชญาที่แตกต่างกันในการยอมรับของเมสันสมาคมแกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษยึดมั่นในนโยบายการยอมรับแบบเฉพาะเจาะจงตามเกณฑ์ที่กำหนด รวมถึงความเชื่อในพระเจ้าสูงสุดและการเป็นสมาชิกเฉพาะผู้ชายเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม องค์กรสมาชิก CLIPSAS โดยทั่วไปจะปฏิบัติตามการยอมรับแบบเปิดกว้าง ทำให้เกิดปฏิสัมพันธ์ระหว่างประเพณีเมสันที่หลากหลาย^{[ 137 ]}

แนวทางที่แตกต่างกันในการยอมรับนี้นำไปสู่เครือข่ายปฏิสัมพันธ์ของเมสันที่แตกต่างกัน ซึ่งมักถูกเรียกว่าประเพณีแองโกล-อเมริกันและเสรีนิยม แม้ว่าการทำให้ง่ายขึ้นนี้จะไม่สามารถจับภาพความซับซ้อนของความสัมพันธ์ของเมสันสมัยใหม่ได้อย่างสมบูรณ์^{[ 133 ]}

พัฒนาการในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และศตวรรษที่ 21 บ่งชี้ถึงมุมมองที่เปลี่ยนแปลงไปภายในกลุ่มฟรีเมสันแองโกล-อเมริกันเกี่ยวกับองค์กรสตรี ในปี 1999 สมาคมแกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษ (United Grand Lodge of England)ได้รับรองอย่างเป็นทางการทั้ง The Order of Women Freemasonsและ Honourable Fraternity of Ancient Freemasons (Freemasonry for Women) ว่าเป็นองค์กรฟรีเมสันที่ถูกต้องตามกฎหมาย แม้ว่าจะไม่ได้ให้การรับรองอย่างเป็นทางการ แต่ UGLE ยังคงรักษา " ความสัมพันธ์ในการทำงานที่ดีเยี่ยม " กับแกรนด์ลอดจ์ทั้งสองแห่ง และร่วมมือกับพวกเขาในโครงการริเริ่มต่างๆ รวมถึงการเข้าร่วมกิจกรรม Open House London ที่ Freemasons' Hall และงานรับสมัครนักศึกษาในมหาวิทยาลัย^{[ 138 ]}นี่แสดงถึงวิวัฒนาการที่สำคัญจากจุดยืนที่เข้มงวดกว่าในอดีต และแสดงให้เห็นถึงการเปิดเสรีและการยอมรับประเพณีฟรีเมสันที่หลากหลายมากขึ้น^{[ 139 ]}นอกจากนี้ ในปี 2018 UGLE ได้ออกคำแนะนำที่ต้อนรับ สมาชิก ข้ามเพศ อย่างชัดเจน และยืนยันว่า "ฟรีเมสันที่หลังจากได้รับการริเริ่มแล้วเลิกเป็นผู้ชายไม่ได้เลิกเป็นฟรีเมสัน" ^{[ 140 ]}

สถานะของสตรีในสมาคมและองค์กรเก่าแก่ของช่างก่อสร้างในยุคกลางยังคงไม่แน่นอน หลักการ "femme sole" อนุญาตให้หญิงม่ายประกอบอาชีพของสามีต่อไปได้ แต่การนำไปใช้มีความแตกต่างกันไปตามแต่ละท้องถิ่น เช่น การเป็นสมาชิกเต็มรูปแบบขององค์กรการค้า หรือการค้าที่จำกัดโดยการมอบหมายหรือเป็นสมาชิกที่ได้รับการอนุมัติจากองค์กรนั้น^{[ 141 ]}ในเมสัน หลักฐานที่มีอยู่น้อยนิดชี้ให้เห็นถึงสถานะที่มีอำนาจน้อยกว่า^{[ 142 ]}

ในช่วงเริ่มต้นของยุคแกรนด์ลอดจ์ในช่วงทศวรรษ 1720 เจมส์ แอนเดอร์สันได้เขียนรัฐธรรมนูญฉบับพิมพ์ครั้งแรกสำหรับฟรีเมสันซึ่งเป็นพื้นฐานของรัฐธรรมนูญส่วนใหญ่ในเวลาต่อมา ซึ่งได้กีดกันผู้หญิงออกจากการเป็นฟรีเมสันโดยเฉพาะ^{[ 143 ]}เมื่อฟรีเมสันแพร่หลายออกไป ผู้หญิงเริ่มถูกเพิ่มเข้าไปในลอดจ์แห่งการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมโดยสามีของพวกเธอที่เป็นฟรีเมสันแบบคอนติเนนตัล ซึ่งมีสามระดับที่มีชื่อเดียวกันกับของผู้ชาย แต่มีเนื้อหาที่แตกต่างกัน ฝรั่งเศสได้ยกเลิกการทดลองนี้อย่างเป็นทางการในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ^{[ 144 ] [ 145 ]}ต่อมาองค์กรที่มีเป้าหมายคล้ายกันได้เกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา แต่ได้แยกแยะชื่อของระดับต่างๆ ออกจากของฟรีเมสันชาย^{[ 146 ]}

มาเรีย เดอเรมส์ได้รับการเข้าพิธีเป็นสมาชิกฟรีเมสันในปี 1882 จากนั้นจึงลาออกเพื่อให้ลอดจ์ของเธอกลับเข้าร่วมแกรนด์ลอดจ์อีกครั้ง เนื่องจากไม่ได้รับการยอมรับจากองค์กรปกครองของฟรีเมสันใดๆ เธอและจอร์จส์ มาร์ตินจึงเริ่มก่อตั้งลอดจ์ฟรีเมสันแบบผสมที่ประกอบพิธีกรรมของฟรีเมสัน^{[ 147 ]}แอนนี่ เบแซนต์ได้เผยแพร่ปรากฏการณ์นี้ไปยังโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษ^{[ 148 ]}ความขัดแย้งเกี่ยวกับพิธีกรรมนำไปสู่การก่อตั้งองค์กรฟรีเมสันเฉพาะผู้หญิงในอังกฤษ ซึ่งแพร่กระจายไปยังประเทศอื่นๆ ในขณะเดียวกัน ชาวฝรั่งเศสได้ฟื้นฟู Adoption ให้เป็นลอดจ์เฉพาะผู้หญิงในปี 1901 แต่ก็ยกเลิกไปอีกครั้งในปี 1935 อย่างไรก็ตาม ลอดจ์ต่างๆ ยังคงมีการประชุมกัน ซึ่งก่อให้เกิดองค์กรของผู้หญิงที่ประกอบพิธีกรรมฟรีเมสันแบบภาคพื้นทวีปในปี 1959 ^{[ 145 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ฟรีเมสันภาคพื้นทวีปมีความเห็นอกเห็นใจฟรีเมสันในหมู่สตรี ซึ่งสืบเนื่องมาจากช่วงทศวรรษ 1890 เมื่อลอดจ์ของฝรั่งเศสได้ช่วยเหลือขบวนการร่วมเมสันที่กำลังเกิดขึ้นใหม่โดยการส่งเสริมสมาชิกของตนให้ถึงระดับที่ 33 ของAncient and Accepted Scottish Rite มากพอ ที่จะทำให้พวกเขาสามารถจัดตั้งสภาใหญ่ของตนเองได้ในปี 1899 ซึ่งได้รับการยอมรับจากสภาใหญ่ภาคพื้นทวีปอื่นๆ ของ Rite นั้น^{[ 149 ]} United Grand Lodge of England ได้ออกแถลงการณ์ในปี 1999 รับรองว่าแกรนด์ลอดจ์สตรีสองแห่งในที่นั้น ได้แก่ The Order of Women Freemasons ^{[ 150 ]}และ The Honourable Fraternity of Ancient Freemasons ^{[ 151 ]}เป็นไปตามระเบียบในทุกด้านยกเว้นผู้เข้าร่วม แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นไปตามระเบียบ แต่พวกเขาก็เป็นส่วนหนึ่งของฟรีเมสัน "โดยทั่วไป" ^{[ 21 ] [ 152 ]}ทัศนคติของแกรนด์ลอดจ์แองโกล-อเมริกันส่วนใหญ่ยังคงถือว่าฟรีเมสันหญิงไม่ใช่เมสันที่ถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 153 ]}

ในปี 2018 สมาคม แกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษได้ออกคำแนะนำโดยระบุว่า ในส่วนของผู้หญิงข้ามเพศนั้น "ฟรีเมสันที่หลังจากได้รับการริเริ่มแล้วเลิกเป็นผู้ชายจะไม่เลิกเป็นฟรีเมสัน" ^{[ 154 ]}คำแนะนำดังกล่าวยังระบุด้วยว่าผู้ชายข้ามเพศสามารถสมัครได้^{[ 154 ]}

การต่อต้านเมสัน (หรือเรียกอีกอย่างว่าการต่อต้านฟรีเมสัน ) ได้รับการนิยามว่าเป็น "การต่อต้านฟรีเมสัน" ^{[ 155 ] [ 156 ]}โดยส่วนใหญ่ประกอบด้วยบุคคลหรือกลุ่มที่วิพากษ์วิจารณ์หรือปฏิเสธอุดมการณ์ของเมสัน โดยไม่มีการเคลื่อนไหวต่อต้านเมสันที่เป็นเอกภาพเกิดขึ้น นักวิจารณ์รวมถึงกลุ่มศาสนา กลุ่มการเมือง และนักทฤษฎีสมคบคิดโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่สนับสนุนทฤษฎีสมคบคิดของเมสันหรือทฤษฎีสมคบคิดของยูดา-เมสันนักต่อต้านเมสันที่มีชื่อเสียงบางคน เช่นเนสต้า เฮเลน เว็บสเตอร์วิพากษ์วิจารณ์เฉพาะ "เมสันภาคพื้นทวีป" ในขณะที่ถือว่า "เมสันปกติ" เป็นสมาคมที่มีเกียรติ^{[ 157 ]}

มีการเปิดเผยและแฉเรื่องราวมากมายย้อนหลังไปถึงศตวรรษที่ 18 เรื่องราวเหล่านี้มักขาดบริบท^{[ 158 ]}อาจล้าสมัยด้วยเหตุผลต่างๆ^{[ 159 ]}หรืออาจเป็นเรื่องหลอกลวง โดยสิ้นเชิง จากผู้เขียน ดังเช่นกรณีการหลอกลวง Taxil ^{[ 160 ]}

เรื่องหลอกลวงและการเปิดโปงเหล่านี้มักกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์เมสัน ซึ่งมักมีลักษณะทางศาสนาหรือทางการเมือง หรือตั้งอยู่บนความสงสัยเกี่ยวกับการสมรู้ร่วมคิดที่ทุจริตในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง การต่อต้านทางการเมืองที่เกิดขึ้นหลังจาก " กรณีมอร์แกน " ของอเมริกาในปี 1826 ทำให้เกิดคำว่าต่อต้านเมสัน (Anti-Masonry ) ซึ่งยังคงใช้กันอยู่ในอเมริกาในปัจจุบัน ทั้งโดยเมสันเองที่ใช้เรียกผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์พวกเขา และในฐานะคำอธิบายตนเองโดยผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์เอง^{[ 161 ]}

ฟรีเมสันได้รับคำวิจารณ์จาก รัฐ ศาสนาและศาสนาที่จัดตั้งขึ้นซึ่งเชื่อว่าฟรีเมสันกำลังแข่งขันกับศาสนาหรือมองว่ามุมมองหรือการปฏิบัติของกลุ่มภราดรภาพนั้นนอกรีตนอกจากนี้ยังเป็นเป้าหมายของทฤษฎีสมคบคิด มานานแล้ว ซึ่งอ้างว่าฟรีเมสันเป็น พลัง ลึกลับและชั่วร้าย^{[ 162 ]}

นิกายที่มีประวัติการคัดค้านฟรีเมสันมายาวนานที่สุดคือคริสตจักรคาทอลิกการคัดค้านของคริสตจักรคาทอลิกมีพื้นฐานมาจากการกล่าวหาว่าฟรีเมสันสอน ศาสนา เทวนิยม แบบธรรมชาติ ซึ่งขัดแย้งกับหลักคำสอน ของคริสตจักร [ ^{163 ]}รวมถึงการสาบานด้วยเลือด^{[ 164 ]} ชาว คาทอลิกบางคน โดยเฉพาะบาทหลวงที่ทำงานด้านการขับไล่ ปีศาจ เชื่อว่าคำสาบานที่ฟรีเมสันสาบาน ^นั้นเป็นคำสาปแช่งซึ่งอาจส่งผลเสียต่อลูกหลานของฟรีเมสันไปจนถึงรุ่นที่สามหรือสี่ แม้ว่าแนวคิดเรื่องคำสาปแช่งทางกรรมพันธุ์จะเป็นหัวข้อถกเถียงกันภายในคริสตจักรก็ตาม^{[ 165 ]}

มีการออกประกาศของพระสันตะปาปามากกว่า 600 ฉบับต่อต้านฟรีเมสัน^{[ 166 ]}ฉบับแรกคือIn eminenti apostolatusของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 12 ในปี 1738 และฉบับล่าสุดคือ จดหมายของ สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสที่ส่งโดยสำนักศาสนศาสตร์แห่งความเชื่อในปี 2023 ^{[ 167 ]}

ประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2460ประกาศอย่างชัดเจนว่าการเข้าร่วมกลุ่มฟรีเมสันส่งผลให้ถูกขับออกจาก ศาสนจักรโดยอัตโนมัติ และห้ามหนังสือที่สนับสนุนกลุ่มฟรีเมสัน^{[ 168 ]}

ในปี 1983 คริสตจักรได้ออกประมวลกฎหมายศาสนาฉบับ ใหม่ ซึ่งแตกต่างจากฉบับก่อนหน้าประมวลกฎหมายศาสนาฉบับปี 1983ไม่ได้ระบุชื่อกลุ่มฟรีเมสันอย่างชัดเจนว่าเป็นหนึ่งในสมาคมลับที่ถูกประณาม โดยระบุว่า “บุคคลใดเข้าร่วมสมาคมที่วางแผนต่อต้านคริสตจักร จะต้องถูกลงโทษตามสมควร บุคคลใดส่งเสริมหรือดำรงตำแหน่งในสมาคมดังกล่าว จะต้องถูกลงโทษด้วยการห้าม เข้าร่วมกิจกรรมทางศาสนา” การที่ไม่ได้ระบุชื่อกลุ่มฟรีเมสัน ทำให้ทั้งชาวคาทอลิกและฟรีเมสันเข้าใจผิดว่า ข้อห้ามไม่ให้ชาวคาทอลิกเข้าร่วมเป็นฟรีเมสันอาจถูกยกเลิกไปแล้ว โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ สภาวาติกันที่สองดูเหมือนจะมีการผ่อนปรนมากขึ้น^{[ 169 ]}อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ได้รับการชี้แจงเมื่อพระคาร์ดินัลโจเซฟ รัตซิงเกอร์ (ต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ) ในฐานะประมุขแห่งสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาได้ออกประกาศเกี่ยวกับสมาคมเมสันซึ่งระบุว่า "... การตัดสินเชิงลบของศาสนจักรเกี่ยวกับสมาคมเมสันยังคงไม่เปลี่ยนแปลง เนื่องจากหลักการของพวกเขาถือว่าไม่สอดคล้องกับหลักคำสอนของศาสนจักรมาโดยตลอด ดังนั้นการเป็นสมาชิกในสมาคมเหล่านี้จึงยังคงเป็นสิ่งต้องห้าม ผู้ศรัทธาที่ลงทะเบียนในสมาคมเมสันอยู่ในสถานะของบาปมหันต์และไม่สามารถรับศีลมหาสนิทได้" [ ^{170 ] ใน}ปี 2023 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงยืนยันการห้ามชาวคาทอลิกเข้าร่วมเป็นฟรีเมสัน โดยระบุว่า "[...] ความไม่สอดคล้องกันระหว่างหลักคำสอนของคาทอลิกกับฟรีเมสัน [...]" ^{[ 171 ]}เพื่อตอบสนองต่อจูลิโต คอร์เตสบิชอปแห่งดูมังเกเตซึ่งแสดงความกังวลเกี่ยวกับจำนวนฟรีเมสันที่เพิ่มขึ้นในฟิลิปปินส์^{[ 172 ]}การห้ามที่ต่ออายุนี้อ้างอิงทั้งประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2526และแนวทางที่จัดทำโดยการประชุมของบรรดาบิชอปในปี พ.ศ. 2546 ^{[ 172 ] [ 173 ]}

ในส่วนของฟรีเมสันนั้น ไม่เคยคัดค้านการที่ชาวคาทอลิกเข้าร่วมกลุ่มของพวกเขาเลย แกรนด์ลอดจ์ที่อยู่ในมิตรภาพกับยูไนเต็ดแกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษปฏิเสธข้ออ้างของคริสตจักร โดยระบุว่า "ฟรีเมสันไม่ได้พยายามที่จะเข้ามาแทนที่ศาสนาของฟรีเมสันหรือจัดหาสิ่งทดแทน" ^{[ 21 ]}อย่างไรก็ตาม พิธีกรรมของฟรีเมสันบางอย่างกำหนดให้สมาชิกต้องประณามสันตะปาปา และเจ้าหน้าที่รัฐบาลฟรีเมสันหลายคนในหลายประเทศได้พยายามจำกัดเสรีภาพทางศาสนาของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 174 ]}

ตรงกันข้ามกับข้อกล่าวหาของคาทอลิกเรื่องเหตุผลนิยมและธรรมชาตินิยม ข้อโต้แย้งของโปรเตสแตนต์มีแนวโน้มที่จะอิงตามข้อกล่าวหาเรื่องลัทธิลึกลับไสยศาสตร์และแม้กระทั่งลัทธิซาตาน^{[ 175 ]}อัลเบิร์ต ไพค์ นักวิชาการเมสันมักถูกอ้างถึง (ในบางกรณีถูกอ้างผิด) โดยกลุ่มต่อต้านเมสันที่เป็นโปรเตสแตนต์ว่าเป็นผู้มีอำนาจในการยืนยันจุดยืนของเมสันในประเด็นเหล่านี้^{[ 176 ]} อย่างไรก็ตาม ไพค์ แม้ว่าจะมีความรู้มาก แต่ก็ไม่ได้เป็นโฆษกของฟรีเมสัน และยังเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่ฟรีเมสันโดยทั่วไป งานเขียนของเขาเป็นเพียงความคิดเห็นส่วนตัวของเขาเท่านั้น และยิ่งไปกว่านั้น เป็นความคิดเห็นที่อิงตามทัศนคติและความเข้าใจของฟรีเมสันทางตอนใต้ของสหรัฐอเมริกาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ที่น่าสังเกตคือ ในคำนำของหนังสือของเขามีข้อความปฏิเสธความรับผิดชอบจากแกรนด์ลอดจ์ของเขาเอง ไม่มีเสียงใดเสียงหนึ่งเคยพูดแทนฟรีเมสันทั้งหมด^{[ 177 ]}

ในปี พ.ศ. 2536 คณะกรรมการพันธกิจภายในประเทศของสมาคมแบ๊บติสต์ภาคใต้ ได้ตัดสินว่าบางส่วนของลัทธิฟรีเมสันไม่สอดคล้องกับศาสนาคริสต์ ในขณะที่บางส่วนสอดคล้อง โดยสรุปว่าการเข้าร่วมในลัทธิฟรีเมสันควรถือเป็น "เรื่องของมโนธรรมส่วนบุคคล" ^{[ 178 ]}หัวข้อเรื่องลัทธิฟรีเมสันยังคงเป็นประเด็นถกเถียงภายในสมาคม เจมส์ แอล. ฮอลลี่ ประธานของ Mission and Ministry to Men ได้ตีพิมพ์หนังสือชุดสามเล่มชื่อ "สมาคมแบ๊บติสต์ภาคใต้และลัทธิฟรีเมสัน" ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์รายงานต่อสมาคมแบ๊บติสต์ภาคใต้รวมถึงอิทธิพลของแกรี่ ลีเซอร์ ซึ่งในขณะนั้นดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการแผนกพยานระหว่างศาสนาของคณะกรรมการพันธกิจอเมริกาเหนือ^{[ 179 ]}แกรี่ ลีเซอร์ ได้ตีพิมพ์หนังสือ "ลัทธิพื้นฐานนิยมและลัทธิฟรีเมสัน" โดยโต้แย้งว่าการอภิปรายเรื่องลัทธิฟรีเมสันของสมาคมได้รับอิทธิพลจาก การฟื้นฟูแนวคิดอนุรักษ์นิยม ของ สมาคมแบ๊ บ ติสต์ภาคใต้

บีที โรเบิร์ตส์ผู้ก่อตั้ง ค ริสตจักรเมธอดิสต์ เสรี เป็นผู้ต่อต้านฟรีเมสันอย่างแข็งขันในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 โรเบิร์ตส์ต่อต้านสมาคมนี้ด้วยเหตุผลทางศีลธรรมและกล่าวว่า "พระเจ้าของลอดจ์ไม่ใช่พระเจ้าของพระคัมภีร์" โรเบิร์ตส์เชื่อว่าฟรีเมสันเป็นศาสนา " ลึกลับ " หรือ "ทางเลือก" และสนับสนุนให้คริสตจักรของเขาไม่สนับสนุนบาทหลวงที่เป็นฟรีเมสัน เสรีภาพจากสมาคมลับเป็นหนึ่งใน "เสรีภาพ" ที่คริสตจักรเมธอดิสต์เสรีได้ก่อตั้งขึ้น^{[ 180 ]}

นับตั้งแต่การก่อตั้งฟรีเมสัน บิชอปหลายรูปของคริสตจักรแห่งอังกฤษเป็นสมาชิกฟรีเมสัน รวมถึงอาร์ชบิชอปเจฟฟรีย์ ฟิชเชอร์ [ ^{181 ] ใน}อดีต สมาชิกของคริสตจักรแห่งอังกฤษส่วนน้อยเท่านั้นที่จะมองเห็นความไม่สอดคล้องกันในการยึดมั่นในศาสนาคริสต์นิกายแองกลิกันและปฏิบัติฟรีเมสันไปพร้อมๆ กัน อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ความกังวลเกี่ยวกับฟรีเมสันเพิ่มมากขึ้นภายในนิกายแองกลิกัน อาจเนื่องมาจากการมีบทบาทที่โดดเด่นมากขึ้นของฝ่ายอีแวนเจลิคัลของคริสตจักร อดีตอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ดร . โรวัน วิลเลียมส์ดูเหมือนจะมีความกังวลเกี่ยวกับพิธีกรรมของฟรีเมสัน ในขณะเดียวกันก็กังวลที่จะหลีกเลี่ยงการทำให้ฟรีเมสันทั้งภายในและภายนอกคริสตจักรแห่งอังกฤษขุ่นเคือง ในปี 2003 เขารู้สึกว่าจำเป็นต้องขอโทษฟรีเมสันชาวอังกฤษหลังจากที่เขากล่าวว่าความเชื่อของพวกเขานั้นไม่เข้ากันกับศาสนาคริสต์ และเขาได้ห้ามการแต่งตั้งฟรีเมสันให้ดำรงตำแหน่งอาวุโสในสังฆมณฑลของเขาเมื่อเขาเป็นบิชอปแห่งมอนมัธ^{[ 182 ]}

คริสตจักรลูเธอรัน – มิสซูรีซินอด คัดค้านลัทธิฟรีเมสันโดยอ้างว่าคำสอนของลัทธินี้ขัดแย้งกับพระกิตติคุณ^{[ 183 ]}

ในปี พ.ศ. 2476 คริ สตจักรนิกายออร์โธดอกซ์แห่งกรีซประกาศอย่างเป็นทางการว่าการเป็นฟรีเมสันถือเป็นการละทิ้งศาสนาดังนั้น จนกว่าเขาจะสำนึกผิด บุคคลที่เกี่ยวข้องกับฟรีเมสันจะไม่สามารถมีส่วนร่วมในพิธีศีลมหาสนิทได้เรื่องนี้ได้รับการยืนยันโดยทั่วไปทั่วทั้งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก คำวิจารณ์ของนิกายออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับฟรีเมสันนั้นสอดคล้องกับทั้งนิกายคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ที่ว่า "ฟรีเมสันไม่สามารถเข้ากันได้กับศาสนาคริสต์เลย ตราบใดที่เป็นองค์กรลับ ดำเนินการและสอนในความลึกลับและเป็นความลับ และยกย่องเหตุผลนิยม" ^{[ 184 ]}

สมาคมฟรีเมสันทั่วไปไม่ได้ตอบสนองต่อข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ นอกเหนือจากคำกล่าวซ้ำๆ ว่าสมาคมฟรีเมสันยึดมั่นในหลักการที่ว่า "สมาคมฟรีเมสันไม่ใช่ศาสนา และไม่ใช่สิ่งที่จะมาทดแทนศาสนาได้ ไม่มี 'เทพเจ้าของฟรีเมสัน' ที่แยกต่างหาก และไม่มีชื่อเฉพาะสำหรับเทพเจ้าในสมาคมฟรีเมสัน" ^{[ 185 ]}

ชายชาวคริสต์ที่ถูกคริสตจักรของตนห้ามไม่ให้เข้าร่วมกลุ่มฟรีเมสัน หรือผู้ที่ต้องการสังคมที่เน้นศาสนามากกว่า ได้เข้าร่วมองค์กรภราดรภาพที่คล้ายคลึงกัน เช่นอัศวินแห่งโคลัมบัสและอัศวินแห่งปีเตอร์ คลาเวอร์สำหรับชาวคาทอลิก และสถาบันรอยัลแบล็กสำหรับชาวโปรเตสแตนต์^{[ 186 ]}แม้ว่าองค์กรภราดรภาพเหล่านี้จะ "จัดตั้งขึ้นบางส่วนตามรูปแบบและใช้สัญลักษณ์หลายอย่างของฟรีเมสัน" ^{[ 186 ]}

มีองค์ประกอบบางอย่างของฟรีเมสันปรากฏอยู่ในพิธีกรรม ใน วิหารของศาสนามอร์มอน

กาหลิบมะห์มุดที่ 1 แห่งจักรวรรดิออตโตมันสั่งห้ามลัทธิฟรีเมสันในจักรวรรดิออตโตมันในปี ค.ศ. 1748 และนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ลัทธิฟรีเมสันก็ถูกมองว่าเทียบเท่ากับลัทธิอเทวนิยมในจักรวรรดิออตโตมันและโลกอิสลามโดยทั่วไป^{[ 187 ]}

ข้อโต้แย้งต่อต้านฟรีเมสันในศาสนาอิสลามจำนวนมาก มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ ทฤษฎีสมคบคิดต่อต้านยิวแม้ว่าจะมีการวิพากษ์วิจารณ์อื่นๆ เช่น การเชื่อมโยงฟรีเมสันกับอัล-มาซีห์ อัด-ดัจญาล (พระเมสสิยาห์ปลอมในคัมภีร์อิสลาม) ^{[ 188 ] [ 189 ]}มูฮัมหมัด ราชิด ริดา (ค.ศ. 1865–1935) นักเทววิทยาอิสลามชาวซีเรีย - อียิปต์มีบทบาทสำคัญในการนำการต่อต้านฟรีเมสันไปทั่วโลกอิสลามในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 190 ]} ราชิด ริดา ได้เผยแพร่แนวคิดต่อต้านฟรีเมสัน ผ่านทางวารสารอิสลามยอด นิยมของเขา อัล-มานาร์ซึ่งจะส่งผลโดยตรงต่อกลุ่มภราดรภาพมุสลิมและขบวนการอิสลามอื่นๆ ในเวลาต่อมา เช่นฮามาส^{[ 191 ]}ในมาตรา 28 ของพันธสัญญา ฮามาสระบุว่า ฟรีเมสันโรตารีและกลุ่มอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน "ทำงานเพื่อผลประโยชน์ของลัทธิไซออนิสต์และตามคำสั่งของลัทธิไซออนิสต์..." ^{[ 192 ]}

หลายประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมได้สั่งห้ามฟรีเมสันภายในพรมแดนของตน ในขณะที่บางประเทศไม่ได้สั่ง^ห้ามตุรกีและโมร็อกโกได้จัดตั้งแกรนด์ลอดจ์^{[ 193 ]}ในขณะที่ในประเทศต่างๆ เช่นมาเลเซีย^{[ 194 ] [ 195 ]}และเลบานอน [ ^{196 ]}มีแกรนด์ลอดจ์ระดับเขตที่ดำเนินการภายใต้ใบอนุญาตจากแกรนด์ลอดจ์ที่จัดตั้งขึ้น ในปี 1972 ในปากีสถานซุลฟิการ์ อาลี บุตโตนายกรัฐมนตรีของปากีสถานในขณะนั้นได้สั่งห้ามฟรีเมสัน อาคารลอดจ์ถูกรัฐบาลยึด^{[ 197 ]}

ลอดจ์เมสันมีอยู่ในอิรักมาตั้งแต่ปี 1917 เมื่อมีการเปิดลอดจ์แรกภายใต้United Grand Lodge of England (UGLE) มีลอดจ์ภายใต้ UGLE จำนวน 9 แห่งในทศวรรษ 1950 และลอดจ์สก็อตแลนด์ก่อตั้งขึ้นในปี 1923 อย่างไรก็ตาม สถานการณ์เปลี่ยนไปหลังจากการปฏิวัติ และลอดจ์ทั้งหมดถูกบังคับให้ปิดตัวลงในปี 1965 ^{[ 198 ]}สถานการณ์นี้ได้รับการเสริมความแข็งแกร่งขึ้นอีกครั้งภายใต้ซัดดัม ฮุสเซนโดยมีการกำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ "ส่งเสริมหรือยกย่องหลักการไซออนิสต์ รวมถึงฟรีเมสัน หรือผู้ที่เกี่ยวข้องกับองค์กรไซออนิสต์" ^{[ 188 ]}

ในอดีต ลัทธิฟรีเมสันต้องเผชิญกับการตรวจสอบทางการเมือง การปราบปราม และการต่อต้านจากหลากหลายประเทศและกลุ่มการเมือง

ในปี ค.ศ. 1799 สมาคมฟรีเมสันของอังกฤษเกือบถูกสั่งห้ามภายใต้พระราชบัญญัติสมาคมที่ผิดกฎหมาย [ ^{199 ] ใน}สหรัฐอเมริกา เหตุการณ์ "มอร์แกน แอฟแฟร์" ในปี ค.ศ. 1826 เป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตั้ง พรรคต่อต้านฟรี เมสันซึ่ง มีอายุสั้น ^{[ 200 ]}

ลัทธิฟรีเมสันถูกปราบปรามอย่างรุนแรงโดยทั้งระบอบขวาจัด (เช่นนาซีเยอรมนีสเปนสมัยฟรังโก ) [ ^{201 ] [ 202 ] และ}ระบอบซ้ายจัด (เช่น อดีตรัฐคอมมิวนิสต์) ^{[ 203 ]}ในนาซีเยอรมนี ฟรีเมสันถูกจัดว่าเป็นนักโทษทางการเมือง^{[ 204 ]}ดอกฟอร์เก็ตมีน็อตถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ลับของฟรีเมสันในช่วงยุคแห่งการกดขี่ข่มเหงนี้^{[ 205 ] [ 206 ]}

กลุ่มฟรีเมสันมักตกเป็นเป้าหมายของทฤษฎีสมคบคิดที่เชื่อมโยงพวกเขากับกลุ่มอิลลูมินาติ ลัทธิ ระเบียบโลกใหม่หรือแผนการครอบครองโลก

ในระบอบประชาธิปไตยสมัยใหม่ สมาคมฟรีเมสันอาจเผชิญกับความไม่ไว้วางใจจากสาธารณชนเป็นครั้งคราวเนื่องจากทฤษฎีสมคบคิดที่ยังคงอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหราชอาณาจักร บางครั้งได้กำหนดให้เจ้าหน้าที่ในระบบยุติธรรมและเจ้าหน้าที่ตำรวจต้องเปิดเผยการเป็นสมาชิกสมาคมฟรีเมสันเพื่อให้เกิดความโปร่งใส^{[ 207 ] [ 208 ]}ในอิตาลี สมาคมฟรีเมสันมีความเชื่อมโยงกับ สมาคม Propaganda Due (P2) ที่ไม่ถูกต้องตามกฎหมาย ซึ่งเข้าไปพัวพันกับเรื่องอื้อฉาวทางการเงินครั้งใหญ่ในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 209 ]}

• "ฟรีเมสัน" สารานุกรมบริแทนนิกา (ฉบับที่ 11) 1911
• เว็บไซต์ของฮิราม (Web of Hiram) ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 29 กันยายน 2550 ที่Wayback Machineณ มหาวิทยาลัยแบรดฟอร์ด เป็นฐานข้อมูลของเอกสารเกี่ยวกับฟรีเมสันที่ได้รับบริจาค
• หนังสือเมสันออนไลน์จากPietre-Stones Review of Freemasonry
• รัฐธรรมนูญของฟรีเมสัน (ค.ศ. 1734) โดย เจมส์ แอนเดอร์สัน, เบนจามิน แฟรงคลิน และพอล รอยสเตอร์ จัดเก็บโดยห้องสมุดมหาวิทยาลัยเนแบรสกา-ลินคอล์น
• หนังสือ "ความลึกลับของฟรีเมสัน"โดย วิลเลียม มอร์แกน จากโครงการกูเตนเบิร์ก
• การสอบสวนทางกฎหมายเกี่ยวกับการสร้างสมาคมเมสัน (ค.ศ. 1832)ที่Internet Archive , OCLC 1560509 
• หอสมุดและพิพิธภัณฑ์ฟรีเมสันแห่งสหแกรนด์ลอดจ์แห่งอังกฤษเก็บถาวรเมื่อวันที่ 27 พฤษภาคม 2019 ที่Wayback Machineลอนดอน
• บทความเกี่ยวกับศาสนายูดายและฟรีเมสัน
• การต่อต้านลัทธิฟรีเมสัน: มุมมองต่างๆเก็บถาวรเมื่อวันที่ 19 พฤษภาคม 2019 ที่Wayback Machine – เว็บไซต์ฟรีเมสันของเอ็ดเวิร์ด แอล. คิง
• ระเบียบระหว่างประเทศของความสามัคคีร่วมLe Droit Humain
• "Freimaurer-wiki: โครงการ Wiki ฟรีเกี่ยวกับความสามัคคี" (ในภาษาเยอรมัน)