ทฤษฎีเอเฟซัส ซึ่งเสนอโดยวิลเลียม พาล์มเมอร์ เป็นครั้งแรก ในOrigines Liturgicaeเคยได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่นักวิชาการแองกลิกัน ตามทฤษฎีนี้ พิธีกรรมของชาวกอลมีที่มาจากพิธีกรรม ที่นักบุญ โพธินัสและอิเรเนอุส นำมายัง เมืองลียงจากเอเฟซัสโดยได้รับพิธีกรรมนี้ผ่านทางโพลีคาร์ปจากยอห์นแห่งปัทมอสแนวคิดนี้มีที่มาจากส่วนหนึ่งในข้อความในต้นฉบับในศตวรรษที่ 8 ซึ่งอ้างถึงพิธีกรรมของชาวกอล ( Cursus Gallorum ) ที่มีที่มาจากต้นกำเนิดดังกล่าว และอีกส่วนหนึ่งมาจากคำกล่าวของโคลมันแห่งลินดิสฟาร์นในการประชุมสภาวิทบี (664) เกี่ยวกับต้นกำเนิดของเทศกาลอีสเตอร์ควาร์โทเดซิมาน จากยอห์น ทฤษฎีนี้ "อาจถูกยกเลิกได้เนื่องจากพิสูจน์แล้วว่าไม่ถูกต้องในทางปฏิบัติ" ตามที่เฮนรี เจนเนอร์ กล่าวไว้ ในสารานุกรมคาทอลิก^{[ 1 ]}

ทฤษฎีที่สองคือทฤษฎีที่หลุยส์ ดูเชสน์เสนอขึ้นมาแทนที่ทฤษฎีของเอเฟซัส เขาเชื่อว่ามิลานไม่ใช่ลุกดูนุม (ลียง) เป็นศูนย์กลางสำคัญของการพัฒนาของชาวกอล เขาเน้นย้ำถึงความสำคัญที่ไม่อาจปฏิเสธได้ของเมดิโอลานุม (มิลาน) ในฐานะเมืองหลวงของจักรวรรดิโรมันตะวันตกตั้งแต่ปี 286 ถึง 402 และของศาสนจักรแห่งมิลานในช่วงปลายศตวรรษที่ 4และคาดการณ์ว่าพิธีกรรมที่มีต้นกำเนิดจากตะวันออก ซึ่งอาจนำเข้ามาโดยออเซนติอุ ส บิชอปอา ริอุสแห่งมิลานตั้งแต่ปี 355 ถึง 374 ได้แพร่กระจายจากเมืองหลวงเมดิโอลานุมไปยังจังหวัดต่างๆ ของโรมันในกอล ฮิสปาเนีย และบริทาเนีย ดูเชสน์ชี้ให้เห็นว่า "พิธีกรรมแบบกัลลิกัน ในลักษณะที่แตกต่างจากพิธีกรรมแบบโรมัน แสดงให้เห็นถึงลักษณะทั้งหมดของพิธีกรรมออร์โธดอกซ์ตะวันออก" และ "บางส่วนของบทสวดนั้น สามารถพบได้แบบคำต่อคำในตำราออร์โธดอกซ์กรีก ซึ่งใช้ในคริสตจักรของพิธีกรรมซีเรีย-ไบแซนไทน์ในช่วงศตวรรษที่สี่หรือหลังจากนั้นเล็กน้อย" และอนุมานจากสิ่งนี้ว่า "พิธีกรรมแบบกัลลิกันเป็นพิธีกรรมแบบตะวันออก ที่ถูกนำเข้ามาในตะวันตกในช่วงกลางศตวรรษที่สี่" อย่างไรก็ตาม ดูเชสน์ไม่ได้กล่าวถึงว่า ในลักษณะเฉพาะที่สำคัญอื่นๆ บางประการ พิธีกรรมแบบกัลลิกันนั้นสอดคล้องกับพิธีกรรมแบบโรมัน ในส่วนที่พิธีกรรมแบบโรมันแตกต่างจากพิธีกรรมแบบตะวันออก เพื่อโต้แย้งทฤษฎีต้นกำเนิดที่สามหรือทฤษฎีโรมัน เขาเน้นย้ำว่าสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 (416) ในจดหมายถึงเดเซนติอุส บิชอปแห่งกุบบิโอได้กล่าวถึงธรรมเนียมปฏิบัติที่ดัชเชสน์ยอมรับว่าเป็นแบบกัลลิกัน (เช่น ตำแหน่งของดิปตีคส์และแพ็กซ์ ) ว่าเป็น "การนำเข้าจากต่างประเทศ" และไม่ยอมรับว่าเป็นธรรมเนียมปฏิบัติโบราณของคริสตจักรของพระองค์เอง และเขาคิดว่าเป็นการยากที่จะอธิบายว่าทำไมคริสตจักรแอฟริกันจึงยอมรับการปฏิรูปของโรมัน ในขณะที่แอมโบรสเองซึ่งเป็นชาวโรมันกลับปฏิเสธ เขาตั้งสมมติฐานว่าพิธีกรรมแอมโบรสไม่ใช่แบบโรมันอย่างแท้จริง แต่เป็นแบบกัลลิกัน ซึ่งได้รับการทำให้เป็นแบบโรมันมากขึ้นในภายหลัง และรูปแบบต่างๆ ของกุบบิโอที่อินโนเซนต์ที่ 1 บ่นถึงนั้นยืมมาจากมิลาน^{[ 1 ]}

ทฤษฎีที่สามอาจจะค่อนข้างซับซ้อนที่จะกล่าวถึงโดยปราศจากความเสี่ยงต่อการตีความผิด และยังไม่มีนักเขียนคนใดกล่าวถึงทฤษฎีนี้อย่างชัดเจนเท่ากับสองทฤษฎีแรก ทฤษฎีนี้ได้รับการสนับสนุนบางส่วนจากนักพิธีกรรมชาวมิลานและอีกหลายคนซึ่งความคิดเห็นของพวกเขามีน้ำหนัก เพื่อที่จะกล่าวถึงทฤษฎีนี้อย่างชัดเจน จำเป็นต้องชี้ให้เห็นรายละเอียดบางประการก่อน ซึ่งพิธีกรรมทางศาสนาละตินทั้งหมดเห็นพ้องต้องกันในการแตกต่างจากพิธีกรรมตะวันออก และในที่นี้เราพูดถึงเฉพาะพิธีมิสซา ซึ่งมีความสำคัญมากกว่าทั้งชั่วโมงตามหลักศาสนจักรหรือพิธีกรรมเฉพาะกิจในการกำหนดที่มา^{[ 1 ]}

พิธีกรรมทางศาสนาละตินได้รับการอธิบายว่าผ่านสามช่วง ซึ่งอาจเรียกได้ว่าช่วงกัลลิกัน ช่วงแอมโบรเซียน และช่วงโรมัน ผู้ที่เชื่อในทฤษฎีนี้ย่อมยอมรับว่าการแบ่งแยกช่วงเหล่านี้ค่อนข้างคลุมเครือ และการเปลี่ยนแปลงในหลายแง่มุมนั้นค่อยเป็นค่อยไป ในบรรดาทฤษฎีต้นกำเนิดทั้งสาม ทฤษฎีเอเฟซัสอาจถูกปฏิเสธได้เพราะพิสูจน์แล้วว่าไม่ถูกต้อง ส่วนอีกสองทฤษฎีก็อาจมีข้อโต้แย้งเดียวกัน คือส่วนใหญ่ตั้งอยู่บนการคาดเดาและการตรวจสอบเอกสารอย่างละเอียดถี่ถ้วนซึ่งมีอายุหลังกว่าช่วงเวลาที่การคาดเดานั้นเกี่ยวข้อง แต่ในปัจจุบันมีหลักฐานอื่นให้พิจารณาน้อยมาก อาจกล่าวได้ว่ามีทฤษฎีหนึ่งที่เสนอโดย WC Bishop ในChurch Quarterlyฉบับเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1908 ซึ่งกล่าวว่าพิธีกรรมกัลลิกันไม่ได้ถูกนำเข้ามาในแคว้นกอลจากที่ใด แต่เป็นพิธีกรรมดั้งเดิมของประเทศนั้น ซึ่งเห็นได้ชัดว่าถูกคิดค้นและพัฒนาขึ้นที่นั่น เขาพูดถึงความเป็นอิสระดั้งเดิมของโรม (แน่นอนว่าเฉพาะด้านพิธีกรรมเท่านั้น) ตามด้วยการยืมในภายหลัง สิ่งนี้ดูเหมือนจะไม่ตัดความเป็นไปได้ที่โรมและตะวันตกอาจมีต้นกำเนิดของพิธีกรรมตะวันตกร่วมกัน ทฤษฎีนี้เป็นเพียงการคาดเดาและมีการกล่าวถึงเพียงเล็กน้อยในบทความ^{[ 1 ]}

ประวัติศาสตร์ช่วงหลังของพิธีกรรม Gallican นั้นคลุมเครือและเต็มไปด้วยความวุ่นวายทางพิธีกรรม ฝรั่งเศสไม่มีเมืองหลวงที่ชัดเจน โตเลโดพยายามบังคับใช้กฎหมายพิธีกรรมเป็นครั้งคราว แต่เฉพาะในพื้นที่ของชาววิซิโกธิกเท่านั้น และไม่ประสบความสำเร็จมากนัก สภาแห่งแวนส์ (465), อักเด (506), ไวซง (529), ตู ร์ (567), โอแซร์ (578) และมาคอน (581, 623) พยายามที่จะบังคับใช้ความสอดคล้องทางพิธีกรรม แต่ทำได้เพียงในระดับท้องถิ่นเท่านั้น ในศตวรรษที่ 7 มิชชันนารีของโคลัมบานัส อาจนำองค์ประกอบ ของชาวไอริช เข้ามา ในพิธีกรรม^{[ 1 ]}

ตลอดช่วงเวลานี้ กระบวนการทำให้เป็นแบบโรมันในพิธีกรรมของกัลลิกันดำเนินไปอย่างช้าๆ ซึ่งเร่งตัวขึ้นในศตวรรษที่ 8 โดยโบนิเฟซหนังสือของกัลลิกันเกือบทั้งหมดในช่วงปลายสมัยเมโรวิงเกียนซึ่งเป็นหนังสือที่เหลืออยู่ทั้งหมด มีองค์ประกอบของโรมันอยู่มากมายสารานุกรมคาทอลิก ปี 1913 คาดการณ์ว่าบางส่วนเป็นพิธีกรรมของกัลลิกันดั้งเดิมที่มีการนำองค์ประกอบของโรมันเข้ามา ในขณะที่ประเมินส่วนอื่นๆ เช่นGelasian SacramentaryและMissale Francorumว่าเป็นพิธีกรรมของโรมันที่มีการเพิ่มเติมและดัดแปลงจากกัลลิกัน^{[ 1 ]}

พิธีกรรมโรมันได้รับการนำมาใช้ที่เมืองเมตซ์ในสมัยของโครเดกัง (742–66) บทสวดโรมันเริ่มใช้ราวปี 760 และตามพระราชกฤษฎีกาของเปแปงแห่งเฮอร์สตัลนายกเทศมนตรีแห่งพระราชวังซึ่งอ้างถึงในAdmonitio generalisของชาร์เลมาญในปี 789 บทสวดแบบกัลลิกันถูกยกเลิกและแทนที่ด้วยบทสวดโรมัน ระหว่างปี 784 ถึง 791 สมเด็จพระสันตะปาปาฮาดริอานที่ 1ได้ส่งสำเนาสิ่งที่ถือว่าเป็นหนังสือพิธีกรรมแบบเกรกอเรียนไปให้ชาร์เลมาญตามคำขอของพระองค์เอง ซึ่งแท้จริงแล้วเป็นตัวแทนของพิธีกรรมโรมันที่ใช้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 หนังสือเล่มนี้ซึ่งไม่สมบูรณ์ ได้รับการแก้ไขและเพิ่มเติมด้วยเนื้อหาจำนวนมากที่ได้มาจากหนังสือแบบกัลลิกันและจากหนังสือโรมันที่รู้จักกันในชื่อ Gelasian Sacramentary ซึ่งค่อยๆ เข้ามาแทนที่แบบกัลลิกัน เป็นไปได้ว่าผู้แก้ไขคืออัลคูอินแห่งยอร์ก ที่ปรึกษาด้านพิธีกรรมหลักของชาร์เลมาญ มีการแจกจ่ายสำเนาไปทั่วจักรวรรดิของชาร์เลมาญ และ "พิธีกรรมแบบผสมผสาน" นี้ ดังที่ดูเชสน์อธิบายไว้ว่า "จากแหล่งกำเนิดในโบสถ์หลวงได้แพร่กระจายไปทั่วโบสถ์ต่างๆ ของจักรวรรดิแฟรงก์ และในที่สุดก็ได้ไปถึงกรุงโรมและค่อยๆ แทนที่การใช้พิธีกรรมแบบโบราณที่นั่น" กว่าครึ่งศตวรรษต่อมา เมื่อชาร์ลส์ผู้หัวล้านต้องการเห็นว่าพิธีกรรมแบบกัลลิกันโบราณเป็นอย่างไร จึงจำเป็นต้องนำเข้าบาทหลวงชาวสเปนมาประกอบพิธีกรรมต่อหน้าพระองค์^{[ 1 ]}ต่อมา เมื่อชาวนอร์มัน ปกครอง ราชอาณาจักรซิซิลีพิธีกรรมแบบกัลลิกันก็กลายเป็นรูปแบบพิธีกรรมอย่างเป็นทางการ

นอกจากนี้ ชื่อGallicanยังถูกนำไปใช้ในอีกสองความหมายด้วย:

• การใช้งานแบบฝรั่งเศสที่ชาวนอร์มัน นำมาใช้ ในอาปูเลียและซิซิลีนี่เป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของพิธีกรรมโรมัน^{[ 1 ]}
• หนังสือ สวดมนต์ฉบับปรับปรุงของสังฆมณฑลฝรั่งเศสในช่วงศตวรรษที่ 17 ถึงกลางศตวรรษที่ 19 เหล่านี้ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับพิธีกรรม Gallican โบราณ^{[ 1 ]}

เศษชิ้นส่วน Reichenauได้รับการอธิบายไว้ในMémoire sur d'anciens SacramentairesของLéopold Victor Delisle เศษชิ้น ส่วนเหล่านี้ถูกค้นพบโดยFranz Moneในปี 1850 ใน ต้นฉบับ ที่เขียนทับซ้อนกันจากอาราม Reichenauในห้องสมุดของKarlsruheต้นฉบับซึ่งมีอายุปลายศตวรรษที่ 7 เคยเป็นของJohn II บิชอปแห่ง Constance (760–781) ประกอบด้วยบทสวดมิสซา 11 บทในรูปแบบ Gallican อย่างแท้จริง หนึ่งในนั้นเป็นบทสวดมิสซาสำหรับเทศกาลGermanus of Auxerreแต่บทอื่นๆ ไม่ได้ระบุเทศกาลใดๆ บทสวดมิสซาหนึ่งบทเขียนด้วย ฉันทลักษณ์ เฮกซาเมเตอร์ ทั้งหมด ยกเว้นบท post- Prdie ซึ่งเป็นร้อยแก้ว^{[ 1 ]}

ชิ้นส่วนของ Peyron, Mai และ Bunsen เป็นแผ่น จารึกที่กระจัดกระจาย ชิ้น ส่วน ที่ตั้งชื่อตามพระคาร์ดินัลAngelo MaiและAmedeo Peyronพบในห้องสมุด Biblioteca Ambrosianaที่เมืองมิลาน^{[ a ]}และชิ้นส่วนที่ตั้งชื่อตามChristian Charles Josias von Bunsenพบที่อาราม Saint Gall [ ^{b ] ชิ้น}ส่วนของ Peyron ประกอบด้วยส่วนหนึ่งของสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นคำนำ ( Contestatio ) ในช่วงเทศกาลมหาพรต พร้อมด้วยบทสวดอื่นๆ ในรูปแบบ Gallican ชิ้นส่วนของ Bunsen ประกอบด้วยส่วนหนึ่งของพิธีมิสซาสำหรับผู้ตาย (หลังSanctusหลังPridie ) และบทสวดขอพรและบทภาวนาหลายคู่ โดยบทสวดขอพรมีชื่อว่า "Exhortatio" หรือ "Exhortatio Matutina" เศษชิ้นส่วน Mai เริ่มต้นด้วยส่วนหนึ่งของคำอธิษฐานขอพร และมีเศษชิ้นส่วนของ Contestatio พร้อมชื่อดังกล่าว และเศษชิ้นส่วนของคำอธิษฐานอื่นๆ ซึ่งสองชิ้นมีชื่อว่า "Post Nomina" และอีกสองชิ้นดูเหมือนจะเป็นคำอธิษฐานad Pacem ^{[ 1 ]}

Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ) ที่ Delisle บรรยายไว้ เป็นต้นฉบับที่เขียนขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 หรือต้นศตวรรษที่ 8 มีเพียงส่วนเล็กๆ เท่านั้น เริ่มต้นด้วยพิธีมิสซาสำหรับเทศกาล Germanus of Auxerre ตามด้วยบทสวดขอพรสำหรับหญิงพรหมจารีและหญิงม่าย พิธีมิสซาในเทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสต์สองครั้ง พิธีมิสซาในวันคริสต์มาสอีฟ พิธีexpositio symboliและtraditio symboliและพิธีกรรมอื่นๆ ที่เตรียมการสำหรับพิธีบัพติศมารวม ถึงพิธีในวันพฤหัสบดี ศักดิ์สิทธิ์ วันศุกร์ศักดิ์สิทธิ์ และวันอาทิตย์อีสเตอร์ และพิธีบัพติศมา พิธีมิสซาสำหรับวันอาทิตย์หลังวันอีสเตอร์จนถึง พิธี มิสซาขอพรซึ่งต้นฉบับจะหยุดลงตรงนี้ พิธีมิสซา เช่นเดียวกับในGothicumเรียงลำดับตามแบบ Gallican โดยมีบทสวดแบบโรมันจำนวนมาก บทสวดในวันศุกร์ศักดิ์สิทธิ์นั้น มีเพียงการเปลี่ยนแปลงคำพูดเล็กน้อยเท่านั้นที่เหมือนกับใน Roman Missal ทุกประการ^{[ 1 ]}

Missale Gothicum ( กอธิค ) ซึ่งเดลิสล์ได้บรรยายไว้ เป็นต้นฉบับที่เขียนขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 และเคยเป็นของห้องสมุดเปโตว์ ชื่อนี้มาจากบันทึกในศตวรรษที่ 15 ที่อยู่ตอนต้นของหนังสือ และด้วยเหตุนี้ ทอมมาซีและฌอง มาบิลลอน จึงระบุว่าต้นฉบับนี้ มาจากเมืองนาร์บอนน์ซึ่งอยู่ใน อาณาจักรวิซิโกธิก ส่วนดูเชสน์ พิจารณาจากบทสวดมิสซาสำหรับเทศกาลซิมโฟเรียนและเทศกาลเลโอเดการ์ (เสียชีวิตปี 680) จึงระบุว่าต้นฉบับนี้มาจากเมืองออตุงบทสวดมิสซามีหมายเลขกำกับ โดยต้นฉบับเริ่มต้นด้วย บทสวดมิสซาใน วันคริสต์มาสอี ฟ ซึ่งมีหมายเลข 3 อาจเคยมีบทสวดมิสซาในเทศกาลเตรียมรับเสด็จพระ คริสต์สองครั้งเช่นเดียวกับในGallicanumต้นฉบับมีทั้งหมด 81 ส่วนที่มีหมายเลขกำกับ โดยส่วนสุดท้ายคือบทสวดแรกของ "Missa Romensiſ cottidiana" ซึ่งต้นฉบับก็จบลงตรงนี้ รายละเอียดของพิธีมิสซาในหนังสือเล่มนี้มีให้ในส่วนของบทความปัจจุบันเกี่ยวกับปีพิธีกรรม พิธีมิสซาทั้งหมดเป็นแบบ Gallican ตามระเบียบ แต่บทสวดจริง ๆ หลายบทเป็นแบบโรมัน^{[ 1 ]}

หนังสือบทอ่านลัก เซอิล (Luxeuil Lectionary) เป็นต้นฉบับ مخطوطات ในศตวรรษที่ 7 ที่ค้นพบโดยมาบิลลอนในอารามลักเซอิลแต่เนื่องจากในบรรดาวันสำคัญของนักบุญเพียงไม่กี่วัน มีวันฉลองนักบุญฌองวีฟแฌร์แมง โมแร็งรวมอยู่ด้วย จึงถูกระบุว่าเป็นของปารีส หนังสือเล่มนี้ประกอบด้วยบทอ่านเชิงพยากรณ์ จดหมาย และพระวรสารสำหรับปีตั้งแต่วันคริสต์มาสอีฟเป็นต้นไป ในตอนท้ายมีบทอ่านสำหรับพิธีมิสซาพิเศษบางพิธี ได้แก่ พิธีฝังศพของบิชอปพิธีอุทิศโบสถ์เมื่อบิชอปเทศนา " et plebs decimas reddat " พิธีบวชเป็นดีคอน เมื่อพระสงฆ์ได้รับพร " in profectione itineris " และ " lectiones cotidianae " หนังสือบทอ่านนี้เป็นของฝรั่งเศสโดยแท้ ไม่มีอิทธิพลจากโรมันปรากฏให้เห็น ต้นฉบับไม่ได้ถูกพิมพ์ออกมาทั้งหมด แต่ Mabillon ในDe Liturgia Gallicanaได้อ้างอิงถึงบทเรียนทั้งหมด รวมถึงส่วนเริ่มต้นและส่วนจบของข้อความ^{[ 1 ]}

จดหมายของนักบุญเจอร์มานัสแห่งปารีส มาจากต้นฉบับที่ออตุง ดูเชสน์กล่าวถึงคำอธิบายซึ่งเป็นพื้นฐานของการตีความว่า "เราสามารถสร้าง Ordo Gallicanusขึ้นใหม่จากจดหมายได้" ^{[ 1 ]}

ดูเหมือนว่าในปัจจุบันนักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าจดหมายเหล่านี้เขียนขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 8 ถึง 9 ^{[ 4 ]}

หนังสือของชาวเซลติก โดยเฉพาะอย่างยิ่งหนังสือมิสซาลของสโตว์และมิสซาลของบ็อบบิโอ ได้ให้ความกระจ่างเกี่ยวกับพิธีกรรมของชาวกัลลิกันเป็นอย่างมาก การเปรียบเทียบกับพิธีกรรมและศาสนพิธีของชาวแอมโบรเซียนก็อาจเป็นประโยชน์เช่นกัน ในขณะที่ช่องว่าง ส่วนใหญ่ ในความรู้ของเราเกี่ยวกับพิธีกรรมของชาวกัลลิกันนั้น อาจเติมเต็มได้โดยการคาดเดาจากหนังสือของชาวโมซาราบิก ซึ่งแม้ในรูปแบบปัจจุบันก็ยังคงเป็นพิธีกรรมเดียวกันโดยพื้นฐาน นอกจากนี้ยังมีการอ้างอิงถึงพิธีกรรมในงานเขียนของนักเขียนในศตวรรษที่ 5 และ 6 บางคน ได้แก่ฮิลารีแห่งปัวติเยร์ ซั ลพิเซียส เซเวรัส ซีซาริอุสแห่งอาร์ลและโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกรกอรีแห่งตูร์และข้อมูลบางส่วนอาจรวบรวมได้จากพระราชกฤษฎีกาของสภาของชาวกัลลิกันที่กล่าวถึงข้างต้น^{[ 1 ]}

ข้างต้นเป็นแหล่งข้อมูล Gallican โดยตรงที่มีอยู่ทั้งหมด แต่ข้อมูลจำนวนมากอาจรวบรวมได้จากหนังสือในช่วงเปลี่ยนผ่าน ซึ่งถึงแม้จะมีเนื้อหาหลักเป็นโรมัน แต่ก็ได้รับการแก้ไขเพิ่มเติมโดยมีแนวโน้มแบบเยอรมัน และมีเนื้อหาจำนวนมากที่เป็นแบบ Gallican มากกว่าแบบโรมัน หลักๆ ของหนังสือเหล่านี้มีดังต่อไปนี้^{[ 1 ]}

มีต้นฉบับของ Gelasian Sacramentary ที่ยังหลงเหลืออยู่ 3 ฉบับ หนึ่งอยู่ที่นครวาติกันหนึ่งอยู่ที่ซูริคและอีกหนึ่งอยู่ที่อารามเซนต์กัลล์ ต้นฉบับเหล่านี้มีอายุตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 8 พื้นฐานเป็นแบบโรมัน โดยมีการเพิ่มเติมและแก้ไขโดยชาวกัลล์ หลักฐานเกี่ยวกับพิธีกรรมการบวชของชาวกัลล์และเรื่องอื่นๆ บางส่วนได้มาจากหนังสือเล่มนี้^{[ 1 ]}

Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) เป็นส่วนหนึ่งของหนังสือพิธีกรรมที่คล้ายกับ Gelasian Sacramentary แม้ว่าจะไม่เหมือนกันทุกประการก็ตาม^{[ 1 ]}

มีต้นฉบับของหนังสือพิธีกรรมเกรกอเรียนจำนวนมาก ซึ่งเป็นตัวแทนของหนังสือพิธีกรรมที่เอเดรียนที่ 1 ส่งไปยังชาร์เลมาญ หลังจากที่มีการเรียบเรียงใหม่และเพิ่มเติมด้วยฉบับเจลาเซียนและกัลลิกันในฝรั่งเศส^{[ 1 ]}

เอกสารอ้างอิงสำหรับพิธีบัพติศมาแบบ Gallican คือGothicumและGallicanumซึ่งทั้งสองฉบับไม่สมบูรณ์ รวมถึงรายละเอียดบางส่วนในจดหมายฉบับที่สองของ Germanus แห่งปารีส แบบฟอร์มที่ให้ไว้ใน Stowe Missal และ Bobbio Missal มีลักษณะเป็นแบบโรมันมากเกินไปจนไม่สามารถแสดงพิธีกรรมแบบ Gallican ได้อย่างดี แบบฟอร์มที่ให้ไว้ในGothicumนั้นไม่สมบูรณ์ที่สุด^{[ f ]} Gallicanumมีแบบฟอร์มที่สมบูรณ์กว่ามากพร้อมด้วยtraditio symboliและexpositio symboliเป็นต้น^{[ 1 ] [ g ]}

พิธีสัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งผสมผสานกับพิธีบัพติศมาในหนังสือทั้งสองเล่มนั้นไม่มีลักษณะเฉพาะมากนัก บทสวดเชิญชวนและบทสวดขอพรที่ปรากฏในพิธีวันศุกร์ประเสริฐของโรมันนั้นมีการกล่าวถึงในGothicum ในรูปแบบที่แตกต่างกัน เล็กน้อย อย่างไรก็ตาม ในทั้งสองเล่มมีบทสวดอื่นๆ ที่มีลักษณะคล้ายกัน และบทสวดสำหรับบางชั่วโมงของวันศุกร์ประเสริฐและพิธีเฝ้ารอวันอีสเตอร์ การอวยพรเทียนปัสคาประกอบด้วยบทสวดเชิญชวนและบทสวดขอพร (เฉพาะในGothicumเท่านั้น) บทExsultetและคำนำเกือบจะเหมือนกับในโรมัน บทCollectio post benedictionem cereiและบท Collectio post hymnum cerriไม่มีบทอวยพรไฟใหม่ในทั้งสองเล่ม^{[ 1 ]}

พิธีบวชของ Gallican Rite ไม่ปรากฏในหนังสือ Gallican เล่มใดเลย พบได้ใน Gelasian Sacramentary และMissale Francorumกล่าวคือ รูปแบบผสมที่ไม่สอดคล้องกับรูปแบบโรมันร่วมสมัยใน Leonine และ Gregorian Sacramentaries แม้ว่าจะมีบทสวดโรมันบางส่วนก็ตาม พบได้ในหนังสือทั้งสองเล่มนี้ และอาจอนุมานได้อย่างสมเหตุสมผลว่าความแตกต่างนั้นมีต้นกำเนิดมาจาก Gallican ยิ่งไปกว่านั้น ข้อความที่ตัดตอนมาเกี่ยวกับพิธีกรรมจาก Statuta Ecclesia Antiquaซึ่งเดิมทีเชื่อว่าเป็นของสภาคาร์เธจครั้งที่สี่แต่ปัจจุบันเป็นที่ทราบกันว่าเป็นพระราชกฤษฎีกา Gallican "ประกาศใช้ในจังหวัดอาร์ลในช่วงปลายศตวรรษที่ 5" (Duchesne) ^{[ 1 ]}

พิธีการที่ปรากฏอยู่ในนั้นสอดคล้องกับที่อธิบายไว้ในDe Officiis Ecclesiasticisโดยอิซิโดร์แห่งเซบียา รูปแบบของ บรรดาศักดิ์รอง รวมถึงบรรดาศักดิ์ผู้ช่วยบาทหลวงนั้นสั้นมาก และประกอบด้วยการส่งมอบเครื่องมือเท่านั้น เช่น กุญแจให้แก่ผู้เฝ้าประตู หนังสือให้แก่ผู้อ่านและผู้ขับไล่ปีศาจ ขวดใส่น้ำเชื้อให้แก่ผู้ช่วยบาทหลวง ถ้วย ศักดิ์สิทธิ์จานรองถ้วยศักดิ์สิทธิ์อ่างน้ำเหยือกและผ้าเช็ดตัวให้แก่ผู้ช่วยบาทหลวง คำอธิษฐานขอพรและทุกอย่างอยู่ในหนังสือพิธีของพระสันตะปาปาในปัจจุบัน ในการบวชบาทหลวงผู้ช่วยบาทหลวง มีรูปแบบหนึ่งที่พบในพิธีไบแซนไทน์แต่ไม่ได้นำมาใช้ในพิธีโรมัน คือการที่ประชาชนให้การยอมรับหลังจากกล่าวสุนทรพจน์แล้ว ด้วยเสียงร้องว่าDignus est!ซึ่งใช้สำหรับบาทหลวงและบิชอปด้วยเช่นกัน ตัวอย่างเช่น เสียงร้อง Axiosในการบวชแบบไบแซนไทน์ คำอธิษฐานขอพรและบทภาวนาที่ตามมานั้นอยู่ในหนังสือพิธีของพระสันตะปาปาในปัจจุบัน แม้ว่าจะแยกออกจากกันด้วยเนื้อหาเพิ่มเติมมากมายก็ตาม การบวชพระสงฆ์มีลักษณะเดียวกับการบวชดีคอน โดยเพิ่มเติมการเจิมมือเข้าไปด้วย คำกล่าวเปิดงาน (ที่มีตอนจบแตกต่างกัน) และคำอธิษฐาน (แต่ไม่ใช่คำอธิษฐานขอพร) และการเจิมมือพร้อมสูตรนั้น ปรากฏอยู่ในหนังสือพิธีของสันตะปาปาฉบับปัจจุบัน แต่มีการเพิ่มเติมรายละเอียดจำนวนมาก การอภิเษกบิชอปเริ่มต้นหลังจากมีการเลือกตั้งแล้ว ด้วยการนำเสนอและการรับรอง ซึ่งทั้งสองอย่างนี้ไม่มีอยู่ในหนังสือพิธีของสันตะปาปาฉบับปัจจุบัน จากนั้นตามด้วยคำอธิษฐานขอพรที่ยาวนาน ซึ่งก็ไม่ได้นำมาใช้ในพิธีโรมันเช่นกัน และคำอธิษฐานอภิเษกDeus omnium honorumซึ่งส่วนหนึ่งปรากฏอยู่ในคำนำในหนังสือพิธีกรรมของเลโอนีนและเกรกอเรียน และในหนังสือพิธีของสันตะปาปาฉบับปัจจุบัน ระหว่างคำอธิษฐานนี้ บิชอปสองรูปจะถือหนังสือพระวรสารไว้เหนือผู้ได้รับการเสนอชื่อ และบิชอปทั้งหมดจะวางมือบนศีรษะของเขา จากนั้นตามด้วยการเจิมมือ แต่เห็นได้ชัดว่าไม่ได้เจิมศีรษะเหมือนในพิธีสมัยใหม่ ด้วยสูตรที่ไม่มีอยู่ในหนังสือโรมัน^{[ 1 ]}

การอุทิศโบสถ์ไม่ได้ปรากฏอยู่ในหนังสือ Gallican ที่ได้รับการยอมรับ และจากคำอธิษฐานใน Gelasian Sacramentary และMissale Francorumการวิเคราะห์ของ Duchesne เกี่ยวกับพิธีกรรมทั้งสองแสดงให้เห็นในการนมัสการของคริสเตียนว่า ในช่วงเวลาที่พิธีกรรมการอุทิศของโรมันเป็นพิธีกรรมงานศพโดยเฉพาะและมีสิ่งอื่นเพียงเล็กน้อยนอกจากการฝังพระธาตุ ดังที่แสดงในOrdines Romaniในต้นฉบับของอาราม Saint-Amand ^{[ h ]}พิธีกรรม Gallican คล้ายคลึงกับพิธีกรรมPontifical สมัยใหม่มากกว่า ซึ่งอาจสันนิษฐานได้ว่ายืมมาจากพิธีกรรมดังกล่าว คำอธิบายในศตวรรษที่ 9 เกี่ยวกับพิธีกรรมการอุทิศ ซึ่งEdmond Martène ระบุว่า เป็นของRemigius แห่ง Auxerreและ ต้นฉบับ Angoulême Sacramentary ในศตวรรษที่ 8 หรือ 9 เป็นแหล่งข้อมูลอื่น ๆ ที่ Duchesne นำมาใช้ในรายละเอียดของเขา^{[ 6 ]}ลำดับของการอุทิศแบบเซลติกที่ระบุไว้ในAn Leabhar Breacนั้นคล้ายคลึงกันมาก^{[ 1 ] [ i ]}