รัฐธรรมนูญอัครสาวกเป็นการตอบสนองของสำนักวาติกันต่อคำขอที่มาจาก คริสตจักร แองกลิกันที่สืบเนื่องโดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรแองกลิกันแบบดั้งเดิมและจากส่วนแองโกล-คาทอลิกของค^{ริสตจักรแองกลิกัน เช่น ผู้ที่เกี่ยวข้องกับ Forward in Faith [} 32 ]และภายในค^ริสตจักรคาทอลิก จาก เขตวัด ที่ใช้พิธีกรรมแองกลิกัน ซึ่งมีมาตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1980 เมื่อสมเด็จพระ สันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ทรงอนุมัติบทบัญญัติด้านการอภิบาลตามคำขอของสภาบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกาซึ่งอนุญาตให้สร้างเขตวัดภายในเขต สังฆมณฑล คริสตจักรละตินของสหรัฐอเมริกา ซึ่งพิธีกรรมจะถูกจัดขึ้นในรูปแบบที่ได้รับการอนุมัติของประเพณีแองกลิกัน และมีคณะสงฆ์ที่แต่งงานแล้วซึ่งประกอบด้วยอดีตบาทหลวงแองกลิกันที่ได้รับการบวชในคริสตจักรคาทอลิกเมื่อเข้าร่วม ชาวคาทอลิกแองกลิกันจำนวนมากได้ออกจากคริสตจักรเอพิสโคปัลเนื่องจากการบวชสตรีโดยเฉพาะอย่างยิ่งการบวชเป็นบิชอป การแก้ไขพิธีกรรม และการเปลี่ยนแปลงคำสอนทางศีลธรรม การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ยังปรากฏให้เห็นในการอภิเษกชายรักร่วมเพศที่มีคู่ครองเป็นบิชอป และการอวยพรคู่รักเพศเดียวกัน ซึ่งก่อให้เกิดความตึงเครียดอย่างรุนแรงภายในกลุ่มแองกลิกัน ดังที่พระคาร์ดินัลวอลเตอร์ แคสเปอร์กล่าวไว้ในปี 2009 ซึ่งนำไปสู่คำร้องขอที่รัฐธรรมนูญอัครสาวกเป็นการตอบสนอง^{[ 33 ]}การอภิปรายที่นำไปสู่การให้บทบัญญัติทางศาสนาในปี 1980 ได้หยิบยกแนวคิดบางอย่างที่กลายเป็นความจริงในการตัดสินใจในปี 2009 หนึ่งในนั้นคือการจัดตั้งโครงสร้างสำหรับอดีตชาวแองกลิกันที่คล้ายกับเขตปกครองทางทหารซึ่งเป็นแนวคิดที่ไม่ได้ดำเนินการในขณะนั้นเนื่องจากจำนวนชาวแองกลิกันที่เกี่ยวข้องในเวลานั้นมีน้อย^{[ 34 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2550 นิกายแองกลิกันดั้งเดิมได้ยื่นคำร้องต่อพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์เพื่อขอรวมเป็นหนึ่งเดียวในรูปแบบองค์กร (กล่าวคือ ในฐานะองค์กร ไม่ใช่เพียงแค่ในฐานะบุคคล) กับคริสตจักรคาทอลิก^{[ 35 ]} กลุ่มคริสตจักรทั่วโลกภายใต้ประมุของค์เดียวนี้ ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของคริสตจักรแองกลิกัน แต่ไม่ได้อยู่ภายใต้การปกครองของสังฆมณฑลแคนเทอร์เบอรี ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2534 โดยมีสาเหตุมาจากหลายประเด็น รวมถึง การแก้ไข พิธีกรรม การบวชสตรีและผู้รักร่วมเพศอย่างเปิดเผยเป็นบาทหลวงการอนุมัติการรักร่วมเพศและความสำคัญของประเพณี

เมื่อวันที่ 5 กรกฎาคม พ.ศ. 2551 พระคาร์ดินัลวิลเลียม เลวาดาประมุขแห่งสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธา (CDF) ได้ตอบรับคำขออย่างเป็นทางการสำหรับ "การรวมเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์ เป็นองค์กร และเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์" กับคริสตจักรคาทอลิก^{[ 36 ]}โดยให้คำรับรองเป็นลายลักษณ์อักษรว่า CDF กำลังให้ความสนใจอย่างจริงจังต่อความเป็นไปได้ของ "ความเป็นเอกภาพขององค์กร" ที่ยกขึ้นในคำขอนั้น^{[ 37 ]}ดังนั้น คำขอจึงกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการตัดสินใจที่เลวาดาประกาศเมื่อวันที่ 20 ตุลาคม พ.ศ. 2552 เพื่อออกรัฐธรรมนูญอัครสาวก^{[ 38 ]}

การตัดสินใจจัดตั้งเขตปกครองส่วนบุคคลสำหรับชาวแองกลิกันที่เข้าร่วมคริสตจักรคาทอลิกได้รับการประกาศเมื่อวันที่ 20 ตุลาคม พ.ศ. 2552 ในการแถลงข่าวพร้อมกันโดยอธิบดีของสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธา วิลเลียม เลวาดาในกรุงโรม^{[ 39 ] [ 40 ]}และโดยอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โรวันวิลเลียมส์และอาร์ชบิชอปแห่งเวสต์มินสเตอร์วินเซนต์ นิโคลส์ในลอนดอน^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

รัฐธรรมนูญอัครสังฆราชที่บัญญัติการจัดตั้งเขตปกครองส่วนบุคคลสำหรับอดีตชาวแองกลิกันได้รับการเผยแพร่เมื่อวันที่ 9 พฤศจิกายน 2009 พร้อมกับบรรทัดฐานเพิ่มเติมสำหรับเขตปกครองดังกล่าว ซึ่งอนุญาตให้อดีตชาวแองกลิกันเข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกได้อย่างสมบูรณ์ ในขณะที่ยังคงรักษาองค์ประกอบของมรดกทางจิตวิญญาณและพิธีกรรมอันเป็นเอกลักษณ์ของแองกลิกันไว้ มีการจัดเตรียมไว้สำหรับการบวชเป็นบาทหลวงคาทอลิกสำหรับอดีตนักบวชแองกลิกันที่แต่งงานแล้ว แต่ด้วยเหตุผลทางประวัติศาสตร์และเอกภาพคริสตจักร ชายที่แต่งงานแล้วไม่สามารถบวชเป็นบิชอปได้ ดังนั้น ผู้ปกครองเขตปกครอง ซึ่งโดยปกติจะได้รับการแต่งตั้งจากในหมู่อดีตนักบวชแองกลิกัน จึงอาจเป็นบาทหลวงหรือบิชอปก็ได้ นักศึกษาศาสนศาสตร์ในเขตปกครองจะต้องได้รับการเตรียมความพร้อมร่วมกับนักศึกษาศาสนศาสตร์คาทอลิกคนอื่นๆ แม้ว่าเขตปกครองอาจจัดตั้งบ้านฝึกอบรมเพื่อตอบสนองความต้องการเฉพาะด้านการฝึกอบรมในมรดกของแองกลิกัน^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2552 เลวาดาได้ตอบกลับไปยังบรรดาบิชอปของนิกายแองกลิกันดั้งเดิมที่ลงนามในคำร้องเมื่อเดือนตุลาคม พ.ศ. 2550 เพื่อขอรวมเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรคาทอลิก โดยระบุว่าสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาได้ทำการศึกษาอย่างละเอียดและยาวนานเพื่อนำเสนอรูปแบบการรวมเป็นหนึ่งเดียวที่เหมาะสมและเป็นไปได้สำหรับกลุ่มของพวกเขา "และกลุ่มอื่นๆ ที่คล้ายกัน" จากนั้นนิกายแองกลิกันดั้งเดิมก็ได้หารือกับกลุ่มอื่นๆ เหล่านั้นและกับตัวแทนของสภาบิชอปคาทอลิก และวางแผนที่จะให้คำตอบอย่างเป็นทางการหลังจากการประชุมของบรรดาบิชอปในช่วงเทศกาลอีสเตอร์ พ.ศ. 2553 ^{[ 48 ]}

กลุ่มแองกลิกันจำนวนหนึ่งได้ยื่นคำร้องต่อสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาเพื่อขอเข้าร่วมเป็นส่วนหนึ่งของเขตปกครองพิเศษในเวลาต่อมา

• เมื่อวันที่ 3 มีนาคม 2553 ณ เมืองออร์แลนโด รัฐฟลอริดา สมาชิกสภาบิชอปทั้ง 8 คนของคริสตจักรแองลิกันในอเมริกาลงมติเป็นเอกฉันท์ให้เข้าร่วมเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคาทอลิกพร้อมกับผู้ร่วมพิธีศีลมหาสนิทอีก 3,000 คนใน 120 โบสถ์ใน 4 สังฆมณฑลทั่วประเทศ^{[ 49 ]}หลังจากการลงมติ บิชอปและ โบสถ์ภายใต้การดูแลของ Pastoral Provisionได้ส่งคำร้องร่วมกันไปยังสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาเพื่อขอให้จัดตั้งเขตปกครองพิเศษในสหรัฐอเมริกา พร้อมทั้งเสนอแนะวิธีการดำเนินการ^{[ 50 ]}
• เมื่อวันที่ 12 มีนาคม พ.ศ. 2553 คริสตจักรแองกลิกันคาทอลิกแห่งแคนาดาได้ร้องขออย่างเป็นทางการให้จัดตั้งเขตปกครองในแคนาดา^{[ 51 ]}ต่อมานิกายนี้ได้แยกออกเป็นสองเขตอำนาจศาล โดยเขตหนึ่งได้แยกตัวออกไปและเข้าร่วมเขตปกครอง เมื่อประชาคมหลายแห่งตัดสินใจที่จะยังคงเป็นโปรเตสแตนต์และไม่เข้าร่วมคริสตจักรคาทอลิก^{[ 52 ]}
• คริสตจักรแองกลิกันคาทอลิกในออสเตรเลีย (ซึ่งเป็นจังหวัดหนึ่งของนิกายแองกลิกันดั้งเดิม ) และForward in Faith Australiaซึ่งส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของคริสตจักรแองกลิกันแห่งออสเตรเลียได้ยื่นขอจัดตั้งเขตปกครองในออสเตรเลียร่วมกัน^{[ 53 ]}อย่างไรก็ตาม ต่อมามีสองประชาคมที่แยกตัวออกจากนิกายเนื่องจากปัญหาดังกล่าว
• คริสตจักรแห่งช่องแคบทอร์เรส ซึ่งเป็นอีกจังหวัดหนึ่งของนิกายแองกลิกันดั้งเดิมในออสเตรเลีย ครอบคลุมบางส่วนของควีนส์แลนด์ตอนเหนือและช่องแคบทอร์เรส ก็ได้ยื่นขอจัดตั้งเขตปกครองแยกต่างหากเช่นกัน^{[ 54 ]}
• นักบวชส่วนใหญ่จากทั้งหมด 17 คนของคริสตจักรแองกลิกันแบบดั้งเดิม (จังหวัดแองกลิกันแบบดั้งเดิมสำหรับอังกฤษ สก็อตแลนด์ และเวลส์) สนับสนุนคำร้องขอให้ได้รับการยอมรับเข้าสู่เขตปกครองคาทอลิก^{[ 55 ]}

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2553 ภายใต้การนำของบิชอป แห่งคริ สตจักรแห่งอังกฤษ บางรูป สมาคมเซนต์วิลฟรีดและเซนต์ฮิลดาได้ก่อตั้งขึ้นในนามของชาวแองโกล-คาทอลิกที่หันไปนับถือคริสตจักรโรมันคาทอลิกแต่ไม่ยอมรับการปฏิบัติศาสนกิจของพระสันตะปาปา "ตามที่ปฏิบัติอยู่ในปัจจุบัน" ^{[ 56 ]}

ผ่านทางเขตปกครองพิเศษ “ชาวแองกลิกันที่ปรารถนาจะเข้าร่วมเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคาทอลิกอย่างสมบูรณ์ โดยนำเอาประเพณีและความงดงามบางส่วนของมรดกแองกลิกันที่พวกเขาได้รับการเลี้ยงดูมาด้วย สามารถทำได้” ^{[ 67 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวแองกลิกันที่เข้าร่วมคริสตจักรคาทอลิกไม่จำเป็นต้องเป็นสมาชิกของเขตปกครองพิเศษ และสามารถเลือกที่จะสังกัดสังฆมณฑลละตินที่ตนอาศัยอยู่ได้^{[ 9 ] [ 31 ]}ไม่ว่าจะในรูปแบบใด พวกเขาก็จะได้รับการต้อนรับโดยการประกาศความเชื่อส่วนบุคคล พิธีต้อนรับโดยปกติจะรวมถึงศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการยืนยันและศีลมหาสนิทด้วย^{[ 11 ]}

ชาวแองกลิกันที่เข้าร่วมสังฆมณฑลละตินในท้องถิ่น ไม่ว่าจะก่อน^{[ 68 ]}หรือหลัง^{[ 69 ]}การจัดตั้งออร์ดินาเรียต จะได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมออร์ดินาเรียตได้ มอนซิโญร์ เจฟฟรีย์ สตีสัน เป็นตัวอย่างของผู้ที่เข้าร่วมเป็นสมาชิกของสังฆมณฑลละตินก่อน แล้วจึงเข้าร่วมเป็นสมาชิกของออร์ดินาเรียตในภายหลัง

การเป็นสมาชิกของออร์ดินาเรียตในฐานะที่เป็นทางเข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกอย่างสมบูรณ์นั้น ไม่ได้จำกัดเฉพาะสมาชิกของคริสตจักรในนิกายแองกลิกันเท่านั้น เอกสารการก่อตั้งของออร์ดินาเรียตส่วนบุคคลระบุว่า สมาชิกของพวกเขาจะเป็นบุคคลที่ "เดิมทีเป็นสมาชิกของนิกายแองกลิกันและปัจจุบันเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกอย่างสมบูรณ์" (อดีตแองกลิกัน) หรือผู้ที่ "ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเริ่มต้นภายในเขตอำนาจของออร์ดินาเรียต" ^{[ 70 ]} ( ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเริ่มต้นได้แก่บัพติศมาการยืนยันและศีลมหาสนิท^{[ 71 ]} ) ยิ่งไปกว่านั้น ออร์ดินาเรียตส่วนบุคคลยังได้ขยายความหมายของคำว่า "แองกลิกัน" ในบริบทนี้ให้รวมถึงสมาชิกของ "ค ริสตจักรโปรเตสแตนต์ใดๆ ที่เชื่อมโยงกับคริสตจักรแห่งอังกฤษ เช่น คริสต จักร ลูเธอรันหรือเมธอดิสต์ " ในสหราชอาณาจักร^{[ 72 ]}หรือใครก็ตามที่เคยเป็น "แองกลิกัน เอพิสโคปาเลียน เมธอดิสต์ หรือ [ ]ชาวเมธอดิสต์ผิวดำ ]" ในสหรัฐอเมริกา^{[ 69 ]} ดังนั้น บุคคลจำนวนมากที่ไม่เคยเป็นส่วนหนึ่งของค ริ สตจักรในนิกายแองกลิกันอย่างเป็นทางการ อาจกลายเป็นคาทอลิกผ่านทางออร์ดินา ริเอต เช่นเดียวกับที่พวกเขาอาจทำผ่านทางเขตวัด ของสังฆมณฑลใดๆ ก็ได้

บรรทัดฐานเสริมที่ออกในเวลาเดียวกันระบุเพิ่มเติมว่า "ผู้ที่ได้รับศีลแห่งการเริ่มต้นทั้งหมดนอกเขตปกครองพิเศษนั้นโดยปกติแล้วไม่มีสิทธิ์เป็นสมาชิก" แต่ระบุว่าโดยข้อยกเว้น "สมาชิกในครอบครัวที่อยู่ในเขตปกครองพิเศษ" ก็สามารถเป็นสมาชิกได้เช่นกัน^{[ 11 ]}บุคคลดังกล่าวที่ไม่อยู่ในกลุ่มสมาชิกอีกสองประเภทจึงจัดอยู่ในกลุ่มที่สาม

สมาชิกสามประเภทเดียวกันนี้ได้รับการระบุไว้ในพระราชกฤษฎีกาการจัดตั้งเขตปกครองส่วนบุคคลแห่งบัลลังก์ของนักบุญปีเตอร์: "รวมถึงผู้ศรัทธาทุกประเภทและทุกสถานะชีวิต ซึ่งเดิมทีเป็นสมาชิกของนิกายแองกลิกัน ปัจจุบันอยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกอย่างสมบูรณ์ หรือผู้ที่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเริ่มต้นภายในเขตอำนาจของเขตปกครองส่วนบุคคลเอง หรือผู้ที่ได้รับการรับเข้าเป็นสมาชิกเพราะเป็นส่วนหนึ่งของครอบครัวที่อยู่ในเขตปกครองส่วนบุคคล" ^{[ 73 ]}

การแก้ไขในปี 2013 ของบรรทัดฐานที่ควบคุมเขตปกครองส่วนบุคคลทำให้ชัดเจนว่าการเป็นสมาชิกของเขตปกครองนั้นเปิดกว้างสำหรับผู้ที่นับถือศาสนาคาทอลิกโดยการรับบัพติศมา แต่ยังไม่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเริ่มต้นอีกสองประการ หากการเผยแพร่ศาสนาโดยเขตปกครองนำพวกเขากลับมาสู่ศรัทธาและการปฏิบัติของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 74 ] [ 75 ]}แม้ว่าพวกเขาจะไม่มีพื้นฐานแองกลิกัน พวกเขาก็ได้รับสมาชิกภาพของเขตปกครองโดยการรับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเริ่มต้นบางอย่างภายในเขตปกครองนั้น ชาวคาทอลิกอื่น ๆ ไม่สามารถลงทะเบียนในเขตปกครองได้ "ด้วยแรงจูงใจส่วนตัวหรือความชอบส่วนตัวล้วน ๆ" ^{[ 76 ] [ 77 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวคาทอลิกทุกคนสามารถเข้าร่วมและรับศีลมหาสนิทในพิธีของเขตปกครองได้เป็นประจำ เช่นเดียวกับที่พวกเขาสามารถทำได้ในวัดคาทอลิกละตินหรือคาทอลิกตะวันออกใด ๆ^{[ 78 ]}

หากการเป็นสมาชิกโดยการรับศีลแห่งการเริ่มต้นภายในออร์ดินาเรียตเปิดกว้างไม่เพียงแต่สำหรับชาวคาทอลิกที่กล่าวถึงในการแก้ไขเพิ่มเติมปี 2013 เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้อื่นที่ไม่มีพื้นฐานแองกลิกันด้วย ซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่มีการออกแถลงการณ์อย่างชัดเจน ทุกคนที่ยังไม่ได้รับศีลแห่งการเริ่มต้นทั้งสามประการก็สามารถเข้าร่วมได้ ซึ่งรวมถึงผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน ผู้ที่ในมุมมองของคริสตจักรคาทอลิกไม่มีบัพติศมาที่ถูกต้อง^{[ 79 ]} (เช่น มอร์มอน) ^{[ 80 ]}และผู้ที่ในมุมมองของคริสตจักรคาทอลิกมีบัพติศมาที่ถูกต้องแต่ไม่มีการยืนยันหรือศีลมหาสนิทที่ถูกต้อง^{[ 81 ]} โดยทั่วไปแล้ว โปรเตสแตนต์ถือว่าขาดการยืนยันที่ถูกต้อง แต่คริสตจักรตะวันออกและคริสตจักรตะวันตกบางแห่ง เช่น คริสตจักร คาทอลิกเก่า บางแห่ง และคริสตจักรคาทอลิกแห่งชาติโปแลนด์ได้รับการยอมรับว่ามีศีลที่ถูกต้อง^{[ 81 ]}

บาทหลวงของคริสตจักรละตินสามารถรับคริสเตียนตะวันออกได้ ซึ่งในกรณีนี้ คริสเตียนเหล่านั้นจะไม่สังกัดคริสตจักรละตินอีกต่อไป แต่ จะสังกัดคริสต จักรคาทอลิกตะวันออกเฉพาะ แห่ง ที่สอดคล้องกับประเพณีที่ผู้เปลี่ยนศาสนาเข้ามา การที่จะสังกัดคริสตจักรละติน (เช่น หากบุคคลนั้นตั้งใจจะเข้าร่วมออร์ดินาเรียต) หรือคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกที่มีอำนาจปกครองตนเอง นอกเหนือจากคริสตจักรที่มีประเพณีเดียวกันกับคริสตจักรตะวันออกที่ไม่ใช่คาทอลิกซึ่งคริสเตียน นั้น มาจาก อาจจำเป็นต้องได้รับอนุญาตจากสำนักอัครสังฆราชแม้ว่าอาจเกิดขึ้นได้ด้วยการอนุญาตจากออร์ดินาเรียตตะวันออกและละตินที่มีอำนาจปกครอง^{[ 82 ]}บาทหลวงของออร์ดินาเรียตส่วนบุคคลไม่ได้ถูกยกเว้นจากอำนาจนี้: "ใครก็ตามที่ยังไม่ได้เป็นคาทอลิกสามารถเข้าร่วมคริสตจักรคาทอลิกได้ผ่านทางออร์ดินาเรียต" ^{[ 83 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2553 สภาโบสถ์ประจำเขตของเซนต์ปีเตอร์ในโฟล์กสโตนลงมติให้เข้าร่วมคริสตจักรคาทอลิก ประมาณครึ่งหนึ่งของเขตวัด รวมทั้งบาทหลวงของพวกเขา ได้รับการยอมรับเข้าสู่เขตปกครองที่จัดตั้งขึ้นแล้วเมื่อวันที่ 9 มีนาคม พ.ศ. 2554 ^{[ 84 ] [ 85 ]}

เมื่อวันที่ 8 พฤศจิกายน 2010 บิชอปที่ดำรงตำแหน่งอยู่ 3 รูปและบิชอปที่เกษียณอายุแล้ว 2 รูปของคริสตจักรแห่งอังกฤษได้ประกาศความตั้งใจที่จะเข้าร่วมคริสตจักรคาทอลิก บิชอปที่ดำรง ตำแหน่งอยู่ ได้แก่ แอนดรูว์ เบิร์นแฮมผู้แทนบิชอปประจำจังหวัด แห่งเอ็บส์ฟลี ท คีธ นิวตันแห่งริชโบโรห์ พร้อมด้วยจอห์น บรอดเฮิร์สต์ ผู้ช่วยบิชอป แห่งฟูลัม ซึ่งทั้งหมดได้ประกาศความตั้งใจที่จะลาออกจากตำแหน่งที่ตนดำรงอยู่โดยมีผลตั้งแต่วันที่ 31 ธันวาคม 2010 ^{[ 86 ]}บิชอปที่เกษียณอายุแล้ว ได้แก่เอ็ดวิน บาร์นส์อดีตบิชอปแห่งริชโบโรห์ และเดวิด ซิลค์อดีตบิชอปแห่งบัลลารัตในออสเตรเลียและผู้ช่วยบิชอปกิตติมศักดิ์ในสังฆมณฑลเอ็กซีเตอร์

อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โรวัน วิลเลียมส์ ประกาศว่าเขายอมรับการลาออกของบิชอปเบิร์นแฮมและนิวตันด้วยความเสียใจอลัน โฮปส์บิชอปผู้ช่วยในสังฆมณฑลเวสต์มินสเตอร์ ให้คำมั่นว่าจะต้อนรับอย่างอบอุ่นจากสภาบิชอปคาทอลิกแห่งอังกฤษและเวลส์สำหรับผู้ที่ปรารถนาจะเป็นส่วนหนึ่งของออร์ดินาเรียต^{[ 87 ]}ในจดหมายอภิบาลเกี่ยวกับการลาออกจากตำแหน่งบิชอปแห่งริชโบโรห์ นิวตันเน้นย้ำว่าเขาทำเช่นนั้นไม่ใช่เพราะ "เหตุผลเชิงลบเกี่ยวกับปัญหาในคริสตจักรแห่งอังกฤษ แต่เป็นเพราะเหตุผลเชิงบวกเพื่อตอบสนองต่อคำอธิษฐานของพระเยซูในคืนก่อนที่พระองค์จะสิ้นพระชนม์ [ว่า] 'ขอให้พวกเขาทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวกัน' " [ ^{88 ] รู}ธ เกลดฮิลล์ผู้สื่อข่าวกิจการศาสนาของเดอะไทมส์กล่าวว่าการประกาศนี้อาจกระตุ้นให้ฆราวาส "หลายร้อยคน หรืออาจถึงหลายพันคน" ปฏิบัติตามตัวอย่างของบิชอป เธอเสริมว่า "นับว่าเป็นเรื่องสำคัญมาก เพราะหมายความว่าเขตปกครองพิเศษ – ซึ่งหลายคนบอกว่าอาจจะไม่สามารถเกิดขึ้นได้ – อาจเป็นพลังที่น่าเกรงขาม" ^{[ 87 ]}

เมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน 2010 การประชุมบิชอปคาทอลิกแห่งอังกฤษและเวลส์ได้ประกาศว่ากำลังดำเนินการเพื่อจัดตั้งเขตปกครองพิเศษในเดือนมกราคม 2011 นอกจากนี้ยังกล่าวอีกว่าบิชอปแองกลิกันทั้งห้าจะได้รับการบวชเป็นผู้ช่วยบาทหลวงและบาทหลวงคาทอลิกในเวลาเดียวกัน และจะช่วยเหลือในการต้อนรับชาวแองกลิกันคนอื่นๆ ซึ่งน่าจะอยู่ใน ช่วง สัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์ตามด้วยพิธีบวชเป็นผู้ช่วยบาทหลวงในช่วงเทศกาลอีสเตอร์ และพิธีบวชเป็นบาทหลวงในช่วงเทศกาลเพนเตโคสต์สำหรับอดีตนักบวชแองกลิกันที่คำขอบวชของพวกเขาได้รับการยอมรับจากสมณกระทรวงเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธา^{[ 89 ] [ 90 ]}

เมื่อวันที่ 1 มกราคม 2011 บรอดเฮิร์สต์ เบิร์นแฮม และนิวตัน ภรรยาของพวกเขา (ยกเว้นภรรยาของเบิร์นแฮม) และอดีตแม่ชีแองกลิกันสามคนจากอารามที่วอลซิงแฮม ได้เข้าร่วมเป็นสมาชิกของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 91 ]}ชายทั้งสามคนได้รับการบวชเป็นผู้ช่วยบาทหลวงคาทอลิกเมื่อวันที่ 13 มกราคม และบวชเป็นบาทหลวงเมื่อวันที่ 15 มกราคม เขตปกครองส่วนบุคคลแห่งแรกสำหรับอดีตแองกลิกัน คือ เขตปกครองส่วนบุคคลแห่งพระแม่มารีแห่งวอลซิงแฮม ได้ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 15 มกราคม 2011 ^{[ 92 ]}โดยมีคีธ นิวตัน ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ปกครองคนแรก^{[ 93 ]}ในช่วงเทศกาลอีสเตอร์ปี 2011 ฆราวาสประมาณ 900 คน และอดีตนักบวชแองกลิกันประมาณ 60 คน (หลายคนเกษียณจากการปฏิบัติหน้าที่) ได้เข้าร่วมคริสตจักรคาทอลิกในฐานะสมาชิกของเขตปกครอง^{[ 94 ]}

ในปี 2014 มอนซิโญร์ คีธ นิวตัน ผู้ปกครอง ยอมรับว่ากลุ่มออร์ดินาเรียตไม่ได้เติบโตมากเท่าที่หวังไว้ ยังไม่ได้รับความสนใจอย่างกว้างขวางในหมู่นักบวชแองกลิกัน ซึ่งไม่ได้ให้การต้อนรับ เพื่อฟื้นฟูความสนใจในหมู่นักบวชแองกลิกันที่ยึดมั่นในหลักคำสอนคริสเตียนดั้งเดิม เขาแนะนำว่า สมาชิกของกลุ่มออร์ดินาเรียตควร "สื่อสารข้อความของเราให้ครบถ้วนยิ่งขึ้นและด้วยพลังและความกระตือรือร้นที่มากขึ้น" ^{[ 95 ]}

ในปี 2019 อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี จัสติน เวลบีตอบโต้บาทหลวงแองกลิกันที่แปรพักตร์ไปโรมในลักษณะนี้โดยกล่าวว่า "ใครสนล่ะ?" และเขาไม่รังเกียจที่ผู้คนจะออกจากนิกายไปเข้าร่วมนิกายอื่นตราบใดที่พวกเขายังเป็น "สาวกที่ซื่อสัตย์ของพระคริสต์" ^{[ 96 ]}

เมื่อวันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2555 ได้มีการจัดตั้งเขตปกครองสำหรับสหรัฐอเมริกาขึ้น โดยใช้ชื่อว่าเขตปกครองส่วนบุคคลแห่งบัลลังก์ของนักบุญปีเตอร์ เจฟ ฟรีย์ เอ็น . สตีสันอดีตบิชอปแห่งคริสตจักรเอพิสโคปัล ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ปกครองคนแรก^{[ 97 ]}ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2555 เขตปกครองนี้ได้รับอำนาจปกครองขยายไปยังแคนาดาผ่านทางเขตปกครองใหม่ของนักบุญจอห์นผู้ ให้บัพติศมา ในแคนาดา ลี เคนยอน นักบวชเขตปกครองคนแรกที่ได้รับการบวชเพื่อรับใช้ในแคนาดา ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นคณบดีคนแรก

สมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาได้แต่งตั้งพระคาร์ดินัลโดนัลด์ เวอร์ล อาร์ช บิชอปแห่งวอชิงตันเป็นผู้แทนในการดำเนินการจัดตั้งเขตปกครองพิเศษในสหรัฐอเมริกา นอกจากนี้ เวอร์ลยังเป็นหัวหน้าคณะกรรมการประสานงานซึ่งประกอบด้วยบิชอปสามรูปจากสภาบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกาเพื่อดำเนินการจัดตั้งเขตปกครองพิเศษดังกล่าวด้วย

นอกจากนี้ สมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธายังได้แต่งตั้งโทมัส คอลลินส์อาร์ชบิชอปแห่งโทรอนโตเป็นผู้แทนในการดำเนินการจัดตั้งเขตปกครองพิเศษในแคนาดา คอลลินส์ยังเป็นหัวหน้าคณะกรรมการประสานงานของบรรดาบิชอปจากสภาบิชอปคาทอลิกแห่งแคนาดาอีก ด้วย

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2553 เขตแพริช Our Lady of the Atonement ในซานอันโตนิโอ รัฐเท็กซัส^{[ 98 ]} ซึ่งเป็นเขตแพริ ชแองกลิกันแห่งแรกภายใต้การจัดเตรียมของคณะอภิบาลได้จัดสัมมนาชื่อ "Becoming One" เพื่อสร้างความสัมพันธ์และเผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการจัดตั้งเขตปกครองส่วนบุคคลในสหรัฐอเมริกา มีผู้เข้าร่วมจำนวนมากจากสหรัฐอเมริกาและแคนาดาที่สนใจ ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2554 ได้มีการจัดการประชุมที่คล้ายกันขึ้นที่มิสซิสซอกา รัฐออนแทรีโอ สำหรับผู้ที่สนใจจากทั่วแคนาดา คริสโตเฟอร์ ฟิลลิปส์ หนึ่งในวิทยากรรับเชิญในการประชุม ได้ประกอบพิธีมิสซาแองกลิกันครั้งแรกในประวัติศาสตร์แคนาดาที่โบสถ์เซนต์โจเซฟ สตรีทส์วิลล์ เนื่องในวันฉลองการประกาศของพระแม่มารี

จดหมายอภิบาลลงวันที่ 30 พฤศจิกายน 2010 จากจอห์น เฮปเวิร์ธประมุขแห่งคริสตจักรแองกลิกันดั้งเดิม ระบุว่าคาดว่าจะมีการประกาศในลักษณะเดียวกับที่ประกาศสำหรับอังกฤษและเวลส์และออสเตรเลียในเร็วๆ นี้เกี่ยวกับแคนาดาและสหรัฐอเมริกา เขายังระบุด้วยว่าโรเบิร์ต เมอร์เซอร์บิชอปเกษียณอายุที่พำนักอยู่ในอังกฤษ ซึ่งเคยเป็นบิชอปแองกลิกันแห่งมาตาเบเลแลนด์ และต่อมาเป็นบิชอปในค ริสตจักรแองก ลิกันคาทอลิกแห่งแคนาดา ( คริสตจักร แองกลิกันต่อเนื่อง ) ตั้งใจที่จะเข้าร่วมออร์ดินาริเอตสำหรับอังกฤษและเวลส์^{[ 99 ]}

อย่างไรก็ตาม คริสตจักรแองกลิกันส่วนใหญ่ในอเมริกา (TAC) ที่ยังคงดำเนินกิจการอยู่ ได้ถอนตัวจากการเข้าร่วมกลุ่มออร์ดินาเรียต ในบรรดาโบสถ์ของคริสตจักรแองกลิกันในอเมริกา โบสถ์เซนต์บาร์นาบัสแห่งโอมาฮา รัฐเนแบรสกา ได้ยอมรับข้อเสนอของสำนักวาติกันและกลายเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มออร์ดินาเรียต มีเพียงสามโบสถ์จากคริสตจักรเอพิสโคปัล (แองกลิกันคอมมูเนียน) เท่านั้นที่สนใจ และสองในสามโบสถ์นี้กำลังมีข้อพิพาททางกฎหมายมูลค่าหลายล้านดอลลาร์เกี่ยวกับทรัพย์สินของโบสถ์^{[ 100 ]}

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2554 การเตรียมการสำหรับสมาชิกของนิกายแองกลิกันดั้งเดิมในแคนาดาที่จะเข้าร่วมออร์ดินาริเอตถูกระงับไว้เนื่องจากมีรายงานเกี่ยวกับการประกาศที่ตั้งใจไว้โดยคอลลินส์ว่าผู้ที่ตั้งใจจะเข้าร่วมออร์ดินาริเอตจะต้องปิดโบสถ์แองกลิกันดั้งเดิมของตนและไปโบสถ์คาทอลิกเป็นเวลาสี่ถึงหกเดือน และเอกสารที่นักบวชที่เกี่ยวข้องส่งมาแสดงให้เห็นว่าการฝึกอบรมของพวกเขานั้นไม่เพียงพอ ทำให้พวกเขาต้องเข้าเรียนในเซมินารีคาทอลิกเป็นระยะเวลาที่ไม่ระบุ อาร์ชบิชอปปฏิเสธรายงานดังกล่าว^{[ 101 ]}

ในช่วงต้นเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2554 ก่อนที่ Wuerl จะนำเสนอรายงานต่อที่ประชุมบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกาเกี่ยวกับความสนใจในการเข้าร่วมออร์ดินาริเอต มีรายงานว่าโบสถ์นิกายเอพิสโคปัลที่มีสมาชิก 100 คนในเมืองแบลดส์เบิร์ก รัฐแมริแลนด์ ได้กลายเป็นโบสถ์แห่งแรกในสหรัฐอเมริกาที่ขอรับการเข้าร่วมเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคาทอลิกในขณะที่ยังคงรักษาประเพณีแองกลิกันบางส่วนไว้^{[ 102 ]}รายงานอื่นๆ ระบุว่าโบสถ์ Mount Calvary ในเมืองบัลติมอร์เป็นแห่งแรก และโบสถ์ในเมืองแบลดส์เบิร์กเป็นแห่งที่สอง^{[ 103 ] [ 104 ]}

ในรายงานของเขาต่อที่ประชุมบิชอป วูเออร์ลระบุว่าสำนักวาติกันได้แสดงความปรารถนาที่จะจัดตั้งเขตปกครองพิเศษในสหรัฐอเมริกาก่อนสิ้นปี 2011 ^{[ 105 ]}ในการประชุมครั้งต่อไปของที่ประชุมบิชอป เมื่อวันที่ 15 พฤศจิกายน เขาประกาศว่า ด้วยการอนุมัติของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 วันที่ 1 มกราคม 2012 จะเป็นวันที่จัดตั้งเขตปกครองพิเศษใหม่สำหรับอดีตชาวแองกลิกันในสหรัฐอเมริกา^{[ 106 ]}เขากล่าวว่าจากคำร้อง 67 ฉบับของนักบวชแองกลิกันในสหรัฐอเมริกาเพื่อบวชเป็นบาทหลวงคาทอลิก 35 ฉบับได้รับnihil obstat จากสำนักวาติกันแล้ว และจะได้รับการตรวจสอบในระดับท้องถิ่นเพื่อพิจารณาการยอมรับ เขายังกล่าวอีกว่าชุมชนแองกลิกันสองแห่งได้เข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกับค ริสตจักรคาทอลิกอย่างสมบูรณ์แล้ว แห่งหนึ่งอยู่ในสังฆมณฑลฟอร์ตเวิร์ธอีกแห่งหนึ่งอยู่ในอัครสังฆมณฑลวอชิงตัน

คณะสงฆ์ได้อุทิศ อาคาร สำนักงานใหญ่เมื่อวันที่ 1 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2558 ซึ่งอยู่ด้านหลังและติดกับโบสถ์หลัก คือ โบสถ์พระแม่แห่งวอลซิงแฮม ในฮูสตัน รัฐเท็กซัส ในเวลาเดียวกันนั้นก็ได้จัดพิธีฉลองการตีพิมพ์ หนังสือมิสซา สำหรับ การนมัสการพระเจ้าฉบับ ใหม่เพื่อใช้ในการนมัสการสาธารณะด้วย^{[ 107 ] [ 108 ]}

เมื่อวันที่ 24 พฤศจิกายน 2015 สำนักวาติกันประกาศว่าบาทหลวง สตี เวน เจ. โลเปสจะเป็นบิชอปคนแรกของเขตปกครองส่วนบุคคลแห่งบัลลังก์ของนักบุญปีเตอร์ [ ^{109 ] [ 110 ] [ 111 ] ใน}การรับหน้าที่ดังกล่าว ท่านได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากมอนซิโญ ร์เจฟฟรีย์ เอ็น. สตีสัน อดีตบิชอปนิกายเอพิสโคปัลที่ได้รับการแต่งตั้งจากสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ให้ดำรงตำแหน่ง " ออร์ดินัล " ในปี 2012 ^{[ 110 ]}การแต่งตั้งโลเปสถือเป็นครั้งแรกที่บิชอปคาทอลิกได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในหนึ่งในสามเขตปกครองของโลกที่จัดตั้งขึ้นสำหรับอดีตชาวแองกลิกัน^{[ 110 ]}เมื่อวันที่ 2 กุมภาพันธ์ 2016 โลเปสได้รับการอภิเษกเป็นบิชอปในเมืองฮิวสตันและเข้ารับตำแหน่งประมุขของเขตปกครอง^{[ 111 ]}

ในช่วงปลายเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2553 ปีเตอร์ เอลเลียต บิชอปผู้ช่วยในเมลเบิร์น ประเทศออสเตรเลีย [ ^{112 ]}กล่าวว่าบิชอปชาวออสเตรเลียตั้งใจที่จะปฏิบัติตามแบบอย่างของอังกฤษและเวลส์ เพื่อที่จะจัดตั้งเขตปกครองพิเศษ "ขนาดเล็กมาก" ในประเทศนั้น โดยมีโบสถ์เฉพาะที่กำหนดไว้สำหรับการใช้งานภายในเทศกาลเพนเตโคสต์ พ.ศ. 2554 เอลเลียต อดีตฆราวาสแองกลิกัน ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้แทนของสมณกระทรวงเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธาและเป็นผู้ประสานงานกับ^การประชุมบิชอปคาทอลิกแห่งออสเตรเลียเขาคาดหวังว่าเมื่อจัดตั้งขึ้นแล้ว เขตปกครองพิเศษของออสเตรเลียที่เสนอจะดึงดูด "ผู้คนจำนวนมากขึ้น" ^{[ 113 ]}คณะกรรมการดำเนินการเขตปกครองพิเศษของออสเตรเลียถูกจัดตั้งขึ้นในช่วงกลางเดือนธันวาคม พ.ศ. 2553

เทศกาลออร์ดินาริเอตแห่งชาติของออสเตรเลียจัดขึ้นในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2554 ที่คูเมราในควีนส์แลนด์ [ ^{114 ] การ}ประชุมนี้จัดโดยเอลเลียตและอาร์ชบิชอปจอห์น เฮปเวิ ร์ธ แห่งคริสตจักรแองกลิกันคาทอลิกในออสเตรเลีย

ผู้เข้าร่วมงานประกอบด้วยผู้แทนจากคริสตจักรคาทอลิก สมาชิกจากคริสตจักรแองลิกันแห่งออสเตรเลียค ริสต จักรแองลิกันคาทอลิกในออสเตรเลียคริสตจักรแห่งช่องแคบทอร์เรสและคริสตจักรคาทอลิกยูเครนตลอดจนนักบวชแองลิกันบางท่านที่ประสงค์จะเข้าร่วมเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มคริสตจักรแองลิกัน คณะกรรมการดำเนินการได้จัดการประชุมครั้งแรกหลังจากการประชุมเสร็จสิ้น

ข้อสรุปของงานเทศกาลคือความสามัคคีสามารถเกิดขึ้นได้ในขณะเดียวกันก็รักษาไว้ซึ่งมรดกแองกลิกันอันโดดเด่นของคริสตจักร^{[ 115 ]}เอลเลียตกล่าวว่าการเป็นสมาชิกในกลุ่มออร์ดินาเรียตโดยผู้ที่สนใจจะต้องยื่นใบสมัครอย่างเป็นทางการเป็นลายลักษณ์อักษร นักบวชทุกคนที่ย้ายไปยังกลุ่มออร์ดินาเรียตจะต้องมีบาทหลวงคาทอลิกเป็นผู้รับรองและได้รับการบวชภายในคริสตจักรคาทอลิก

ในการสนทนาทางวิทยุเมื่อวันที่ 20 กุมภาพันธ์ 2011 เฮปเวิร์ธกล่าวว่ามีผู้คนประมาณ 800 คนจากคริสตจักรของเขาเอง ซึ่งก็คือคริสตจักรแองกลิกันคาทอลิกในออสเตรเลีย มุ่งมั่นที่จะเข้าร่วมออร์ดินาริเอต และเขาเชื่อว่าเมื่อดำเนินการแล้ว มันจะเติบโตอย่างแข็งแกร่ง ความเป็นไปได้ที่คริสตจักรแห่งช่องแคบทอร์เรส (ประมาณ 9,000 คน) จะเข้าร่วมก็ถูกนำมาพูดคุยในรายการวิทยุด้วย^{[ 116 ]}

การประชุมและสังฆสภาของคริสตจักรแห่งช่องแคบทอร์เรส ซึ่งจัดขึ้นระหว่างวันที่ 3 ถึง 5 มิถุนายน พ.ศ. 2554 ได้มีมติเป็นเอกฉันท์ยอมรับแนวคิดที่ว่าคริสตจักรจะกลายเป็นเขตปกครองคาทอลิก และกำหนดวันเป้าหมายคือวันอาทิตย์แรกในเทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสต์ในปี พ.ศ. 2554 เพื่อดำเนินการตามแนวคิดดังกล่าว หลังจากได้สำรวจก่อนว่าสมาชิกจำนวนเท่าใดที่ต้องการเข้าร่วมเขตปกครอง^{[ 117 ]}

ในการกล่าวสุนทรพจน์ในงานวันข้อมูลของออร์ดินาริเอตที่เมลเบิร์นเมื่อวันที่ 11 มิถุนายน 2011 เอลเลียตกล่าวว่าคาดว่าจะมีการจัดตั้งออร์ดินาริเอตของออสเตรเลียในปี 2012 เขายังยืนยันด้วยว่าคำร้องของคริสตจักรแห่งช่องแคบทอร์เรสได้ถูกส่งไปยังโรมแล้ว^{[ 118 ]}

อย่างไรก็ตาม เฮปเวิร์ธ อดีตบาทหลวงคาทอลิกที่เคยแต่งงานสองครั้ง ไม่สามารถได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปของเขตปกครองที่เสนอ^{[ 119 ]}แถลงการณ์ที่ออกโดยวิทยาลัยบิชอปของ TAC หลังจากการประชุมในโจฮันเนสเบิร์กในเดือนมีนาคม 2012 ระบุว่าองค์กรได้ลงมติให้คงความเป็นแองกลิกันต่อไป แม้ว่าเฮปเวิร์ธจะพยายามแล้วก็ตาม

ตามที่ประกาศโดยการประชุมบิชอปคาทอลิกแห่งออสเตรเลียเมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม 2555 ^{[ 120 ]}สมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธา ได้จัดตั้งเขตปกครองส่วนบุคคลของพระแม่แห่งกางเขนใต้ขึ้นเมื่อวันที่ 15 มิถุนายน 2555 แฮร์รี เอนท์วิสเติลวัย 72 ปีซึ่งเคยดำรงตำแหน่งบิชอปประจำภูมิภาคตะวันตก (ประจำอยู่ที่เมืองเพิร์ธ รัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย ) ของคริสตจักรแองกลิกันคาทอลิกในออสเตรเลีย ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นบิชอปประจำเขตปกครองคนแรก และได้รับการบวชเป็นบาทหลวงในคริสตจักรคาทอลิกในวันเดียวกัน^{[ 121 ]}

นับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง องค์กรนี้ได้ขยายขอบเขตไปรวมถึงประชาคมออสเตรเลีย 12 แห่งในควีนส์แลนด์วิกตอเรียเวสเทิร์นออสเตรเลียเซาท์ออสเตรเลียและนิวเซาท์เวลส์[ ^{122 ] ใน}เดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2558 ประชาคมของคริสตจักรแองกลิกันดั้งเดิมแห่งญี่ปุ่นได้รับการยอมรับให้เป็นชุมชนออร์ดินาริเอตแห่งเซนต์ออกัสตินแห่งแคนเทอร์เบอรี ซึ่งเป็นชุมชนออร์ดินาริเอตแห่งแรกในเอเชีย^{[ 123 ]}อีกชุมชนหนึ่งอยู่ในมิฮาระ ฮิโรชิมะได้เข้าร่วมตั้งแต่นั้นมา^{[ 124 ]}

เขตปกครองใช้พิธีกรรมแองกลิกัน ที่ดัดแปลงแล้ว ซึ่งเรียกว่าAnglican Useและมีอำนาจเต็มที่ในการประกอบพิธีศีลมหาสนิทและศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆพิธีกรรมสวดภาวนาประจำวันและพิธีกรรมอื่นๆ ตามหนังสือพิธีกรรมที่เหมาะสมกับประเพณีแองกลิกัน ในการแก้ไขที่ได้รับการอนุมัติจากพระสันตะสำนัก เพื่อรักษาประเพณีพิธีกรรม จิตวิญญาณ และการอภิบาลของแองกลิกัน อำนาจนี้ไม่รวมถึงการเฉลิมฉลองพิธีกรรมตาม^แบบโรมัน [ ^{135 ]}

บรรทัดฐานเสริมแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความร่วมมือในการดูแลศาสนิกชนอย่างมากระหว่างคณะสงฆ์ของวัดในเขตปกครองส่วนบุคคลและคณะสงฆ์ของสังฆมณฑลที่วัดเหล่านั้นตั้งอยู่^{[ 136 ]}บรรทัดฐานเสริมยังให้อำนาจแก่เจ้าอาวาสของวัดในเขตภูมิศาสตร์ที่มีวัดในเขตปกครองส่วนบุคคลอยู่ภายในเขตแดนของตน เพื่อให้บริการด้านพิธีกรรมและการดูแลศาสนิกชนที่สอดคล้องกับความต้องการของประชาคมของวัดในเขตปกครองที่ไม่มีผู้ช่วยเจ้าอาวาสในกรณีที่เจ้าอาวาสเสียชีวิต ไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ได้ หรือไม่อยู่โดยไม่คาดคิด^{[ 137 ]}

ในขั้นต้น พิธีกรรมของออร์ดินาเรียตเป็นไปตามแบบแองกลิกันที่มีอยู่ในหนังสือพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของวัดในการดูแลอภิบาลโดยรวมเอา “ภาษาศักดิ์สิทธิ์ของหนังสือสวดมนต์ทั่วไป... และองค์ประกอบหลายอย่างของมิสซาลภาษาอังกฤษ” ^{[ 24 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงเทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสต์ปี 2013 ออร์ดินาเรียตทั้งสามแห่งได้นำแบบพิธีมิสซา ฉบับปรับปรุงใหม่มาใช้ ซึ่ง ได้รับการอนุมัติจากสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาและสมณกระทรวงว่าด้วยพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ซึ่ง “ได้ตัดสินใจใช้ชื่อทั่วไปว่า 'พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์' สำหรับพิธีกรรมทั้งหมดของออร์ดินาเรียตส่วนบุคคล แม้ว่าคำว่า 'แบบออร์ดินาเรียต' อาจยังคงใช้เป็นคำย่อได้” ^{[ 138 ]}

รัฐธรรมนูญอัครสาวกให้กรอบทางกฎหมายที่ชุมชนทางศาสนาแองกลิกันสามารถเข้าร่วมคริสตจักรคาทอลิกเป็นกลุ่มได้: "สถาบันชีวิตที่อุทิศตนซึ่งมีต้นกำเนิดในนิกายแองกลิกันและเข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์กับคริสตจักรคาทอลิกอาจอยู่ภายใต้เขตอำนาจของเขา (ผู้ปกครอง) ด้วยความยินยอมร่วมกัน" ^{[ 139 ]}ผู้ปกครองยังสามารถจัดตั้งสมาคมชีวิตอัครสาวกและสถาบันชีวิตที่อุทิศตนใหม่ได้ด้วยการอนุญาตจากพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์

คริสตจักรคาทอลิกไม่ยอมรับความถูกต้องของการบวชของแองกลิกัน (ดูApostolicae curae ) ดังนั้นทุกคนที่ได้รับการบวชในนิกายแองกลิกันจะต้องได้รับการบวชในคริสตจักรคาทอลิกเพื่อดำเนินพันธกิจต่อไป รัฐธรรมนูญอัครสังฆราชยืนยันหลักการเรื่องพรหมจรรย์สำหรับนักบวชของค ริสต จักรละตินแต่ยอมให้มีการบวชอดีตนักบวชแองกลิกันที่แต่งงานแล้วเป็นดีคอนและบาทหลวงในสังกัดออร์ดินาเรียตได้: "ผู้ที่เคยปฏิบัติหน้าที่เป็นดีคอน บาทหลวง หรือบิชอปของแองกลิกัน [...] อาจได้รับการยอมรับจากออร์ดินารีให้เป็นผู้สมัครรับตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์ในคริสตจักรคาทอลิก" [ ^{140 ] "}โดยคำนึงถึงประเพณีและแนวปฏิบัติของคริสตจักรแองกลิกัน ออร์ดินารีอาจยื่นคำร้องต่อพระสันตะปาปาเพื่อขอให้รับชายที่แต่งงานแล้วเข้ารับตำแหน่งบาทหลวงในออร์ดินาเรียต" ^{[ 141 ]}คำขอนี้ได้รับการอนุมัติเป็นรายกรณี^{[ 142 ]}ไม่ใช่เป็นเรื่องปกติ แต่เป็นข้อยกเว้น: " ต้องปฏิบัติ ตามบรรทัดฐานที่กำหนดไว้ในจดหมายสารานุกรมของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 Sacerdotalis caelibatusข้อ 42 และในแถลงการณ์ในเดือนมิถุนายน " ^{[ 143 ]}

โดยอาศัยเกณฑ์วัตถุประสงค์ที่กำหนดโดยพระสังฆราชโดยปรึกษาหารือกับที่ประชุมของพระสังฆราชและได้รับการอนุมัติจากพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ พระสังฆราชอาจยื่นคำร้องต่อพระสันตะปาปาเป็นรายกรณี เพื่ออนุญาตให้ชายที่แต่งงานแล้วเข้ารับตำแหน่งนักบวชโดยเป็นการยกเว้นตามมาตรา 277 §1 แห่งประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2526 [ ^{144 ] แต่}โดยทั่วไปแล้ว พระสังฆราชจะอนุญาตให้เฉพาะชายที่ถือพรหมจรรย์เท่านั้น^{[ 145 ]}ชายที่แต่งงานแล้วไม่สามารถได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชได้

ในธรรมเนียมคาทอลิก การแต่งตั้งชายที่แต่งงานแล้วให้ดำรงตำแหน่งบิชอปนั้นเป็นสิ่งต้องห้าม แต่กฎเกณฑ์เสริมของธรรมนูญอัครสาวกได้รวมเอาบทบัญญัติที่คำนึงถึงสถานะของอดีตบิชอปแองกลิกันที่แต่งงานแล้วไว้ด้วย

• อดีตบิชอปแองกลิกันที่แต่งงานแล้วอาจได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวงในลักษณะเดียวกับอดีตบาทหลวงแองกลิกันที่แต่งงานแล้ว^{[ 146 ]}
• อดีตบิชอปแองกลิกันอาจได้รับการแต่งตั้งเป็นออร์ดินัลและมีอำนาจปกครองทางศาสนาเทียบเท่ากับบิชอป หากแต่งงานแล้ว เขาจะได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวง^{[ 147 ]}ออร์ดินัลเป็นสมาชิกเต็มตัวของการประชุมบิชอปโดยตำแหน่ง ไม่ว่าเขาจะได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวงในระดับใดก็ตาม^{[ 148 ]}
• ผู้ปกครองทั่วไปอาจเรียกอดีตบิชอปแองกลิกันที่เป็นสมาชิกของออร์ดินาเรียตมาช่วยในการบริหาร^{[ 149 ]}บทบัญญัตินี้อาจครอบคลุมบทบาทที่คล้ายคลึงกับบทบาทของบิชอปผู้ช่วยภายในสังฆมณฑลหรือในฐานะ "ผู้แทน" ที่รับผิดชอบ "เขตปกครอง"
• อดีตบิชอปแองกลิกันคนใดก็ตามที่เป็นสมาชิกของออร์ดินาเรียตอาจได้รับเชิญให้เข้าร่วมการประชุมของสภาบิชอปโดยมีสถานะเป็นบิชอปที่เกษียณแล้ว^{[ 150 ]}
• นอกจากนี้ อดีตบิชอปแองกลิกันที่ยังไม่ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปในคริสตจักรคาทอลิกอาจได้รับอนุญาตให้ใช้เครื่องหมายบิชอปได้^{[ 151 ]}กรณีนี้มีแบบอย่างในคริสตจักรคาทอลิกในกรณีของเจ้าอาวาสและแม่ชีที่ยังไม่ได้รับการแต่งตั้ง

โดยรวมแล้ว บทบัญญัติเหล่านี้ให้ความยืดหยุ่นอย่างมากในการรักษาศักดิ์ศรีของตำแหน่งและโอกาสในการเป็นผู้นำทางศาสนาที่เทียบเคียงได้ของอดีตบิชอปแองกลิกันที่ไม่เข้าเกณฑ์การบวชเป็นบิชอปในคริสตจักรคาทอลิก โปรดทราบว่า "สังฆมณฑล" แองกลิกันเดิมที่มีบิชอปที่แต่งงานแล้วอาจยังคงอยู่ได้ในฐานะ "เขตปกครอง" โดยมีอดีตบิชอปซึ่งได้รับการบวชเป็นบาทหลวงแต่ได้รับอนุญาตให้สวมเครื่องหมายบิชอปทำหน้าที่เป็น "ผู้ปกครอง"

ในขณะที่เขตปกครองส่วนบุคคลยังคงรักษาเอกลักษณ์องค์กรบางอย่างของชาวแองกลิกันที่ได้รับการยอมรับเข้าสู่คริสตจักรคาทอลิก แต่ในทางศาสนจักรพวกเขาก็อยู่ภายใต้คริสตจักรละตินและมีการเน้นย้ำทางเทววิทยาเดียวกัน และในลักษณะนี้จึงแตกต่างจาก คริสตจักร คาทอลิกตะวันออกซึ่งเป็นคริสตจักรเฉพาะที่เป็น อิสระ ^{[ 32 ]}

โดยทั่วไปแล้ว คริสตจักรละตินจำกัดการบวชเป็นบาทหลวงเฉพาะชายโสดเท่านั้น และรวมถึงบาทหลวงผู้ช่วยด้วย ยกเว้นในกรณีที่ที่ประชุมบิชอปมีมติให้ชายที่แต่งงานแล้ว “ที่มีอายุมากขึ้น” (อย่างน้อย 35 ปี) สามารถบวชเป็นบาทหลวงผู้ช่วย ได้ ^{[ 161 ]}ในเรื่องนี้ เขตปกครองของอดีตชาวแองกลิกันก็แตกต่างจากคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก ซึ่งการบวชเป็นบาทหลวงและบาทหลวงผู้ช่วยเปิดให้ชายที่แต่งงานแล้วเช่นเดียวกับชายโสด พระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์อาจให้ข้อยกเว้นสำหรับเขตปกครองต่างๆ ต่อกฎทั่วไปเป็นกรณีๆ ไป สำหรับอดีตนักบวชแองกลิกันที่แต่งงานแล้ว แต่ไม่ใช่สำหรับฆราวาสที่แต่งงานแล้ว

เมื่อวันที่ 30 ตุลาคม พ.ศ. 2555 พระคาร์ดินัลเคิร์ต โคชประธานสภาส่งเสริมเอกภาพของคริสเตียนแห่งสันตะสำนักกล่าวในการสัมภาษณ์ว่า หากชาวลูเธอรันแสดงความปรารถนาที่จะจัดตั้งองค์กรที่คล้ายกับเขตปกครองส่วนบุคคลสำหรับอดีตชาวแองกลิกัน คริสตจักรคาทอลิกจะต้องพิจารณาเรื่องนี้ แต่ความคิดริเริ่มต้องมาจากชาวลูเธอรันเอง^{[ 162 ] [ 163 ]}อาร์ชบิชอปเกอร์ฮาร์ด ลุดวิก มุลเลอร์ประมุขแห่งสมณกระทรวงเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธาแสดงความคิดเห็นเมื่อวันที่ 11 มกราคม พ.ศ. 2556 ว่า แม้สถานการณ์ของชาวลูเธอรันจะแตกต่างจากชาวแองกลิกัน แต่สำนักวาติกันอาจพิจารณาจัดตั้งเขตปกครองส่วนบุคคลสำหรับผู้ที่ปรารถนาจะเป็นสมาชิกของคริสตจักรคาทอลิกในขณะที่ยังคงรักษา "ประเพณีอันชอบธรรมที่พวกเขาได้พัฒนาขึ้นมา" ^{[ 164 ]}มา ร์ติน จุงเก เลขาธิการ สหพันธ์ลูเธอรันโลกแสดงความกังวลต่อแนวคิดนี้ โดยกล่าวว่ามันจะสร้างความยากลำบากเพิ่มเติมในการสนทนาระหว่างนิกายต่างๆ และบั่นทอนความมุ่งมั่นของชาวลูเธอรันที่จะเฉลิมฉลองครบรอบ 500 ปีของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ ในปี 2017 "ด้วยจิตวิญญาณแห่งความเข้าใจและความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ" ^{[ 165 ]}

โครงสร้างออร์ดินาริเอตยังได้รับการเสนอให้เป็นทางเลือกที่เป็นไปได้สำหรับชาวคาทอลิกเชื้อสายฮีบรูที่ต้องการฟื้นฟูชีวิตองค์กรของพวกเขาในฐานะคริสตจักรยิว^{[ 166 ] [ 167 ]}