Khālsā
ਖਾਲਸਾ
คันดา
คล่องแคล่ว	13 เมษายน ค.ศ. 1699 –ปัจจุบัน
ความจงรักภักดี	วาเฮกูรู
สาขา	Khalsa Fauj (1699–1730s) Dal Khalsa (1730s–1799) Sikh Khalsa Army (1799–1849) Akali-Nihang (1700s–ปัจจุบัน)
พิมพ์	นิกาย ศาสนาซิกข์
สำนักงานใหญ่	Panj Takht , Akal Takht Sahib , [ 1 ] Anandpur Sahib [ 2 ]
ภาษิต	เดก เต็ก ฟาเตห์
สี	สีน้ำเงินกรมท่าและสีเหลืองอมน้ำตาล[ 3 ] [ 4 ]
วันครบรอบ	ไวสากี , ฮอลลา โมฮัลลา , บันดี ชอร์ ดิวาส
ผู้บัญชาการ
ผู้ก่อตั้ง	คุรุ โกบินด์ ซิงห์มาตา ซาฮิบ เการ์
ปัญจปยาเร	ไบ ดายา ซิงห์ ไบ ดารัม ซิงห์ ไบ ฮิมมัต ซิงห์ ไบ โมห์คัม ซิงห์ ไบ ซาฮิบ ซิงห์
จาเธดาร์แห่งอากาลทักต์	โต้แย้ง Jagtar Singh Hawara ( Sarbat Khalsa ; ถูกคุมขัง)ตั้งแต่วันที่ 10 พฤศจิกายน 2015 Dhian Singh Mand ( ซาร์บัต คัลซา ; รักษาการ)ตั้งแต่วันที่ 10 พฤศจิกายน 2015 กุลดิป ซิงห์ การ์กาจ( SGPC )ตั้งแต่ 7 มีนาคม 2025
ตราสัญลักษณ์
ตราสัญลักษณ์	คันดา
การระบุตัวตนส่วนบุคคล/รายบุคคล	ห้าเค
เอกลักษณ์องค์กร/แพนธี	นิชัน ซาฮิบ
ผู้มาก่อน (ทางทหาร)	อากาลเสนา

คำว่าKhālsā ( ภาษาปัญจาบ: ਖਾਲਸਾ ออกเสียงว่า [ kʰaːl (ə̆)saː ] ) หมายถึงทั้งชุมชนที่นับถือศาสนาซิกข์^{[ 5 ]}และกลุ่มชาวซิกข์ที่ ได้รับการเริ่มต้นเป็นพิเศษ ^{[ 6 ]}ประเพณีKhalsaเริ่มต้นขึ้นในปี 1699 โดยคุรุองค์ ที่สิบ ของศาสนาซิกข์ คือคุรุโกบินด์สิงห์การก่อตั้ง Khalsa เป็นเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของศาสนาซิกข์ [ ^{7 ] ชาว}ซิกข์เฉลิมฉลองการก่อตั้ง Khalsa ^ในช่วงเทศกาลVaisakhi [ ^{8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

คุรุโกบินด์สิงห์ได้ริเริ่ม ประเพณี ขาลสา ขึ้นหลังจากที่ คุรุเต็กบาฮาดูร์บิดาของท่านถูกประหารชีวิตด้วยการตัดศีรษะในสมัยการปกครองของจักรพรรดิออรัง เซบแห่งราชวงศ์ โม กุล หลังจากที่พราหมณ์ฮินดู ได้ขอความช่วยเหลือจากท่านเพื่อปกป้องศาสนาของพวกเขา^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}คุรุโกบินด์สิงห์ได้สร้างและริเริ่มขาลสาขึ้นในฐานะนักรบที่มีหน้าที่ปกป้องผู้บริสุทธิ์จากการถูกกดขี่ทางศาสนา^{[ 14 ]}การก่อตั้งขาลสาได้เริ่มต้นยุคใหม่ในประเพณีของชาวซิกข์ มันได้กำหนดพิธีการเริ่มต้น ( อัมริต สันสการ พิธีน้ำทิพย์) และกฎระเบียบในการประพฤติปฏิบัติสำหรับ นักรบ ขาลสา มันได้สร้างสถาบันใหม่สำหรับการนำทางโลกของชาวซิกข์ แทนที่ ระบบ มาสันด์ เดิม นอกจากนี้ ขาลสายังได้มอบวิสัยทัศน์ทางการเมืองและศาสนาให้กับชุมชนชาวซิกข์อีกด้วย^{[ 5 ] [ 15 ] [ 16 ] : 127}

เมื่อเข้าพิธี ชายชาวซิกข์จะได้รับตำแหน่งSingh ซึ่งหมายถึง " สิงโต " ส่วน Kaurถูกกำหนดให้เป็นคำเรียกเฉพาะสำหรับหญิงชาวซิกข์ในศตวรรษที่ 20 กฎแห่งชีวิตประกอบด้วยจรรยาบรรณทางพฤติกรรมที่เรียกว่าRahitกฎบางข้อได้แก่ ห้ามสูบบุหรี่ห้ามดื่มเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ห้ามมีชู้ห้าม กินเนื้อ Kuthaห้ามดัดแปลงขนบนร่างกาย และมีระเบียบการแต่งกาย ( 5 Ks ) ^{[ 16 ] : 121–126}

แม้ว่าเดิมทีจะเป็นกลุ่มย่อยที่แตกต่างของชาวซิกข์ แต่ปัจจุบันการแบ่งแยกระหว่างชาวซิกข์ขาลสาและชุมชนซิกข์กระแสหลักในวงกว้างกลับเลือนลางและสับสน แม้ว่าชาวซิกข์ส่วนใหญ่จะไม่ได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการเข้าสู่คณะขาลสาในฐานะอัมริตธารีก็ตาม^{[ 17 ]}ชาวซิกข์ส่วนใหญ่ยกย่องสถาบันขาลสาว่าเป็นขั้นสูงสุดของชาวซิกข์ที่จริงจังควรใฝ่หา^{[ 17 ]}

คำว่าkhālsāมาจากคำภาษาอาหรับخالص k͟hālisซึ่งหมายถึง "บริสุทธิ์, ชัดเจน, ปราศจาก, จริงใจ, ซื่อตรง, ตรงไปตรงมา, มั่นคง" ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

ศาสนาซิกข์ถือกำเนิดขึ้นในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของอนุทวีปอินเดีย (ปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของปากีสถานและอินเดีย) ในช่วง การปกครอง ของจักรวรรดิมุกลตามที่ศาสตราจารย์Eleanor Nesbittกล่าว ไว้ เดิมที Khalsaหมายถึงดินแดนที่จักรพรรดิครอบครองโดยตรง ซึ่งแตกต่างจาก ดินแดน jagirที่มอบให้แก่ขุนนางเพื่อแลกกับคำมั่นสัญญาว่าจะจงรักภักดีและถวายบรรณาการประจำปีแก่จักรพรรดิ^{[ 22 ]}

ก่อนหน้าคุรุโกบินด์สิงห์องค์กรทางศาสนาได้รับการจัดระเบียบผ่านทางมาซันด์หรือตัวแทนมาซันด์จะเก็บรายได้จากภูมิภาคชนบทเพื่อศาสนาซิกข์ เช่นเดียวกับจาเกียร์ที่เก็บรายได้จากจักรพรรดิอิสลาม^{[ 22 ] [ 23 ]} เนสบิตต์กล่าวว่า ขาลสาในศาสนาซิกข์หมายถึงความจงรักภักดีที่บริสุทธิ์ต่อคุรุ ไม่ใช่ต่อมาซันด์ ที่เป็นตัวกลาง ซึ่งกำลังทุจริตมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 22 ] [ 24 ]}

คำว่า "Khalsa" ที่ชาวซิกข์ใช้นั้น ปรากฏครั้งแรกในฮูกัมนามาที่ออกในช่วงที่คุรุฮาร์โกบินด์ ดำรงตำแหน่งคุรุ โดยท่านอ้างถึงกลุ่มชาวซิกข์ทางตะวันออกว่าเป็น "Khalsa ของคุรุ" ^{[ 25 ]}ฮูกัมนามาฉบับต่อมาที่ออกโดยคุรุเต็กบาฮาดูร์ อ้างถึงกลุ่มชาวซิกข์ท้องถิ่นของปัตตันฟาริดว่าเป็น 'Guru ji ka Khalsa' ("Khalsa ของคุรุ") ^{[ 25 ]}ในฮูกัมนามาของคุรุโกบินด์สิงห์ ลงวันที่ 25 เมษายน 1699 ท่านอ้างถึงกลุ่มชาวซิกข์ท้องถิ่นของหมู่บ้านไบกูร์ดาส ภักเตฟาเฟรว่าเป็น 'sangat sahlang' โดยคำว่า 'sahlang' เป็นคำที่แตกต่างจาก Khalsa ^{[ 25 ]}ตามDabestan-e Mazahebคำว่า 'sahlang' หมายถึงบุคคลที่ได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่ศาสนาซิกข์โดยmasandซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวแทนของคุรุซิกข์^{[ 25 ]}ชาวซิกข์ดังกล่าวเรียกว่าmeliหรือmasandiaและแตกต่างจากชาวซิกข์ที่ได้รับพิธีกรรมการเริ่มต้นโดยตรงจากคุรุซิกข์ ซึ่งเรียกว่าKhalsa ^{[ 25 ]}ในขณะที่ hukamnama ที่มีอยู่ของคุรุโกบินด์สิงห์ในช่วงปี 1699 ถึง 1707 อ้างถึงกลุ่มชาวซิกข์ในท้องถิ่นหรือชาวซิกข์แต่ละคนว่าเป็น Khalsa ของคุรุ (มักใช้คำว่า'Sarbat sangat mera Khalsa hai'ซึ่งหมายความว่า "ประชาคมทั้งหมดคือขาลสาของฉัน"' เมื่อการปกครองแบบคุรุส่วนบุคคลสิ้นสุดลง คุรุโกบินด์สิงห์จึงออกฮูกัมนามะถึงประชาคมชาวซิกข์ในเมืองวาราณสีเมื่อวันที่ 3 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1708 โดยกล่าวถึงพวกเขาว่าเป็น 'วาเฮกูรู จิ กา คัลซา' ("คัลซาแห่งวาเฮกูรู ") ^{[ 25 ]}

คำว่าKhalsaในศาสนาซิกข์มีมาก่อนเหตุการณ์ Vaisakhi ในปี 1699 ^{[ 26 ]}ก่อนการจัดตั้ง Khalsa Panth อย่างเป็นทางการในเดือนเมษายน 1699 คำว่า Khalsa หมายถึงชาวซิกข์กลุ่มพิเศษที่ได้รับการยกย่องและถือว่าใกล้ชิดกับคุรุ^{[ 26 ]}การจัดตั้ง Khalsa Panth อย่างเป็นทางการในปี 1699 ได้เปิดโอกาสให้ชาวซิกข์กลุ่มจำกัดนี้ได้เข้าถึงกลุ่มที่กว้างขึ้น^{[ 26 ]}ในช่วงเวลาของBanda Singh Bahadurคำสั่งสองฉบับของ Banda ที่ออกให้กับกลุ่มชาวซิกข์ในBhai RupaและJaunpurอ้างถึงพวกเขาว่าเป็น 'อากาล ปุรัค จิโอ ดา คาลสา(หมายถึง "ขาลสาแห่งผู้เป็นอมตะ") ^{[ 25 ]}ด้วยฮูกัมนามะฉบับหลังๆ ของภรรยาม่ายของคุรุโกบินด์สิงห์ คือมาตา สุนดารีและมาตา ซาฮิบ เดวันซึ่งมีอยู่ประมาณสิบสองฉบับที่ออกในช่วงปี 1717–1732 ขาลสาจึงถูกอธิบายว่าเป็นของพระเจ้าสูงสุดที่เรียกว่าอากาล ปุรัก [ ^{25 ] เมื่อ}ถึงเวลาที่อากาล ตักห์ตเริ่มออกฮูกัมนามะ โดยอ้างถึงตัวเองว่า ' สัต ศรี อากาล ปุรัก จี กา ขาลสา'วลี 'Waheguru ji ka Khalsa' ได้รับการกำหนดไว้แล้วในการสนทนาทั่วไปของชาวซิกข์เพื่ออ้างถึงบุคคลเฉพาะหรือกลุ่มคน^{[ 25 ]}

ชาวซิกข์เผชิญกับการกดขี่ทางศาสนาในช่วงการปกครองของจักรวรรดิมุกลคุรุอาร์จันเดฟคุรุองค์ที่ห้า ถูกจับกุมและประหารชีวิตโดยจักรพรรดิจาฮันกีร์ แห่งมุกล ในปี ค.ศ. 1606 ^{[ 27 ]}คุรุองค์ต่อมาคุรุฮาร์โกบินด์ได้นำชาวซิกข์เข้าสู่กองทัพอย่างเป็นทางการและเน้นย้ำถึงลักษณะที่เสริมกันของอำนาจทางโลกและอำนาจทางจิตวิญญาณ^{[ 28 ]}ในปี ค.ศ. 1675 คุรุเต็กบาฮาดูร์ คุรุองค์ที่เก้าของชาวซิกข์และบิดาของคุรุโกบินด์สิงห์ถูกประหารชีวิตโดยจักรพรรดิออรังเซบ แห่งมุกล เนื่องจากต่อต้านการกดขี่ทางศาสนาต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม และปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม บุตรชายของคุรุโกบินด์สิงห์ถูกสังหารเนื่องจากปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}ชาวดาดุปันธีมีประเพณีที่เรียกว่าขาลสาซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากประเพณีของชาวซิกข์^{[ 32 ]}

ตามที่Louis E. Fenech กล่าวไว้ นักบวชและมหาันต์ ที่ติดอาวุธและต่อสู้ด้วยกำลัง เป็นที่แพร่หลายในอินเดียช่วงศตวรรษที่ 17 และ 18 นิกายที่โดดเด่นบางนิกายที่ติดอาวุธและต่อสู้ด้วยกำลัง ได้แก่อุดา สี ดาส นามิ ดาดูปันธี สันยาสีฟากีร์รามานันดีและนาคา- โกไซน์ซึ่งตามบันทึกของชาวซิกข์ในศตวรรษที่ 18 ระบุว่าพวกเขาเป็นมิตรกับคุรุซิกข์องค์ที่สิบ คุรุโกบินด์สิงห์ได้ว่าจ้างนักบวชติดอาวุธเหล่านี้บางส่วนเพื่อจุดประสงค์ในการป้องกันตนเอง แต่ก็สงสัยในความจงรักภักดีของพวกเขา บันทึกหนึ่งระบุว่านักบวชอุดาสีนามว่า กิรปาล ดาส เข้าร่วมในยุทธการบังกานีในปี 1688 กับชาวซิกข์ต่อสู้กับราชาแห่งปาฮารี ดังนั้น ประเพณี Khalsa จึงเริ่มต้นขึ้นเพื่อสร้างการผสมผสานระหว่าง nirgun bhakti ของ Ramanandis และความเคร่งครัดในการต่อสู้ของ Ramanandis และ Naga-Gosains ดังนั้น สถาบันนี้จึงเป็นการผสมผสานระหว่างmiri-piri , shaktiและbhaktiซึ่งช่วยให้ชาวซิกข์กลายเป็นsant-sipahisที่ ภักดี ^{[ 33 ]}

ในปี ค.ศ. 1699 คุรุองค์ที่สิบแห่งศาสนาซิกข์ คุรุโกบินด์สิงห์ ได้ขอให้ชาวซิกข์มารวมตัวกันที่อนันด์ปุระซาฮิบในวันที่ 13 เมษายน ค.ศ. 1699 ซึ่งเป็นวันไวสาคีเทศกาลเก็บเกี่ยวประจำปี คุรุโกบินด์สิงห์กล่าวปราศรัยต่อที่ประชุมจากทางเข้าของเต็นท์ที่ตั้งอยู่บนเนินเขา ซึ่งปัจจุบันเรียกว่าเคสการ์ห์ซาฮิบท่านชักดาบออกมาตามธรรมเนียมของศาสนาซิกข์ จากนั้นขออาสาสมัครจากผู้ที่มารวมตัวกัน ผู้ที่เต็มใจจะเสียสละศีรษะของตน มีคนหนึ่งก้าวออกมา ท่านจึงพาเขาเข้าไปในเต็นท์ คุรุกลับไปยังฝูงชนโดยไม่มีอาสาสมัคร แต่มีดาบเปื้อนเลือดติดตัวมาด้วย^{[ 34 ]}

เขาขออาสาสมัครอีกคนและทำกระบวนการเดิมซ้ำอีกสี่ครั้ง คือกลับจากเต็นท์โดยไม่มีใครไปด้วยและถือดาบเปื้อนเลือด หลังจากที่อาสาสมัครคนที่ห้าเข้าไปในเต็นท์กับเขาแล้ว คุรุก็กลับมาพร้อมกับอาสาสมัครทั้งห้าคนอย่างปลอดภัย ที่จริงแล้ว คุรุได้ฆ่าแพะ 5 ตัวจนเลือดไหลออกมา^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}เขาเรียกอาสาสมัครเหล่านั้นว่าปัญจปยาเรและขาลสาแรกในประเพณีซิกข์^{[ 34 ]}อาสาสมัครทั้งห้าคนนี้คือ: ดายาราม ( ไบ ดายา ซิงห์ ), ธารัมดาส ( ไบ ธารัม ซิงห์ ), ฮิมมัตไร ( ไบ ฮิมมัต ซิงห์ ), โมห์กัมจันด์ ( ไบโมห์กัม ซิงห์ ) และ ซาฮิบจันด์ ( ไบ ซาฮิบ ซิงห์ )

จากนั้นคุรุโกบินด์สิงห์ได้ผสมน้ำและน้ำตาลลงในชามเหล็ก คนด้วยดาบสองคมขณะท่องกุรบานีเพื่อเตรียมสิ่งที่เขาเรียกว่าอมฤต (“น้ำทิพย์”) จากนั้นเขาก็มอบสิ่งนี้ให้กับปัญจป ยาเร พร้อมกับการท่องบทจากอธิกรันถ์ จึงเป็นการก่อตั้งขันฑะกีปาหุล (พิธีบัพติศมา) ของขาลสา ซึ่งเป็นชุมชนนักรบ^{[ 34 ] [ 38 ]} หลังจากที่ขาลสาห้าคนแรกได้รับการบัพติศมาแล้ว คุรุได้ขอให้ทั้งห้าคนบัพติศมาเขาในฐานะขาลสา ทำให้คุรุเป็นขาลสาคนที่หก และชื่อของเขาเปลี่ยนจากคุรุโกบินด์ไรเป็นคุรุโกบินด์สิงห์^{[ 34 ] [ 39 ] [ 40 ]}

มีชายราว 80,000 คนเข้าร่วมกลุ่ม Khalsa ภายในไม่กี่วันหลังจากการก่อตั้งอย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 13 เมษายน พ.ศ. 2342 ^{[ 26 ]}

เขาได้นำเสนอแนวคิดที่ท้าทายภาษีที่เลือกปฏิบัติซึ่งกำหนดโดยทางการอิสลามโดยทางอ้อม ตัวอย่างเช่น ออรังเซบได้กำหนดภาษีสำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมซึ่งเก็บจากชาวซิกข์ด้วย เช่นจิซยา (ภาษีรายหัวสำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม) ภาษีผู้แสวงบุญ และ ภาษี ภัทราซึ่งเป็นภาษีที่ต้องจ่ายโดยผู้ที่ปฏิบัติตามพิธีกรรมของศาสนาฮินดูในการโกนศีรษะหลังจากการเสียชีวิตของคนที่รักและการเผา^{[ 41 ]}คุรุโกบินด์สิงห์ประกาศว่าขาลสาไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามประเพณีนี้ต่อไป เพราะภัทราไม่ใช่ธรรมะแต่เป็นภารัม (ภาพลวงตา) ^{[ 41 ] [ 42 ]}การไม่โกนศีรษะยังหมายความว่าไม่ต้องจ่ายภาษีของชาวซิกข์ที่อาศัยอยู่ในเดลีและส่วนอื่นๆ ของจักรวรรดิมุกล^{[ 41 ]}อย่างไรก็ตาม หลักปฏิบัติใหม่นี้ยังนำไปสู่ความขัดแย้งภายในระหว่างชาวซิกข์ในศตวรรษที่ 18 โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างนานักปันธีและขาลสา^{[ 41 ]}

คุรุโกบินด์สิงห์มีความเคารพอย่างลึกซึ้งต่อขาลสา และกล่าวว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างคุรุที่แท้จริงกับสังฆะ (ปันธ์) ^{[ 43 ]}ก่อนที่เขาจะก่อตั้งขาลสา ขบวนการซิกข์เคยใช้คำภาษาสันสกฤตว่าสิษฐะ (แปลตรงตัวว่า ศิษย์หรือลูกศิษย์) แต่คำที่นิยมใช้ต่อมาคือ ขาลสา^{[ 44 ]}นอกจากนี้ ก่อนที่จะมีขาลสา ชุมชนซิกข์ทั่วอินเดียมีระบบมาสันด์ที่ได้รับการแต่งตั้งจากคุรุซิกข์มาสันด์เป็นผู้นำชุมชนซิกข์ในท้องถิ่น และวัดในท้องถิ่นจะรวบรวมทรัพย์สินและเงินบริจาคเพื่ออุดมการณ์ของซิกข์^{[ 44 ]}

คุรุโกบินด์สิงห์สรุปว่า ระบบ มาสันด์เสื่อมทรามลง เขาจึงยกเลิกระบบดังกล่าวและนำระบบรวมศูนย์มาใช้มากขึ้นโดยอาศัยความช่วยเหลือจากขาลสาซึ่งอยู่ภายใต้การดูแลโดยตรงของเขา^{[ 44 ]}การพัฒนาเหล่านี้ทำให้เกิดชาวซิกข์ขึ้นสองกลุ่ม คือ กลุ่มที่เข้าร่วมพิธีขาลสา และกลุ่มที่ยังคงเป็นชาวซิกข์แต่ไม่ได้เข้าร่วมพิธี^{[ 44 ]}ชาวซิกข์ขาลสาถือว่าตนเองเป็นกลุ่มศาสนาที่แยกต่างหาก ในขณะที่ชาวซิกข์นานักปันธียังคงรักษามุมมองที่แตกต่างออกไป^{[ 45 ] [ 46 ]}

ประเพณีชุมชนนักรบขาลสาที่เริ่มต้นโดยคุรุโกบินด์สิงห์ได้มีส่วนสนับสนุนการถกเถียงทางวิชาการสมัยใหม่เกี่ยวกับพหุวัฒนธรรมภายในศาสนาซิกข์ ประเพณีของท่านยังคงสืบทอดมาจนถึงยุคปัจจุบัน โดยชาวซิกข์ที่ได้รับการเริ่มต้นจะถูกเรียกว่าชาวซิกข์ขาลสา ในขณะที่ผู้ที่ไม่ได้รับการบัพติศมาจะถูกเรียกว่าชาวซิกข์สาหัชธารี^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

• 
  จารึกที่ระบุชื่อสมาชิกทั้งห้าของขาลสาปันธ์ณ ทักต์เกศการ์ห์ ซาฮิบ สถานที่กำเนิดของขาลสา ลง วันที่ 1 ไบสาขะ 1756 วิกรมสัมวัต
• 
  การก่อตั้งขาลสา เริ่มต้นโดยคุรุโกบินด์สิงห์คุรุองค์ที่สิบของศาสนาซิกข์

คุรุโกบินด์สิงห์ริเริ่ม ประเพณี ห้าประการของขาลสา^{[ 50 ] [ 51 ]}

• เคช : ผมที่ไม่ตัด
• คังฮา : หวีไม้
• คาร่า : กำไลเหล็กหรือเหล็กกล้าที่สวมใส่บนข้อมือ
• คิรปัน : ดาบหรือมีดสั้น
• Kachera : กางเกงขาสั้นทรงบรี

นอกจากนี้ เขายังประกาศระเบียบวินัยสำหรับนักรบขาลสา การสูบบุหรี่ การกินเนื้อสัตว์ที่ถูกเชือดตามพิธีกรรมของชาวมุสลิม และการมีเพศสัมพันธ์กับบุคคลอื่นที่ไม่ใช่คู่สมรสเป็นสิ่งต้องห้าม^{[ 50 ] [ 52 ]}ชาวขาลสายังตกลงกันว่าจะไม่ติดต่อกับผู้ที่ติดตามคู่แข่งหรือผู้สืบทอดของพวกเขา^{[ 50 ]}การรับชายและหญิงจากวรรณะต่างๆ เข้าสู่กลุ่มขาลสาพร้อมกันยังเป็นการวางรากฐานหลักการความเสมอภาคในศาสนาซิกข์โดยไม่คำนึงถึงวรรณะหรือเพศ^{[ 52 ]}ตามที่โอเวนและสัมภีกล่าวไว้ ความสำคัญของคุรุโกบินด์สิงห์ต่อประเพณีซิกข์นั้นมีความสำคัญมาก เนื่องจากท่านได้วางรากฐานขาลสา ต่อต้านการกดขี่ข่มเหงอย่างต่อเนื่องโดยจักรวรรดิมุกล และยังคง "ปกป้องศาสนาซิกข์และศาสนาฮินดูจากการโจมตีของชาวมุสลิมของออรังเซบ" ^{[ 14 ]}

ตามหลักปฏิบัติของชาวซิกข์ (Sikh Rehat Maryada) ชายชาวซิกข์อัมริตธารีขาลสาต้องสวมผ้าโพกศีรษะและปฏิบัติตามหลัก 5 K หญิงที่รับบัพติศมาแล้วไม่จำเป็นต้องสวมผ้าโพกศีรษะ และเป็นเรื่องของทางเลือกส่วนบุคคล นอกจากนี้ยังระบุไว้อย่างชัดเจนว่าไม่เหมาะสมที่หญิงชาวซิกข์จะคลุมหน้าด้วยผ้าคลุม ใดๆ ตามที่ปฏิบัติกันในประเพณีอินเดีย อิสลาม หรือยูดา-คริสเตียน^{[ 53 ]}การเจาะจมูกหรือหูเพื่อสวมเครื่องประดับเป็นสิ่งต้องห้ามสำหรับชายและหญิงชาวซิกข์^{[ 54 ]}ชาวซิกข์ไม่สามารถสวมเครื่องหมายใดๆ ของศาสนาอื่นได้ ชาวซิกข์ต้องไม่ปล่อยให้ศีรษะโล่งหรือสวมหมวก พวก เขายังไม่สามารถสวมเครื่องประดับ ใดๆ ที่เจาะผ่านส่วนใดส่วนหนึ่งของร่างกาย ได้ ^{[ 55 ]}

ความเป็นคุรุของกลุ่ม Khalsa ซึ่งตระหนักรู้ผ่านกลุ่มAmritdharis (ชาวซิกข์ที่รับบัพติศมา) ที่ "อุทิศตน " นั้น เรียกว่าGuru Panth ^{[ 58 ]} Sikh Rehat Maryadaระบุว่า "Guru Panth (สถานะความเป็นคุรุของ Panth) หมายถึงกลุ่มชาวซิกข์ที่รับบัพติศมาทั้งหมดที่อุทิศตน กลุ่มนี้ได้รับการเลี้ยงดูโดยคุรุทั้งสิบองค์ และคุรุองค์ที่สิบได้ให้รูปร่างสุดท้ายและมอบความเป็นคุรุให้แก่กลุ่มนี้" ^{[ 59 ] [ 58 ]}ชาวซิกข์ Khalsa คาดหวังว่าจะต้องปฏิบัติหน้าที่มากกว่าการเข้าร่วม บริการ langar , sevaหรือการพัดchaur sahib (พัดแมลงวัน) ในการชุมนุม^{[ 58 ]}ชาวซิกข์ Khalsa ยังคาดหวังว่าจะต้องทำให้ชีวิตของตนเป็นรูปธรรมด้วย "ความพยายามอันเป็นประโยชน์" ที่ก่อให้เกิดประโยชน์สูงสุดด้วยการแทรกแซงน้อยที่สุด ซึ่งตระหนักรู้ผ่าน "การกระทำร่วมกัน" ^{[ 58 ]}ดังนั้น ชาวซิกข์ไม่เพียงแต่มีหน้าที่ส่วนตัวเท่านั้น แต่ยังมีหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกับส่วนรวมของขาลสาด้วย เนื่องจากชาวซิกข์เป็นหน่วยหนึ่งของคุรุปันถ์^{[ 58 ]}

ในศาสนาซิกข์ Khalsa ถือว่าเท่าเทียมกับคุรุ^{[ 60 ] [ 61 ]}

ชายทั้งห้าคนซึ่งเป็นที่รู้จักในนามปัญจปยาเรหรือผู้เป็นที่รักทั้งห้า ได้รับการทำพิธีบัพติศมาโดยคุรุและได้รับตำแหน่งสิงห์ซึ่งหมายถึงสิงห์^{[ 60 ]}จากนั้นพวกเขาได้รับอมฤต ซึ่งเป็นส่วนผสมของน้ำตาลและน้ำที่คนด้วยดาบ และถูกขอให้ดื่ม ความสำคัญของขาลสาปรากฏให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่าคุรุโกบินด์สิงห์ถือว่าขาลสาเท่าเทียมกับพระองค์^{[ 62 ]}พระองค์ทรงอนุญาตให้ปัญจปยาเรลงโทษพระองค์ด้วยตันกะห์ มีบางกรณีที่เหตุการณ์นี้เกิดขึ้น ดังที่รายงานไว้ในสุราชประกาศ

คุรุโกบินด์สิงห์แสดงความเคารพต่อปัญจปยาเรโดยการก้มลงคำนับพวกเขาและขอให้พวกเขาทำพิธีบัพติศมาให้แก่เขา การกระทำนี้เรียกว่าพิธีปาหุลหรืออัมริตสัญจารและยังคงปฏิบัติกันอยู่ในศาสนาซิกข์ในปัจจุบัน การที่คุรุก้มลงคำนับปัญจปยาเรเป็นการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ถึงความอ่อนน้อมถ่อมตนของคุรุและการยอมรับอำนาจทางจิตวิญญาณของปัญจปยาเรว่าเท่าเทียมกับของเขาเอง^{[ 62 ] [ 60 ]}

ปัญจปยาเรได้แสดงความจงรักภักดีต่อคุรุโดยการให้บัพติศมาแก่เขาและมอบตำแหน่งสิงห์ให้แก่เขา รวมทั้งยังคงเคารพเขาในฐานะคุรุ^{[ 62 ]}การกระทำนี้เป็นการยอมรับอำนาจทางจิตวิญญาณของคุรุและความมุ่งมั่นของเขาต่อหลักการของศาสนาซิกข์ ปัญจปยาเรไม่ได้เป็นเพียงศิษย์ของคุรุเท่านั้น แต่พวกเขายังเป็นผู้ที่เท่าเทียมกับเขา (โดยรวม) และเป็นสหายของเขาในการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมและความเสมอภาค^{[ 60 ]}คุรุโกบินด์สิงห์ได้เขียนข้อความที่มีชื่อเสียงสองข้อความซึ่งรู้จักกันในชื่อรวมว่าKhalsa Mahimaซึ่งสามารถพบได้ในDasam GranthและSarbloh Granth [ ^{62 ] [ 60 ] ด้าน}ล่างนี้เป็นข้อความบางส่วนจากKhalsa Mahimaจาก Sarbloh Granth: ^{[ 63 ]}

ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੀ ਜਾਤ ਅਰ ਪਤ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਸੋ ਮਾ ਕੋ ਉਤਪਤ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਭਵਨ ਭੰਡਾਰਾ ॥ ਖ਼ਾਲਸੇ ਕਰ ਮੇਰੋ ਸਤਿਕਾਰਾ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਸਵਜਨ ਪਰਵਾਰਾ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਕਰਤ ਉਧਾਰਾ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਪਿੰਡ ਪਰਾਨ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੀ ਜਾਨ ਕੀ ਜਾਨ ॥

ถอดอักษรเป็นอักษรโรมัน: คาลาซา เมริ ชาตะ อารา ปาตา คาลสา โซ มา โก อุตะปาต. คาละสา เมโร ภะวะนะ ภาณฑารา. คาลาเซ กะระ เมโร สติการา. คาละสา เมโร สวะจะนะ ปาระวารา. คาลาซา เมโร กะระตะ อุธารา. คาลาซา เมโร ปิณฑะ พาราณะ. คาลาซา เมริ ชานะ กี ชานะ.

คำแปล: ขาลสาคือวรรณะและศาสนาของฉัน เพราะขาลสา ฉันจึงเกิดมา ขาลสาคือสมบัติล้ำค่าของฉัน เพราะขาลสา ฉันจึงได้รับความเคารพ ขาลสาคือครอบครัวที่ใกล้ชิดของฉัน ขาลสาประทานพรให้ฉัน ขาลสาคือร่างกายและจิตวิญญาณของฉัน ขาลสาคือลมหายใจแห่งชีวิตของฉัน

- Sri Manglacharan Purana , หน้า 519–524, Khalsa Mero Rup Hai Khas ^{[ 61 ]}

นักเขียนชื่อดังบาอี กูร์ดาส ซิงห์ (อย่าสับสนกับบาอี กูร์ดาส ) ได้บันทึกไว้ในหนังสือรวมบทประพันธ์หรือวารันของเขาว่า:

ตนเอง

วาหะ วาหะ โกบินดา สิงคา อาเพ กูรู เชลา

"ขอคารวะแด่ (คุรุ) โกบินด์ ซิงห์ ผู้เป็นทั้งอาจารย์และศิษย์"

- บาอี กูร์ดาส ซิงห์ จี วาราน

ในขณะที่คุรุโกบินด์สิงห์ได้ส่งต่อตำแหน่งคุรุให้กับทั้งคุรุแกรนท์และคุรุปันท์การปฏิบัติของคุรุปันท์นั้นแพร่หลายในศตวรรษที่ 18 ในยุคของสมาพันธ์ซิกข์ แต่ก็เสื่อมความนิยมลงในช่วงที่ รันจิตสิงห์ขึ้นมามีอำนาจ[ ^{64 ] ใน} ปัจจุบัน คุรุปันท์แทบจะไม่ถูกกล่าวถึงเลย เนื่องจากถูกบดบังด้วย คุรุแกรนท์ที่เป็นที่นิยมมากกว่า^{[ 64 ]}

ชาวขาลสาได้รับคำสั่งให้ซื่อสัตย์ ปฏิบัติต่อทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน ภาวนาต่อพระเจ้า รักษาความจงรักภักดีต่อพระองค์ ต่อต้านการกดขี่ข่มเหงและการข่มเหงทางศาสนาทั้งต่อตนเองและผู้อื่น

หนึ่งในหน้าที่ของชาวขาลสาคือการฝึกฝนการใช้อาวุธ ซึ่งถือว่าจำเป็นเนื่องจากการกดขี่ข่มเหงจากผู้ปกครองที่เพิ่มมากขึ้น ก่อนเข้าร่วมชาวขาลสา คนส่วนใหญ่ประกอบอาชีพต่างๆ เช่น เกษตรกรรม ช่างปั้นหม้อ ช่างก่อสร้าง ช่างไม้ และชาวลาบานาเป็นต้น

ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1708 คุรุโกบินด์สิงห์ได้มอบหมายให้ บันดาสิงห์บาฮาดูร์ศิษย์ของท่านนำกองทัพขาลสาในการก่อกบฏต่อต้านพวกโมกุล บันดาสิงห์บาฮาดูร์ได้ก่อตั้งสาธารณรัฐซิกข์ขึ้นก่อน จากนั้นจึงนำการปฏิรูปที่ดินมาใช้ โดยการแบ่งที่ดินขนาดใหญ่และแจกจ่ายให้กับชาวนา เขาและสหายของเขาพ่ายแพ้และถูกประหารชีวิตในที่สุด แต่เขากลายเป็นบุคคลสำคัญในหมู่ชาวซิกข์ หลังจากลี้ภัยเป็นเวลานาน กองทัพขาลสาได้รวมตัวกันใหม่ภายใต้การนำของนวาบกาปูร์สิงห์ผู้รวบรวมผู้นำขาลสาในท้องถิ่นและก่อตั้ง กองทัพพันธมิตร ดาลขาลสาขึ้น กองทัพดาลขาลสาต่อสู้กับพวกโมกุลและพวกอัฟกันในที่สุดส่งผลให้เกิดการก่อตั้งสาธารณรัฐขุนนางขนาดเล็กจำนวนหนึ่งที่เรียกว่ามิสล์ (สมาพันธ์ปกครองตนเอง) และต่อมาได้ก่อตั้งจักรวรรดิซิกข์ขึ้น

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิมุกลและต่อมามีการก่อตั้งจักรวรรดิซิกข์ในปัญจาบ กองทัพขาลสาได้ถูกพัฒนาให้เป็นกองกำลังต่อสู้ที่แข็งแกร่ง มีหลายศาสนาและหลายเชื้อชาติ ได้รับการปรับปรุงให้ทันสมัยตามหลักการของยุโรป นั่นคือกองทัพขาลสาซิกข์ซึ่งมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการขยายจักรวรรดิ นำโดยแม่ทัพเช่นมหาราชา รันจิต สิงห์เองมิสร์ ดิวัน จันด์และฮารี สิงห์ นัลวากองทัพนี้สามารถเอาชนะศัตรูได้ทั้งหมด รวมถึงชนเผ่าและกองทัพอัฟกันหัวหน้าเผ่าบนเนินเขามิสลดาร์ชาวจีน ชาวทิเบตและกอร์กาเมื่อถึงเวลาที่มหาราชา รันจิต สิงห์ สิ้นพระชนม์ในปี 1839 กองทัพทั้งหมดของจักรวรรดิซิกข์มีจำนวน 120,000 นาย พร้อมปืนใหญ่ 250 กระบอก รวมทั้งกองกำลังที่ไม่เป็นทางการด้วย^{[ 65 ]}

ชื่อทางการของรัฐ ( จักรวรรดิซิกข์ ) คือ "สาร์การ์-อิ-คาลซา": รัฐบาลแห่งคาลซา อาณาเขตของรัฐนี้ทอดยาวจากทิเบตถึงอัฟกานิสถานและจากแคชเมียร์ถึงแม่น้ำสุตเลจทางใต้ รวมทั้งรวมถึงภูมิภาคปัญจาบไคเบอร์ปัคตุน ค วาแคชเมียร์ลาดักห์ เป็นต้น "สาร์การ์-อิ - คาลซา" ถูกยุบในระหว่างสงครามสองครั้งที่ต่อสู้กับอังกฤษระหว่างปี 1846 ถึง 1849

การเริ่มต้นเข้าสู่ขาลสาเรียกว่าอมฤต สันจาร์ (พิธีกรรมน้ำแห่งวัฏจักรชีวิตอมตะ) หรือ ขันเด ดิ ปาหุล (การเริ่มต้นด้วยดาบสองคม ) ^{[ 66 ]}ใครก็ตามจากศาสนา อายุ วรรณะ หรือกลุ่มความรู้ใดๆ ก็ตาม สามารถรับอมฤต (ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਛਕਣਾ ammrită chhakăṇā ) ได้เมื่อพวกเขามั่นใจว่าพร้อมแล้ว^{[ 67 ]}พิธีบัพติศมานี้กระทำโดยปัญจปยาเรต่อหน้าคุรุ กรันถ์ ซาฮิบผู้ศรัทธาต้องมาถึงสถานที่ทำพิธีบัพติศมา ซึ่งโดยปกติจะเป็นคุรุดวาราในตอนเช้าหลังจากอาบน้ำให้สะอาดรวมถึงสระผม และต้องสวมเครื่องแบบขาลสา5 ข้อ^{[ 68 ]}

หลังจากรับบัพติศมาแล้ว ซิงห์หรือเกาเออร์คนใหม่จะต้องปฏิบัติตามข้อจำกัดทั้งสี่ประการ หรือต้องรับบัพติศมาใหม่หากฝ่าฝืนข้อจำกัดใดๆ^{[ 69 ]}ผู้ที่เข้าร่วมกลุ่มขาลสาจะต้องถือว่าคุรุโกบินด์ซิงห์และมาตาซาฮิบเกาเออร์เป็นบิดาและมารดาทางจิตวิญญาณตามลำดับ^{[ 70 ]}

ด้วยการก่อตั้งขาลสา คุรุโกบินด์สิงห์ได้ยกเลิกการแบ่งแยกทางสังคมที่มีอยู่ทั้งหมดตามคำสอนของคุรุนานักเดฟ^{[ 81 ]}ในระเบียบใหม่นี้ ผู้ที่เคยต่ำต้อยที่สุดจะยืนเคียงข้างผู้ที่เคยสูงส่งที่สุด ทุกคนจะกลายเป็นหนึ่งเดียวและดื่มจากภาชนะเดียวกัน^{[ 82 ]}คุรุประกาศว่าความเชื่อเดิมทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับครอบครัว อาชีพ ขนบธรรมเนียม และพิธีกรรมนั้นไร้ประโยชน์ สิ่งนี้ทำให้ผู้ติดตามที่อนุรักษ์นิยมของคุรุรู้สึกไม่สบายใจและพวกเขาประท้วง หลายคนละทิ้งพิธีกรรม แต่คุรุประกาศว่าวรรณะต่ำควรได้รับการยกระดับและจะอาศัยอยู่ข้างๆ เขา^{[ 82 ]}

Ghulam Mohyiuddin นักข่าวของรัฐบาลโมกุล รายงานต่อจักรพรรดิว่า: ^{[ 83 ] [ 84 ]}

เขาได้ยกเลิกวรรณะและขนบธรรมเนียมประเพณี พิธีกรรม ความเชื่อ และความงมงายเก่าๆ ของชาวฮินดูและรวมพวกเขาเป็นหนึ่งเดียวในความเป็นพี่น้อง ไม่มีใครเหนือกว่าหรือด้อยกว่าใคร ทุกคนจากทุกวรรณะได้ร่วมรับประทานอาหารจากชามเดียวกัน แม้ว่าคนหัวอนุรักษ์นิยมจะต่อต้านเขา แต่ก็มีชายและหญิงประมาณสองหมื่นคนเข้ารับบัพติศมาด้วยอาวุธเหล็กจากมือของเขาในวันแรก พระคุรุยังได้กล่าวต่อที่ประชุมว่า "ฉันจะเรียกตัวเองว่า ศรีคุรุโกบินด์สิงห์จี ก็ต่อเมื่อฉันสามารถทำให้นกกระจอกที่อ่อนโยนกระโจนเข้าใส่เหยี่ยวและฉีกกระชากพวกมันได้ ก็ต่อเมื่อนักรบเพียงคนเดียวในกองกำลังของฉันเผชิญหน้ากับกองทัพศัตรู"

ศรีคุรุโศภะ (ศตวรรษที่ 18) โดยเสนาปติ มีสองส่วน ( อัธยาย ) เกี่ยวกับข้อโต้แย้งที่เกิดขึ้นเมื่อศิษย์ของคุรุโกบินด์สิงห์ในเดลีได้ยินข่าวเกี่ยวกับนิกายใหม่ของท่าน^{[ 85 ]}ข้อโต้แย้งส่วนใหญ่ที่กล่าวไว้ในศรีคุรุโศภะเกี่ยวข้องกับภัทรซึ่งเป็นพิธีกรรมการโกนศีรษะหลังจากการเสียชีวิตของญาติสนิท ซึ่งคุรุโกบินด์สิงห์ไม่สนับสนุน ตามที่เสนาปติกล่าวไว้ ขณะที่สร้างขาลสา คุรุโกบินด์สิงห์กล่าวว่าภัทรเป็นภารัม (ภาพลวงตา ) ไม่ใช่ธรรมะ^{[ 85 ]}

ความตึงเครียดเกิดขึ้นระหว่างศิษย์ชาวปัญจาบขัตริย์ของคุรุในเดลีและสมาชิกของขาลสาที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น ศิษย์ขัตริย์ผู้มีชื่อเสียงคนหนึ่งถูกขับไล่ออกจากสถานที่สักการะ ( ธรรมศาลา ) เนื่องจากปฏิเสธที่จะเข้าร่วมขาลสา ศิษย์อีกคนหนึ่งถูกขับไล่ออกเพราะรับประทานอาหารร่วมกับเขา ทำให้เกิดการขับไล่ต่อเนื่องกัน^{[ 85 ]}ศิษย์ที่ถูกขับไล่ได้จัดการประชุมชุมชน ซึ่งขัตริย์ผู้มั่งคั่งสองคนเรียกร้องให้ขาลสาแสดงคำสั่งเป็นลายลักษณ์อักษรจากคุรุว่ามีการประกาศใช้ประมวลจริยธรรมฉบับใหม่ที่บังคับใช้แล้ว^{[ 85 ]}

ครอบครัว Khatri ที่ปฏิเสธที่จะปฏิบัติตาม พิธีกรรม bhaddarถูกคว่ำบาตรโดยชุมชน Khatri ^{[ 85 ]}สภา Khatri ( panch ) ปิดตลาดเพื่อกดดัน Khalsa Khalsa ยื่นคำร้องต่อเจ้าหน้าที่ของรัฐให้เข้ามาแทรกแซง ซึ่งบังคับให้เปิดร้านค้าอีกครั้ง ต่อมา ความสงบสุขก็เกิดขึ้นระหว่างสองกลุ่มในสังฆะ (การชุมนุม) อย่างไรก็ตาม ความเป็นปรปักษ์ระหว่าง Khatri บางส่วนกับ Khalsa ยังคงมีอยู่ต่อไปในภายหลัง^{[ 85 ]}

ตรงกันข้ามกับชาวซิกข์ขาล สา ชาวซิกข์ สาหัชธารีคือผู้ที่เคารพคำสอนของคุรุซิกข์ แต่ยังไม่ได้ผ่านพิธีเริ่มต้น ชาวซิกข์สาหัชธารีไม่ยอมรับองค์ประกอบบางส่วนหรือทั้งหมดของเครื่องแต่งกายและระเบียบปฏิบัติของชาวซิกข์ขาลสา^{[ 86 ]}

ปัจจุบัน ขาลสาได้รับการเคารพจากชาวซิกข์ ทุกกลุ่ม อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ชาวซิกข์ทุกคนที่เป็นอัมริตธารี^{[ 34 ]}ประเด็นเรื่องจรรยาบรรณของขาลสาได้นำไปสู่ข้อโต้แย้งหลายประการ ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 เกิดการแตกแยกอย่างรุนแรงในชุมชนชาวซิกข์ในแคนาดาเมื่อสมาคมขาลสาดีวันในแวนคูเวอร์ รัฐบริติชโคลัมเบียเลือกชาวซิกข์ที่โกนหนวดให้เรียบร้อยเพื่อดำรงตำแหน่งในคณะกรรมการบริหาร^{[ 87 ]}แม้ว่าผู้อพยพชาวซิกข์กลุ่มแรกๆ ที่มาแคนาดาส่วนใหญ่จะไม่ใช่ขาลสา และสมาชิกส่วนใหญ่ของสมาคมเป็นชาวซิกข์ที่ไม่ใช่ขาลสาที่โกนหนวดให้เรียบร้อย แต่กลุ่มหนึ่งคัดค้านการเลือกตั้งผู้ที่ไม่ใช่ขาลสาเข้าสู่คณะกรรมการบริหาร กลุ่มต่างๆ ในแวนคูเวอร์และวิกตอเรีย รัฐบริติชโคลัมเบียแยกตัวออกจากสมาคมขาลสาดีวันและก่อตั้งสมาคมกูร์ดวาราของตนเองชื่อ อากาลี ซิงห์^{[ 87 ]}

ในประวัติศาสตร์ของชาวซิกข์ Khalsa ส่วนใหญ่เป็นสถาบันของผู้ชาย โดย อำนาจ ของ Khalsaอยู่กับผู้นำที่เป็นผู้ชาย ในยุคปัจจุบัน Khalsa เปิดรับผู้หญิงมากขึ้น แต่อำนาจยังคงอยู่กับผู้ชายชาวซิกข์^{[ 5 ] [ 88 ]}

3HOเป็นนิกายตะวันตกที่ปรากฏขึ้นในปี พ.ศ. 2514 ก่อตั้งโดยHarbhajan Singh Khalsaหรือที่รู้จักกันในชื่อ Yogi Bhajan นิกายนี้กำหนดให้ทั้งชายและหญิงต้องสวมผ้าโพกศีรษะและใช้นามสกุล Khalsa ^{[ 89 ]}

ทุกปีชาวขาลสาจะแสดงทักษะทางการทหารไปทั่วโลกในเทศกาลที่เรียกว่าโฮลา โมฮัลลาในช่วงเทศกาลโฮลา โมฮัลลา จะมีการแสดงการฝึกซ้อมทางทหารควบคู่ไปกับการต่อสู้จำลอง ตามด้วยการสวดมนต์ และการแข่งขันบทกวีแห่งความกล้าหาญ นอกจากนี้ ชาวขาลสายังเป็นผู้นำชาวซิกข์ใน ขบวนพาเหรดไวสาคีประจำปีอีกด้วย^{[ 90 ]}

ชาวขาลสาเฉลิมฉลองเทศกาลโฮลาโมฮัลลาหรือเรียกสั้นๆ ว่า โฮลา ของชาวซิกข์

• จักรา
• กัตก้า
• อนุสรณ์สถานมรดกขาลสา
• ลังการ์
• นิฮัง
• นิกายต่างๆ ของศาสนาซิกข์
• ชาสตาร์ วิทยา
• ประวัติศาสตร์ของชาวซิกข์
• เรฮัท
• ข้อห้ามในศาสนาซิกข์
• อาหารในศาสนาซิกข์
• การบริโภคเนื้อสัตว์ในหมู่ชาวซิกข์
• ขาลสา โบเล
• สาร์บัต คาลซา

• โคล, วิลเลียม โอเวน; สัมภี, เพียรา ซิงห์ (1995). ชาวซิกข์: ความเชื่อและแนวปฏิบัติทางศาสนาของพวกเขา . สำนักพิมพ์ซัสเซ็กซ์ อคาเดมิก เพรส. ISBN 978-1-898723-13-4.
• Deol, Jeevan (2001). "อัตลักษณ์ของชาวขาลสาในศตวรรษที่สิบแปด: วาทกรรม การปฏิบัติ และการเล่าเรื่อง" ใน Arvind-pal Singh และ Mandair, Gurharpal Singh และ Christopher Shackle (บรรณาธิการ). ศาสนา วัฒนธรรม และชาติพันธุ์ของชาวซิกข์ . Routledge. หน้า25–26 . ISBN  978-0700713899. OCLC 45337782 . 
• Dhavan, P. (2011) เมื่อนกกระจอกกลายเป็นเหยี่ยว: การก่อกำเนิดประเพณีนักรบซิกข์ 1699–1799สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด: ออกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0-19-975655-1
• เนสบิตต์, เอลีนอร์ (2016). ศาสนาซิกข์: บทนำฉบับย่อ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-874557-0.
• สิงห์, ปาชาอูรา; เฟเนช, หลุยส์ อี. (2014). คู่มือการศึกษาศาสนาซิกข์ฉบับออกซ์ฟอร์ด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-969930-8.

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มขาลสา

• ขาลสาคือใครและคืออะไร?
• การก่อตั้งขาลสา
• การกำเนิดของชาวขาลสา (Rise of the Khalsa) ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 20 พฤศจิกายน 2008 ที่Wayback Machine
• คณะแห่งขาลสา