การทำหมันภาคบังคับหรือที่รู้จักกันในชื่อการทำหมันโดยไม่สมัครใจหมายถึงโครงการใดๆ ที่รัฐบาลกำหนดขึ้นเพื่อทำหมัน กลุ่มคนเฉพาะกลุ่ม โดยไม่สมัครใจ การทำหมันจะทำให้บุคคลนั้นสูญเสียความสามารถในการสืบพันธุ์ และโดยปกติจะทำโดย วิธี การผ่าตัดหรือทางเคมี

เหตุผลที่ถูกกล่าวอ้างสำหรับการทำหมันโดยบังคับ ได้แก่การควบคุมประชากรการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์การจำกัดการแพร่กระจายของเชื้อเอชไอวีและ การ ฆ่า ล้างเผ่าพันธุ์

การทำหมันโดยบังคับอาจเกิดขึ้นในรูปแบบของการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติแม้ว่าจะไม่ได้กำหนดไว้ในกฎหมายเสมอไป ( de jure ) แต่ก็มีกรณีที่การทำหมันโดยบังคับเกิดขึ้นจริงในทางปฏิบัติ ( de facto ) ความแตกต่างนี้เน้นให้เห็นถึงความแตกต่างระหว่างนโยบายอย่างเป็นทางการและการนำไปปฏิบัติจริง ซึ่ง การทำหมัน โดยถูกบังคับเกิดขึ้นได้แม้จะไม่มีการอนุญาตทางกฎหมายอย่างชัดเจน

หลายประเทศได้ดำเนินโครงการทำหมันในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 1 ]}แม้ว่าโครงการดังกล่าวจะถูกทำให้ผิดกฎหมายในหลายประเทศทั่วโลก แต่กรณีการทำหมันโดยบังคับหรือโดยการบีบบังคับยังคงมีอยู่

โครงการวางแผนครอบครัวของรัฐบาลเกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1800 และได้พัฒนาต่อเนื่องมาจนถึงศตวรรษที่ 21 ในช่วงเวลานี้ ขณะที่นักสตรีนิยมเริ่มสนับสนุนทางเลือกในการเจริญพันธุ์ นักพันธุศาสตร์และนักสุขอนามัยก็สนับสนุนให้คนรายได้น้อยและคนพิการทำหมันหรือควบคุมการเจริญพันธุ์อย่างเข้มงวดเพื่อ "ทำความสะอาด" หรือ "ทำให้ประเทศสมบูรณ์แบบ" ^{[ 2 ] [ 3 ]}ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 รัฐบาลของประเทศต่างๆ ได้นำเอา อุดมการณ์ นีโอ-มัลทัสมาใช้ซึ่งเชื่อมโยงการเติบโตของประชากรโดยตรงกับความยากจนที่เพิ่มขึ้น (และควบคุมไม่ได้) ซึ่งในยุคที่ระบบทุนนิยมเฟื่องฟู หมายความว่าประเทศต่างๆ ไม่สามารถพัฒนาเศรษฐกิจได้เนื่องจากความยากจนนี้

โครงการควบคุมประชากรของรัฐบาลเหล่านี้จำนวนมากมุ่งเน้นไปที่การใช้การทำหมันเป็นแนวทางหลักในการลดอัตราการเกิดที่สูง แม้ว่าการยอมรับของสาธารณชนว่าการทำหมันมีผลกระทบต่อระดับประชากรในประเทศกำลังพัฒนายังคงขาดอยู่อย่างกว้างขวาง^{[ 4 ]}โครงการควบคุมประชากรในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการยูจีนิกส์ โดยโครงการของนาซีเยอรมนีเป็นตัวอย่างที่รู้จักกันดีที่สุดของการทำหมันคนพิการ^{[ 5 ]}ในช่วงทศวรรษ 1970 โครงการควบคุมประชากรมุ่งเน้นไปที่ "โลกที่สาม" เพื่อช่วยลดจำนวนประชากรที่มากเกินไปในพื้นที่ยากจนที่เริ่ม "พัฒนา" (Duden 1992)

ณ ปี 2013 มี 24 ประเทศในยุโรปที่กำหนดให้ต้องมีการทำหมันเพื่อการรับรองเพศตามกฎหมาย และ 16 ประเทศไม่ได้ให้ความเป็นไปได้ในการเปลี่ยนเพศตามกฎหมายเลย ซึ่งหมายความว่าบุคคลข้ามเพศอาจประสบปัญหาในการสมัครงาน ขึ้นเครื่องบิน หรือเปิดบัญชีธนาคาร^{[ 6 ]}ผู้หญิงพิการในยุโรปก็มักตกเป็นเป้าหมายของการทำหมันโดยบังคับเช่นกัน “หลายครั้งที่คุณได้ยินว่ามันเป็นผลประโยชน์ที่ดีที่สุดของผู้หญิง” คาตาลินา เดวานดาส อากีลาร์อดีต ผู้รายงานพิเศษ ของสหประชาชาติว่าด้วยสิทธิคนพิการกล่าว “แต่บ่อยครั้ง มันเป็นเพราะมันสะดวกกว่าสำหรับครอบครัวหรือสถาบันที่ดูแลพวกเขา” ^{[ 7 ]}

เมื่อวันที่ 1 กุมภาพันธ์ 2556 ผู้รายงานพิเศษแห่งสหประชาชาติว่าด้วยการทรมาน (SRT) ได้ออกรายงานเกี่ยวกับการปฏิบัติที่ละเมิดสิทธิในสถานพยาบาล ซึ่งมีนัยสำคัญต่อกลุ่ม LGBT และผู้ที่มีภาวะเพศกำกวม ในมาตรา 88 SRT ระบุว่ารัฐควร:

ยกเลิกกฎหมายใดๆ ที่อนุญาตให้มีการรักษาที่รุกล้ำและไม่สามารถย้อนกลับได้ รวมถึงการผ่าตัดแปลงเพศโดยบังคับ การทำหมันโดยไม่สมัครใจ การทดลองที่ผิดจริยธรรม การจัดแสดงทางการแพทย์ "การบำบัดเพื่อซ่อมแซม" หรือ "การบำบัดเพื่อเปลี่ยนเพศ" เมื่อมีการบังคับใช้หรือดำเนินการโดยปราศจากความยินยอมโดยอิสระและรับทราบข้อมูลของบุคคลที่เกี่ยวข้อง เขายังเรียกร้องให้มีการออกกฎหมายห้ามการทำหมันโดยบังคับหรือโดยการบีบบังคับในทุกกรณี และให้การคุ้มครองเป็นพิเศษแก่บุคคลที่อยู่ในกลุ่มชายขอบ^{[ 8 ]}

ในเดือนพฤษภาคม 2557 องค์การอนามัยโลก ( WHO) , สำนักงานข้าหลวงใหญ่แห่ง สหประชาชาติ ว่าด้วยสิทธิมนุษยชน (OHCHR) , องค์การสหประชาชาติเพื่อสตรี (UNWHO) , องค์การสหประชาชาติว่าด้วยโรคเอดส์ (UNAIDS) , โครงการพัฒนาแห่งสหประชาชาติ (UNDP) , องค์การกองทุนเพื่อการเกษตรแห่งสหประชาชาติ (UNFPA)และองค์การยูนิเซฟ (UNICEF)ได้ออกแถลงการณ์ร่วมกันในหัวข้อ "การกำจัดการทำหมันโดยบังคับ ข่มขู่ และไม่สมัครใจ" รายงานดังกล่าวอ้างถึงการทำหมันโดยไม่สมัครใจในกลุ่มประชากรเฉพาะหลายกลุ่ม ซึ่งได้แก่:

• ผู้หญิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับนโยบายควบคุมประชากรแบบบังคับ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้หญิงที่ติดเชื้อเอชไอวีและเด็กหญิงและสตรีชนพื้นเมืองและกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ผู้หญิงชนพื้นเมืองและกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ มักเผชิญกับ "การเหมารวมที่ไม่ถูกต้องบนพื้นฐานของเพศ เชื้อชาติ และชาติพันธุ์"
  • ในสหรัฐอเมริกา เงินทุนของ HEW (กระทรวงสาธารณสุข การศึกษา และสวัสดิการ) สำหรับมารดาที่ได้รับสวัสดิการครอบคลุมค่าใช้จ่ายประมาณ 90% และแพทย์มีแนวโน้มที่จะเห็นด้วยกับการทำหมันโดยบังคับสำหรับมารดาที่ได้รับสวัสดิการ^{[ 9 ]}การขู่ว่าจะยุติสวัสดิการเกิดขึ้นเมื่อผู้หญิงลังเลที่จะให้ความยินยอม^{[ 9 ]}
• คนพิการโดยเฉพาะผู้ที่มีความบกพร่องทางสติปัญญาผู้หญิงที่มีความบกพร่องทางสติปัญญามักได้รับการปฏิบัติราวกับว่าพวกเธอไม่มีอำนาจควบคุม หรือไม่ควรมีอำนาจควบคุมทางเลือกทางเพศและการสืบพันธุ์ของตนเอง เหตุผลอื่นๆ ได้แก่ การจัดการประจำเดือนสำหรับผู้หญิงที่มีปัญหาในการรับมือหรือจัดการกับประจำเดือน หรือผู้ที่มีภาวะสุขภาพ (เช่น โรคลมชัก) หรือพฤติกรรมที่ได้รับผลกระทบในทางลบจากประจำเดือน ผู้ชายที่มีความบกพร่องทางสติปัญญาก็ได้รับการทำหมันเช่นกัน บางครั้งใช้เหตุผลว่าการทำหมันจะช่วยให้มีอิสระทางเพศมากขึ้น^{[ 10 ]}
• บุคคลที่มีภาวะเพศกำกวม มักถูกบังคับให้เข้ารับการผ่าตัดเพื่อเสริมความงามและการผ่าตัดอื่นๆ ที่ไม่จำเป็นทางการแพทย์ ซึ่งกระทำกับอวัยวะสืบพันธุ์โดยปราศจาก ความยินยอมโดยสมัครใจ ของพวกเขา หรือของพ่อแม่ และโดยไม่คำนึงถึงความคิดเห็นของเด็กที่เกี่ยวข้อง ซึ่งมักทำเป็นการรักษาเพื่อ "ปรับเพศให้เป็นปกติ"
• บุคคล ข้ามเพศ "เป็นเงื่อนไขเบื้องต้นในการได้รับการปฏิบัติที่ยืนยันเพศและการเปลี่ยนแปลงเครื่องหมายทางเพศ" ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่ผู้รายงานพิเศษของสหประชาชาติว่าด้วยการทรมานและการปฏิบัติที่โหดร้าย ไร้มนุษยธรรม หรือลดทอนศักดิ์ศรีอื่นๆ หรือการลงโทษได้อธิบายว่าเป็นการละเมิดหลักการยอกยาการ์ตา^{[ 11 ]}

รายงานแนะนำหลักการชี้นำหลายประการสำหรับการรักษาทางการแพทย์ รวมถึงการรับรองความเป็นอิสระของผู้ป่วยในการตัดสินใจ การไม่เลือกปฏิบัติ ความรับผิดชอบ และการเข้าถึงการเยียวยา^{[ 12 ]}นักวิชาการยังเน้นย้ำถึงความสำคัญของการรวมเสียงและเรื่องราวของผู้ที่ได้รับผลกระทบด้วย^{[ 13 ]}

การวางแผนประชากรมนุษย์คือการปฏิบัติในการเปลี่ยนแปลงอัตราการเติบโตของประชากรมนุษย์โดยเทียม ในอดีต การวางแผนประชากรมนุษย์ได้ดำเนินการโดยการจำกัดอัตราการเกิด ของประชากร ซึ่งมักจะเป็นคำสั่งของรัฐบาล และได้ดำเนินการเพื่อตอบสนองต่อปัจจัยต่างๆ เช่น ระดับความยากจน ที่สูง หรือ เพิ่มขึ้น ความกังวลด้านสิ่งแวดล้อมเหตุผลทางศาสนา และประชากรล้นเกินในขณะที่การวางแผนประชากรอาจเกี่ยวข้องกับมาตรการที่ช่วยปรับปรุงชีวิตของผู้คนโดยให้พวกเขามีอำนาจควบคุมการสืบพันธุ์ของตนเองมากขึ้น แต่บางโครงการก็ทำให้พวกเขาตกอยู่ภายใต้การเอารัดเอาเปรียบ^{[ 14 ]}

ในตำราEcoscience: Population, Resources, Environment ปี 1977 ผู้เขียน Paul และ Anne Ehrlich และJohn Holdrenได้อภิปรายถึงวิธีการต่างๆ ในการแก้ไขปัญหาประชากรล้นโลก รวมถึงความเป็นไปได้ของการทำหมันแบบบังคับ^{[ 15 ]}หนังสือเล่มนี้ได้รับความสนใจจากสื่ออีกครั้งเมื่อ Holdren ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ช่วยประธานาธิบดีด้านวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ผู้อำนวยการสำนักงานนโยบายวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีแห่ง ทำเนียบขาว โดยส่วนใหญ่มาจากนักวิจารณ์ฝ่ายอนุรักษ์นิยมที่เผยแพร่ภาพสแกนของตำราออนไลน์^{[ 16 ]}มีการกล่าวถึงการทำหมันแบบบังคับหลายรูปแบบ รวมถึงข้อเสนอให้ทำหมันชายที่มีลูกสามคนขึ้นไปในอินเดียในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 17 ]}การทำหมันหญิงหลังจากคลอดบุตรคนที่สองหรือสาม การฝังยาคุมกำเนิดเป็นรูปแบบหนึ่งของการทำหมันแบบถอดได้และระยะยาว ระบบการออกใบอนุญาตที่จัดสรรจำนวนบุตรที่แน่นอนต่อผู้หญิงหนึ่งคน^{[ 18 ]}ระบบเศรษฐกิจและโควตาในการมีบุตรจำนวนหนึ่ง^{[ 19 ]}และการเติมสารฆ่าเชื้อลงในน้ำดื่มหรือแหล่งอาหาร แม้ว่าผู้เขียนจะระบุชัดเจนว่าไม่มีสารฆ่าเชื้อดังกล่าวอยู่จริงและไม่มีการพัฒนา^{[ 20 ]}ผู้เขียนระบุว่านโยบายเหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่ได้นำไปปฏิบัติ ยังไม่เคยมีการทดลอง และส่วนใหญ่มีแนวโน้มที่จะ "ยังคงไม่เป็นที่ยอมรับของสังคมส่วนใหญ่" ^{[ 20 ]}

โฮลเดรนกล่าวในการพิจารณาการแต่งตั้งของเขาว่าเขาไม่สนับสนุนการสร้างประชากรที่เหมาะสมโดยรัฐบาลสหรัฐฯ อีกต่อไป^{[ 21 ]}อย่างไรก็ตาม นโยบายควบคุมประชากรที่แนะนำในหนังสือเล่มนี้เป็นเครื่องบ่งชี้ถึงความกังวลเกี่ยวกับประชากร ล้นโลก ซึ่งได้มีการกล่าวถึงในหนังสือThe Population Bomb ที่เขียนโดย Paul R. Ehrlichและ Anne Ehrlich ซึ่งทำนายถึงการเปลี่ยนแปลงทางสังคมครั้งใหญ่เนื่องจากประชากรล้นโลกเมื่อความกังวลเกี่ยวกับประชากรล้นโลกนี้ได้รับความสนใจทางการเมือง เศรษฐกิจ และสังคมมากขึ้น ความพยายามในการลดอัตราการเจริญพันธุ์ ซึ่งมักจะผ่านการทำหมันแบบบังคับ เป็นผลมาจากแรงผลักดันในการลดประชากรล้นโลกนี้^{[ 22 ]}นโยบายควบคุมประชากรที่บีบบังคับและละเมิดสิทธิเหล่านี้ส่งผลกระทบต่อผู้คนทั่วโลกในรูปแบบที่แตกต่างกัน และยังคงมีผลกระทบทางสังคม สุขภาพ และการเมือง หนึ่งในนั้นคือความไม่ไว้วางใจอย่างต่อเนื่องในโครงการวางแผนครอบครัวในปัจจุบันโดยประชากรที่ตกอยู่ภายใต้นโยบายบีบบังคับ เช่น การทำหมันแบบบังคับ^{[ 23 ]}นโยบายการควบคุมประชากรถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางโดยขบวนการสุขภาพสตรีในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 โดยการประชุมระหว่างประเทศว่าด้วยประชากรและการพัฒนาในปี 1994 ที่กรุงไคโรได้ริเริ่มการเปลี่ยนแปลงจากการควบคุมประชากรไปสู่สิทธิในการเจริญพันธุ์และขบวนการความยุติธรรมด้านการเจริญพันธุ์ ในปัจจุบัน ^{[ 24 ] [ 25 ]}อย่างไรก็ตาม รูปแบบใหม่ของนโยบายการควบคุมประชากร รวมถึงการปฏิบัติการทำหมันแบบบังคับ เป็นปัญหาทั่วโลกและเป็นปัญหาด้านสิทธิและความยุติธรรมในการเจริญพันธุ์^{[ 26 ]}

อนุสัญญาอิสตันบูลห้ามการทำหมันโดยบังคับในประเทศส่วนใหญ่ในยุโรป (มาตรา 39) ^{[ 27 ]} การทำหมันโดยบังคับอย่างแพร่หลายหรือเป็นระบบได้รับการยอมรับว่าเป็นอาชญากรรมต่อมนุษยชาติโดยธรรมนูญกรุงโรมของศาลอาญาระหว่างประเทศในบันทึกอธิบาย บันทึกนี้กำหนดเขตอำนาจศาลของศาลอาญาระหว่างประเทศ^{[ 28 ] [ 29 ]}ศาลไม่มีเขตอำนาจศาลสากล โดยมีสหรัฐอเมริกา รัสเซีย และจีนเป็นหนึ่งในประเทศที่ยกเว้นตนเอง^{[ 30 ]}รีเบคก้า ลี เขียนในวารสารกฎหมายระหว่างประเทศของเบิร์กลีย์ ว่า ณ ปี 2015 รัฐสมาชิก ของสภายุโรป 21 รัฐกำหนดให้ต้องมีหลักฐานการทำหมันเพื่อเปลี่ยน ประเภท เพศตาม กฎหมาย ลีเขียนว่าการกำหนดให้มีการทำหมันเป็นการละเมิดสิทธิมนุษยชน และอาจจำเป็นต้องมีการพัฒนาสนธิสัญญาระหว่างประเทศเฉพาะสำหรับ LGBTQ เพื่อปกป้องสิทธิมนุษยชนของ LGBTQ ^{[ 31 ]}

บังกลาเทศมี ความหนาแน่นของประชากรสูงที่สุดในบรรดาประเทศที่มีประชากรอย่างน้อย 10 ล้านคน เมืองหลวงธากาเป็นเมืองที่มีความหนาแน่นของประชากรมาก เป็นอันดับสี่ ของโลก และได้รับการจัดอันดับให้เป็นเมืองที่ไม่น่าอยู่ที่สุดเป็นอันดับสองของโลกในปี 2015 ตามการจัดอันดับ "ความน่าอยู่ " ประจำปีโดยEconomist Intelligence Unit ^{[ 32 ] [ 33 ]}

บังกลาเทศมีโครงการทำหมันพลเรือนที่ดำเนินการโดยรัฐบาลมาอย่างยาวนาน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของนโยบายควบคุมประชากร โดยมุ่งเป้าไปที่ผู้หญิงและผู้ชายที่อาศัยอยู่ในความยากจน รัฐบาลเสนอเงิน 2,000 ตากาบังกลาเทศ (16 ดอลลาร์สหรัฐ) ให้กับผู้หญิงที่ถูกชักชวนให้เข้ารับการทำหมันแบบผูกท่อนำไข่และให้กับผู้ชายที่ถูกชักชวนให้เข้ารับการทำหมันแบบตัดท่ออสุจินอกจากนี้ ผู้หญิงยังได้รับผ้าสาหรีและผู้ชายได้รับเสื้อคุรตะเพื่อสวมใส่ในวันทำหมัน ผู้ที่ชักชวนให้ผู้หญิงหรือผู้ชายเข้ารับการทำหมันจะได้รับเงิน 300 ตากาบังกลาเทศ (2.70 ดอลลาร์สหรัฐ) ^{[ 34 ]}

ในปี พ.ศ. 2508 เป้าหมายจำนวนการทำหมันต่อเดือนอยู่ที่ 600–1,000 ครั้ง ในขณะที่การใส่ห่วงอนามัยอยู่ที่ 25,000 ครั้ง ซึ่งเพิ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2521 เป็นประมาณ 50,000 ครั้งต่อเดือนโดยเฉลี่ย^{[ 35 ]}การเพิ่มขึ้น 50% ของจำนวนเงินที่จ่ายให้กับผู้ชายเกิดขึ้นพร้อมกับการเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าของจำนวนการทำหมันชายระหว่างปี พ.ศ. 2523 และ พ.ศ. 2524 ^{[ 36 ]}

การศึกษาวิจัยหนึ่งที่ดำเนินการในปี พ.ศ. 2520 ซึ่งในขณะนั้นเงินจูงใจมีมูลค่าเพียง 1.10 ดอลลาร์สหรัฐ ระบุว่าผู้ชายระหว่าง 40% ถึง 60% เลือกทำหมันชายเพราะได้รับเงินสนับสนุน ซึ่งหากไม่มีเงินสนับสนุนดังกล่าว พวกเขาก็ไม่มีความต้องการอย่างจริงจังที่จะทำหมัน^{[ 37 ]}

สมาคมการทำหมันโดยสมัครใจแห่งบังกลาเทศเพียงแห่งเดียวดำเนินการผ่าตัดทำหมันหญิงและผ่าตัดทำหมันชายจำนวน 67,000 ครั้งในคลินิก 25 แห่งในปี พ.ศ. 2525 อัตราการทำหมันเพิ่มขึ้น 25 เปอร์เซ็นต์ในแต่ละปี^{[ 38 ]}

เมื่อวันที่ 16 ธันวาคม พ.ศ. 2525 พลโทฮุสเซน มูฮัมหมัด เออร์ชาดผู้ปกครองทางทหารของบังกลาเทศได้เริ่มโครงการทำหมันหมู่สำหรับสตรีและบุรุษชาวบังกลาเทศเป็นเวลาสองปี โดยวางแผนที่จะทำหมันสตรีและบุรุษประมาณ 3,000 คนในวันที่ 16 ธันวาคม พ.ศ. 2525 (วันเปิดโครงการ) รัฐบาลของเออร์ชาดได้ฝึกอบรมแพทย์ 1,200 คน และเจ้าหน้าที่ภาคสนาม 25,000 คน ซึ่งต้องทำการผ่าตัดทำหมันหญิงสองครั้งและทำหมันชายสองครั้งต่อเดือนเพื่อรับเงินเดือน รัฐบาลต้องการชักชวนให้ประชาชน 1.4 ล้านคน ทั้งหญิงและชาย เข้ารับการทำหมันภายในสองปี^{[ 39 ]}ภายในเดือนมกราคม พ.ศ. 2526 มีเจ้าหน้าที่ภาคสนามของรัฐบาล 40,000 คน ทำงานในหมู่บ้าน 65,000 แห่งของบังกลาเทศ เพื่อชักชวนสตรีและบุรุษให้เข้ารับการทำหมันและส่งเสริมการใช้การคุมกำเนิดทั่วประเทศ^{[ 38 ]}

เงินอุดหนุนด้านอาหารภายใต้โครงการให้อาหารกลุ่ม (VGF) จะมอบให้แก่เฉพาะผู้หญิงที่มีใบรับรองที่แสดงว่าพวกเธอได้รับการผ่าตัดทำหมันแล้วเท่านั้น^{[ 40 ]}

มีรายงานว่าบ่อยครั้งที่ผู้หญิงต้องเข้ารับการผ่าตัดระบบทางเดินอาหารแพทย์มักใช้โอกาสนี้ในการทำหมันให้เธอโดยที่เธอไม่รู้ตัว^{[ 41 ]}ตามเว็บไซต์ของรัฐบาลบังกลาเทศ "บริการฉุกเฉินแห่งชาติ" เงิน 2,000 ตากาบังกลาเทศ (24 ดอลลาร์สหรัฐ) และผ้าส่ารี/ลุงกีที่มอบให้กับผู้ที่เข้ารับการทำหมันถือเป็น " ค่าชดเชย " รัฐบาลบังกลาเทศยังรับรองกับคนยากจนว่าจะครอบคลุมค่าใช้จ่ายทางการแพทย์ทั้งหมดหากเกิดภาวะแทรกซ้อนหลังการทำหมัน^{[ 42 ]}

สำหรับผู้หญิงที่ได้รับการชักชวนให้ใส่ห่วงอนามัยเข้าไปในมดลูกรัฐบาลยังเสนอเงิน 150 ตากาบังกลาเทศ (1.80 ดอลลาร์สหรัฐ) หลังจากการทำหัตถการ และ 240 ตากาบังกลาเทศ (2.88 ดอลลาร์สหรัฐ) ในการติดตามผลสามครั้ง โดยผู้แนะนำจะได้รับ 50 ตากาบังกลาเทศ (0.60 ดอลลาร์สหรัฐ) สำหรับผู้หญิงที่ได้รับการชักชวนให้ฝังยาคุมกำเนิดอีโทโนเจสเทรลไว้ใต้ผิวหนังบริเวณต้นแขน รัฐบาลเสนอเงิน 150 ตากาบังกลาเทศ (1.80 ดอลลาร์สหรัฐ) หลังจากการทำหัตถการ และ 210 ตากาบังกลาเทศ (2.52 ดอลลาร์สหรัฐ) ในการติดตามผลสามครั้ง โดยผู้แนะนำจะได้รับ 60 ตากาบังกลาเทศ (0.72 ดอลลาร์สหรัฐ) ^{[ 34 ]}

จากการศึกษาในปี 1977 การติดตามผลเป็นเวลาหนึ่งปีของผู้ชาย 585 คนที่เข้ารับการทำหมันที่ค่ายทำหมันในเมืองชิปปูร์และชาลนาในชนบทของบังกลาเทศ พบว่าเกือบครึ่งหนึ่งของผู้ชายเหล่านั้นไม่พอใจกับการทำหมันของตนเอง

58% ของผู้ชายกล่าวว่าความสามารถในการทำงานของพวกเขาลดลงในปีที่ผ่านมา 2–7% ของผู้ชายกล่าวว่าสมรรถภาพทางเพศของพวกเขาลดลง 30.6% ของผู้ชายจากชิปปูร์และ 18.9% ของผู้ชายจากชาลนาประสบกับความเจ็บปวดอย่างรุนแรงระหว่างการทำหมัน นอกจากนี้ผู้ชายยังกล่าวว่าพวกเขาไม่ได้รับสิ่งจูงใจทั้งหมดที่พวกเขาได้รับสัญญาไว้^{[ 37 ]}

จากการศึกษาอีกชิ้นหนึ่งที่ทำกับผู้หญิง 5,042 คนและผู้ชาย 264 คนที่เข้ารับการทำหมัน พบว่ามีภาวะแทรกซ้อน เช่น ปัสสาวะเจ็บ ตัวสั่น ไข้สูงอย่างน้อยสองวัน ปัสสาวะบ่อย เลือดออกตามแผลผ่าตัด แผลมีหนอง แผลเย็บหรือผิวหนังแตก อ่อนเพลีย และเวียนศีรษะเกิดขึ้นหลังการทำหมัน

เพศของบุคคล ผู้สนับสนุน และภาระงานในศูนย์ทำหมัน รวมถึงปริมาณ ยาที่ใช้ใน การระงับประสาทที่ให้กับผู้หญิง มีความสัมพันธ์อย่างมีนัยสำคัญกับอาการผิดปกติหลังการผ่าตัดที่เฉพาะเจาะจง ผู้หญิง 5 คนเสียชีวิตระหว่างการศึกษา ส่งผลให้อัตราการเสียชีวิตต่อจำนวนผู้ป่วยอยู่ที่ 9.9/10,000 รายของการทำหมันหญิง (การผูกท่อรังไข่) โดย 4 รายเสียชีวิตเนื่องจากภาวะหยุดหายใจเนื่องจากการใช้ยาระงับประสาทมากเกินไป อัตราการเสียชีวิตต่อจำนวนผู้ป่วย 9.9/10,000 รายของการทำหมันหญิง (การผูกท่อรังไข่) ในการศึกษานี้คล้ายคลึงกับอัตราการเสียชีวิต 10.0 ราย/10,000 รายที่ประเมินจากผลการศึกษาติดตามผลในปี 1979 ในค่ายทำหมันหญิงในอินเดีย การมีอาการผิดปกติก่อนการผ่าตัดโดยทั่วไปเป็นตัวบ่งชี้ที่ดีของอาการผิดปกติหลังการผ่าตัด ศูนย์ที่ทำการผ่าตัดน้อยกว่า 200 ครั้งมีความเกี่ยวข้องกับอาการผิดปกติมากกว่า^{[ 43 ]}

จากการศึกษาอีกชิ้นหนึ่งที่อ้างอิงจากกรณีเสียชีวิต 20 รายที่เกิดจากการทำหมันในเขตดักกา (ปัจจุบันคือธากา) และราชชาฮีประเทศบังกลาเทศ ตั้งแต่วันที่ 1 มกราคม 1979 ถึง 31 มีนาคม 1980 พบว่า อัตราการเสียชีวิตจากการทำหมันต่อจำนวนการทำหมันทั้งหมดอยู่ที่ 21.3 รายต่อการทำหมัน 100,000 ราย อัตราการเสียชีวิตจากการทำหมันชายสูงกว่าการทำหมันหญิงถึง 1.6 เท่า การใช้ยาสลบเกินขนาดเป็นสาเหตุหลักของการเสียชีวิตหลังการทำหมันหญิง รองลงมาคือบาดทะยัก (24%) ในขณะที่ภาวะเลือดออกในช่องท้อง (14%) และการติดเชื้ออื่นๆ นอกเหนือจากบาดทะยัก (5%) เป็นสาเหตุการเสียชีวิตที่สำคัญอื่นๆ

ผู้หญิง 2 ราย (10%) เสียชีวิตจากภาวะลิ่มเลือดอุดตันในปอดหลังการผ่าตัดทำหมันหญิง 1 ราย (5%) เสียชีวิตจากสาเหตุต่อไปนี้: ภาวะภูมิแพ้รุนแรงจากเซรั่มป้องกันบาดทะยัก, โรคฮีท สโตรก , ลำไส้อุดตันและการสำลักอาเจียน ผู้ชายทั้ง 7 รายเสียชีวิตจากการติดเชื้อที่ถุงอัณฑะหลังการทำหมันชาย^{[ 44 ]}

จากการตรวจสอบทางระบาดวิทยาครั้งที่สองเกี่ยวกับการเสียชีวิตที่เกิดจากการทำหมันในบังกลาเทศ ซึ่งได้ทำการสอบสวนและวิเคราะห์การเสียชีวิตทั้งหมดที่เกิดจากการทำหมันทั่วประเทศระหว่างวันที่ 16 กันยายน 1980 ถึง 15 เมษายน 1981 พบว่ามีผู้เสียชีวิตจากการผ่าตัดทำหมัน 19 ราย จากการทำหมันทั้งหมด 153,032 ราย (ทั้งการผ่าตัดทำหมันแบบผูกท่อนำไข่และการผ่าตัดทำหมันแบบตัดท่อนำไข่) คิดเป็นอัตราการเสียชีวิตต่อจำนวนผู้ป่วย 12.4 ราย ต่อการทำหมัน 100,000 ราย อัตรานี้ต่ำกว่าอัตรา (21.3) สำหรับการทำหมันในเขตดักกา (ปัจจุบันคือธากา) และราชชาฮี ระหว่างวันที่ 1 มกราคม 1979 ถึง 31 มีนาคม 1980 แม้ว่าความแตกต่างนี้จะไม่มีนัยสำคัญทางสถิติก็ตามสาเหตุการเสียชีวิตที่สำคัญ ได้แก่ การใช้ยาสลบเกินขนาด โรคบาดทะยัก และ การตกเลือด^{[ 45 ]}

บังกลาเทศกำลังวางแผนที่จะนำโครงการทำหมันมาใช้ใน ค่ายผู้ลี้ภัย ชาวโรฮิงยา ที่แออัด ซึ่งมีผู้ลี้ภัยเกือบหนึ่งล้านคนต้องดิ้นรนหาพื้นที่ หลังจากความพยายามในการส่งเสริมการคุมกำเนิดล้มเหลว ตั้งแต่วันที่ 25 สิงหาคม 2560 ชาวมุสลิมโรฮิงยามากกว่า 600,000 คนได้หลบหนีจากรัฐระไคน์ ประเทศเมีย น มาร์ไปยังบังกลาเทศซึ่งเป็นประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม หลังจากการปราบปรามทางทหารต่อชาวมุสลิมโรฮิงยาในรัฐระไคน์ ซาบูรา แม่ชาวโรฮิงยาที่มีลูกเจ็ดคน กล่าวว่าสามีของเธอเชื่อว่าทั้งคู่สามารถเลี้ยงดูครอบครัวใหญ่ได้^{[ 46 ]}

ฉันคุยกับสามีเรื่องวิธีการคุมกำเนิดแล้ว แต่เขายังไม่ค่อยเชื่อเท่าไหร่ เขาได้รับถุงยางอนามัยมาสองอัน แต่เขาก็ไม่ได้ใช้ สามีบอกว่าเราต้องการลูกเพิ่ม เพราะเรามีที่ดินและทรัพย์สิน (ในรัฐยะไข่) เราไม่ต้องกังวลเรื่องอาหารการกินแล้ว

หน่วยงานวางแผนครอบครัวประจำเขตสามารถแจกจ่ายถุงยางอนามัยได้เพียง 549 ซองให้กับผู้ลี้ภัย ท่ามกลางรายงานว่าพวกเขาไม่เต็มใจที่จะใช้ถุงยางอนามัย พวกเขาได้ขอให้รัฐบาลอนุมัติแผนการทำหมันชายและหมันหญิงในค่ายผู้ลี้ภัย^{[ 46 ]}

อาสาสมัครคนหนึ่งชื่อ ฟาร์ฮานา ซุลตานา กล่าวว่า ผู้หญิงที่เธอพูดคุยด้วยเชื่อว่าการคุมกำเนิดเป็นบาป และคนอื่นๆ ก็มองว่าเป็นการขัดต่อหลักคำสอนของศาสนาอิสลาม^{[ 46 ]}

เจ้าหน้าที่บังกลาเทศกล่าวว่ามีผู้หญิงผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงยาประมาณ 20,000 คนตั้งครรภ์และ 600 คนคลอดบุตรแล้วนับตั้งแต่เดินทางมาถึงประเทศ แต่ข้อมูลนี้อาจไม่ถูกต้อง เนื่องจากมีการคลอดบุตรจำนวนมากโดยปราศจากความช่วยเหลือทางการแพทย์อย่างเป็นทางการ^{[ 46 ]}

ทุกเดือน ชาวบังกลาเทศ 250 คนเข้ารับการทำหมันเป็นประจำภายใต้โครงการทำหมันของรัฐบาลในเขตชายแดนค็อกซ์บาซาร์ซึ่งเป็นที่ที่ชาวมุสลิมโรฮิงยาลี้ภัยได้ลี้ภัย^{[ 46 ] [ 47 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1970-1980 รัฐบาลสหรัฐฯ ได้ให้การสนับสนุนโครงการวางแผนครอบครัวในบราซิล แม้ว่าการทำหมันจะเป็นสิ่งผิดกฎหมายในขณะนั้นก็ตาม^{[ 48 ]} Dalsgaard ได้ศึกษาแนวทางการทำหมันในบราซิล โดยวิเคราะห์ทางเลือกของผู้หญิงที่เลือกการดูแลสุขภาพการเจริญพันธุ์ประเภทนี้เพื่อป้องกันการตั้งครรภ์ในอนาคตและเพื่อให้พวกเธอสามารถวางแผนครอบครัวได้อย่างถูกต้อง^{[ 49 ]}แม้ว่าผู้หญิงหลายคนจะเลือกวิธีการคุมกำเนิดแบบนี้ แต่ปัจจัยทางสังคมหลายอย่างก็ส่งผลกระทบต่อการตัดสินใจนี้ เช่น สภาพเศรษฐกิจที่ไม่ดี อัตราการจ้างงานต่ำ และข้อกำหนดทางศาสนาคาทอลิกที่ระบุว่าการทำหมันเป็นอันตรายน้อยกว่าการทำแท้ง^{[ 50 ]}

กรณีสำคัญในประวัติศาสตร์กฎหมายเกี่ยวกับการทำหมันโดยบังคับในบราซิลคือกรณีเซาเปาโลปี 2018 ^{[ 51 ]}อัยการยื่นฟ้องให้แม่ที่มีลูกแปดคนทำหมันโดยบังคับหลังจากที่เธอถูกจับกุมในข้อหาค้ายาเสพติด^{[ 52 ]}คำร้องนี้มีเหตุผลมาจากความยากจนของแม่ ความผิดปกติจากการใช้สารเสพติด และความไม่สามารถดูแลลูกๆ ของเธอได้ และผู้พิพากษาตัดสินให้ทำหมัน^{[ 53 ]}การผ่าตัดได้ดำเนินการไปโดยขัดกับความประสงค์ของหญิงคนนั้น^{[ 52 ]}ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายที่อภิปรายกรณีนี้ระบุว่าการทำหมันหญิงในบราซิลนั้นถูกกฎหมายเมื่อพิจารณาแล้วว่าจำเป็นอย่างยิ่ง แต่ยังไม่ชัดเจนว่าอะไรคือสิ่งที่ถือว่าจำเป็น^{[ 52 ]}

ในปี พ.ศ. 2521 ทางการจีนเริ่มกังวลเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะเกิดภาวะเบบี้บูมที่ประเทศรับมือไม่ไหว จึงได้ริเริ่มนโยบายลูกคนเดียวเพื่อจัดการกับปัญหาที่ซับซ้อนเกี่ยวกับการคลอดบุตรอย่างมีประสิทธิภาพ รัฐบาลจีนจึงให้ความสำคัญอย่างมากกับการวางแผนครอบครัว เนื่องจากเรื่องนี้มีความสำคัญมาก รัฐบาลจึงคิดว่าจำเป็นต้องมีการกำหนดมาตรฐาน และด้วยเหตุนี้จึงมีการออกกฎหมายในปี พ.ศ. 2545 ^{[ 63 ]}กฎหมายเหล่านี้ยึดถือหลักการพื้นฐานของสิ่งที่เคยนำไปปฏิบัติมาก่อน โดยระบุสิทธิของบุคคลและวิธีการบังคับใช้นโยบาย

อย่างไรก็ตาม มีข้อกล่าวหาจากกลุ่มต่างๆ เช่นแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลที่อ้างว่ามีการปฏิบัติการทำหมันโดยบังคับสำหรับผู้ที่ถึงโควต้าบุตรคนเดียวแล้ว^{[ 63 ]}การปฏิบัติเหล่านี้ขัดต่อหลักการที่ระบุไว้ในกฎหมายและดูเหมือนจะแตกต่างกันไปในแต่ละพื้นที่

ดูเหมือนว่ารัฐบาลจีนจะตระหนักถึงความไม่สอดคล้องกันเหล่านี้ในการดำเนินนโยบายในระดับท้องถิ่น ตัวอย่างเช่น คณะกรรมการประชากรและการวางแผนครอบครัวแห่งชาติระบุว่า "บุคคลที่เกี่ยวข้องบางรายในอำเภอและตำบลบางแห่งของเมืองหลินยี่ได้กระทำการที่ละเมิดกฎหมายและละเมิดสิทธิและผลประโยชน์ที่ชอบด้วยกฎหมายของประชาชนในขณะที่ดำเนินการวางแผนครอบครัว" คำแถลงนี้อ้างอิงถึงข้อกล่าวหาเกี่ยวกับการทำหมันและการทำแท้งโดยบังคับในเมืองหลินยี่ มณฑลซานตง^{[ 64 ]}

นโยบายดังกล่าวกำหนดให้ต้องจ่าย "ค่าชดเชยทางสังคม" สำหรับผู้ที่มีบุตรเกินจำนวนที่กฎหมายกำหนด ตามที่ Heng Shao บรรณาธิการของ Forbes กล่าว นักวิจารณ์อ้างว่าค่าธรรมเนียมนี้เป็นภาระสำหรับคนจนแต่ไม่ใช่คนรวย^{[ 65 ]}แต่หลังจากปี 2016 ประเทศนี้อนุญาตให้พ่อแม่มีบุตรได้สองคนในปี 2017 รัฐบาลเสนอให้ผ่าตัดเอา IUD ที่ฝังไว้ออกหากพวกเขามีคุณสมบัติที่จะมีบุตรคนที่สอง การเอา IUD ที่ใช้มานานออกนั้นเป็นการผ่าตัดใหญ่ และผู้หญิงหลายคนไม่ได้รับแจ้งถึงความเสี่ยงที่เกี่ยวข้องกับการผ่าตัด เช่น เลือดออก การติดเชื้อ และการตัดมดลูก^{[ 66 ]}

ตั้งแต่ปี 2019 รายงานเกี่ยวกับการทำหมันโดยบังคับในซินเจียงเริ่มปรากฏขึ้น^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}ในปี 2020 รายงานสาธารณะยังคงระบุว่ามีการทำหมันโดยบังคับในวงกว้าง^{[ 70 ] [ 71 ]}แม้ว่าอัตราการทำหมันในระดับประเทศจะลดลงนับตั้งแต่มีการผ่านนโยบายลูกสองคนในปี 2016 แต่จำนวนการทำหมันในซินเจียงกลับเพิ่มขึ้นอย่างมาก^{[ 72 ]}มีรายงานว่าการผ่าตัดเหล่านี้จำนวนมากเป็นการบังคับ แต่เป็นการยากที่จะยืนยันได้เนื่องจากพื้นที่ดังกล่าวถูกปิดล้อม^{[ 72 ]} มาตรการเหล่านี้บางครั้งถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอุยกูร์ ที่กำลังดำเนินอยู่ ในมณฑล

เชโกสโลวาเกียดำเนินนโยบายทำหมัน หญิง ชาวโรมานีตั้งแต่ปี 1973 และต่อเนื่องมาจนถึงการปฏิวัติกำมะหยี่ในปี 1989 ในบางกรณี การทำหมันเป็นการแลกเปลี่ยนกับสวัสดิการสังคม และผู้ที่ได้รับผลกระทบจะได้รับข้อตกลงเป็นลายลักษณ์อักษรที่อธิบายถึงสิ่งที่จะต้องทำกับพวกเขา แต่พวกเขาไม่สามารถอ่านออกได้เนื่องจากไม่รู้หนังสือ^{[ 73 ]}ผู้ต่อต้านของขบวนการกฎบัตร 77ประณามการกระทำเหล่านี้ในปี 1977–78 ว่าเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 74 ]}รายงานปี 2005 โดยผู้ตรวจการอิสระของรัฐบาลเช็กOtakar Motejlระบุกรณีการทำหมันโดยบังคับหลายสิบกรณีระหว่างปี 1979 ถึง 2001 และเรียกร้องให้มีการสอบสวนทางอาญาและการดำเนินคดีที่เป็นไปได้กับเจ้าหน้าที่สาธารณสุขและผู้บริหารหลายคน^{[ 75 ]}

ตั้งแต่ปี 2012 การทำหมันเป็นข้อกำหนดสำหรับการเปลี่ยนชื่อและ/หรือเครื่องหมายเพศในเอกสารราชการสำหรับบุคคลข้ามเพศทุกคนในสาธารณรัฐเช็ก^{[ 76 ]}ในเดือนพฤษภาคม 2024 ศาลรัฐธรรมนูญพบว่ากฎหมายที่กำหนดให้มีการทำหมันนั้นขัดต่อกฎหมายสิทธิมนุษยชนของสหภาพยุโรป ศาลกำหนดให้เดือนมิถุนายน 2025 เป็นกำหนดเส้นตายสำหรับรัฐบาลปัจจุบันในการร่างกฎหมายทดแทน^{[ 77 ]}

ช่วงปี 1964–1970 เป็นจุดเริ่มต้นของการพัฒนานโยบายประชากรของโคลอมเบีย ซึ่งรวมถึงการก่อตั้ง PROFAMILIA กระทรวงสาธารณสุขได้ส่งเสริมโครงการวางแผนครอบครัวโดยเน้นการใช้ห่วงอนามัย ยาคุมกำเนิด และการทำหมันหญิงเป็นวิธีการคุมกำเนิดหลัก ในปี 2005 โคลอมเบียมีอัตราการใช้ยาคุมกำเนิดสูงที่สุดแห่งหนึ่งของโลกที่ 76.9% โดยการทำหมันหญิงเป็นวิธีการคุมกำเนิดที่มีอัตราการใช้สูงที่สุดที่มากกว่า 30% (รองลงมาคือห่วงอนามัยประมาณ 12% และยาคุมกำเนิดประมาณ 10%) ^{[ 78 ]} (Measham และ Lopez-Escobar 2007) ในโคลอมเบียช่วงทศวรรษ 1980 การทำหมันเป็นวิธีป้องกันการตั้งครรภ์ที่ได้รับความนิยมเป็นอันดับสอง (รองจากยาคุมกำเนิด) และองค์กรสาธารณสุขและผู้ให้ทุน (USAID, AVSC, IPPF) สนับสนุนการทำหมันเพื่อลดอัตราการทำแท้ง แม้ว่าจะไม่ได้ถูกบังคับให้ทำหมันโดยตรง แต่ผู้หญิงที่มีฐานะทางเศรษฐกิจและสังคมต่ำกว่ามีทางเลือกน้อยกว่ามากในการเข้าถึงการดูแลการวางแผนครอบครัว เนื่องจากการทำหมันได้รับการอุดหนุน^{[ 48 ]}

ประชาชน 11,000 คนถูกทำหมันในเดนมาร์กตั้งแต่ปี 1929 ถึง 1967 โดยประมาณครึ่งหนึ่งถูกทำหมันโดยไม่เต็มใจ^{[ 79 ]}โครงการทำหมันโดยบังคับนี้ [ส่วนใหญ่] มุ่งเป้าไปที่ผู้ที่มีความพิการทางจิต เนื่องจากความนิยมของลัทธิยูจีนิกส์ในเดนมาร์กในขณะนั้น^{[ 79 ]}ในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ผู้หญิงและเด็กหญิง ชาวอินูอิตในกรีนแลนด์ หลายพัน คนถูกใส่ห่วงอนามัยโดยไม่ได้รับความยินยอม อัตราการเกิดในกรีนแลนด์ลดลงประมาณ 50% ในปี 2022 เดนมาร์กและกรีนแลนด์ตกลงที่จะทำการสอบสวนโครงการนี้เป็นเวลาสองปี ซึ่งรู้จักกันในชื่อกรณีเกลียว^{[ 80 ]}

จนถึงวันที่ 11 มิถุนายน 2557 การทำหมันเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเปลี่ยนเพศตามกฎหมายในเดนมาร์ก^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}

ฟินแลนด์กำหนดให้ผู้ใหญ่ข้ามเพศต้องเข้ารับการทำหมันเพื่อเปลี่ยนเพศตามกฎหมายจนถึงวันที่ 3 เมษายน 2566 ^{[ 84 ]}

หนึ่งในมาตรการแรกๆ ของอดอล์ฟ ฮิตเลอร์หลังจากพระราชกฤษฎีกาไฟไหม้รัฐสภาและพระราชบัญญัติให้อำนาจในปี 1933ซึ่งทำให้เขามีอำนาจเผด็จการโดยพฤตินัยเหนือ รัฐ เยอรมันคือการออกกฎหมายป้องกันการเกิดของลูกหลานที่เป็นโรคทางพันธุกรรม ( Gesetz zur Verhütung erbkranken Nachwuchses ) ในเดือนกรกฎาคม 1933 ^{[ 85 ] [ 86 ]}กฎหมายนี้ลงนามโดยฮิตเลอร์เอง และมีการจัดตั้งศาลพันธุศาสตร์กว่า 200 แห่งโดยเฉพาะอันเป็นผลมาจากกฎหมายนี้ ภายใต้กฎหมายนี้ แพทย์ทุกคนในไรช์ที่สามจะต้องรายงานผู้ป่วยของตนที่ถูกพิจารณาว่ามีความบกพร่องทางสติปัญญามีลักษณะป่วยทางจิต (รวมถึงโรคจิตเภทและโรคอารมณ์สองขั้ว ) เป็นโรคลมชักตาบอด หูหนวก หรือพิการทางร่างกาย และจะมีบทลงโทษทางการเงินอย่างหนักสำหรับผู้ป่วยที่ไม่ได้รับการรายงานอย่างถูกต้อง บุคคลที่เป็นโรคพิษสุราเรื้อรังหรือโรคฮันติงตันก็อาจถูกทำหมันได้เช่นกัน จากนั้นกรณีของบุคคลนั้นจะถูกนำเสนอต่อหน้าศาลของ เจ้าหน้าที่ นาซีและเจ้าหน้าที่สาธารณสุข ซึ่งจะตรวจสอบประวัติทางการแพทย์ รับฟังคำให้การจากเพื่อนและเพื่อนร่วมงาน และในที่สุดก็จะตัดสินใจว่าจะสั่งให้ทำหมันบุคคลนั้นหรือไม่ โดยใช้กำลังหากจำเป็น แม้ว่ากฎหมายจะไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดเจน แต่ " ลูกนอกสมรสไรน์แลนด์ " ที่มีเชื้อสายผสมจำนวน 400 คนก็ถูกทำหมันตั้งแต่ปี 1937 ^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}โครงการทำหมันดำเนินต่อไปจนกระทั่งสงครามเริ่มต้น โดยมีผู้คนประมาณ 600,000 คนถูกทำหมัน^{[ 90 ]}

เมื่อสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สองมีผู้คนกว่า 400,000 คนถูกทำหมันภายใต้กฎหมายของเยอรมนีและการแก้ไขเพิ่มเติม โดยส่วนใหญ่เกิดขึ้นภายในสี่ปีแรกของการประกาศใช้ เมื่อประเด็นเรื่องการทำหมันโดยบังคับถูกหยิบยกขึ้นมาในการพิจารณาคดีนูเรมเบิร์กหลังสงคราม นาซีหลายคนปกป้องการกระทำของตนในเรื่องนี้โดยระบุว่าพวกเขาได้รับแรงบันดาลใจมาจากสหรัฐอเมริกา นาซีมีนโยบายทางเชื้อชาติ อื่นๆ ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากยูจีนิกส์อีกมากมาย รวมถึงโครงการการุณยฆาต T-4ซึ่งมีผู้คนประมาณ 70,000 คนที่อยู่ในสถาบันหรือมีความพิการแต่กำเนิดถูกฆ่า^{[ 91 ]}

กัวเตมาลาเป็นประเทศหนึ่งที่ต่อต้านโครงการวางแผนครอบครัว ส่วนใหญ่เป็นเพราะขาดการสนับสนุนจากรัฐบาล รวมถึง ความขัดแย้ง จากสงครามกลางเมืองและการต่อต้านอย่างรุนแรงจากทั้งคริสตจักรคาทอลิกและคริสเตียนนิกายโปรเตสแตนต์จนถึงปี 2000 และด้วยเหตุนี้จึงมีอัตราการใช้ยาคุมกำเนิดต่ำที่สุดในละตินอเมริกา ในช่วงทศวรรษ 1980 อาร์คบิชอปของประเทศกล่าวหา USAID ว่าทำการทำหมันผู้หญิงจำนวนมากโดยไม่ได้รับความยินยอม แต่ประธานาธิบดีเรแกนสนับสนุนคณะกรรมการที่พบว่าข้อกล่าวหานั้นเป็นเท็จ^{[ 92 ]}

ตั้งแต่ปี 2019 การทำหมันโดยไม่ได้รับความยินยอมถูกห้ามในไอซ์แลนด์ เว้นแต่จะถือว่ามีความจำเป็นทางการแพทย์ อย่างไรก็ตาม กฎหมายนี้ครอบคลุมเฉพาะขั้นตอนการผูกท่อนำไข่และการผ่าตัดปิดกั้นท่อนำไข่เท่านั้น ไม่รวมการตัดมดลูก กฎหมายของไอซ์แลนด์เกี่ยวกับการทำให้การทำหมันถูกกฎหมายยังไม่ได้กล่าวถึงความยินยอมของบุคคลพิการที่เข้ารับการทำหัตถการเหล่านี้ ในเดือนมีนาคม 2023 นางเฮอร์มินา ฮไรดาร์สดอตติร์ ผู้เป็นมารดา ได้อนุญาตให้ตัดมดลูกให้กับลูกสาววัย 20 ปีของเธอซึ่งมีความบกพร่องทางสติปัญญาอย่างรุนแรง เนื่องจากรอบเดือนของเธอผิดปกติ นางฮไรดาร์สดอตติร์ได้ตัดสินใจเรื่องนี้แทนลูกสาวโดยไม่ปรึกษาเธอ เพราะเธอเชื่อว่าการทำหมันนี้จะช่วยปรับปรุงคุณภาพชีวิตของลูกสาวของเธอ^{[ 7 ]}

ภาวะฉุกเฉินในอินเดียระหว่างปี 1975 ถึง 1977 เป็นผลมาจากความขัดแย้งภายในและภายนอกประเทศ และส่งผลให้รัฐบาลใช้อำนาจในทางที่ผิดและละเมิดสิทธิมนุษยชน^{[ 93 ]} เมื่อวันที่ 6 สิงหาคม 1976 รัฐมหาราษฏระเป็นหน่วยงานรัฐบาลแห่งแรกที่ออกกฎหมายบังคับให้ชายและหญิงทำหมันหลังจากคลอดบุตรคนที่สาม โดยผ่านร่างพระราชบัญญัติครอบครัว (ข้อจำกัดเกี่ยวกับขนาด) ในวาระที่สามและส่งไปยังประธานาธิบดีของอินเดียเพื่อขอความเห็นชอบ ประธานาธิบดีตอบรับในเชิงบวกและส่งร่างกฎหมายกลับไปยังรัฐบาลมหาราษฏระพร้อมข้อเสนอแนะการแก้ไขที่จำเป็นสำหรับการออกกฎหมาย ก่อนที่มาตรการนี้จะผ่าน มีการประกาศการเลือกตั้งใหม่ และกฎหมายจึงไม่ผ่าน^{[ 94 ]}กรณีสำคัญอีกกรณีหนึ่งคือ การรณรงค์ บังคับทำหมันที่อุตตวรซึ่งนำไปสู่การทำหมัน 800 ครั้ง ซึ่งเป็นข่าวในระดับนานาชาติ^{[ 95 ] [ 96 ]}

รัฐบาลไม่ได้ดำเนินการทำหมันโดยบังคับ แต่ได้ออกโครงการจูงใจเพื่อวางแผนครอบครัวซึ่งเริ่มต้นในปี 1976 เพื่อพยายามลดจำนวนประชากรที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว โครงการนี้มุ่งเน้นไปที่พลเมืองชายและใช้การโฆษณาชวนเชื่อและสิ่งจูงใจทางการเงินเพื่อกระตุ้นให้พลเมืองที่ยากจนเข้ารับการทำหมัน^{[ 97 ]}ผู้ที่ตกลงเข้ารับการทำหมันจะได้รับที่ดิน ที่อยู่อาศัย และเงินหรือเงินกู้^{[ 98 ]}โครงการนี้ทำให้ผู้ชายหลายล้านคนเข้ารับการทำหมันชาย และมีจำนวนหนึ่งที่ถูกบังคับ มีรายงานว่าเจ้าหน้าที่ปิดล้อมหมู่บ้านและลากผู้ชายไปยังศูนย์ผ่าตัดเพื่อทำหมันชาย^{[ 99 ]}อย่างไรก็ตาม หลังจากมีการประท้วงและต่อต้านอย่างมาก ประเทศได้เปลี่ยนเป้าหมายไปที่ผู้หญิงผ่านการบังคับ การระงับสวัสดิการหรือสิทธิประโยชน์บัตรปันส่วน และการติดสินบนผู้หญิงด้วยอาหารและเงิน^{[ 100 ]}การเปลี่ยนแปลงนี้มีทฤษฎีว่าอยู่บนพื้นฐานของหลักการที่ว่าผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะประท้วงเพื่อสิทธิของตนเองน้อยกว่า^{[ 99 ]}มีผู้เสียชีวิตจำนวนมากอันเป็นผลมาจากโครงการทำหมันทั้งชายและหญิง^{[ 99 ]}การเสียชีวิตเหล่านี้น่าจะเกิดจากมาตรฐานสุขอนามัยและคุณภาพที่ไม่ดีในค่ายทำหมันของอินเดีย

ซันเจย์ กานธี บุตรชายของ อินทิรา กานธีนายกรัฐมนตรีในขณะนั้นมีส่วนรับผิดชอบอย่างมากต่อโครงการที่ล้มเหลว^{[ 93 ]}ความไม่ไว้วางใจอย่างมากต่อโครงการวางแผนครอบครัวเกิดขึ้นตามมาหลังจากโครงการที่เป็นที่ถกเถียงกันอย่างมาก ซึ่งผลกระทบยังคงส่งผลต่อเนื่องมาจนถึงศตวรรษที่ 21 ^{[ 101 ]}นโยบายการทำหมันยังคงถูกบังคับใช้ในอินเดีย โดยมุ่งเป้าไปที่สตรีพื้นเมืองและสตรีชนชั้นล่างเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งถูกต้อนเข้าไปในค่ายทำหมัน^{[ 100 ]}การละเมิดระบบวางแผนครอบครัวครั้งล่าสุดถูกเน้นย้ำด้วยการเสียชีวิตของสตรีชนชั้นล่าง 15 คนในศูนย์ทำหมันในรัฐฉัตติสการ์ในปี 2014 ^{[ 100 ]}แม้จะมีการเสียชีวิตเหล่านี้ การทำหมันยังคงเป็นวิธีการคุมกำเนิดที่ใช้มากที่สุด โดย 39% ของสตรีในอินเดียหันมาใช้การทำหมันในปี 2015 ^{[ 102 ]}

ตามข้อมูลจากเครือข่ายกฎหมายสิทธิมนุษยชน :

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2559 ศาลสูงสุดของอินเดียได้สั่งการให้รัฐบาลกลางดำเนินการยุติ "ค่ายทำหมัน" ภายในสามปีถัดไป และกระตุ้นให้รัฐบาลของแต่ละรัฐปฏิบัติตาม นอกจากนี้ยังสั่งให้รัฐบาลตรวจสอบโครงการอย่างเหมาะสม สอบสวนความล้มเหลว ภาวะแทรกซ้อน หรือการเสียชีวิตจากการทำหมัน และเพิ่มจำนวนเงินชดเชยในกรณีเหล่านี้ ศาลยังสั่งให้ดำเนินการตามมาตรฐานทางกฎหมาย การแพทย์ และเทคนิคที่กำหนดไว้สำหรับการทำหมัน [...] ผู้หญิงถูกบังคับให้นอนบนที่นอนเปล่าๆ สำหรับการผ่าตัด โดยไม่มีสิ่งอำนวยความสะดวกในการพักฟื้นหลังการผ่าตัด บ่อยครั้งที่ผู้หญิงต้องรอถึงห้าชั่วโมงหลังจากลงทะเบียน และเมื่อถึงเวลาที่พวกเธอได้เข้าห้องผ่าตัด ความสวยงามของพวกเธอก็จางหายไปแล้ว ในสถานที่ต่างๆ เช่น ภุพเนศวร รัฐโอริสสา และเฟโรซปุระ รัฐอุตตรประเทศ แพทย์ที่ทำการผ่าตัดจะใช้ปั๊มจักรยานแทนเครื่องเป่าลมเพื่ออัดอากาศเข้าไปในช่องท้องของผู้หญิง (ตามรายงานของ Shreelatha Menon) แพทย์ในเมืองภุพเนศวรกล่าวว่าเขาทำหมันหญิงมาแล้วกว่า 60,000 ราย และหลายรายใช้ปั๊มจักรยาน ในกาปาร์ฟอรา รัฐพิหาร หญิงคนหนึ่งได้รับการผ่าตัดทั้งที่ตั้งครรภ์ และประสบกับการแท้งบุตรเป็นผลตามมา [...] ในปัจจุบัน แม้ว่ากฎหมายอาจไม่ได้ประกาศเป้าหมายการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์ แต่ก็ยังสามารถค้นพบวาระซ่อนเร้นในการกำจัด "ผู้ที่ไม่พึงประสงค์" ในสังคมได้โดยการมองข้ามเปลือกของกฎหมาย แม้ว่านโยบายควบคุมประชากรหลายอย่างอาจดูเหมือนไม่เป็นอันตรายในแง่ผิวเผิน แต่เมื่อตรวจสอบอย่างละเอียดแล้ว เหตุผลทางการแพทย์ที่ระบุไว้สำหรับการทำหมันและการระบุกลุ่มที่กฎหมายบังคับใช้กลับกลายเป็นสิ่งที่น่าสงสัยทั้งทางศีลธรรมและทางกฎหมาย ตัวอย่างเช่น กฎหมายการทำหมันภาคบังคับมักมุ่งเป้าไปที่กลุ่ม LGBT+ โดยเฉพาะคนข้ามเพศ^{[ 103 ]}

การทำหมันโดยบังคับเป็นปัญหาที่ส่งผลกระทบต่อประชากรหญิงพิการในอินเดีย ด้วยเช่นกัน ในปี 2559 ได้มีการนำพระราชบัญญัติสิทธิของคนพิการ (RPWD) มาใช้ เพื่อแก้ไขปัญหาที่ชุมชนคนพิการเผชิญอยู่ตามกฎหมาย และเพื่อให้มั่นใจว่าสมาชิกทุกคนในสังคมสามารถเข้าถึงความยุติธรรมได้อย่างเท่าเทียมกัน^{[ 104 ]}

"ในขณะที่พระราชบัญญัติ RPWD ได้ก้าวไปสู่การรับรู้ถึงปัญหาการทำแท้งโดยบังคับภายใต้มาตรา 92(f)[1] ซึ่งระบุว่าขั้นตอนทางการแพทย์ใดๆ ที่กระทำกับหญิงพิการโดยไม่ได้รับความยินยอมโดยชัดแจ้งของเธอซึ่งนำไปสู่การยุติการตั้งครรภ์นั้นมีโทษจำคุก แต่ก็ยังไม่มีการกล่าวถึงการทำหมันโดยบังคับว่าเป็นปัญหาโดยเฉพาะ" ^{[ 105 ]}

ไม่มีข้อกำหนดใดใน RPWD ที่กล่าวถึงแนวคิดเรื่อง "ความยินยอมโดยชัดแจ้ง" ^{[ 104 ]}ในอินเดีย ประเด็นเรื่องความยินยอมเกี่ยวกับสิทธิในการเจริญพันธุ์สำหรับบุคคลพิการได้รับการถกเถียงกันอย่างดุเดือด

ในช่วงปลายทศวรรษ 2000 รายงานในสื่ออิสราเอลอ้างว่ามีการบังคับฉีดยาคุมกำเนิดชนิดออกฤทธิ์นานDepo-Proveraให้กับผู้อพยพชาวยิวเอธิโอเปีย หลายร้อยคน ทั้งในค่ายพักชั่วคราวในเอธิโอเปียและหลังจากที่พวกเขาเดินทางมาถึงอิสราเอลแล้ว^{[ 106 ]}ในปี 2009 องค์กรพัฒนาเอกชนสตรีHaifa Women's Coalitionได้เผยแพร่ผลสำรวจครั้งแรกเกี่ยวกับเรื่องนี้ ซึ่งต่อมาได้รับการติดตามโดยสถานีโทรทัศน์เพื่อการศึกษาของอิสราเอลในอีกไม่กี่ปีต่อมา^{[ 107 ]}ผู้หญิงชาวยิวเอธิโอเปียกล่าวว่าพวกเธอถูกข่มขู่หรือถูกหลอกให้ฉีดยาทุกๆ สามเดือน ในปี 2013 กระทรวงสาธารณสุขของอิสราเอลได้สั่งให้HMOหยุดการต่ออายุใบสั่งยา Depo-Provera โดยอัตโนมัติสำหรับชาวอิสราเอลเชื้อสายเอธิโอเปีย หากมีโอกาสที่ผู้ป่วยจะไม่เข้าใจผลกระทบของการรักษาอย่างถ่องแท้^{[ 108 ]}

ในช่วงต้นรัชสมัยของจักรพรรดิฮิโรฮิโตะ รัฐบาลญี่ปุ่นได้ส่งเสริมการเพิ่มจำนวนชาวญี่ปุ่นที่มีสุขภาพดีไปพร้อมๆ กับการลดจำนวนผู้ที่ประสบกับความบกพร่องทางสติปัญญา ความพิการ โรคทางพันธุกรรม และภาวะอื่นๆ ที่นำไปสู่ความด้อยกว่าในกลุ่มยีนของชาวญี่ปุ่น^{[ 109 ] [ 110 ]}

กฎหมายป้องกันโรคเรื้อนปี 1907, 1931 และ 1953 อนุญาตให้แยกผู้ป่วยในสถานพยาบาลซึ่งมีการบังคับทำแท้งและทำหมันเป็นเรื่องปกติ และอนุญาตให้ลงโทษผู้ป่วยที่ "ก่อกวนความสงบ" ^{[ 111 ]}ผู้ป่วยชาวเกาหลียังถูกบังคับให้ทำงานหนักภายใต้พระราชบัญญัติป้องกันโรคเรื้อนของเกาหลีในยุคอาณานิคมอีกด้วย^{[ 112 ]}

“กฎหมายการปรับปรุงพันธุ์แห่งชาติ” ได้รับการประกาศใช้ในปี พ.ศ. 2483 โดย รัฐบาล โคโนเอะหลังจากที่ได้ปฏิเสธ “กฎหมายคุ้มครองการปรับปรุงพันธุ์” ฉบับเดิมในปี พ.ศ. 2481 ^{[ 109 ]}ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2483 ถึง พ.ศ. 2488 มีชาวญี่ปุ่น 454 คนได้รับการทำหมันภายใต้กฎหมายนี้ โดยประมาณ 25,000 คน รวมทั้ง 8,500 คนที่ได้รับความยินยอม (ทั้งโดยถูกบังคับหรือโดยสมัครใจ) ได้รับการทำหมันจนถึงปี พ.ศ. 2538 ^{[ 113 ]}

ตามกฎหมายคุ้มครองพันธุกรรม (พ.ศ. 2491) การทำหมันสามารถบังคับใช้กับอาชญากร "ที่มีแนวโน้มทางพันธุกรรมที่จะก่ออาชญากรรม" ผู้ป่วยที่เป็นโรคทางพันธุกรรม รวมถึงโรคที่ไม่รุนแรง เช่น ตาบอดสี โรคฮีโมฟีเลียโรคผิว เผือก โรค อิ ชธิ โอซิสและความผิดปกติทางจิต เช่น โรคจิตเภท โรคอารมณ์สองขั้วที่อาจถือว่าเกิดขึ้นโดยขัดกับกฎหมาย และโรคลมชัก^{[ 114 ]}โรคทางจิตถูกเพิ่มเข้ามาในปี พ.ศ. 2495

ในช่วงต้นปี 2019 ศาลฎีกาของญี่ปุ่นยืนยันข้อกำหนดที่ว่าบุคคลข้ามเพศจะต้องได้รับการผ่าตัดเอาอวัยวะสืบพันธุ์ออก^{[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2562 นโยบายทางกฎหมายของญี่ปุ่นเกี่ยวกับบุคคลข้ามเพศมีดังนี้:

ในญี่ปุ่น บุคคลข้ามเพศที่ต้องการเปลี่ยนเพศตามกฎหมายต้องยื่นอุทธรณ์ต่อศาลครอบครัวภายใต้พระราชบัญญัติ GID ซึ่งประกาศใช้ในปี 2547 ขั้นตอนนี้เป็นการเลือกปฏิบัติ โดยกำหนดให้ผู้สมัครต้องเป็นโสดและไม่มีบุตรอายุต่ำกว่า 20 ปี ต้องเข้ารับการประเมินทางจิตเวชเพื่อรับการวินิจฉัยว่าเป็น "ความผิดปกติทางอัตลักษณ์ทางเพศ" และต้องทำหมัน ข้อกำหนดเหล่านี้ตั้งอยู่บนแนวคิดที่ล้าสมัยและดูหมิ่นเหยียดหยามว่าอัตลักษณ์ข้ามเพศเป็นภาวะสุขภาพจิต และบังคับให้บุคคลข้ามเพศต้องเข้ารับการรักษาทางการแพทย์ที่ยืดเยื้อ มีค่าใช้จ่ายสูง รุกราน และไม่สามารถย้อนกลับได้^{[ 118 ] [ 117 ] [ 119 ]}

ข้อกำหนดสุดท้ายของพระราชบัญญัติ GID เกี่ยวกับการบังคับทำหมันเพิ่งถูกยกเลิกในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2566 ศาลฎีกาของญี่ปุ่นตัดสินว่าการบังคับให้บุคคลข้ามเพศต้องเข้ารับการทำหมันเพื่อให้พวกเขาสามารถเปลี่ยนอัตลักษณ์ทางเพศได้อย่างถูกกฎหมายนั้นขัดต่อรัฐธรรมนูญ ศาลระบุว่าการบังคับให้โจทก์ซึ่งเป็นหญิงข้ามเพศเข้ารับการทำหมันตามข้อกำหนดในการเปลี่ยนเพศในใบรับรองการจดทะเบียนครอบครัวของญี่ปุ่นเป็นการจำกัด "เสรีภาพของเธอที่จะไม่ทำร้ายตัวเองโดยไม่เต็มใจ" ^{[ 120 ]}ศาลไม่ได้กล่าวถึงข้อกำหนดอื่นภายใต้พระราชบัญญัติ GID ซึ่งระบุว่าบุคคลข้ามเพศต้องเข้ารับการผ่าตัดแปลงเพศเพื่อจดทะเบียนอย่างถูกกฎหมายตามเพศที่พวกเขาระบุ^{[ 120 ]}

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2567 ศาลฎีกาของญี่ปุ่นได้ตัดสินว่ากฎหมายคุ้มครองพันธุกรรมที่ผ่านในปี พ.ศ. 2491 นั้นขัดต่อรัฐธรรมนูญ และยกเลิกอายุความ 20 ปีสำหรับผู้ที่ได้รับผลกระทบจากกฎหมายดังกล่าว^{[ 121 ] [ 122 ]}

ในเคนยา เอชไอวีถือเป็นปัญหาต่อเนื่อง และผู้ว่าการรัฐเชื่อว่าการทำหมันหญิงที่ติดเชื้อเอชไอวีโดยบังคับจะช่วยหยุดการแพร่กระจายของไวรัสได้ ในปี 2555 รายงานชื่อ "ถูกพรากทางเลือก" ได้ก่อให้เกิดความไม่พอใจ รายงานดังกล่าวได้กล่าวถึงประสบการณ์ของหญิง 40 คนที่ติดเชื้อเอชไอวีซึ่งถูกทำหมันโดยไม่เต็มใจ หญิง 5 ใน 40 คนได้ยื่นฟ้องรัฐบาลเคนยา โดยอ้างว่ามีการละเมิดสิทธิสุขภาพและสิทธิมนุษยชนของพวกเธอ^{[ 123 ] [ 124 ]}ผู้หญิงส่วนใหญ่ที่ถูกทำหมันไม่รู้เรื่องเกี่ยวกับขั้นตอนหรือผลที่ตามมา ซึ่งเป็นเหตุผลหนึ่งที่พวกเธอไม่ได้ผลักดันเรื่องนี้ต่อไป ประธานาธิบดีคิดว่าควรจัดทำรายชื่อผู้หญิงที่ติดเชื้อเอชไอวี แต่การเปิดเผยชื่อผู้หญิงเหล่านี้ทำให้หลายคนไม่ต้องการรับการรักษาพยาบาลเนื่องจากความอับอายที่เกี่ยวข้องกับไวรัส "ผู้เขียนสรุปว่ากฎหมายลงโทษและจำกัดที่เกี่ยวข้องกับการตั้งครรภ์มีผลเสียมากมาย ทั้งด้านสุขภาพและเศรษฐกิจสังคม สำหรับผู้หญิง และเรียกร้องให้กลุ่มสิทธิมนุษยชนทำงานร่วมกับสถาบันของรัฐบาลเพื่อปกป้องและเติมเต็มสิทธิขั้นพื้นฐานในการเจริญพันธุ์ของผู้หญิง" ^{[ 123 ] [ 124 ]}

กฎหมายในกานา ไนจีเรีย และแทนซาเนียมีการอ้างอิงถึงการผ่าตัดทางการแพทย์ซึ่งผลประโยชน์ที่ตั้งใจไว้สำหรับผู้ป่วยไม่ได้เชื่อมโยงกับผลทางกฎหมายใดๆ สำหรับผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์ที่เกี่ยวข้อง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ประมวลกฎหมายอาญาของไนจีเรียระบุว่า “การผ่าตัดด้วยความสุจริตและด้วยความระมัดระวังและทักษะที่สมเหตุสมผลต่อบุคคลใดๆ เพื่อประโยชน์ของเขา หากการผ่าตัดนั้นสมเหตุสมผล โดยคำนึงถึงสภาพของผู้ป่วยและสถานการณ์ทั้งหมดของกรณี” ^{[ 125 ]}

ในไนจีเรีย เด็กหญิงที่มีความบกพร่องทางสติปัญญามีความเสี่ยงต่อการทำหมันโดยไม่ได้รับความยินยอม ปัจจุบันไม่มีกฎหมายใดที่ห้ามการทำหมันโดยไม่สมัครใจอย่างชัดเจน กฎหมายที่มีอยู่และอาจนำมาใช้กับประเด็นนี้ไม่ได้ช่วยป้องกันเรื่องนี้ คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนและสิทธิของประชาชนแห่งแอฟริกาได้ประกาศว่าการทำหมันโดยไม่สมัครใจเป็นการละเมิดสิทธิใน “ความเสมอภาคและการไม่เลือกปฏิบัติ ศักดิ์ศรี เสรีภาพ และความปลอดภัยของบุคคล” ^{[ 126 ]}

การทำหมันโดยไม่สมัครใจในไนจีเรียพบได้บ่อยในเด็กหญิงที่มีความบกพร่องทางสติปัญญามากกว่าเด็กชายที่มีความบกพร่องทางสติปัญญา และพบได้บ่อยในผู้ที่มีความบกพร่องทางสติปัญญาโดยเฉพาะเมื่อเปรียบเทียบกับความพิการประเภทอื่น การทำหมันโดยไม่สมัครใจมักเกิดขึ้นเมื่อญาติเป็นผู้เริ่มต้น ในการศึกษาหลายครั้งที่เกี่ยวข้องกับผู้ปกครองของเด็กหญิงที่มีความพิการซึ่งเป็นผู้เริ่มต้นการทำหมันโดยไม่สมัครใจ ผู้ตอบแบบสอบถามกล่าวว่าเหตุผลหลักในการทำหมันคือเพื่อป้องกันการตั้งครรภ์ไม่ว่าจะด้วยเหตุผลทางการเงินหรือเนื่องจากความเสี่ยงที่จะมีบุตรที่มีความบกพร่องทางสติปัญญา อย่างไรก็ตาม แรงจูงใจที่คล้ายกันสำหรับการทำหมันไม่พบได้ทั่วไปในเด็กหญิงที่ไม่มีความบกพร่องทางสติปัญญา นอกจากนี้ยังมีองค์ประกอบทางเพศของการทำหมัน เนื่องจากประมวลกฎหมายของไนจีเรียลงโทษการตอนอวัยวะเพศ ซึ่งทำให้ผู้ชายไม่สามารถสืบพันธุ์ได้ ไม่มีบทลงโทษดังกล่าวสำหรับการทำหมันผู้หญิง^{[ 126 ]}

องค์กรภาคประชาสังคม เช่น Balance, Promocion para el Desarrollo y Juventud, AC ได้รับคำบอกเล่าจากผู้หญิงที่ติดเชื้อเอชไอวีจำนวนมากในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา โดยระบุว่าข้อมูลที่ผิดพลาดเกี่ยวกับการแพร่เชื้อไวรัสมักนำไปสู่การทำหมันโดยบังคับ แม้ว่าจะมีหลักฐานเพียงพอเกี่ยวกับประสิทธิผลของการแทรกแซงที่มุ่งลดความเสี่ยงของการแพร่เชื้อจากแม่สู่ลูก แต่ก็มีบันทึกของผู้หญิงที่ติดเชื้อเอชไอวีที่ถูกบังคับให้ทำหมันหรือตกลงที่จะทำหมันโดยไม่ได้รับข้อมูลที่เพียงพอเกี่ยวกับทางเลือกของพวกเธอ” ^{[ 127 ]}

รายงานที่จัดทำขึ้นในเอลซัลวาดอร์ ฮอนดูรัส เม็กซิโก และนิการากัว สรุปว่าผู้หญิงที่ติดเชื้อเอชไอวี และผู้ให้บริการด้านสุขภาพทราบเรื่องนี้ในขณะตั้งครรภ์ มีโอกาสที่จะได้รับการทำหมันโดยถูกบังคับหรือโดยการบีบบังคับมากกว่าถึงหกเท่าในประเทศเหล่านั้น นอกจากนี้ ผู้หญิงส่วนใหญ่เหล่านี้รายงานว่าผู้ให้บริการด้านสุขภาพบอกพวกเขาว่าการติดเชื้อเอชไอวีทำให้พวกเขาสูญเสียสิทธิ์ในการเลือกจำนวนและระยะห่างของบุตรที่ต้องการมี รวมถึงสิทธิ์ในการเลือกวิธีการคุมกำเนิดที่ตนเองต้องการ ให้ข้อมูลที่ทำให้เข้าใจผิดเกี่ยวกับผลที่ตามมาต่อสุขภาพของพวกเขาและบุตร และปฏิเสธการเข้าถึงการรักษาที่ช่วยลดการถ่ายทอดเชื้อเอชไอวีจากแม่สู่ลูกเพื่อบีบบังคับให้พวกเขาทำหมัน^{[ 128 ]}

สิ่งนี้เกิดขึ้นแม้ว่ามาตรฐานด้านสุขภาพNOM 005-SSA2-1993 ที่เก็บถาวรเมื่อวันที่ 31 สิงหาคม 2009 ในWayback Machineจะระบุว่าการวางแผนครอบครัวคือ "สิทธิของทุกคนที่จะตัดสินใจอย่างอิสระ มีความรับผิดชอบ และมีข้อมูลครบถ้วนเกี่ยวกับจำนวนและระยะห่างของบุตรของตน และเพื่อที่จะได้รับข้อมูลเฉพาะทางและบริการที่เหมาะสม" และ "การใช้สิทธินี้ไม่ขึ้นอยู่กับเพศ อายุ และสถานะทางสังคมหรือทางกฎหมายของบุคคล" ^{[ 127 ]}

ในเปรูประธานาธิบดีอัลเบร์โต ฟูจิโมริ (ดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี 1990 ถึง 2000) ถูกกล่าวหาว่าก่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และอาชญากรรมต่อมนุษยชาติอันเป็นผลมาจากโครงการPrograma Nacional de Poblaciónซึ่งเป็นโครงการทำหมันที่รัฐบาลของเขาริเริ่มขึ้น^{[ 129 ] [ 130 ]}ในระหว่างดำรงตำแหน่งประธานาธิบดี ฟูจิโมริได้ริเริ่มโครงการบังคับทำหมันต่อชนพื้นเมือง (ส่วนใหญ่เป็นชาวเกชัวและชาวไอมารา ) ในนามของ " แผน สาธารณสุข " ซึ่งนำเสนอเมื่อวันที่ 28 กรกฎาคม 1995 แผนดังกล่าวได้รับเงินทุนสนับสนุนหลักจากUSAID (36 ล้านดอลลาร์สหรัฐ) มูลนิธิ Nippon Foundationและต่อมาคือกองทุนประชากรแห่งสหประชาชาติ (UNFPA) ^{[ 131 ]}เมื่อวันที่ 9 กันยายน 1995 ฟูจิโมริได้เสนอร่างกฎหมายที่จะแก้ไข "กฎหมายประชากรทั่วไป" เพื่ออนุญาตให้มีการทำหมัน วิธีการคุมกำเนิดหลายวิธีได้รับการอนุมัติให้ใช้ได้อย่างถูกกฎหมาย ซึ่งมาตรการทั้งหมดนี้ได้รับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากคริสตจักรโรมันคาทอลิกและองค์กรปกครองส่วนท้องถิ่นOpus Deiในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2539 องค์การอนามัยโลก (WHO) ได้แสดงความยินดีกับฟูจิโมริในความสำเร็จในการควบคุมการเติบโตของประชากร^{[ 131 ]}

เมื่อวันที่ 25 กุมภาพันธ์ 1998 ตัวแทนจาก USAID ได้ให้การต่อคณะกรรมการความสัมพันธ์ระหว่างประเทศของสภา ผู้แทนราษฎรแห่งสหรัฐอเมริกา เพื่อชี้แจงข้อโต้แย้งเกี่ยวกับโครงการของเปรู โดยระบุว่ารัฐบาลเปรูกำลังทำการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในโครงการดังกล่าวเพื่อ:

• ยุติการรณรงค์เรื่องการทำหมันหญิงและการทำหมันชาย
• ชี้แจงให้บุคลากรทางการแพทย์เข้าใจอย่างชัดเจนว่าไม่มีเป้าหมายเฉพาะสำหรับผู้ให้บริการด้านการคุมกำเนิดโดยสมัครใจด้วยวิธีการผ่าตัดหรือวิธีการคุมกำเนิดอื่นใด
• ดำเนินการตามโครงการติดตามตรวจสอบอย่างครอบคลุม เพื่อให้มั่นใจได้ว่ามีการปฏิบัติตามหลักเกณฑ์การวางแผนครอบครัวและขั้นตอนการให้ความยินยอมโดยสมัครใจ
• สำนักงานผู้ตรวจการแผ่นดินยินดีดำเนินการสอบสวนข้อร้องเรียนที่ได้รับ และตอบสนองต่อข้อร้องเรียนเพิ่มเติมใด ๆ ที่ส่งเข้ามาอันเป็นผลมาจากคำขอของประชาชนเกี่ยวกับข้อกังวลเพิ่มเติมใด ๆ
• กำหนด "ระยะเวลารอคอย" 72 ชั่วโมงสำหรับผู้ที่เลือกทำหมันหญิงหรือชาย ระยะเวลารอคอยนี้จะอยู่ระหว่างการให้คำปรึกษาครั้งที่สองและการผ่าตัด
• กำหนดให้สถานพยาบาลต้องได้รับการรับรองว่าเหมาะสมสำหรับการทำหัตถการคุมกำเนิดโดยการผ่าตัด เพื่อให้แน่ใจว่าจะไม่มีการผ่าตัดในสถานที่ชั่วคราวหรือไม่ได้มาตรฐาน^{[ 132 ]}

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2544 รัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุขหลุยส์ โซลารีได้จัดตั้งคณะกรรมการพิเศษเพื่อตรวจสอบกิจกรรมการคุมกำเนิดโดยสมัครใจด้วยการผ่าตัด โดยเริ่มคณะกรรมการรัฐสภาที่ได้รับมอบหมายให้สอบสวน "ความผิดปกติ" ของโครงการและทำให้โครงการอยู่ในสถานะที่ยอมรับได้ ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2545 รายงานฉบับสุดท้ายที่รัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุขสั่งการได้เปิดเผยว่า ระหว่างปี พ.ศ. 2538 ถึง พ.ศ. 2543 มีผู้หญิง 331,600 คนได้รับการทำหมัน ในขณะที่ผู้ชาย 25,590 คนเข้ารับการทำหมันชาย^{[ 131 ]}แผนดังกล่าวซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อลดจำนวนการเกิดในพื้นที่ยากจนภายในประเทศเปรูนั้น มุ่งเป้าไปที่ชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ที่ขาดแคลนเป็นหลัก (พื้นที่ที่มักเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งภายในกับรัฐบาลเปรู เช่น กลุ่มกองโจร Shining Path ) รองผู้แทน Dora Núñez Dávila กล่าวหาในเดือนกันยายน พ.ศ. 2546 ว่ามีชาวพื้นเมือง 400,000 คนถูกทำหมันในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2536 เอกสารพิสูจน์ว่าประธานาธิบดี Fujimori ได้รับแจ้งทุกเดือนเกี่ยวกับจำนวนการทำหมันที่ดำเนินการโดยอดีตรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุขของเขา Eduardo Yong Motta (พ.ศ. 2537–2539), Marino Costa Bauer (พ.ศ. 2539–2542) และAlejandro Aguinaga (พ.ศ. 2542–2543) ^{[ 131 ]}การศึกษาโดยนักสังคมวิทยาGiulia Tamayo Leónเรื่องNada Personal (ในภาษาอังกฤษ: Nothing Personal) แสดงให้เห็นว่าแพทย์ถูกกำหนดให้ปฏิบัติตามโควตา ตามรายงานของLe Monde diplomatiqueมีการจัด "เทศกาลผูกท่อรังไข่" ผ่านแคมเปญประชาสัมพันธ์ที่จัดขึ้นในpueblos jóvenes (ในภาษาอังกฤษ: shantytowns) ในปี พ.ศ. 2539 ตามสถิติอย่างเป็นทางการ มีการทำหมันหญิงจำนวน 81,762 ราย ซึ่งมีจำนวนสูงสุดในปีถัดมา คือ 109,689 ราย และลดลงเหลือเพียง 25,995 รายในปี พ.ศ. 2541 ^{[ 129 ]}

เมื่อวันที่ 21 ตุลาคม 2554 อัยการสูงสุดของเปรู โฮเซ่ บาร์ดาเลส ตัดสินใจเปิดการสอบสวนคดีอีกครั้ง ซึ่งถูกระงับไปในปี 2552 ภายใต้กฎหมายกำหนดระยะเวลาการดำเนินคดี หลังจากที่คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนระหว่างอเมริกาตัดสินว่าโครงการทำหมันของประธานาธิบดีฟูจิโมริเกี่ยวข้องกับอาชญากรรมต่อมนุษยชาติ ซึ่งไม่มีกำหนดเวลา^{[ 133 ] [ 134 ]}ยังไม่ชัดเจนถึงความคืบหน้าใดๆ ในเรื่องการประหารชีวิต (debido ejecución sumaria) ผู้ต้องสงสัยในระหว่างการพิสูจน์ข้อกล่าวหาที่เกี่ยวข้องในขอบเขตทางกฎหมายของประชาชนที่จัดตั้งขึ้นเพื่อปกป้องสิทธิของประชาชนในอเมริกาใต้ อาจมีความคล้ายคลึงกับกรณีผู้ต้องสงสัยใดๆ สำหรับการสอบสวนระหว่างประเทศในทวีปอื่นๆ และอยู่ในขอบเขตของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางการแพทย์ ณ วันที่ 12 ธันวาคม 2564:

เมื่อสัปดาห์ที่แล้ว ผู้พิพากษาชาวเปรูตัดสินว่าไม่สามารถนำตัวชายวัย 83 ปีขึ้นศาลได้เนื่องจากข้อกล่าวหาการทำหมันโดยบังคับ เนื่องจากข้อกล่าวหานี้ไม่ได้รวมอยู่ในคำขอส่งตัวผู้ร้ายข้ามแดนเก่าของฟูจิโมริ อดีตประธานาธิบดีถูกส่งตัวจากชิลีไปยังเปรูในปี 2550 ตามคำตัดสินของผู้พิพากษา ศาลฎีกาของชิลีซึ่งอนุมัติการส่งตัวผู้ร้ายข้ามแดนในขณะนั้น ต้องเห็นด้วยกับข้อกล่าวหาการทำหมันโดยบังคับของฟูจิโมริ^{[ 135 ]}

เนื่องจากเด็กไม่สามารถอาศัยอยู่ในสถานพยาบาลจิตเวชในรัสเซีย (สถานพักอาศัยของรัฐสำหรับผู้ใหญ่ที่มีความพิการทางจิต) ได้อย่างถูกกฎหมาย และไม่มีสถาบันใดที่ผู้ป่วยในสถานพยาบาลเหล่านี้สามารถอาศัยอยู่กับลูกๆ ของตนได้ การตั้งครรภ์เกือบทั้งหมดในสถานพยาบาลจิตเวชจึงถูกทำแท้ง ในระหว่างการทำแท้ง ผู้ป่วยในสถานพยาบาลจิตเวชก็มักจะถูกบังคับให้ทำหมันด้วย โดยการผูกท่อนำไข่โดยอ้างว่าตรวจพบ "ภาวะแทรกซ้อนร้ายแรง" ^{[ 136 ]}

ในแอฟริกาใต้มีรายงานหลายกรณีเกี่ยวกับผู้หญิงที่ติดเชื้อ HIV ที่ถูกทำหมันโดยไม่ได้รับความยินยอมโดยสมัครใจ และบางครั้งก็โดยที่พวกเธอไม่รู้ตัว^{[ 137 ]}คณะกรรมการเพื่อความเสมอภาคทางเพศได้ตรวจสอบการทำหมัน 48 กรณีที่ดำเนินการในโรงพยาบาลของรัฐ 15 แห่งโดยไม่ได้รับความยินยอมจากผู้ป่วยตั้งแต่ปี 2002 ถึง 2005 ^{[ 138 ]}การตรวจสอบโรงพยาบาลเหล่านี้เผยให้เห็นว่าผู้ให้บริการทางการแพทย์ขู่ว่าจะไม่ช่วยเหลือผู้หญิงระหว่างการคลอดบุตรหากพวกเธอไม่ลงนามในแบบฟอร์มยินยอมให้ทำหมัน^{[ 138 ]}ในกรณีส่วนใหญ่ แบบฟอร์มเหล่านี้ไม่ได้ถูกอธิบายให้ผู้ป่วยฟังโดยบุคลากรทางการแพทย์ อย่างไรก็ตาม การสอบสวนถูกขัดขวางโดยเจ้าหน้าที่โรงพยาบาลที่ไม่เป็นมิตรและการ "หายไป" อย่างกะทันหันของแฟ้มประวัติผู้ป่วย การสัมภาษณ์ผู้ป่วยรายหนึ่งเผยให้เห็นว่าเธอไม่รู้ว่าเธอถูกทำหมันระหว่างการผ่าตัดคลอดจนกระทั่งแพทย์บอกเธอหลังจากนั้น 11 ปีว่าเธอไม่มีมดลูก^{[ 139 ]}เธอไปที่โรงพยาบาลที่ทำการผ่าตัดและได้รับแจ้งจากแพทย์ว่าการผ่าตัดนั้นทำเพื่อช่วยชีวิตเธอและได้รับความยินยอมจากแม่ของเธอ^{[ 139 ]}ผู้ป่วยไม่ได้ติดเชื้อ HIV หรือมีภาวะที่เป็นอันตรายถึงชีวิต และมารดาของเธอไม่ได้ยินยอมให้ผ่าตัดมดลูกออก^{[ 139 ]}รายงานจากคณะกรรมการเพื่อความเสมอภาคทางเพศระบุว่า ผู้ป่วยบางรายที่ถูกสัมภาษณ์ได้รับแบบฟอร์มยินยอมที่พวกเขาไม่เข้าใจและถูกบังคับให้ลงนาม^{[ 140 ]}การผ่าตัดเหล่านี้ส่วนใหญ่ดำเนินการเพื่อป้องกันไม่ให้ผู้หญิงที่ติดเชื้อ HIV มีบุตรเพิ่มอีก^{[ 140 ]}การระบาดของ HIV ในแอฟริกาใต้มีอัตราการแพร่ระบาด 13% และส่งผลกระทบอย่างมากต่อโครงสร้างครอบครัวในประเทศ^{[ 140 ]}บุคลากรทางการแพทย์ของโรงพยาบาลเหล่านี้ให้เหตุผลว่าการกระทำของพวกเขาเป็นการพยายามหยุดยั้งจำนวนผู้ติดเชื้อ HIV ที่เพิ่มขึ้นในประเทศซึ่งทำให้ระบบสาธารณสุขรับมือไม่ไหว^{[ 138 ]}คณะกรรมการเรียกร้องให้รัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุข Zweli Mkhize ดำเนินการกับโรงพยาบาลของรัฐเหล่านี้และให้ความช่วยเหลือแก่ผู้หญิงที่ได้รับผลกระทบจำนวนมาก^{[ 140 ]}

โครงการยูจีนิกส์ในสวีเดนถูกประกาศใช้ในปี 1934 และถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการในปี 1976 จากรายงานของรัฐบาลในปี 2000 คาดว่ามีผู้ถูกทำหมันโดยบังคับ 21,000 คน ผู้ถูกบังคับให้ทำหมันโดยสมัครใจ 6,000 คน และไม่สามารถระบุลักษณะของอีก 4,000 กรณีได้^{[ 141 ]}ในจำนวนผู้ที่ถูกทำหมันนั้น 93% เป็นผู้หญิง^{[ 142 ]}เหตุผลที่ให้สำหรับการทำหมันเหล่านี้ ได้แก่ สติปัญญาช้า ความแตกต่างทางเชื้อชาติ พฤติกรรมต่อต้านสังคม พฤติกรรมสำส่อน และพฤติกรรมอื่นๆ ที่ถือว่าไม่เหมาะสม^{[ 143 ]}ในขณะนั้น รัฐบาลมองว่าตนเองเป็นรัฐสวัสดิการที่มีวิสัยทัศน์ก้าวหน้าและรอบรู้^{[ 143 ]}ต่อมารัฐสวีเดนได้จัดตั้งคณะกรรมการสอบสวนเพื่อพิจารณาผู้เสียหายที่สามารถเรียกร้องค่าชดเชยสำหรับความบอบช้ำทางจิตใจจากการกระทำของรัฐ โครงการทำหมันสิ้นสุดลงโดยรัฐบาลจ่ายเงินชดเชยให้แก่ผู้เสียหายกว่า 22,000 ดอลลาร์สหรัฐ^{[ 144 ]}

จนถึงเดือนธันวาคม พ.ศ. 2555 กฎหมายของสวีเดนบังคับให้บุคคลข้ามเพศต้องได้รับการทำหมันก่อนที่จะมีการปรับปรุงเอกสารทางกฎหมาย^{[ 145 ]}หลังจากที่กฎหมายถูกยกเลิก ผู้ที่ถูกบังคับให้ทำหมันภายใต้กฎหมายดังกล่าวก็เริ่มเรียกร้องค่าชดเชย^{[ 145 ]}ในปี พ.ศ. 2560 รัฐบาลได้ประกาศว่าจะจ่ายค่าชดเชยเหล่านี้^{[ 146 ]}

การทำหมันโดยบังคับในสวิตเซอร์แลนด์มีการปฏิบัติกันตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 จนถึงทศวรรษที่ 1970 โดยมีแรงผลักดันจากพันธุศาสตร์การประเมินทางจิตเวช และนโยบายสวัสดิการสังคม บุคคลหลายพันคน ส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง ถูกทำหมันโดยอิงจากการประเมินทางจิตเวช ในตอนแรก การตอนใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางพันธุศาสตร์ แต่ในช่วงทศวรรษที่ 1910 การทำหมันกลายเป็นวิธีการที่นิยมใช้ในการป้องกันการสืบพันธุ์ในกลุ่มผู้ที่ถูกมองว่า "มีภาระทางพันธุกรรม" หรือพึ่งพาสังคม ตั้งแต่กลางทศวรรษที่ 1920 การทำหมันมักเชื่อมโยงกับการอนุมัติการทำแท้ง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการบังคับโดยพฤตินัยแม้จะมีการยินยอมอย่างเป็นทางการ โดยเฉพาะในเขตเมืองใหญ่ เช่นซูริคบาเซิลและเบิร์น^{[ 147 ]}

จนถึงกลางศตวรรษที่ 20 การทำหมันมากกว่า 90% มุ่งเป้าไปที่ผู้หญิงเนื่องจากการตั้งครรภ์ที่ไม่พึงประสงค์และบรรทัดฐานทางพฤติกรรมตามเพศ ผู้ชายต้องเผชิญกับการตอนตั้งแต่ทศวรรษที่ 1920 ในฐานะมาตรการทางนโยบายทางอาญาเพื่อลดความผิดทางเพศ ซึ่งส่งผลกระทบต่อผู้ชายอย่างน้อย 500–800 คนจนถึงทศวรรษที่ 1970 เมื่อมีทางเลือกทางเคมีเกิดขึ้น เขตปกครองคาทอลิกในชนบท เช่นฟริบูร์กและวาเลส์มีการทำหมันน้อยกว่าเมื่อเทียบกับพื้นที่โปรเตสแตนต์ในเมือง^{[ 147 ]}

ก่อนปี 2548 การทำหมันขาดกฎระเบียบของรัฐบาลกลางที่เป็นเอกภาพ โดยมีเพียงAargau , NeuchâtelและFribourg เท่านั้น ที่มีกฎหมายเฉพาะที่กำหนดให้ต้องได้รับความยินยอมและมีการกำกับดูแลสำหรับผู้ที่ไม่สามารถแยกแยะได้^{[ 148 ]}

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2548 พระราชบัญญัติการทำหมันอนุญาตให้ทำหมันได้เฉพาะกับผู้ใหญ่ที่มีวิจารณญาณและมีความยินยอมเป็นลายลักษณ์อักษรโดยสมัครใจและได้รับข้อมูลครบถ้วน^{[ 149 ]}โดยทั่วไปแล้วการทำหมันในผู้ที่ไม่มีวิจารณญาณเป็นสิ่งต้องห้าม ยกเว้นในกรณีที่หายากสำหรับบุคคลที่มีอายุมากกว่า 16 ปี ซึ่งต้องได้รับการอนุมัติจากหน่วยงานคุ้มครองผู้ใหญ่และการประเมินจากผู้เชี่ยวชาญเพื่อยืนยันความจำเป็นและไม่มีทางเลือกอื่น^{[ 150 ]}

ในปี ค.ศ. 1911 ขณะที่ วินสตัน เชอร์ชิลล์ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่า การกระทรวงมหาดไทย เขา เห็นด้วยกับการทำหมันบุคคลที่มีสติปัญญาอ่อนเรจินัลด์ แมคเคนนาผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเชอร์ชิลล์ ได้เสนอร่างพระราชบัญญัติควบคุมบุคคลที่มีสติปัญญาอ่อนซึ่งเป็นร่างกฎหมายที่จะบังคับใช้การทำหมันโดยบังคับกับบุคคลดังกล่าว ร่างกฎหมายนี้ได้รับการสนับสนุนจากอาร์ ชบิชอปแอ งกลิกันแห่งแคนเทอร์เบอรีและยอร์กซึ่งรวมถึงการทำหมันโดยบังคับด้วย แม้จะได้รับการสนับสนุนจากประมุขแองกลิ กัน แต่ นักเขียนชาว อังกฤษ จี.เค. เชสเตอร์ตันและคริสตจักรคาทอลิกในสหราชอาณาจักรได้นำความพยายามที่ประสบความสำเร็จในการต่อต้านการรวมข้อความดังกล่าวในสิ่งที่ในที่สุดจะกลายเป็นพระราชบัญญัติความบกพร่องทางจิต ค.ศ. 1913แม้ว่าพระราชบัญญัติฉบับสุดท้ายจะสร้างแผนการสำหรับการกักขังบุคคลที่มีความพิการทางจิตในสถาบันเฉพาะทางโดยรัฐก็ตาม^{[ 151 ]}ในปี ค.ศ. 1934 รายงานบร็อคได้แนะนำให้ทำหมันกับผู้ที่มีความพิการทางจิตและร่างกาย แต่ข้อเสนอดังกล่าวไม่ได้รับการสนับสนุนเพียงพอที่จะกลายเป็นกฎหมาย^{[ 152 ]}

ในกรณีเฉพาะกรณีหนึ่งในปี 2015 ศาลคุ้มครองแห่งสหราชอาณาจักรตัดสินว่าหญิงที่มีลูก 6 คนและมี IQ 70 ควรได้รับการทำหมันเพื่อความปลอดภัยของเธอเอง เนื่องจากการตั้งครรภ์อีกครั้งจะเป็น "เหตุการณ์ที่คุกคามชีวิตอย่างมาก" สำหรับเธอและทารกในครรภ์ และไม่เกี่ยวข้องกับการคัดเลือกพันธุ์มนุษย์^{[ 153 ]}

ในช่วงยุคปฏิรูป ( ประมาณ ค.ศ. 1890ถึง 1920) สหรัฐอเมริกาเป็นประเทศแรกที่ดำเนินโครงการทำหมันแบบบังคับเพื่อการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์^{[ 154 ]}โทมัส ซี. เลียวนาร์ดศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน อธิบายว่าการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์และการทำหมันของอเมริกามีรากฐานมาจากข้อโต้แย้งทางเศรษฐกิจ และยังเป็นองค์ประกอบสำคัญของลัทธิปฏิรูปควบคู่ไปกับกฎหมายค่าแรงขั้นต่ำ การจำกัดการเข้าเมือง และการนำโครงการบำนาญมา ใช้ ^{[ 155 ]}หัวหน้าโครงการต่างเป็นผู้สนับสนุนการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์อย่างแข็งขัน และมักโต้แย้งเพื่อสนับสนุนโครงการของตน ซึ่งประสบความสำเร็จในระดับหนึ่งทั่วประเทศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20

ลัทธิยูจีนิกส์มีองค์ประกอบสำคัญสองประการ ประการแรก ผู้สนับสนุนยอมรับเป็นสัจธรรมว่าความพิการทางจิตและร่างกายหลายประเภท เช่น ตาบอด หูหนวก และความเจ็บป่วยทางจิต หลายรูปแบบ ส่วนใหญ่หรือทั้งหมดมีสาเหตุมาจากกรรมพันธุ์ ประการที่สอง พวกเขาสันนิษฐานว่าสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์เหล่านี้สามารถใช้เป็นพื้นฐานของการวางแผนทางสังคมในหลายด้านนโยบาย รวมถึงการวางแผนครอบครัว การศึกษา และการอพยพ ผลกระทบทางนโยบายโดยตรงที่สุดของแนวคิดยูจีนิกส์คือ “ผู้ที่มีความบกพร่องทางจิต” ไม่ควรมีบุตร เนื่องจากพวกเขาจะถ่ายทอดความบกพร่องเหล่านี้ต่อไป และบุคคลดังกล่าวจากประเทศอื่นควรถูกกีดกันออกจากระบบการเมือง^{[ 156 ]}เป้าหมายหลักของโครงการทำหมันของอเมริกาคือผู้พิการทางสติปัญญาและผู้ป่วยทางจิต แต่ภายใต้กฎหมายของรัฐหลายฉบับยังรวมถึงคนหูหนวก คนตาบอด คนที่เป็นโรคลมชัก และผู้พิการทางร่างกายด้วย คำจำกัดความของใคร “เหมาะสม” และใคร “ไม่เหมาะสม” ยังได้รับแรงบันดาลใจอย่างมากจากลัทธิเหยียดเชื้อชาติ ลัทธิแบ่งชนชั้น และลัทธิเหยียดเพศ บุคคลอาจถูกประกาศว่า "ไม่เหมาะสม" หรือ "ปัญญาอ่อน" ด้วยเหตุผลต่างๆ เช่น เชื้อชาติ สถานะการเข้าเมือง ความยากจน การมีเพศสัมพันธ์นอกสมรส/การตั้งครรภ์นอกสมรส พฤติกรรมทางอาญา และอื่นๆ^{[ 157 ] [ 158 ]}

การทำหมันเพื่อจุดประสงค์ในการปราบปรามอาชญากรรม นั้นเกิดขึ้นในเรือนจำและสถานกักขังอื่นๆ เพียงส่วนน้อยเท่านั้น ^{[ 159 ]}ในที่สุด มีบุคคลกว่า 65,000 คนได้รับการทำหมันใน 33 รัฐภายใต้โครงการทำหมันภาคบังคับของรัฐในสหรัฐอเมริกา^{[ 160 ]}จำนวนกรณีที่ไม่ได้รับการบันทึกน่าจะมีมากกว่านี้มาก^{[ 161 ]}

รัฐแรกที่เสนอร่างกฎหมายการทำหมันโดยบังคับคือรัฐมิชิแกนในปี 1897 แต่ร่างกฎหมายดังกล่าวไม่ผ่านการอนุมัติ แปดปีต่อมาสภานิติบัญญัติของรัฐเพนซิลเวเนีย ได้ผ่านร่างกฎหมายการทำหมัน แต่ถูกผู้ว่าการรัฐวีโต้ รัฐ อินเดียนาเป็นรัฐแรกที่ออกกฎหมายการทำหมันในปี 1907 ^{[ 162 ]}ตามมาด้วยรัฐแคลิฟอร์เนียและวอชิงตันในปี 1909 ตั้งแต่ปี 1912 ถึง 1921 นักวิจารณ์ของลัทธิยูจีนิกส์ได้ท้าทายกฎหมายการทำหมันแปดฉบับ และทำให้กฎหมายเจ็ดฉบับถูกยกเลิกในรัฐต่างๆ ในช่วงสี่ปีต่อมา หลายรัฐได้ผ่านกฎหมายการทำหมันโดยบังคับฉบับใหม่ที่ตรงตามมาตรฐานของคำตัดสินใหม่ กฎหมายใหม่ของเวอร์จิเนียนำไปสู่คดีสำคัญBuck v. Bellที่ยืนยันกฎหมายการทำหมันโดยบังคับของเวอร์จิเนีย โดยมีคำปิดท้ายที่น่าอัปยศของผู้พิพากษา Oliver Wendell Holmes ว่า "คนปัญญาอ่อนสามรุ่นก็เพียงพอแล้ว" ^{[ 157 ]}รัฐอื่นๆ อีกหลายรัฐปฏิบัติตาม แต่กฎหมายดังกล่าวยังคงเป็นที่ถกเถียงกันมากพอที่จะถูกปฏิเสธในบางกรณี เช่น ในรัฐไวโอมิงในปี 1934 ^{[ 163 ]}ในช่วงทศวรรษ 1920 นักพันธุศาสตร์ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับผู้หญิงผิวดำในภาคใต้และผู้หญิงลาตินในภาคตะวันตกเฉียงใต้ เพื่อทำลายวงจรการพึ่งพาสวัสดิการและยับยั้งการเพิ่มขึ้นของประชากรที่ไม่ใช่คนผิวขาว^{[ 164 ] [ 3 ]}มีหลายกรณีที่ผู้หญิงชายขอบ โดยเฉพาะผู้หญิงผิวดำ เข้ารับการผ่าตัดที่แตกต่างออกไป โดยทั่วไปคือการผ่าตัดไส้ติ่ง และมดลูกของพวกเธอจะถูกนำออกโดยไม่ได้รับความยินยอมโดยแจ้งให้ทราบ^{[ 165 ] [ 158 ]}

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ความคิดเห็นสาธารณะต่อโครงการการคัดเลือกพันธุ์และการทำหมันกลายเป็นลบมากขึ้นเมื่อพิจารณาถึงความเชื่อมโยงกับ นโยบาย การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของนาซีเยอรมนีการทำหมันยังคงดำเนินต่อไปเป็นจำนวนมากในบางรัฐตลอดช่วงทศวรรษ 1970 ระหว่างปี 1970 ถึง 1976 บริการสุขภาพของชาวอินเดียได้ทำหมันผู้หญิงวัยเจริญพันธุ์ที่เข้ามาขอรับบริการด้านการดูแลสุขภาพระหว่าง 25 ถึง 42 เปอร์เซ็นต์^{[ 166 ]}การทำหมันโดยไม่สมัครใจของมินนี ลี และแมรี อลิซ เรลฟ์อายุ 12 และ 14 ปี ในเมืองมอนต์โกเมอรี รัฐอลาบามา ในปี 1973 ส่งผลให้เกิด คดีความ Relf v. Weinbergerซึ่งดึงดูดความสนใจระดับชาติไปยังผู้หญิงผิวดำ ลาตินา และชนพื้นเมืองหลายพันคนที่ถูกบังคับให้ทำหมัน^{[ 158 ]}ในแคลิฟอร์เนียผู้หญิง 10 คนที่คลอดบุตรที่ โรงพยาบาล LAC-USCระหว่างปี 1971 ถึง 1974 และถูกทำหมันโดยไม่ได้รับความยินยอมอย่างถูกต้อง ได้ฟ้องร้องโรงพยาบาลในคดีสำคัญMadrigal v. Quilliganในปี 1975 ^{[ 167 ]}โจทก์แพ้คดี แต่มีการเปลี่ยนแปลงหลายอย่างในกระบวนการให้ความยินยอมหลังจากคำตัดสิน เช่น การเสนอแบบฟอร์มความยินยอมในภาษาแม่ของผู้ป่วย และระยะเวลารอ 72 ชั่วโมงระหว่างการให้ความยินยอมและการทำหัตถการ

คณะ กรรมการพันธุศาสตร์แห่ง รัฐโอเร กอน ซึ่งต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นคณะกรรมการคุ้มครองสังคม มีอยู่จนถึงปี 1983 ^{[ 168 ]}โดยการทำหมันโดยบังคับครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นในปี 1981 ^{[ 169 ]}เครือรัฐเปอร์โตริโกของสหรัฐอเมริกาก็มีโครงการทำหมันเช่นกัน บางรัฐยังคงมีกฎหมายเกี่ยวกับการทำหมันอยู่เป็นเวลานานหลังจากนั้น แม้ว่าจะแทบไม่เคยถูกนำมาใช้เลยก็ตาม รัฐแคลิฟอร์เนียทำหมันมากกว่ารัฐอื่น ๆ อย่างมาก และรับผิดชอบการทำหมันมากกว่าหนึ่งในสามของทั้งหมด ข้อมูลเกี่ยวกับโครงการทำหมันของรัฐแคลิฟอร์เนียถูกจัดทำเป็นหนังสือและเผยแพร่อย่างกว้างขวางโดยนักพันธุศาสตร์ES GosneyและPaul Popenoeซึ่งรัฐบาลของอดอล์ฟ ฮิตเลอร์กล่าวว่ามีความสำคัญอย่างยิ่งในการพิสูจน์ว่าโครงการทำหมันโดยบังคับขนาดใหญ่สามารถทำได้^{[ 170 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ผู้ว่าการรัฐหลายรัฐได้ออกมาขอโทษต่อสาธารณะสำหรับโครงการในอดีตของตน โดยเริ่มจากรัฐเวอร์จิเนีย ตามด้วยรัฐโอเรกอน^{[ 168 ]}และรัฐแคลิฟอร์เนีย อย่างไรก็ตาม มีเพียงไม่กี่รัฐที่เสนอจะชดเชยให้กับผู้ที่ได้รับการทำหมัน โดยอ้างว่ามีเพียงไม่กี่รัฐที่ยังมีชีวิตอยู่ (และแน่นอนว่าจะไม่มีลูกหลานที่ได้รับผลกระทบ) และมีบันทึกไม่เพียงพอที่จะตรวจสอบพวกเขาได้ อย่างน้อยหนึ่งคดีเรียกร้องค่าชดเชย คือ คดีPoe v. Lynchburg Training School & Hospital (1981) ถูกยื่นฟ้องต่อศาลเนื่องจากกฎหมายการทำหมันขัดต่อรัฐธรรมนูญ แต่ถูกปฏิเสธเนื่องจากกฎหมายดังกล่าวไม่มีผลบังคับใช้แล้วในขณะที่ยื่นฟ้อง อย่างไรก็ตาม ผู้ร้องได้รับค่าชดเชยบางส่วนเนื่องจากข้อกำหนดของกฎหมายเอง ซึ่งกำหนดให้แจ้งให้ผู้ป่วยทราบเกี่ยวกับการผ่าตัดของพวกเขา ไม่ได้ถูกปฏิบัติตามในหลายกรณี ^{[ 171 ]} ในปี 1956 รัฐ จำนวน 27 รัฐที่ยังคงมีกฎหมาย เกี่ยวกับ การทำหมันอยู่ (แม้ว่าจะไม่ได้บังคับใช้ทั้งหมด) ได้แก่อริโซนา แคลิฟอร์เนีย คอนเนตทิคัต เดลาแวร์ จอร์เจีย ไอดาโฮ อินเดียนา ไอโอวา แคนซัส เมนมิชิแกนมินนิโซตามิสซิสซิปปีมอนแทนาเนบราสกานิวแฮมป์เชอร์นอร์ทแคโรไลนานอร์ทดาโคตาโอคลาโฮมาโอเรกอนเซาท์แคโรไลนาเซาท์ดา โค ตายูทาห์เวอร์มอนต์เวอร์จิเนียวอชิงตัน[ ^{172 ] เว ส ต์}เวอร์จิเนียและวิสคอนซิน [ ¹⁷³ ] บางรัฐยังคงมี กฎหมายบังคับทำหมันอยู่ เช่น รัฐ^{วอชิงตัน[ 172 ]}

ณ เดือนมกราคม พ.ศ. 2554 มีการหารือเกี่ยวกับการชดเชยให้กับเหยื่อของการทำหมันโดยบังคับภายใต้การอนุญาตของคณะกรรมการยูจีนิกส์แห่งนอร์ทแคโรไลนาผู้ว่าการรัฐเบฟ เพอร์ดู ได้ก่อตั้งมูลนิธิ NC Justice for Sterilization Victims Foundation ในปี พ.ศ. 2553 เพื่อ "ให้ความยุติธรรมและชดเชยแก่เหยื่อที่ถูกบังคับให้ทำหมันโดยรัฐนอร์ทแคโรไลนา" ^{[ 174 ]}ในปี พ.ศ. 2556 นอร์ทแคโรไลนาประกาศว่าจะใช้เงิน 10 ล้านดอลลาร์สหรัฐ เริ่มตั้งแต่เดือนมิถุนายน พ.ศ. 2558 เพื่อชดเชยให้กับชายและหญิงที่ถูกทำหมันในโครงการยูจีนิกส์ของรัฐ นอร์ทแคโรไลนาทำหมันให้กับผู้คน 7,600 คน ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2462 ถึง พ.ศ. 2517 ที่ถูกพิจารณาว่าไม่เหมาะสมทางสังคมหรือทางจิตใจ^{[ 175 ]}

ความไม่สามารถจ่ายค่าใช้จ่ายในการเลี้ยงดูบุตรเป็นเหตุผลหนึ่งที่ศาลสั่งให้ทำหมันโดยบังคับหรือโดยสมัครใจ ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2557 ผู้พิพากษาในรัฐเวอร์จิเนียตัดสินว่าชายคนหนึ่งที่อยู่ระหว่างการคุมประพฤติในข้อหาทำให้เด็กตกอยู่ในอันตรายจะต้องสามารถจ่ายค่าเลี้ยงดูบุตรทั้งเจ็ดคนของเขาก่อนที่จะมีบุตรเพิ่ม ชายคนนั้นตกลงที่จะทำหมันชายเป็นส่วนหนึ่งของข้อตกลงในการรับสารภาพ^{[ 176 ]}ในปี พ.ศ. 2556 ผู้พิพากษาในรัฐโอไฮโอสั่งให้ชายคนหนึ่งที่ค้างชำระค่าเลี้ยงดูบุตรเกือบ 100,000 ดอลลาร์ "พยายามอย่างสมเหตุสมผลทุกวิถีทางเพื่อหลีกเลี่ยงการทำให้ผู้หญิงตั้งครรภ์" เป็นเงื่อนไขของการคุมประพฤติของเขา^{[ 177 ]}เควิน ไมลลาร์ด เขียนว่าการกำหนดสิทธิ์ในการสืบพันธุ์โดยขึ้นอยู่กับการปฏิบัติตามภาระผูกพันในการเลี้ยงดูบุตรนั้นเท่ากับ "การทำหมันโดยปริยาย" สำหรับผู้ชายที่ไม่น่าจะชำระเงินได้^{[ 178 ]}

มีรายงานเมื่อวันที่ 19 กรกฎาคม 2564 ว่า:

“ภายใต้บทบัญญัติใหม่ที่ลงนามในงบประมาณของรัฐแคลิฟอร์เนียในสัปดาห์นี้ รัฐจะเสนอค่าชดเชยให้กับผู้คนหลายพันคนที่ถูกทำหมันในสถาบันของรัฐแคลิฟอร์เนียโดยไม่ได้รับความยินยอมอย่างเพียงพอ ซึ่งมักเป็นเพราะพวกเขาถูกมองว่าเป็น “อาชญากร” “ปัญญาอ่อน” หรือ “เบี่ยงเบน”” ^{[ 179 ]}

และนั่น

"โครงการนี้จะเป็นโครงการแรกในประเทศที่ให้การชดเชยแก่ผู้รอดชีวิตจากการทำหมันในระบบเรือนจำในยุคปัจจุบัน เช่น ดิลลอน ซึ่งทนายความของเธอได้รับบันทึกทางการแพทย์เพื่อแสดงให้เห็นว่า ในขณะที่เธอเป็นผู้ต้องขังอยู่ในเรือนจำหญิงกลางแคลิฟอร์เนียในเมืองชอว์ชิลลา ศัลยแพทย์ได้ผ่าตัดรังไข่ของเธอออกในระหว่างการผ่าตัดที่ควรจะเป็นการตัดชิ้นเนื้อไปตรวจและเอาซีสต์ออก"

การสืบสวนที่เริ่มต้นจากกรณีของเธอ ซึ่งปรากฏอยู่ในสารคดีเรื่อง Belly of the Beast เปิดเผยว่า นักโทษหลายร้อยคนถูกทำหมันในเรือนจำโดยไม่ได้รับความยินยอมอย่างถูกต้องจนถึงปี 2010 แม้ว่าการกระทำดังกล่าวจะผิดกฎหมายแล้วก็ตาม

โครงการชดเชยใหม่ของแคลิฟอร์เนียจะพยายามชดเชยให้กับผู้รอดชีวิตหลายร้อยคนจากโครงการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์ของรัฐในอดีต ซึ่งได้รับการบัญญัติเป็นกฎหมายของรัฐครั้งแรกในปี พ.ศ. 2452 และไม่ได้ถูกยกเลิกจนกระทั่งปี พ.ศ. 2522 ^{[ 180 ] [ 179 ]}

ในปี 2020 องค์กรไม่แสวงหาผลกำไร 4 แห่ง (ซึ่งระบุไว้ด้านล่าง) ได้ร่วมกับ Dawn Wooten กล่าวหา ศูนย์กักกันผู้อพยพ เอกชนแห่ง หนึ่งในรัฐ จอร์เจียของสหรัฐฯว่าบังคับทำหมันผู้หญิง รายงานระบุว่าแพทย์ได้ทำการรักษาทางการแพทย์โดยไม่ได้รับอนุญาตกับผู้หญิงที่ถูกควบคุมตัวโดยสำนักงานตรวจคนเข้าเมืองและศุลกากร [ ^{181 ] Dawn} Wooten เป็นพยาบาลและอดีตพนักงาน เธออ้างว่ามีการทำหมันในอัตราสูงกับผู้หญิงที่พูดภาษาสเปนและผู้หญิงที่พูดภาษาพื้นเมืองต่างๆ ที่พบได้ทั่วไปในละตินอเมริกา Wooten กล่าวว่าศูนย์ดังกล่าวไม่ได้ขอความยินยอมอย่างถูกต้องสำหรับการผ่าตัดเหล่านี้ หรือโกหกผู้หญิงเกี่ยวกับการรักษาทางการแพทย์ ผู้หญิงมากกว่า 40 คนได้ยื่นคำให้การเป็นลายลักษณ์อักษรเพื่อบันทึกการละเมิดเหล่านี้^{[ 182 ]}

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2563 เม็กซิโกเรียกร้องข้อมูลเพิ่มเติมจากทางการสหรัฐฯ เกี่ยวกับขั้นตอนทางการแพทย์ที่ดำเนินการกับผู้อพยพผิดกฎหมายในศูนย์กักกัน หลังจากมีข้อกล่าวหาว่าผู้หญิงเม็กซิกัน 6 คนถูกทำหมันโดยไม่ได้รับความยินยอม กระทรวงฯ กล่าวว่าเจ้าหน้าที่สถานกงสุลได้สัมภาษณ์ผู้หญิงเม็กซิกัน 18 คนที่ถูกกักตัวอยู่ที่ศูนย์ดังกล่าว ซึ่งไม่มีใคร "อ้างว่าได้รับการผ่าตัดมดลูก" ผู้หญิงอีกคนหนึ่งกล่าวว่าเธอได้รับการผ่าตัดทางนรีเวช แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานใดในแฟ้มการกักกันของเธอที่สนับสนุนว่าเธอได้ยินยอมให้ทำการผ่าตัดก็ตาม^{[ 183 ]}

พยาบาลกล่าวว่าหญิงที่ถูกควบคุมตัวบอกกับเธอว่าพวกเธอไม่เข้าใจอย่างถ่องแท้ว่าทำไมพวกเธอจึงต้องได้รับการผ่าตัดมดลูกออก

องค์กร Project South , Georgia Detention Watch, Georgia Latino Alliance for Human Rights และ South Georgia Immigrant Support Network ได้ยื่นเรื่องร้องเรียนต่อรัฐบาลในนามของผู้อพยพที่ถูกควบคุมตัวและพยาบาลคนดังกล่าว

สมาชิกสภาคองเกรสหญิงชาวสหรัฐฯพรามิล่า จายาปาลได้เรียกร้องให้มีการสอบสวนอย่างเร่งด่วนเกี่ยวกับข้อกล่าวหาที่ว่าผู้หญิงอย่างน้อย 17 คนถูกบังคับให้เข้ารับการทำหัตถการทางนรีเวชที่ไม่จำเป็น ซึ่งเธอเรียกว่า "การละเมิดสิทธิมนุษยชนที่น่ารังเกียจที่สุด" ^{[ 184 ]}

ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ การคัดเลือกพันธุ์มนุษย์ในสหรัฐอเมริกาได้แพร่กระจายไปยังบุคคลที่มีความบกพร่องทางสติปัญญา อัตราการทำหมันทั่วประเทศค่อนข้างต่ำ ยกเว้นรัฐแคลิฟอร์เนีย จนกระทั่ง คำตัดสิน ของศาลฎีกาสหรัฐฯ ในปี 1927 ในคดีBuck v. Bellซึ่งรับรองภายใต้รัฐธรรมนูญของสหรัฐฯ ใน การทำหมันผู้ป่วยในบ้านพักคนพิการทางสติปัญญาในรัฐเวอร์จิเนีย^{[ 185 ]}หลังจากคำตัดสินนั้น มีผู้คนกว่า 62,000 คนในสหรัฐอเมริกา ส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง ถูกทำหมัน^{[ 186 ]}จำนวนการทำหมันที่ดำเนินการต่อปีเพิ่มขึ้นจนกระทั่งคดีของศาลฎีกาอีกคดีหนึ่ง คือSkinner v. Oklahomaในปี 1942 ทำให้สถานการณ์ทางกฎหมายซับซ้อนขึ้นโดยการตัดสินคัดค้านการทำหมันอาชญากรหากละเมิดข้อกำหนดการคุ้มครองที่เท่าเทียมกันของรัฐธรรมนูญ นั่นคือ หากจะทำหมัน ก็ไม่สามารถยกเว้นอาชญากรคอปกขาวได้ [ ^{187 ] อย่างไรก็ตาม}คดีนี้ไม่ได้พลิกคำตัดสินในคดี Buck v. Bellโดยตรง^{[ 188 ]}แต่กลับทำให้ข้อโต้แย้งหลักของการตัดสินใจเป็นโมฆะ และถูกนำมาใช้ในหลายกรณีเพื่อปฏิเสธสิทธิของผู้ปกครองในการทำหมันผู้พิการที่อยู่ในการดูแลของพวกเขา^{[ 188 ]}

สมาคมสูตินรีแพทย์และนรีแพทย์ (ACOG) เชื่อว่าความพิการทางจิตไม่ใช่เหตุผลที่จะปฏิเสธการทำหมัน ความเห็นของ ACOG คือ "แพทย์ต้องปรึกษากับครอบครัว ตัวแทน และผู้ดูแลอื่นๆ ของผู้ป่วย" หากต้องการทำหมันให้กับผู้ป่วยที่มีความบกพร่องทางจิต^{[ 189 ]}ในปี 2546 Douglas Diekema เขียนไว้ในวารสาร Mental Retardation and Developmental Disabilities Research Reviews เล่มที่ 9 ว่า "ไม่ควรทำการทำหมันโดยไม่สมัครใจกับบุคคลที่มีความบกพร่องทางจิตที่ยังคงมีความสามารถในการตัดสินใจเกี่ยวกับการสืบพันธุ์ ความสามารถในการเลี้ยงดูบุตร หรือความสามารถในการให้ความยินยอมที่ถูกต้องในการแต่งงาน" ^{[ 190 ]}วารสารจริยธรรมทางการแพทย์กล่าวอ้างในบทความปี 2542 ว่าแพทย์มักเผชิญกับคำขอให้ทำหมันกับบุคคลที่มีความบกพร่องทางจิตที่ไม่สามารถให้ความยินยอมด้วยตนเองได้ บทความแนะนำว่าการฆ่าเชื้อควรเกิดขึ้นเฉพาะเมื่อมี "สถานการณ์ที่จำเป็น" และ "ประโยชน์ของการฆ่าเชื้อมีมากกว่าข้อเสีย" ^{[ 191 ]}

วารสารAmerican Journal of Bioethicsได้ตีพิมพ์บทความในปี 2010 ซึ่งสรุปว่าการแทรกแซงที่ใช้ในการรักษาแบบแอชลีย์อาจเป็นประโยชน์ต่อผู้ป่วยในอนาคต^{[ 192 ]}การแทรกแซงเหล่านี้ ตามคำขอของผู้ปกครองและคำแนะนำจากแพทย์ รวมถึงการตัดมดลูกและการผ่าตัดเอาเต้านม ออก ของเด็กที่มีความพิการทางจิตและร่างกาย^{[ 193 ]}ผู้สนับสนุนการรักษาเหล่านี้โต้แย้งว่าเป็นการปกป้องคนพิการจากการถูกล่วงละเมิดทางเพศ การตั้งครรภ์ที่ไม่พึงประสงค์ และปัญหาการมีประจำเดือน^{[ 194 ]}การแทรกแซงเหล่านี้ยังคงถูกกฎหมายในหลายรัฐ แม้จะมีข้อโต้แย้งว่าเป็นการละเมิดสิทธิตามรัฐธรรมนูญของบุคคลในการหลีกเลี่ยงการถูกรบกวนที่ไม่พึงประสงค์^{[ 194 ]}การอภิปรายเกี่ยวกับการทำหมันโดยไม่สมัครใจของคนพิการในปัจจุบันส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่สิทธิของผู้ปกครองในการร้องขอการทำหมัน

นอกเหนือจากวัตถุประสงค์ด้านการปรับปรุงพันธุ์แล้ว การทำหมันยังถูกใช้เป็นมาตรการลงโทษผู้กระทำผิดทางเพศ ผู้ที่ถูกระบุว่าเป็นเกย์ หรือผู้ที่ถูกมองว่าสำเร็จความใคร่ด้วยตนเองมากเกินไป^{[ 195 ]}รัฐแคลิฟอร์เนีย ซึ่งเป็นรัฐแรกในสหรัฐอเมริกาที่ออกกฎหมายบังคับให้ทำหมันโดยอิงจากการปรับปรุงพันธุ์ ได้ทำการทำหมันนักโทษทุกคนในเรือนจำภายใต้กฎหมายการทำหมันปี 1909 ^{[ 195 ]}ในช่วง 40 ปีที่ผ่านมา ผู้พิพากษาได้เสนอโทษที่เบากว่า (เช่น การรอลงอาญาแทนการจำคุก) ให้แก่ผู้ที่ยินดีใช้ยาคุมกำเนิดหรือทำหมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคดีทำร้าย/ทำให้เด็กตกอยู่ในอันตราย^{[ 196 ]}หนึ่งในคดีที่มีชื่อเสียงที่สุดคือคดีPeople v. Darlene Johnson ซึ่งจอห์นสัน หญิงที่ถูกตั้งข้อหาทำร้ายเด็กและถูกตัดสินจำคุก 7 ปี ได้รับข้อเสนอให้รอลงอาญา และลดโทษจำคุกหากเธอยินยอมที่จะใช้Norplant ^{[ 197 ]}

นอกเหนือจากกรณีการทารุณกรรมเด็กแล้ว นักการเมืองบางคนเสนอร่างกฎหมายบังคับให้ผู้หญิงที่ได้รับความช่วยเหลือจากรัฐต้องใช้ Norplant เป็นเงื่อนไขในการรักษาสวัสดิการ^{[ 197 ]}ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ผู้พิพากษาบางคนเสนอการรอลงอาญาแทนการจำคุกแก่ผู้หญิงที่ตกลงใช้ Norplant ในขณะที่คดีศาลอื่นๆ สั่งให้ผู้ปกครองยุติการมีบุตรจนกว่าจะได้รับสิทธิ์ในการดูแลบุตรคืนหลังจากกรณีการทารุณกรรม นักวิชาการด้านกฎหมายและจริยธรรมบางคนโต้แย้งว่าการปฏิบัติเช่นนี้เป็นการบีบบังคับโดยเนื้อแท้^{[ 197 ]}ยิ่งไปกว่านั้น นักวิชาการเหล่านี้เชื่อมโยงการปฏิบัติเหล่านี้กับนโยบายการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์ในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โดยเน้นว่าการปฏิบัติเช่นนี้ไม่เพียงแต่พุ่งเป้าไปที่คนยากจนในสหรัฐอเมริกาเท่านั้น แต่ยังส่งผลกระทบต่อผู้หญิงและครอบครัวชนกลุ่มน้อยอย่างไม่สมส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้หญิงผิวดำ

ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 เพื่อเป็นการยอมรับประวัติศาสตร์ของการทำหมันโดยบังคับและโดยการบีบบังคับ และเพื่อป้องกันความพยายามในการควบคุมพันธุ์มนุษย์/การควบคุมประชากรที่ยังคงดำเนินอยู่ รัฐบาลกลางได้นำกระบวนการให้ความยินยอมโดยแจ้งให้ทราบอย่างเป็นมาตรฐานและเกณฑ์คุณสมบัติเฉพาะสำหรับขั้นตอนการทำหมันที่ได้รับทุนสนับสนุนจากรัฐบาลมาใช้^{[ 198 ]}นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่ากระบวนการให้ความยินยอมที่ครอบคลุมและระยะเวลารอคอย 30 วันนั้นเกินกว่าการป้องกันกรณีการบีบบังคับ และยังเป็นอุปสรรคต่อการทำหมันที่ต้องการสำหรับผู้หญิงที่พึ่งพาประกันสุขภาพของรัฐอีกด้วย^{[ 198 ]}

แม้ว่ากฎหมายยูจีนิกส์อย่างเป็นทางการจะไม่ได้รับการบังคับใช้เป็นประจำอีกต่อไปและถูกลบออกจากเอกสารของรัฐบาลแล้ว แต่กรณีการบีบบังคับด้านการสืบพันธุ์ยังคงเกิดขึ้นในสถาบันต่างๆ ของสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน ในปี 2554 ข่าวสืบสวนได้เผยแพร่รายงานที่เปิดเผยว่าระหว่างปี 2549 ถึง 2554 นักโทษหญิง 148 คนในเรือนจำของรัฐแคลิฟอร์เนียสองแห่งถูกทำหมันโดยไม่ได้รับความยินยอมอย่างเพียงพอ^{[ 199 ]}ในเดือนกันยายน 2557 รัฐแคลิฟอร์เนียได้ออกกฎหมาย SB 1135 ที่ห้ามการทำหมันในสถานกักขังเว้นแต่ว่าขั้นตอนดังกล่าวจำเป็นในกรณีฉุกเฉินทางการแพทย์เพื่อรักษาชีวิตของผู้ต้องขัง^{[ 200 ]}

แพทย์ชาวเปอร์โตริโก Lanauze Rolón ก่อตั้งสมาคมเพื่อการคุมกำเนิดในเมืองปอนเซ ประเทศเปอร์โตริโกในปี 1925 สมาคมนี้ถูกปราบปรามอย่างรวดเร็วจากการต่อต้านของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 201 ] [ 202 ]}สมาคมที่คล้ายกันนี้ก่อตั้งขึ้นเจ็ดปีต่อมาในปี 1932 ในเมืองซานฮวนและดำเนินการต่อไปอีกสองปีก่อนที่การต่อต้านและการขาดการสนับสนุนจะบังคับให้ปิดตัวลง^{[ 201 ] [ 202 ]}ความพยายามอีกครั้งในการจัดตั้งคลินิกคุมกำเนิดเกิดขึ้นในปี 1934 โดยสำนักงานบรรเทาทุกข์ฉุกเฉินแห่งสหพันธรัฐเพื่อตอบสนองต่อสภาวะของภาวะ เศรษฐกิจ ตกต่ำครั้งใหญ่^{[ 202 ]}ในส่วนหนึ่งของความพยายามนี้ มีการเปิดคลินิกคุมกำเนิด 68 แห่งบนเกาะ^{[ 202 ]}การเปิดคลินิกครั้งใหญ่ครั้งต่อไปเกิดขึ้นในเดือนมกราคม พ.ศ. 2480 เมื่อClarence Gamble ชาวอเมริกัน ร่วมกับกลุ่มชาวเปอร์โตริโกผู้มั่งคั่งและมีอิทธิพล จัดตั้งสมาคมสุขภาพมารดาและทารก และเปิดคลินิกคุมกำเนิด 22 แห่ง^{[ 202 ]}

ผู้ว่าการรัฐเปอร์โตริโกแบลนตัน วินชิปได้ออกกฎหมายฉบับที่ 116 ^{[ 203 ]}ซึ่งมีผลบังคับใช้ในวันที่ 13 พฤษภาคม 1937 ^{[ 204 ]}เป็น กฎหมายเกี่ยวกับ การคุมกำเนิดและการทำหมันเพื่อการปรับปรุงพันธุ์ ซึ่งอนุญาตให้มีการเผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับวิธีการคุมกำเนิดและทำให้การคุมกำเนิดเป็นสิ่งที่ถูกกฎหมาย^{[ 201 ] [ 202 ]}รัฐบาลอ้างว่าจำนวนประชากรที่ยากจนและว่างงานเพิ่มขึ้นเป็นแรงจูงใจในการออกกฎหมายนี้ มีการแก้ไขประมวลกฎหมายอาญาในปี 1937 ซึ่งทำให้การทำแท้งเป็นสิ่งที่ถูกกฎหมายอย่างมีประสิทธิภาพ อนุญาตให้ทำได้ด้วยเหตุผลด้านสุขภาพ โดยไม่ได้ระบุรายละเอียดไว้ในกฎหมาย ทำให้แพทย์มีดุลยพินิจในการตีความว่าอะไรคือเหตุผลด้านสุขภาพ ซึ่งเท่ากับเป็นการทำให้การทำแท้งเป็นสิ่งที่ถูกกฎหมาย^{[ 205 ]}ภายในปี 1965 ประมาณร้อยละ 34 ของผู้หญิงวัยเจริญพันธุ์ได้รับการทำหมัน โดยสองในสามของพวกเธอยังอยู่ในช่วงอายุยี่สิบต้นๆ กฎหมายดังกล่าวถูกยกเลิกเมื่อวันที่ 8 มิถุนายน พ.ศ. 2503 ^{[ 201 ]}

อัตราการว่างงานและความยากจนที่แพร่หลายยังคงเพิ่มขึ้นในเปอร์โตริโกในช่วงทศวรรษที่ 1940 ซึ่งเป็นภัยคุกคามต่อการลงทุนภาคเอกชนของสหรัฐฯ ในเปอร์โตริโก และเป็นอุปสรรคต่อการลงทุนในอนาคต^{[ 201 ]}เพื่อดึงดูดการลงทุนภาคเอกชนของสหรัฐฯ เพิ่มเติมในเปอร์โตริโก จึงมีการนำนโยบายการค้าเสรีอีกรอบมาใช้ ซึ่งเรียกว่า " ปฏิบัติการบูทสแตรป " ^{[ 201 ]}แม้จะมีนโยบายเหล่านี้และความสำเร็จในระดับหนึ่ง แต่การว่างงานและความยากจนในเปอร์โตริโกยังคงสูง สูงพอที่จะกระตุ้นให้เกิดการอพยพจากเปอร์โตริโกไปยังสหรัฐอเมริกาเพิ่มขึ้นระหว่างปี 1950 ถึง 1955 ^{[ 201 ]}ปัญหาการอพยพความยากจนในเปอร์โตริโก และภัยคุกคามต่อการลงทุนภาคเอกชนของสหรัฐฯ ทำให้การควบคุมประชากรกลายเป็นประเด็นทางการเมืองและสังคมที่สำคัญสำหรับสหรัฐอเมริกา^{[ 201 ]}

ในช่วงทศวรรษที่ 50 ยังมีการผลิตงานวิจัยทางสังคมศาสตร์ที่สนับสนุนขั้นตอนการทำหมันในเปอร์โตริโก^{[ 201 ]}สำนักงานวิจัยประชากรของมหาวิทยาลัยพรินซ์ตันร่วมกับภาควิจัยสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยเปอร์โตริโก ได้ทำการสัมภาษณ์คู่รักเกี่ยวกับการทำหมันและการคุมกำเนิดแบบอื่น^{[ 201 ]}การศึกษาของพวกเขาได้สรุปว่าชาวเปอร์โตริโกมีความต้องการและปรารถนาอย่างมากในการคุมกำเนิดแบบถาวร^{[ 201 ]}เพื่อเป็นการตอบสนอง ผู้ว่าการและคณะกรรมการสาธารณสุขของเปอร์โตริโกจึงเปิดคลินิกคุมกำเนิดชั่วคราวเอกชน 160 แห่ง โดยมีวัตถุประสงค์เฉพาะในการทำหมัน^{[ 201 ]}

นอกจากนี้ ในช่วงเวลานี้ คลินิกคุมกำเนิดเอกชนยังถูกจัดตั้งขึ้นในเปอร์โตริโก โดยได้รับเงินทุนจากชาวอเมริกันผู้มั่งคั่ง^{[ 201 ] [ 202 ]}โจเซฟ ซันเนนนักอุตสาหกรรมชาวอเมริกันผู้มั่งคั่งและเป็นสมาชิกพรรครีพับลิกัน ได้ก่อตั้งมูลนิธิซันเนน ขึ้น ในปี 1957 ^{[ 201 ] [ 202 ]}มูลนิธินี้ให้ทุนสนับสนุนคลินิกคุมกำเนิดแห่งใหม่ภายใต้ชื่อ "La Asociación Puertorriqueña de Bienestar de la Familia" และใช้เงินหลายแสนดอลลาร์ในโครงการทดลองเพื่อตรวจสอบว่าสามารถใช้โปรแกรมตามสูตรเพื่อควบคุมการเติบโตของประชากรในเปอร์โตริโกและที่อื่นๆ ได้หรือไม่^{[ 201 ]}

ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1900 รัฐบาลสหรัฐฯ และเปอร์โตริโกได้ใช้ถ้อยคำที่เชื่อมโยงความยากจนของเปอร์โตริโกกับปัญหาประชากรล้นเกินและ "ภาวะเจริญพันธุ์สูงเกินไป" ของชาวเปอร์โตริโก^{[ 206 ]}ถ้อยคำดังกล่าว ประกอบกับอุดมการณ์การปรับปรุงพันธุ์มนุษย์ในการลด "การเติบโตของประชากรในกลุ่มชนชั้นหรือกลุ่มชาติพันธุ์ใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ เนื่องจากถือว่าพวกเขาเป็น...ภาระทางสังคม" จึงเป็นพื้นฐานทางปรัชญาสำหรับกฎหมายควบคุมการเกิดในปี 1937 ที่ตราขึ้นในเปอร์โตริโก^{[ 206 ] [ 207 ]}คณะกรรมการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์ของเปอร์โตริโก ซึ่งจำลองมาจากคณะกรรมการที่คล้ายกันในสหรัฐอเมริกา ถูกสร้างขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของร่างกฎหมายและได้สั่งให้มีการทำหมันโดยไม่สมัครใจอย่างเป็นทางการจำนวน 97 ราย^{[ 207 ]}

การออกกฎหมายอนุญาตให้ทำหมันส่งผลให้การทำหมันเป็นที่นิยมมากขึ้นเรื่อยๆ ทั้งในหมู่ประชากรชาวเปอร์โตริโกและในหมู่แพทย์ที่ทำงานในเปอร์โตริโก^{[ 207 ] [ 208 ]}แม้ว่าการทำหมันจะสามารถทำได้ทั้งในผู้ชายและผู้หญิง แต่ผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะเข้ารับการทำหมันมากกว่า^{[ 201 ] [ 202 ] [ 207 ] [ 208 ]}แพทย์มักแนะนำให้ทำหมันบ่อยที่สุด เนื่องจากมีความเชื่อกันอย่างแพร่หลายว่าชาวเปอร์โตริโกและคนยากจนนั้นไม่ฉลาดพอที่จะใช้วิธีการคุมกำเนิดแบบอื่น^{[ 207 ] [ 208 ]}ทั้งแพทย์และโรงพยาบาลต่างก็ดำเนินนโยบายของโรงพยาบาลเพื่อส่งเสริมการทำหมัน โดยบางโรงพยาบาลปฏิเสธที่จะรับหญิงตั้งครรภ์ที่มีสุขภาพดีเข้ารับการคลอดบุตร เว้นแต่ว่าพวกเธอจะยินยอมให้ทำหมัน^{[ 207 ] [ 208 ]}เรื่องนี้ได้รับการบันทึกไว้ดีที่สุดที่โรงพยาบาลเพรสไบทีเรียน ซึ่งนโยบายที่ไม่เป็นทางการในช่วงหนึ่งคือการปฏิเสธการรับผู้หญิงที่มีลูกที่ยังมีชีวิตอยู่สามคนเข้ารับการคลอด เว้นแต่พวกเธอจะยินยอมให้ทำหมัน^{[ 207 ] [ 208 ]}มีหลักฐานเพิ่มเติมว่าไม่ได้ มี การขอความยินยอมโดยแจ้งให้ทราบ อย่างแท้จริง จากผู้ป่วยก่อนที่พวกเขาจะเข้ารับการทำหมัน หากมีการขอความยินยอมเลยก็ตาม^{[ 208 ]}

ในปี พ.ศ. 2492 การสำรวจสตรีชาวเปอร์โตริโกพบว่า ร้อยละ 21 ของสตรีที่ได้รับการสัมภาษณ์ได้รับการทำหมัน โดยมีการทำหมันในร้อยละ 18 ของการคลอดบุตรในโรงพยาบาลทั่วทั้งรัฐเป็นขั้นตอนหลังคลอดตามปกติ โดยการผ่าตัดทำหมันจะดำเนินการก่อนที่สตรีจะออกจากโรงพยาบาลหลังคลอดบุตร^{[ 201 ]}สำหรับคลินิกคุมกำเนิดที่ก่อตั้งโดย Sunnen สมาคมวางแผนครอบครัวเปอร์โตริโกรายงานว่ามีสตรีประมาณ 8,000 คนและชาย 3,000 คนได้รับการทำหมันในคลินิกที่ได้รับทุนส่วนตัวของ Sunnen ^{[ 201 ]}ในช่วงหนึ่ง ระดับการทำหมันในเปอร์โตริโกสูงมากจนทำให้คณะกรรมการร่วมเพื่อการรับรองโรงพยาบาลตื่นตระหนก และเรียกร้องให้โรงพยาบาลในเปอร์โตริโกจำกัดการทำหมันไว้ที่ร้อยละ 10 ของการคลอดบุตรในโรงพยาบาลทั้งหมดเพื่อรับการรับรอง^{[ 201 ]}ความนิยมในการทำหมันยังคงสูงต่อเนื่องมาจนถึงช่วงทศวรรษที่ 60 และ 70 ซึ่งรัฐบาลเปอร์โตริโกได้จัดให้มีการทำหมันโดยไม่เสียค่าใช้จ่ายหรือในราคาที่ลดลง^{[ 207 ]}ผลกระทบของการทำหมันและการรณรงค์คุมกำเนิดในช่วงทศวรรษ 1900 ในเปอร์โตริโกยังคงส่งผลต่อประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของเปอร์โตริโกในปัจจุบัน^{[ 206 ]}

มีการถกเถียงและวิเคราะห์เชิงวิชาการมากมายเกี่ยวกับความชอบธรรมของสิทธิในการเลือกที่มอบให้แก่สตรีชาวเปอร์โตริโกในเรื่องการทำหมัน การสืบพันธุ์ และการคุมกำเนิด ตลอดจนจริยธรรมของโครงการทำหมันหมู่ที่ขับเคลื่อนด้วยแรงจูงใจทางเศรษฐกิจ

นักวิชาการบางท่าน เช่น Bonnie Mass ^{[ 201 ]}และ Iris Lopez ^{[ 206 ]}ได้โต้แย้งว่าประวัติศาสตร์และความนิยมของการทำหมันหมู่ในเปอร์โตริโกแสดงถึงโครงการพันธุศาสตร์ที่นำโดยรัฐบาลเพื่อควบคุมประชากร^{[ 201 ] [ 206 ] [ 208 ] [ 209 ]}พวกเขาอ้างถึงการให้ทุนสนับสนุนการทำหมันจากภาคเอกชนและภาครัฐ การปฏิบัติที่บังคับ และอุดมการณ์พันธุศาสตร์ของรัฐบาลและแพทย์ชาวเปอร์โตริโกและอเมริกันเป็นหลักฐานของการรณรงค์ทำหมันหมู่^{[ 206 ] [ 208 ] [ 209 ]}

อีกด้านหนึ่งของการถกเถียง นักวิชาการอย่าง Laura Briggs ^{[ 207 ]}ได้โต้แย้งว่าหลักฐานไม่สนับสนุนข้อกล่าวอ้างเกี่ยวกับโครงการทำหมันหมู่^{[ 207 ]}เธอยังโต้แย้งอีกว่าการลดความนิยมของการทำหมันในเปอร์โตริโกให้เหลือเพียงโครงการริเริ่มของรัฐเป็นการเพิกเฉยต่อมรดกของการเคลื่อนไหวสตรีนิยมของเปอร์โตริโกที่สนับสนุนการคุมกำเนิดอย่างถูกกฎหมาย และอำนาจการตัดสินใจของสตรีชาวเปอร์โตริโกในการวางแผนครอบครัว^{[ 207 ]}

แนนซี สกินเนอร์สมาชิกวุฒิสภาแห่งรัฐแคลิฟอร์เนียเสนอระบบชดเชยให้กับเหยื่อของกรณีการทำหมันในเรือนจำที่มีหลักฐานชัดเจน ซึ่งเป็นผลมาจากโครงการยูจีนิกส์ของรัฐแคลิฟอร์เนียแต่ระบบนี้ไม่ผ่านการพิจารณาของสภานิติบัญญัติภายในกำหนดเส้นตายปี 2018 ^{[ 210 ]}

เมื่อสหรัฐอเมริกาทำการสำรวจสำมะโนประชากรของเปอร์โตริโกในปี 1899 อัตราการเกิดอยู่ที่ 40 คนต่อประชากรพันคน^{[ 202 ]}ในปี 1961 อัตราการเกิดลดลงเหลือ 30.8 คนต่อประชากรพันคน^{[ 201 ]}ในปี 1955 ผู้หญิงเปอร์โตริโกวัยเจริญพันธุ์ 16.5% ได้รับการทำหมัน ซึ่งเพิ่มขึ้นเป็น 34% ในปี 1965 ^{[ 201 ]}

ในปี พ.ศ. 2512 นักสังคมวิทยาHarriet Presserได้วิเคราะห์แบบสำรวจตัวอย่างหลักด้านสุขภาพและสวัสดิการในเปอร์โตริโกปี พ.ศ. 2508 ^{[ 211 ]}เธอได้วิเคราะห์ข้อมูลจากแบบสำรวจสำหรับผู้หญิงอายุ 20 ถึง 49 ปี ที่มีบุตรอย่างน้อยหนึ่งคนโดยเฉพาะ ซึ่งส่งผลให้ขนาดตัวอย่างโดยรวมอยู่ที่ 1,071 คน^{[ 211 ]}เธอพบว่าผู้หญิงอายุ 20-49 ปี มากกว่า 34% ได้รับการทำหมันในเปอร์โตริโกในปี พ.ศ. 2508 ^{[ 211 ]}

การวิเคราะห์ของ Presser ยังพบว่า 46.7% ของผู้หญิงที่รายงานว่าได้รับการทำหมันมีอายุระหว่าง 34 ถึง 39 ปี^{[ 211 ]}ในกลุ่มตัวอย่างผู้หญิงที่ได้รับการทำหมัน 46.6% แต่งงานมาแล้ว 15 ถึง 19 ปี 43.9% แต่งงานมาแล้ว 10 ถึง 14 ปี และ 42.7% แต่งงานมาแล้ว 20 ถึง 24 ปี^{[ 211 ]}เกือบ 50% ของผู้หญิงที่ได้รับการทำหมันมีบุตร 3 หรือ 4 คน^{[ 211 ]}มากกว่า 1 ใน 3 ของผู้หญิงที่รายงานว่าได้รับการทำหมันได้รับการทำหมันในช่วงอายุ 20 กว่าปี โดยอายุเฉลี่ยของการทำหมันคือ 26 ปี^{[ 211 ]}

การสำรวจโดยทีมชาวอเมริกันในปี 1975 ยืนยันการประเมินของ Presser ว่าเกือบ 1 ใน 3 ของผู้หญิงชาวเปอร์โตริโกที่อยู่ในวัยเจริญพันธุ์ได้รับการทำหมัน^{[ 201 ]}ณ ปี 1977 เปอร์โตริโกมีสัดส่วนของผู้หญิงที่อยู่ในวัยเจริญพันธุ์ที่ได้รับการทำหมันสูงที่สุดในโลก^{[ 201 ]}ในปี 1993 งาน ด้านชาติพันธุ์วิทยาที่ทำในนิวยอร์กโดยนักมานุษยวิทยา Iris Lopez ^{[ 206 ]}แสดงให้เห็นว่าประวัติศาสตร์ของการทำหมันยังคงส่งผลกระทบต่อชีวิตของผู้หญิงชาวเปอร์โตริโกแม้หลังจากที่พวกเธออพยพไปยังสหรัฐอเมริกาและอาศัยอยู่ที่นั่นมาหลายชั่วอายุคน^{[ 206 ]}ประวัติศาสตร์ความนิยมของการทำหมันในเปอร์โตริโกหมายความว่าผู้หญิงชาวเปอร์โตริโกที่อาศัยอยู่ในอเมริกามีอัตราสมาชิกในครอบครัวที่เป็นผู้หญิงที่ได้รับการทำหมันสูง และยังคงเป็นรูปแบบการคุมกำเนิดที่ได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ผู้หญิงชาวเปอร์โตริโกที่อาศัยอยู่ในนิวยอร์ก^{[ 206 ]}

จากรายงานระบุว่า ณ ปี 2012 การทำหมันโดยบังคับและโดยการบีบบังคับเป็นนโยบายของรัฐบาลอุซเบกิสถาน ในปัจจุบัน สำหรับผู้หญิงที่มีลูกสองหรือสามคน เพื่อเป็นวิธีการควบคุมประชากรและปรับปรุงอัตราการเสียชีวิตของมารดา^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]}ในเดือนพฤศจิกายน 2007 รายงานของคณะกรรมการต่อต้านการทรมานแห่งสหประชาชาติระบุว่า "จำนวนกรณีการทำหมันโดยบังคับและการตัดอวัยวะสืบพันธุ์ของผู้หญิงวัยเจริญพันธุ์จำนวนมากหลังจากการตั้งครรภ์ครั้งแรกหรือครั้งที่สอง บ่งชี้ว่ารัฐบาลอุซเบกิสถานกำลังพยายามควบคุมอัตราการเกิดในประเทศ" และตั้งข้อสังเกตว่าการกระทำดังกล่าวไม่ได้ขัดต่อประมวลกฎหมายอาญาของประเทศ^{[ 217 ]}ในการตอบสนองต่อเรื่องนั้น คณะผู้แทนอุซเบกิสถานในการประชุมที่เกี่ยวข้อง "รู้สึกงุนงงกับข้อเสนอแนะเรื่องการทำหมันโดยบังคับและไม่เห็นว่าจะสามารถบังคับใช้ได้อย่างไร" ^{[ 218 ]}

รายงานเกี่ยวกับการทำหมันโดยบังคับการตัดมดลูกและ การใส่ ห่วงอนามัยเริ่มปรากฏขึ้นครั้งแรกในปี 2548 ^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ] [ 219 ]}แม้ว่าจะมีรายงานว่าการปฏิบัติดังกล่าวมีต้นกำเนิดในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ^{[ 220 ]}โดยมีรายงานเกี่ยวกับพระราชกฤษฎีกาลับที่ออกในปี 2543 ^{[ 219 ]}นโยบายปัจจุบันนี้ถูกกล่าวหาว่าริเริ่มโดยอิสลาม คาริมอฟภายใต้พระราชกฤษฎีกา ประธานาธิบดี PP-1096 ซึ่งมีชื่อว่า "มาตรการเพิ่มเติมเพื่อปกป้องสุขภาพของมารดาและเด็ก การสร้างคนรุ่นใหม่ที่มีสุขภาพดี" ^{[ 221 ]}และมีผลบังคับใช้ในปี 2552 ^{[ 222 ]}ในปี 2548 รองรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุข อัสโซมิดิน อิสโมอิลอฟ ยืนยันว่าแพทย์ในอุซเบกิสถานต้องรับผิดชอบต่ออัตราการเกิดที่เพิ่มขึ้น^{[ 219 ]}

จากรายงานของนักข่าว Natalia Antelava แพทย์รายงานว่ากระทรวงสาธารณสุขแจ้งให้พวกเขาทราบว่าต้องทำการทำหมันให้กับผู้หญิง แพทย์คนหนึ่งรายงานว่า “เป็นกฎข้อที่ 1098 ซึ่งระบุว่าหลังจากมีบุตรสองคน ในบางพื้นที่หลังจากสามคน ผู้หญิงควรได้รับการทำหมัน” ซึ่งเป็นการสูญเสียความเหมาะสมตามขนบธรรมเนียมประเพณีของเอเชียกลางเกี่ยวกับการรักษาพรหมจรรย์ของผู้หญิง^{[ 223 ]}ในปี 2010 กระทรวงสาธารณสุขได้ออกพระราชกฤษฎีกาที่ระบุว่าคลินิกทุกแห่งในอุซเบกิสถานควรมีอุปกรณ์ทำหมันพร้อมใช้งาน รายงานเดียวกันนี้ยังระบุว่าการทำหมันจะต้องทำโดยสมัครใจและได้รับความยินยอมจากผู้ป่วย^{[ 223 ]}ในรายงานสิทธิมนุษยชนของอุซเบกิสถานปี 2010 มีรายงานมากมายเกี่ยวกับการบังคับทำหมันผู้หญิง พร้อมกับข้อกล่าวหาว่ารัฐบาลกดดันแพทย์ให้ทำหมันผู้หญิงเพื่อควบคุมประชากร^{[ 224 ]}แพทย์ยังรายงานต่ออันเตลาวาว่ามีโควต้าที่พวกเขาต้องทำให้สำเร็จในแต่ละเดือนเกี่ยวกับจำนวนผู้หญิงที่พวกเขาต้องทำหมัน คำสั่งเหล่านี้ถูกส่งต่อมายังพวกเขาผ่านทางหัวหน้างาน และกล่าวกันว่ามาจากรัฐบาลด้วย^{[ 223 ]}

เมื่อวันที่ 15 พฤษภาคม 2555 ระหว่างการประชุมกับประธานาธิบดีวลาดิมีร์ ปูติน แห่งรัสเซีย ในกรุงมอสโกประธานาธิบดีอิสลาม คาริมอฟ แห่งอุซเบกิสถานกล่าวว่า "เรากำลังทำทุกอย่างเท่าที่จะทำได้เพื่อให้แน่ใจว่าอัตราการเติบโตของประชากร [ในอุซเบกิสถาน] จะไม่เกิน 1.2–1.3" ^{[ 225 ]} สำนักข่าว RFE/RLฉบับภาษาอุซเบ กิสถาน รายงานว่า ด้วยคำกล่าวนี้ คาริมอฟยอมรับโดยอ้อมว่าการทำหมันหญิงโดยบังคับนั้นเกิดขึ้นจริงในอุซเบกิสถาน^{[ 225 ]}ช่องโทรทัศน์หลักของอุซเบกิสถานชื่อ O'zbekiston ได้ตัดคำพูดของคาริมอฟเกี่ยวกับการเติบโตของประชากรออกไปขณะออกอากาศการสนทนากับปูติน^{[ 225 ]}

แม้จะมีข้อตกลงระหว่างประเทศเกี่ยวกับความโหดร้ายและผิดกฎหมายของการทำหมันโดยบังคับ แต่ก็มีข้อเสนอแนะว่ารัฐบาลอุซเบกิสถานยังคงดำเนินโครงการดังกล่าวต่อไป^{[ 212 ]}

โครงการยูจีนิกส์ ซึ่งรวมถึงการทำหมันโดยบังคับ มีอยู่ในประเทศส่วนใหญ่ในยุโรปเหนือ เช่นเดียวกับในละตินอเมริกาประเทศอื่นๆ ที่มีโครงการทำหมันที่ดำเนินการอย่างแข็งขัน ได้แก่เดนมาร์ก (1935–76) ^{[ 79 ] [ 226 ]}นอร์เวย์ [ ^{227 ] [ 228 ] [ 226 ]}ฟินแลนด์^{[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]}เอสโตเนีย [ ^{233 ]}สวิตเซอร์แลนด์^{[ 234 ] [ 235 ]}ไอซ์แลนด์ [ ^{236 ] และ}บางประเทศในละตินอเมริกา (รวมถึงโบลิเวียชิลีและสาธารณรัฐโดมินิกัน ) ^{[ 237 ]} ในยุโรป ชุมชนชาวโร มา และชาวทราเวลเลอ ^ร์มีความเสี่ยงเป็นพิเศษต่อการทำหมัน ในขณะที่ในละตินอเมริกา^{[ 238 ] ชน}พื้นเมืองและผู้สืเชื้อสายแอฟริกันได้รับผลกระทบอย่างไม่สมส่วน^{[ 237 ]}

• อัลวาราโด, คาร์เมน; Tietze, C. (1947) "การคุมกำเนิดในเปอร์โตริโก" ภาวะเจริญพันธุ์ของมนุษย์ . 22 (1): 15– 17.
• Back, K., R. Hill และ JM Stycos. "ประสบการณ์ภาคสนามของเปอร์โตริโกในการควบคุมประชากร" ความสัมพันธ์ของมนุษย์ (1956): 315–334.
• "รัฐบริติชโคลัมเบียเผชิญคดีฟ้องร้องเรื่องการทำหมันโดยบังคับ" . ซีบีซี นิวส์ . สถานีโทรทัศน์กระจายเสียงแห่งแคนาดา. 7 กุมภาพันธ์ 2546. สืบค้นเมื่อ7 กันยายน 2563 .
• Clarke, Nic (2010). "ปีศาจศักดิ์สิทธิ์: การสำรวจมุมมองของสังคมบริติชโคลัมเบียเกี่ยวกับเด็ก 'บกพร่องทางสติปัญญา' ระหว่างปี 1870–1930" BC Studies . 144: การเป็นวัยรุ่น: การเดินทางสู่วัยผู้ใหญ่ตอนต้น (144: การเป็นวัยรุ่น: การเดินทางสู่วัยผู้ใหญ่ตอนต้น): 61– 89. doi : 10.14288/bcs.v0i144.1743 .
• ดาวบิกกิน, เอียน โรเบิร์ต (2003). การรักษาสติสัมปชัญญะของอเมริกา: จิตเวชศาสตร์และพันธุศาสตร์ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา 1880–1940 . อิธากา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์. ISBN 0801483980.
• Grekul, Jana; Krahn, H.; Odynak (2004). "การทำหมัน 'ผู้มีสติปัญญาอ่อน': การคัดเลือกพันธุ์มนุษย์ในอัลเบอร์ตา ประเทศแคนาดา ค.ศ. 1929–1972" วารสารสังคมวิทยาเชิงประวัติศาสตร์ 17 ( 4): 358– 384. doi : 10.1111/j.1467-6443.2004.00237.x .
• ฮิลล์, รูเบน (1959). ครอบครัวและการควบคุมประชากร: การทดลองการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในเปอร์โตริโก . แชปเพิลฮิลล์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา. ISBN 978-0807807507. OCLC  175122 .{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• คณะกรรมการปฏิรูปกฎหมายแมนิโทบา เอกสารเพื่อการอภิปรายเรื่องการทำหมันในผู้เยาว์และผู้ใหญ่ที่มีความบกพร่องทางจิตวินนิเพก: 1990
• คณะกรรมการปฏิรูปกฎหมายแมนิโทบารายงานเรื่องการทำหมันและความไร้ความสามารถทางกฎหมายวินนิเพก: 1993
• แมคลาเรน, แองกัส. เผ่าพันธุ์ชั้นสูงของเราเอง: การคัดเลือกพันธุ์มนุษย์ในแคนาดา ค.ศ. 1885–1945 . โทรอนโต: แมคเคลแลนด์ แอนด์ สจ๊วต, 1990.
• โรเซน, คริสติน (2004). การเทศนาเรื่องการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์: ผู้นำทางศาสนาและขบวนการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์ในอเมริกา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. doi : 10.1093/019515679X.001.0001 . ISBN 978-0195156799.
• สไปโร, โจนาธาน พี. (2009). การปกป้องเผ่าพันธุ์ที่เหนือกว่า: การอนุรักษ์ การคัดเลือกพันธุ์มนุษย์ และมรดกของแมดิสัน แกรนต์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวอร์มอนต์ISBN 978-1-58465-715-6.
• ทักเกอร์, วิลเลียม เอช. (2007). การสนับสนุนทางการเงินของลัทธิเหยียดผิวทางวิทยาศาสตร์: วิคลิฟฟ์ เดรเปอร์ และกองทุนไพโอเนียร์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์ ISBN 978-0-252-07463-9.
• วอห์ลสเตน, ดักลาส (1997) "ไลลานี มูเยอร์ ปะทะ กษัตริย์ปราชญ์: สุพันธุศาสตร์ ในการพิจารณาคดีในอัลเบอร์ตา" เจเนติกา . 99 ( 2– 3): 195– 198. CiteSeerX  10.1.1.476.9688 . ดอย : 10.1007/bf02259522 . PMID9463073  .​ S2CID  45536970 .
• "หญิง 9 คนที่ถูกทำหมันในรัฐบริติชโคลัมเบียได้รับการชดเชยค่าเสียหายจากการฟ้องร้องเป็นจำนวนเงิน 450,000 ดอลลาร์สหรัฐ" หนังสือพิมพ์แวนคูเวอร์ซัน 21 ธันวาคม 2548
• Warren, Charles W.; Westoff, Charles F.; Herold, Joan M.; Rochat, Roger W.; Smith, Jack C. (1986). "การทำหมันเพื่อการคุมกำเนิดในเปอร์โตริโก" . Demography . 23 (3): 351– 365. doi : 10.2307/2061435 . JSTOR  2061435 . PMID  3758445 . S2CID  5096252 .

• การฆ่าเชื้อแบบบังคับ
• "สามรุ่น ไม่มีคนปัญญาอ่อน: เวอร์จิเนีย การคัดเลือกพันธุ์มนุษย์ และคดีBuck v. Bell " เก็บถาวรเมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม 2008 ที่Wayback Machine (สหรัฐอเมริกา)
• "สามรุ่น ไม่มีคนปัญญาอ่อน: เวอร์จิเนีย การคัดเลือกพันธุ์มนุษย์ และคดีบัคกับเบลล์ " (สหรัฐอเมริกา)
• หอจดหมายเหตุยูจีนิกส์ (สหรัฐอเมริกา)
• "ยาพิษมรณะ: การสร้างเผ่าพันธุ์เหนือกว่า" (นิทรรศการพิพิธภัณฑ์อนุสรณ์สถานการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์แห่งสหรัฐอเมริกา) (เยอรมนี, สหรัฐอเมริกา)
• การคัดเลือกพันธุ์มนุษย์ – ความรับผิดชอบทางจิตเวช (ประวัติศาสตร์การคัดเลือกพันธุ์มนุษย์ในเยอรมนี)
• "กฎหมายการทำหมันในประเทศเยอรมนี" (รวมถึงข้อความของกฎหมายเยอรมันปี 1933 ในภาคผนวก)
• "การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในทิเบต – เด็กแห่งความสิ้นหวัง" (กลุ่มองค์กรพัฒนาเอกชนเพื่ออนุสัญญาว่าด้วยสิทธิเด็ก)
• "Buck v. Bell (1927)" โดย N. Antonios และ C. Raup ใน Embryo Project Encyclopedia