ญิฮาด ( / dʒ ɪ ˈ h ɑː d / ;ภาษาอาหรับ : جِهَاد ,อักษรโรมัน :  jihād [dʒiˈhaːd] ) เป็นคำในภาษาอาหรับที่มีความหมายว่า ' การใช้ความพยายาม' 'การดิ้นรน'หรือ ' การต่อสู้'โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อเป้าหมายที่น่ายกย่อง ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}ในบริบทของศาสนาอิสลาม ญิฮาดครอบคลุมความพยายามเกือบทุกอย่างเพื่อให้ชีวิตส่วนตัวและสังคมสอดคล้องกับ คำแนะนำของ พระเจ้าเช่น การต่อสู้ภายในกับความชั่วร้ายในตนเอง ความพยายามในการสร้างชุมชนมุสลิมที่ดี (อุมมะห์ ) และการต่อสู้เพื่อปกป้องศาสนาอิสลาม [ ^{1 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] เนื่องจาก}ความหมายตามตัวอักษรคือ 'การต่อสู้' คำนี้จึงมักเกี่ยวข้องกับสงคราม ^{[ 4 ]}

ญิฮาดแบ่งออกเป็นญิฮาด ภายใน (“ญิฮาดที่ยิ่งใหญ่กว่า”) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการต่อสู้กับกิเลสตัณหาและแรงกระตุ้นของตนเอง และญิฮาด ภายนอก (“ญิฮาดที่เล็กกว่า”) ซึ่งแบ่งย่อยออกเป็นญิฮาดแห่งปากกา/ลิ้น (การโต้วาทีหรือการโน้มน้าวใจ) และญิฮาดแห่งดาบ (สงคราม) ^{[ 5 ] [ 7 ] : 13 [ 8 ]}ความคิดเห็นของชาวมุสลิมส่วนใหญ่ถือว่าญิฮาด ภายใน มีความสำคัญเหนือกว่าญิฮาด ภายนอก การวิเคราะห์แบบสำรวจขนาดใหญ่จากปี 2545 เผยให้เห็นความแตกต่างอย่างมากในแนวคิดเรื่องญิฮาดของชาวมุสลิมทั่วโลก ตั้งแต่การใช้ชีวิตอย่างชอบธรรมและส่งเสริมสันติภาพไปจนถึงการต่อสู้กับศัตรูของศาสนาอิสลาม^{[ 9 ]}

คำว่าญิฮาดปรากฏบ่อยครั้งในอัลกุรอานโดยหมายถึงทั้งการต่อสู้ทางศาสนาและจิตวิญญาณ รวมถึงสงครามและการต่อสู้ทางกายภาพ^[ก]บ่อยครั้งในสำนวน " อัลญิฮาด ฟี ซาบิล อัลลอฮ์ " ( ' การต่อสู้ในหนทางของพระเจ้า' ) ^{[ 11 ] [ 12 ]}ซึ่งสื่อถึงความพยายามของตนเอง^{[ 13 ] : 54} ในหะดีษญิฮาดส่วนใหญ่หมายถึงสงครามญิฮาด ที่ยิ่งใหญ่กว่านั้น หมายถึงการต่อสู้ทางจิตวิญญาณและศีลธรรม และได้รับการเน้นย้ำมาโดยตลอดในแวดวงซูฟีและอะห์มาดิยะห์^{[ 5 ] [ 8 ] [ 3 ]}ความหมายของญิฮาดในฐานะการต่อต้านด้วยอาวุธถูกนำมาใช้ครั้งแรกในบริบทของการถูกกดขี่ข่มเหงที่ชาวมุสลิมเผชิญเมื่อมุฮัมมัดอยู่ที่มักกะฮ์เมื่อชุมชนมีสองทางเลือกคือ การอพยพต่อไป ( ฮิจเราะห์ ) หรือสงคราม^{[ 13 ] : 30} คัมภีร์อัลกุรอานให้เหตุผลในการทำสงครามเพื่อป้องกันตนเองหรือเพื่อตอบโต้การรุกรานต่อชาวมุสลิมด้วยกันเอง อย่างไรก็ตามโองการเกี่ยวกับดาบนั้นในอดีตถูกตีความว่ายกเลิกโองการอื่นๆ และให้เหตุผลในการทำสงครามรุกรานต่อผู้ที่ไม่เชื่อ รวมถึงการบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวนอกรีตที่นับถือหลายเทพในช่วง การพิชิตดินแดนของชาวมุสลิม ในยุคแรก^{[ 14 ] [ 15 ] : 46} มี การกำหนดกฎเกณฑ์เกี่ยวกับญิฮาดขึ้น ซึ่งรวมถึงการห้ามทำร้ายผู้ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการต่อสู้ การฆ่าสัตว์ เช่น ม้า และการทำลายทรัพย์สินของศัตรูโดยไม่จำเป็น^{[ 16 ] [ 17 ]}

ในศตวรรษที่ 20 แนวคิดเรื่องญิฮาดสูญเสียความเกี่ยวข้องทางนิติศาสตร์ไป และกลับกลายเป็นวาทกรรมทางอุดมการณ์และการเมืองแทน^{[ 5 ] [ 18 ]}ในขณะที่นักวิชาการอิสลามสมัยใหม่เน้นย้ำถึงแง่มุมการป้องกันและไม่ใช่ทางการทหารของญิฮาดนักอิสลามบางกลุ่มได้เสนอการตีความเชิงรุกที่เกินกว่าข้อความดั้งเดิม^{[ 18 ] [ 19 ]}คำนี้ได้รับความสนใจเพิ่มขึ้นในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมาจากการใช้งานโดยกลุ่มหัวรุนแรงอิสลาม กลุ่มติดอาวุธอิสลาม และบุคคลและองค์กรก่อการร้ายต่างๆ[ 5 ] [ 20 ] [ 21 ^{] : 93 [ 19 ] ปัจจุบันคำว่าญิ ฮาดมัก}ถูกใช้โดยไม่มีนัยยะทางศาสนา เช่นสงครามครูเสด ของ อังกฤษ^{[ 1 ] [ 2 ]}

คำว่าญิฮาดมาจากรากศัพท์ภาษาอาหรับญะฮาดาซึ่งหมายถึง "การใช้กำลังและความพยายาม การใช้ทุกวิถีทางเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย" ในความหมายที่กว้างขึ้น อาจหมายถึงการต่อสู้กับศัตรูของอิสลามรวมถึงการยึดมั่นในคำสอนทางศาสนา การส่งเสริมความดีและการห้ามปรามความชั่ว^{[ 22 ]}ความหมายเชิงสันติของ "ความพยายามเพื่อยกระดับศีลธรรมของสังคมหรือเพื่อการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม" อาจเรียกว่า " ญิฮาดแห่งลิ้น" หรือ " ญิฮาดแห่งปากกา" ตรงข้ามกับ " ญิฮาดแห่งดาบ" ^{[ 23 ]} ใน ฟิกห์ (นิติศาสตร์อิสลาม) ส่วนใหญ่ ใช้ในความหมายหลัง ในขณะที่ในซูฟิซึมส่วนใหญ่ใช้ในความหมายของการต่อสู้กับนัฟส์ อัล-อัมมาราซึ่งเป็นสภาวะทางจิตวิทยาของการยอมจำนนต่อความปรารถนาของตนเอง^{[ 22 ]}ญิฮาดทางจิตวิญญาณและศีลธรรมมักได้รับการเน้นย้ำในแวดวงผู้เคร่งศาสนาและผู้ลึกลับ^{[ 23 ]}

พจนานุกรม Hans Wehr ของภาษาอาหรับสมัยใหม่ที่เขียนขึ้นนั้นให้คำจำกัดความของคำนี้ว่า "การต่อสู้ การรบ; ญิฮาดสงครามศักดิ์สิทธิ์ (ต่อต้านผู้ไม่ศรัทธาในฐานะหน้าที่ทางศาสนา)" ^{[ 24 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาถึงความหมายที่หลากหลายแล้ว การเทียบเท่ากับ "สงครามศักดิ์สิทธิ์" เพียงอย่างเดียวจึงไม่ถูกต้อง^{[ 23 ] [ 25 ]}แนวคิดของญิฮาดมีต้นกำเนิดมาจากแนวคิดอิสลามที่ว่ามนุษยชาติทั้งหมดจะยอมรับอิสลาม^{[ 26 ]}ในอัลกุรอานและในการใช้ภาษาของชาวมุสลิมในภายหลังญิฮาดมักตามด้วยวลีfi sabil illahซึ่งหมายถึง "ในหนทางของพระเจ้า" ^{[ 27 ]}มูฮัมหมัด อับเดล-ฮาลีมกล่าวว่ามันบ่งชี้ถึง "หนทางแห่งความจริงและความยุติธรรม รวมถึงคำสอนทั้งหมดที่ให้ไว้เกี่ยวกับความชอบธรรมและเงื่อนไขสำหรับการดำเนินสงครามและสันติภาพ" ^{[ 28 ]}

ในภาษาอาหรับมาตรฐานสมัยใหม่คำว่าญิฮาดใช้สำหรับการต่อสู้เพื่ออุดมการณ์ ทั้งทางศาสนาและทางโลกบางครั้งก็ใช้โดยไม่มีนัยยะทางศาสนา มีความหมายคล้ายกับคำว่า " crusade " ในภาษาอังกฤษ (เช่น "สงครามครูเสดต่อต้านยาเสพติด") ^{[ 29 ]}ญิฮาดมักใช้กันทั่วไปในประเทศอาหรับ ในความหมายที่เป็นกลางว่า "การต่อสู้เพื่ออุดมการณ์อันสูงส่ง" เป็นชื่อที่ใช้ได้ทั้งชายและหญิงสำหรับเด็ก^{[ 30 ]}อย่างไรก็ตามญิฮาดมักใช้ในความหมายทางศาสนา และจุดเริ่มต้นของมันสืบย้อนไปถึงอัลกุรอานและคำพูดและการกระทำของมูฮัมหมัด^{[ 31 ] [ 32 ]}

ญิฮาดถูกกล่าวถึงในสี่แห่งในอัลกุรอานในฐานะคำนาม ในขณะที่คำกริยาที่มาจากคำนี้ถูกใช้ในยี่สิบสี่แห่งมุญะฮิดซึ่ง เป็น คำกริยาที่มีความหมายว่า " นักญิฮาด " ถูกกล่าวถึงในสองโองการ^{[ 22 ]}ในการกล่าวถึงบางส่วนเหล่านี้ (ดูอัต-เตาบะฮ์ 9/41, 44, 81, 86) เป็นที่เข้าใจกันว่าคำว่าญิฮาดหมายถึงสงครามโดยตรง และในบางส่วนญิฮาดถูกใช้ในความหมายของ "ความพยายามที่จะดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของอัลลอฮ์" ^{[ 22 ]}คำตักเตือนในอัลกุรอานเกี่ยวกับญิฮาดได้รับการตีความโดยนักวิชาการอิสลามทั้งในแง่ของการต่อสู้และการไม่ต่อสู้^{[ 33 ]}อะห์เหม็ด อัล-ดาวูดี้ เขียนว่า มีการอ้างอิงถึงหรืออนุพันธ์ของญิฮาด ทั้งหมด 17 ครั้ง ปรากฏทั้งหมด 41 ครั้งใน ตำรา เมกกะ 11 เล่ม และ ตำรา เมดินา 30 เล่ม โดย 28 ครั้งเกี่ยวข้องกับความเชื่อทางศาสนาหรือการต่อสู้ทางจิตวิญญาณ และ 13 ครั้งเกี่ยวข้องกับสงครามหรือการต่อสู้ทางกายภาพ^{[ 10 ] : 56}

นอกจากนี้ยังมีหะดีษ (บันทึกคำสอน การกระทำ และคำกล่าวของศาสดามุฮัมมัดแห่งอิสลาม) จำนวนมากเกี่ยวกับญิฮาดโดยทั่วไปจะอยู่ภายใต้หัวข้อกิตาบ อัล-ญิฮาด (หนังสือแห่งญิฮาด ) หรือฟาซาอิล อัล-ญิฮาด (คุณธรรมแห่งญิฮาด ) ใน ชุดรวม หะดีษหรือเป็นหัวข้อของงานเขียนอิสระ^{[ 22 ]} จาก หะดีษ 199 บทอ้างอิงถึงญิฮาดในชุดรวมหะดีษบุ คอรี ล้วนถือว่าญิฮาดหมายถึงสงคราม^{[ 34 ] [ 35 ]}

คำกล่าวของศาสดามูฮัมหมัดที่เกี่ยวข้องกับญิฮาด ที่ได้รับการบันทึกไว้ ได้แก่:

การญิฮาดที่ดีที่สุดคือการประกาศความยุติธรรมต่อหน้าสุลต่านผู้กดขี่

และ

มีคนถามท่านศาสดาเกี่ยวกับญิฮาด ที่ดีที่สุด ท่านกล่าวว่า " ญิฮาด ที่ดีที่สุด คือญิฮาดที่ม้าของท่านถูกฆ่าและเลือดของท่านต้องหลั่ง"

อิบนุ นูฮาส อ้างหะดีษจากมุสนัด อะห์มัด อิบนุ ฮันบัลซึ่งมุฮัมมัดกล่าวว่าญิฮาด ที่ดีที่สุด คือ “ผู้ที่ถูกฆ่าตายในขณะที่เลือดหยดสุดท้ายของเขาไหลออกมา” (อะห์มัด 4/144) ^{[ 40 ]}มุฮัมมัดยังกล่าวอีกว่า “ฉันไม่พบสิ่งใด” ที่มีคุณค่าเท่ากับญิฮาด เขายังเปรียบเทียบญิฮาดกับ “การละหมาดอย่างไม่หยุดหย่อนและการถือศีลอดอย่างต่อเนื่อง” ^{[ 41 ] : 70, 145 [ 42 ]}มุฮัมมัดกล่าวว่า “หากไม่ใช่ความยากลำบากสำหรับชาวมุสลิม ฉันจะไม่อยู่เฉยๆ จากกลุ่มจู่โจมที่ออกไปต่อสู้ในหนทางของอัลลอฮ์.... ฉันอยากจะจู่โจมในหนทางของอัลลอฮ์และถูกฆ่า จู่โจมอีกครั้งและถูกฆ่า และจู่โจมอีกครั้งและถูกฆ่า” ^{[ 41 ] : 147} มุฮัมมัดยังกล่าวอีกว่า “การเข้าแถวเพื่อต่อสู้ในหนทางของอัลลอฮ์ [ญิฮาด] คุ้มค่ากว่าการบูชา 60 ปี” ^{[ 41 ] : 151} มุฮัมมัดอ้างว่ามุสลิมคนใดที่ปฏิเสธที่จะต่อสู้ในญิฮาด “จะถูกทรมานอย่างสาหัสยิ่งกว่ามนุษย์บาปคนใด” ในนรก โดยมีการยืนยันจากอัลกุรอาน 8:15-16 ^{[ 41 ] : 71 [ 43 ]}ในหะดีษ อีกบทหนึ่ง มุฮัมมัดกล่าวว่า “ดาบจะล้างบาปทั้งหมด” และ “การถูกฆ่าในหนทางของอัลลอฮ์จะชำระล้างมลทิน” [ ^{44 ] [ 41 ] : 183}

ตามหะดีษ อีกบทหนึ่ง [ ^{45 ]}การสนับสนุนพ่อแม่ของตนเป็นตัวอย่างหนึ่งของญิฮาด [ ^{10 ] : 76} มีรายงานว่ามุฮัมมัดถือว่าการทำฮัจญ์^ให้สำเร็จลุล่วงเป็นญิฮาด ที่ดีที่สุด สำหรับสตรีมุสลิม^{[ 46 ] [ 10 ] : 58}

หะดีษเน้นย้ำว่าญิฮาดเป็นหนึ่งในหนทางสู่สวรรค์บาปทั้งหมด (ยกเว้นหนี้สิน) จะได้รับการอภัยโทษสำหรับผู้ที่เสียชีวิตในญิ ฮาด ^{[ 47 ] : 34–35} การเข้าร่วมญิฮาดต้องเป็นไปโดยสมัครใจและเจตนาต้องบริสุทธิ์ เพราะญิฮาดกระทำเพื่อพระเจ้าเท่านั้น ไม่ใช่เพื่อทรัพย์สิน^{[ 47 ] : 34–35} ในทางตรงกันข้ามญิฮาดต้องการให้มนุษย์เสี่ยงทั้งชีวิตและทรัพย์สิน^{[ 47 ] : 34–35} ญิฮาดได้รับการจัดอันดับให้เป็นหนึ่งในความดีสูงสุด ตามหะดีษบท หนึ่งกล่าวว่า เป็นความดีอันดับสามรองจากการละหมาดและการดูแลบิดามารดา^{[ 47 ] : 35} หะดีษบทหนึ่งยกเว้นญิฮาด ทางทหาร สำหรับผู้ชายที่มีบิดามารดายังมีชีวิตอยู่ เพราะการรับใช้บิดามารดาถือเป็นญิฮาดที่ เหนือกว่า ^{[ 47 ] : 35}

ตามธรรมเนียมแล้ว ญิฮาดแบ่งออกเป็น “ ญิฮาด ใหญ่ ” (การต่อสู้ภายในกับพฤติกรรมบาป) และ “ ญิฮาด เล็ก ” (ในความหมายทางทหาร) ^{[ 5 ]} ความคิดอิสลามในยุคแรกๆ พิจารณาการตีความ ญิฮาดแบบไม่ใช้ความรุนแรงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชาวมุสลิมที่ไม่สามารถเข้าร่วมสงครามในดินแดนห่างไกลได้ งานเขียนคลาสสิกส่วนใหญ่ใช้คำว่า “ ญิฮาด ” ในความหมายทางทหาร^{[ 48 ] [ 49 ] : 72}ธรรมเนียมที่แยกแยะระหว่าง “ญิฮาดใหญ่และญิฮา ดเล็ก ” ไม่ได้รวมอยู่ในการรวบรวมหะดีษที่น่าเชื่อถือใดๆ ดังนั้น อิสลามิสต์บางคนจึงปฏิเสธว่าไม่เป็นของแท้^{[ 50 ] : 116}

หะดีษที่ถูกอ้างถึงบ่อยที่สุดเกี่ยวกับ " ญิฮาด ที่ยิ่งใหญ่กว่า " คือ:

นักรบจำนวนหนึ่งมาหามูฮัมหมัดและท่านกล่าวว่า "พวกเจ้ามาจาก ' ญิฮาด เล็ก 'ไปสู่ ​​' ญิฮาด ใหญ่ 'แล้ว" นักรบเหล่านั้นถามว่า " ญิฮาด ใหญ่คืออะไร ?" มูฮัมหมัดตอบว่า "มันคือการต่อสู้กับกิเลสตัณหาของตนเอง" ^{[ 51 ]}

ข้อความนี้ถูกอ้างถึงในหนังสือประวัติศาสตร์แบกแดดโดยอัล-คอติบ อัล-แบกดาดีนักวิชาการอิสลามในศตวรรษที่ 11 ^{[ 52 ] [ 53 ]}การอ้างอิงนี้ทำให้เกิดการปฏิบัติในการแยกแยะญิฮาด " ใหญ่" และ "เล็ก" ^{[ 51 ]}นักวิชาการอิสลามเช่นอิบนุ ฮาจาร์ อัล-อัสกอลานีถือว่าหะดีษนี้มีสายการถ่ายทอดที่ อ่อนแอ ^{[ 54 ]}

แนวคิดนี้มี "อิทธิพลอย่างมาก" ในลัทธิลึกลับของอิสลาม ( ซูฟิซึม ) ^{[ 55 ] : 78–79 [ 56 ]}

อิบนุ ฮาซม์ ได้ ระบุ ญิฮาด ฟี ซาบิลิลลาห์ (การต่อสู้เพื่อพระเจ้า) ไว้ 4 ประเภท ดังนี้ :

• ญิฮาดแห่งหัวใจ(ญิฮาด บิล กัลบ์/นัฟส์)เกี่ยวข้องกับการต่อสู้กับปีศาจและพยายามหลีกหนีจากการชักจูงให้ทำชั่ว ญิฮาด ประเภทนี้ ถือเป็นญิฮาด ที่ยิ่งใหญ่กว่า ( อัล-ญิฮาด อัล-อักบาร์ )
• ญิฮาดด้วยลิ้น(ญิฮาด บิล ลิซาน) (หรือญิฮาดด้วยคำพูดญิฮาด อัล-กะลัม ) คือการพูดความจริงและเผยแพร่คำสอนของอิสลามด้วยลิ้นของตนเอง
• ญิฮาดด้วยมือ(ญิฮาด บิล ยาด)หมายถึง การเลือกที่จะทำสิ่งที่ถูกต้องและต่อสู้กับความอยุติธรรมและสิ่งที่ผิดด้วยการกระทำ
• ญิฮาดด้วยดาบ(ญิฮาด บิส ซาอิฟ)หมายถึงกิตัล ฟี ซาบิลิลลาห์ (การต่อสู้ด้วยอาวุธในหนทางของพระเจ้า หรือสงครามศักดิ์สิทธิ์ ) ซึ่งเป็นการใช้ที่พบได้บ่อยที่สุดใน มุสลิม ซาลาฟีและกลุ่มที่แตกแขนงมาจาก กลุ่ม ภราดรภาพมุสลิม^{[ 57 ] : 56}

ประเพณี หะดีษ ที่เกี่ยวข้องซึ่ง "ได้เข้ามาอยู่ในวรรณกรรมมุสลิมที่เป็นที่นิยม" ^{[ 58 ]}และซึ่งกล่าวกันว่า "เป็นตัวแทนของความคิดแบบมุสลิม" ในยุคทองของอิสลาม (ช่วงเวลาตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 8 ถึงกลางศตวรรษที่ 13 หลังจากการย้ายเมืองหลวงของ ราชวงศ์ อับบาสิดจากดามัสกัสไปยังแบกแดด ) ^{[ 59 ]}คือ:

"หมึกของนักปราชญ์ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งกว่าเลือดของผู้พลีชีพ"

ความเชื่อในความถูกต้องของหะดีษ นี้ เป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้กาหลิบ ในยุคต่อๆ มาพยายาม สนับสนุนการแปล " ตำราวิทยาศาสตร์และปรัชญาภาษากรีกฮิบรูและซีเรีย " ^{[ 60 ]}และคำกล่าวนี้ยังคงได้รับการเน้นย้ำอย่างมากในประเพณีอิสลามบางอย่างที่สนับสนุนปัญญาเหนือความรุนแรง เช่น ในทิมบักตู [ ^{61 ] ซึ่ง}เป็นหัวใจสำคัญของบทเรียนสำคัญบทหนึ่งในสองบทในงานTuhfat al-Fudala โดย นักวิชาการชาวเบอร์เบอร์ในศตวรรษที่ 16 ชื่อ Ahmed Baba [ ^{62 ] อย่างไรก็ตาม}โดยทั่วไปแล้ว ปัจจุบันมีผู้คนจำนวนน้อยลงที่รู้จักหะดีษนี้ซึ่งประสบปัญหา "ขาดความรู้โดยทั่วไป" ตามที่Akbar Ahmedกล่าว ไว้ ^{[ 63 ]}

ตามที่นักวิชาการอิสลามคลาสสิกอย่างอิบนุ กอยยิม อัล-จาวซียะฮ์ กล่าวไว้ญิฮาดคือการต่อสู้กับศัตรูสี่ประเภท ได้แก่ กิเลสตัณหา ( นาฟส์ ) ซาตาน ผู้ปฏิเสธศรัทธา และพวกหน้าไหว้หลังหลอก ญิฮาดสองประเภทแรกเป็นการต่อสู้ทางจิตวิญญาณอย่างสันติ อิบนุ กอยยิม กล่าวว่า "ญิฮาดต่อกิเลสตัณหานั้นมาก่อนญิฮาดต่อศัตรูภายนอก" เพื่อยืนยันความสำคัญอย่างยิ่งของด้านจิตวิญญาณในญิฮาดอิบนุ ตัยมิยะฮ์ได้เขียนไว้ว่า:

“ญิฮาดต่อต้านอัตตาต่ำต้อยและความปรารถนาเป็นรากฐานของญิฮาดต่อต้านผู้ไม่เชื่อและคนหน้าซื่อใจคด เพราะมุสลิมไม่สามารถทำญิฮาดต่อต้านพวกเขาได้ เว้นแต่เขาจะทำญิฮาดต่อต้านตนเองและความปรารถนาของเขาก่อน ก่อนที่เขาจะออกไปต่อสู้กับพวกเขา” ^{[ 64 ]}

การเข้าร่วม ญิฮาดใหญ่ไม่ได้หมายความว่าจะไม่เข้าร่วมญิฮาดเล็กอับดุลกอดีร์ อัลจิลานีแนะนำให้ผู้ติดตามของเขาดำเนินญิฮาด ทั้งใหญ่และเล็ก ^{[ 65 ]}

อย่างน้อยบุคคล สำคัญร่วมสมัย ของชีอะฮ์สิบสอง อิหม่าม อยาตอลลาห์ รูฮอลลาห์ โคมัยนีผู้นำการปฏิวัติอิหร่านและผู้ก่อตั้งสาธารณรัฐอิสลามอิหร่านได้เขียนบทความเกี่ยวกับ " ญิฮาด ที่ยิ่งใหญ่กว่า " (เช่น การต่อสู้ภายใน/ส่วนบุคคลกับบาป) ^{[ 66 ]}

Robert W. Schaefer ได้กล่าวถึงญิฮาดและกาซาวาทในบริบทของคอเคซัสว่า " กาซาวาทคือญิฮาดในยุคนั้นกาซาวาท หมายถึงการวางตัวบนเส้นทางที่ถูกต้อง (ซึ่งชาวมุสลิมเรียกว่า ญิฮาดเล็ก) รวมถึงการขับไล่ผู้รุกราน (ซึ่งเรียกว่าญิฮาด ใหญ่ )" ^{[ 67 ]}

นักวิชาการคลาสสิกพิจารณาเหตุผลต่างๆ สำหรับญิฮาดรวมถึงการทำสงครามเพื่อป้องกันตนเองและเพื่อโจมตี ความคิดเห็นของนักวิชาการมีน้ำหนักมากในหมู่ผู้นำมุสลิม นักวิชาการให้ความสนใจกับการดำเนินสงคราม ( jus in bello )มากกว่าเหตุผลของการทำสงคราม ( jus ad bellum ) ^{[ 68 ] [ 69 ] : 150–151} การตัดสินใจว่าจะทำสงครามเมื่อใดมักถูกมองว่าเป็นการตัดสินใจทางการเมืองที่ควรปล่อยให้เป็นหน้าที่ของหน่วยงานทางการเมือง^{[ 70 ] : 30 [ 69 ] : 150–151}

มีการให้ เหตุผลสองประการสำหรับการทำญิฮาดได้แก่ สงครามป้องกันตนเองจากการรุกรานจากภายนอก หรือการโจมตีหรือการโจมตีชิงลงมือก่อนต่อรัฐศัตรู^{[ 71 ] : 18–19} ตามความเห็นของนักนิติศาสตร์ส่วนใหญ่ เหตุผลในการทำสงคราม ( casus belli ) นั้นจำกัดอยู่เฉพาะการรุกรานชาวมุสลิม^{[ 10 ] : 78–79 [ 72 ]}และฟิตนะฮ์ — การข่มเหงชาวมุสลิมเนื่องจากความเชื่อทางศาสนาของพวกเขา^{[ 10 ] : 78–79} พวกเขาถือว่าการไม่เชื่อในตัวเองไม่ใช่เหตุผลในการทำสงคราม ดังนั้นนักนิติศาสตร์เหล่านี้จึงยืนยันว่าเฉพาะนักรบเท่านั้นที่จะต้องต่อสู้ ผู้ที่ไม่ใช่นักรบ เช่น ผู้หญิง เด็ก นักบวช ผู้สูงอายุ คนวิกลจริต ชาวนา ทาส คนตาบอด และอื่นๆ ไม่ควรถูกฆ่าในสงคราม^{[ 10 ] : 78–79} ดังนั้น อิบนุ นาจิม นักนิติศาสตร์นิกายฮานาฟี กล่าวว่า “เหตุผลของญิฮาดในทัศนะของเรา [นิกายฮานาฟี] คือkawnuhum harbā ‛alaynā [แปลตรงตัวว่า การที่พวกเขาทำสงครามกับเรา]” ^{[ 10 ] : 78–79 [ 73 ]}นัก นิติศาสตร์นิกาย ฮานาฟีอัล-ชะย์บานี กล่าวว่า “แม้ว่าการไม่เชื่อในพระเจ้าจะเป็นหนึ่งในบาปที่ร้ายแรงที่สุด แต่มันเป็นเรื่องระหว่างบุคคลกับพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ และการลงโทษสำหรับบาปนี้จะถูกเลื่อนไปยังดาร์ อัล-จาซาอ์ (แดนแห่งการพิพากษา โลกหน้า)” ^{[ 10 ] : 78–79} อัล-ซาราคซี กล่าวในทำนองเดียวกัน^{[ 69 ] : 152} ญิฮาดเชิงรุกเกี่ยวข้องกับการบุกเข้าไปในดินแดนของศัตรูเพื่อพิชิตดินแดน ซึ่งจะทำให้ระเบียบทางการเมืองของชาวมุสลิมขยายออกไป หรือเพื่อยับยั้งไม่ให้ศัตรูโจมตีดินแดนของชาวมุสลิม^{[ 74 ]}

ทฤษฎีญิฮาด ของ ชีอะห์และซุนนีมีความคล้ายคลึงกัน^{[ 31 ]}ยกเว้นว่าชีอะห์ถือว่าญิฮาด เชิงรุกนั้น ใช้ได้เฉพาะภายใต้การนำของมะห์ดีซึ่งปัจจุบันเชื่อกันว่ากำลังอยู่ในช่วงซ่อนตัวแต่จะกลับมา^{[ 75 ] [ 76 ]}อย่างไรก็ตามญิฮาด เชิงป้องกัน นั้นอนุญาตได้ในศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ก่อนการกลับมาของมะห์ดี^{[ 75 ]}อันที่จริง นักวิชาการชีอะห์เน้นย้ำว่าเป็นหน้าที่ทางศาสนาของชาวชีอะห์ที่จะปกป้องชาวมุสลิมทั้งหมด (รวมถึงชาวมุสลิมซุนนี) จากผู้รุกรานจากภายนอก^{[ 77 ] : 152}

กฎห้ามการโจมตีหรือทำร้ายผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้ รวมถึงผู้หญิง เด็กที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะชายชรา คนพิการ และผู้ป่วย^{[ 78 ] : 33–35 [ 10 ] : 78} นักการทูต พ่อค้า และชาวนาได้รับความคุ้มครองจากการถูกโจมตีเช่นเดียวกัน^{[ 78 ] : 33–35 [ 10 ] : 134} พระสงฆ์ถือว่าเป็นผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้และได้รับความคุ้มครอง สถานที่ประกอบศาสนกิจไม่ควรถูกโจมตี^{[ 78 ] : 33–35} แม้ว่าศัตรูจะไม่สนใจความคุ้มครองของผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้ ชาวมุสลิมก็ไม่สามารถตอบโต้ในลักษณะเดียวกันได้^{[ 65 ]}อย่างไรก็ตาม บุคคลเหล่านี้จะสูญเสียความคุ้มครองหากพวกเขามีส่วนร่วมในการต่อสู้ การวางแผน หรือการจัดหาเสบียงให้กับศัตรู^{[ 78 ] : 33–35} นักนิติศาสตร์บางคนโต้แย้งว่าความคุ้มครองนั้นเกี่ยวข้องกับสถานะผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้มากกว่าการอยู่ในกลุ่มประชากรบางกลุ่ม ตัวอย่างเช่นMuhaqqiq al-Hilliแสดงความคิดเห็นว่าชายชราเท่านั้นที่จะรอดพ้นจากการถูกฆ่าได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาไม่ต่อสู้หรือมีบทบาทในการตัดสินใจทางทหาร^{[ 77 ] : 154}

จนกระทั่งถึงสมัยสงครามครูเสด นักนิติศาสตร์มุสลิมไม่อนุญาตให้ใช้แมงโกเนลเนื่องจากอาวุธชนิดนี้ฆ่าคนโดยไม่เลือกหน้าและอาจทำร้ายพลเรือนได้ ในช่วงสงครามครูเสด คำตัดสินนี้ถูกพลิกกลับเนื่องจากความจำเป็นทางทหาร^{[ 79 ] : 55–56} นักนิติศาสตร์ต่างพิจารณาถึงคำถามเกี่ยวกับการโจมตีศัตรูที่ใช้ผู้หญิง เด็ก หรือชาวมุสลิมเป็นโล่ห์มนุษย์นักนิติศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นว่าอนุญาตให้โจมตีศัตรูได้ในกรณีที่จำเป็นทางทหารแต่ควรดำเนินการเพื่อมุ่งเป้าการโจมตีไปยังนักรบเพื่อหลีกเลี่ยงโล่ห์มนุษย์^{[ 10 ] : 117} อบู ฮานิฟาแย้งว่าหากชาวมุสลิมหยุดการต่อสู้เพราะกลัวว่าจะฆ่าพลเรือน กฎดังกล่าวจะทำให้การต่อสู้เป็นไปไม่ได้ เพราะทุกเมืองมีพลเรือน^{[ 65 ]}การทำลายศพของศัตรูเป็นสิ่งต้องห้าม^{[ 80 ] : 101}

มีคำตัดสินสองข้อเกี่ยวกับการทำลายทรัพย์สินของศัตรูที่ขัดแย้งกัน ในการรบครั้งหนึ่ง ท่านศาสดามุฮัมมัดได้สั่งให้ทำลายต้นปาล์มของศัตรูเพื่อยุติการปิดล้อมโดยปราศจากการนองเลือด ในทางตรงกันข้ามอบูบักรได้ห้ามการทำลายต้นไม้ อาคาร และปศุสัตว์^{[ 10 ] : 126–128} นักนิติศาสตร์ส่วนใหญ่ไม่อนุญาตให้ทำลายทรัพย์สินของศัตรูโดยไม่จำเป็น^{[ 65 ]}แต่ได้อนุญาตในกรณีที่จำเป็นทางทหาร เช่น การทำลายอาคารที่ศัตรูกำลังหลบภัยอยู่^{[ 10 ] : 126–128} นักนิติศาสตร์บางคนอนุญาตให้ทำลายได้หากจะทำให้ศัตรูอ่อนแอลงหรือชนะสงคราม^{[ 10 ] : 126–128} นักนิติศาสตร์หลายคนเตือนไม่ให้ "ทำลายล้างโดยไม่จำเป็น" ไม่ใช่แค่ด้วยเหตุผลด้านมนุษยธรรม แต่ด้วยเหตุผลในทางปฏิบัติด้วย กล่าวคือ การยึดทรัพย์สินของศัตรูนั้นมีประโยชน์มากกว่าการทำลายมัน^{[ 78 ] : 39} นักวิชาการอิสลามห้ามการฆ่าสัตว์ เว้นแต่จำเป็นทางทหาร (เช่น การฆ่าม้าในการรบ) ทั้งนี้เพราะสัตว์นั้นรู้สึกเจ็บปวดได้ ต่างจากทรัพย์สิน^{[ 10 ] : 126–128}

ในอาระเบียก่อนยุคอิสลาม ชาว เบดูอินจะบุกโจมตีเผ่าและถิ่นฐานของศัตรูเพื่อรวบรวมของที่ยึดมาได้ ตามที่นักวิชาการบางคน (เช่น เจมส์ เทอร์เนอร์ จอห์นสัน) กล่าวไว้ว่า แม้ว่าผู้นำอิสลามจะ "ปลูกฝังความเชื่อ" ในญิฮาด "สงครามศักดิ์สิทธิ์" และกาซา (การบุกโจมตี) ไว้ในหัวใจของนักรบ แต่ "โครงสร้างพื้นฐาน" ของสงครามของชาวเบดูอินนี้ "ยังคงอยู่ ... คือการบุกโจมตีเพื่อรวบรวมของที่ยึดมาได้" ^{[ 81 ]}ตามที่โจนาธาน เบอร์คีย์กล่าวไว้ คำกล่าวในอัลกุรอานที่สนับสนุนญิฮาดอาจมีจุดประสงค์เดิมเพื่อต่อต้านศัตรูในท้องถิ่นของมูฮัมหมัด เช่น พวกนอกรีตในเมกกะหรือชาวยิวในเมดินา แต่คำกล่าวเหล่านี้อาจถูกเปลี่ยนทิศทางเมื่อมีศัตรูใหม่ปรากฏขึ้น^{[ 82 ]}ตามที่นักวิชาการ Majid Khadduri กล่าวไว้ การเปลี่ยนจุดสนใจไปที่การพิชิตและการเก็บเกี่ยวทรัพย์สินจากผู้ไม่เชื่อที่ไม่ใช่ชาวเบดูอิน และลดความสำคัญของการโจมตีระหว่างเผ่าเบดูอินแบบดั้งเดิม อาจทำให้ศาสนาอิสลามสามารถขยายตัวและหลีกเลี่ยงการทำลายตนเองได้^{[ 83 ] : 60}

ตามที่อัล-บะกอเราะฮ์ 256 กล่าวไว้ว่า “ไม่มีการบังคับในศาสนา” ^{[ 84 ]}จุดมุ่งหมายหลักของญิฮาดในฐานะสงครามไม่ใช่การเปลี่ยนศาสนาของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมให้เป็นอิสลามโดยใช้กำลัง แต่เป็นการขยายและปกป้องรัฐอิสลาม^{[ 85 ] [ 86 ]}อาจมีการสงบศึกก่อนที่จะบรรลุเป้าหมายนี้ แต่ไม่มีสันติภาพถาวร^{[ 87 ] : 9–10} ผู้ที่เสียชีวิต “บนเส้นทางของพระเจ้า” คือผู้พลีชีพ ( ชะฮีด ) ซึ่งบาปของเขาได้รับการอภัย และผู้ซึ่งได้รับ “การเข้าสู่สวรรค์ทันที” ^{[ 76 ]}

ตามที่เบอร์นาร์ด ลูอิส กล่าวไว้ว่า “ตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม กฎหมายอิสลามได้วาง” ญิฮาดในความหมายทางทหารไว้ว่าเป็น “หนึ่งในภาระผูกพันหลัก” ของทั้ง “ประมุขแห่งรัฐมุสลิม” ผู้ประกาศญิฮาดและชุมชนมุสลิม^{[ 87 ]}ตามที่ซาดาคัต คาดรี นักประวัติศาสตร์กฎหมายกล่าวไว้ว่า นักนิติศาสตร์อิสลามได้พัฒนาหลักคำสอนคลาสสิกของญิฮาด เป็นครั้งแรก “ในช่วงปลายศตวรรษที่ 8” โดยใช้หลักคำสอนของนัสค์ (ที่ว่าพระเจ้าทรงปรับปรุงการเปิดเผยของพระองค์อย่างค่อยเป็นค่อยไปตลอดภารกิจของมูฮัมหมัด) พวกเขาได้ลดความสำคัญของโองการในอัลกุรอานที่เน้นความปรองดองลงไปเมื่อเทียบกับโองการที่ “เผชิญหน้า” มากขึ้นในช่วงปีหลังๆ ของมูฮัมหมัด และเชื่อมโยงโองการเกี่ยวกับการใช้กำลัง ( ญิฮาด ) เข้ากับโองการเกี่ยวกับการต่อสู้ ( กิตัล ) ^{[ 55 ] :} นักนิติศาสตร์มุสลิมในศตวรรษที่ 8 จำนวน 1501 คน ได้แบ่งโลกออกเป็น 3 ส่วน คือดาร์ อัล-อิสลาม / ดาร์ อัล-อาดล์ / ดาร์ อัล-ซาลาม (บ้านแห่งอิสลาม/บ้านแห่งความยุติธรรม/บ้านแห่งสันติภาพ) ดาร์ อัล-ฮาร์บ / ดาร์ อัล-จาวร์ (บ้านแห่งสงคราม/บ้านแห่งความอยุติธรรม การกดขี่) และดาร์ อัล-ซุล ห์ / ดาร์ อัล-อะฮ์ด / ดาร์ อัล-มูวาดะอะฮ์ (บ้านแห่งสันติภาพ/บ้านแห่งพันธสัญญา/บ้านแห่งการปรองดอง) ^{[ 88 ] [ 89 ]}ซูฟยาน อัล-เธาว์รี (เสียชีวิต ค.ศ. 778) นักนิติศาสตร์ในศตวรรษที่ 8 เป็นผู้นำสิ่งที่ คัดดูรีเรียกว่าสำนักสันตินิยม ซึ่งยืนยันว่าญิฮาดเป็นเพียงสงครามป้องกันตนเอง^{[ 90 ] : 36ff [ 10 ] : 90} เขากล่าวว่านักนิติศาสตร์ที่ยึดถือจุดยืนนี้ ซึ่งเขาอ้างถึงนักนิติศาสตร์ฮานาฟีอัล-เอาซาอี (เสียชีวิต ค.ศ. 774) และมาลิก อิบนุ อานัส (เสียชีวิต ค.ศ. 795) และนักนิติศาสตร์ยุคแรกอื่นๆ “เน้นย้ำว่าควรแสดงความอดทนต่อผู้ที่ไม่เชื่อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักคัมภีร์ และแนะนำอิหม่ามให้ทำสงครามเฉพาะเมื่อผู้อยู่อาศัยในดาร์ อัล-ฮาร์บขัดแย้งกับอิสลาม” ^{[ 10 ] : 80 [ 91 ] : 58} หน้าที่ของญิฮาดเป็นหน้าที่ส่วนรวม ( ฟัรด์ อัล-กิฟายา ) จะต้องได้รับการชี้นำโดยเคาะลีฟะฮ์เท่านั้น ซึ่งอาจเลื่อนออกไปเมื่อสะดวก โดยเจรจาสงบศึกได้นานถึงสิบปีในแต่ละครั้ง^{[ 55 ] : 150–51} ภายในนิติศาสตร์อิสลาม คลาสสิกในช่วงไม่กี่ศตวรรษแรกหลังจากการเสียชีวิตของศาสดา^{[ 92 ]}ญิฮาดประกอบด้วยสงครามต่อต้านผู้ที่ไม่เชื่อ ผู้ที่ละทิ้งศาสนาและเป็นรูปแบบเดียวของสงครามที่อนุญาต^{[ 57 ] : 74–80} เบอร์นาร์ด ลูอิสกล่าวว่าการต่อสู้กับกบฏและโจรนั้นถูกต้องตามกฎหมาย แม้จะไม่ใช่รูปแบบของญิฮาด [ ^{93 ] และ}ในขณะที่การรับรู้และการนำเสนอญิฮาด แบบคลาสสิก คือสงครามในสนามรบกับศัตรูต่างชาติญิฮาด ภายใน "ต่อต้านผู้ทรยศที่ไม่ศรัทธา หรือระบอบการปกครองที่ไม่ชอบธรรมอื่นๆ ก็ไม่ใช่เรื่องแปลก" ^{[ 94 ]} )

อย่างไรก็ตาม บางคนโต้แย้งว่าการพลีชีพนั้นไม่เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ เพราะเป็นหน้าที่ของพระเจ้าที่จะตัดสินว่าใครสมควรได้รับตำแหน่งนั้น^{[ 95 ] : 222–223}

คู่มือคลาสสิกของนิติศาสตร์อิสลามมักมีส่วนที่เรียกว่า " คัมภีร์ญิฮาด"ซึ่ง ครอบคลุม กฎเกณฑ์ที่ควบคุมการดำเนินสงครามอย่างละเอียด กฎเกณฑ์ดังกล่าวรวมถึงการปฏิบัติต่อผู้ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการสู้รบ ผู้หญิง เด็ก (รวมถึงพื้นที่เพาะปลูกหรือที่อยู่อาศัย) ^{[ 96 ] : 205–08 [ 7 ] : 3} และการแบ่งปันของที่ยึดได้^{[ 7 ] : 99} กฎเกณฑ์ดังกล่าวให้การคุ้มครองพลเรือน^{[ 97 ]}ของที่ยึดได้รวมถึงกานิมะฮ์ (ของที่ยึดได้จากการต่อสู้จริง) และไฟ (ของที่ยึดได้โดยไม่ต้องต่อสู้ เช่น เมื่อศัตรูยอมจำนนหรือหนีไป) ^{[ 98 ]}

เอกสารฉบับแรกเกี่ยวกับกฎหมายญิฮาดเขียนโดย 'อับดุลเราะห์มาน อัลเอาซาอี และมุฮัมมัด อิบนุ อัลฮะซัน อัลชัยบานี (ซึ่งเกิดขึ้นจากข้อถกเถียงที่ปรากฏขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของมุฮัมมัด^{[ 31 ]} ) แม้ว่านักวิชาการอิสลามบางคนจะมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับการดำเนินการญิฮาดแต่ฉันทามติในหมู่พวกเขาก็คือญิฮาดนั้นรวมถึงการต่อสู้ด้วยอาวุธเพื่อต่อต้านการข่มเหงและการกดขี่เสมอ^{[ 99 ]}

ทั้งอิบนุ ตัยมิยะฮ์และอิบนุ กอยยิมต่างยืนยันว่ามุฮัมมัดไม่เคยริเริ่มการสู้รบ และสงครามทั้งหมดที่ท่านเข้าร่วมนั้นส่วนใหญ่เป็นการป้องกันตนเอง ท่านไม่เคยบังคับให้ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเข้ารับอิสลาม และรักษาสันติภาพกับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมตราบใดที่พวกเขาไม่ละเมิดสันติภาพนั้น ทัศนะของอิบนุ ตัยมิยะฮ์เกี่ยวกับญิฮาดนั้นอธิบายไว้ในตำราของท่านชื่อQāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim (กฎโดยย่อเกี่ยวกับการต่อสู้กับผู้ไม่เชื่อและการทำสันติภาพกับพวกเขา และการห้ามฆ่าพวกเขาเพียงเพราะพวกเขาไม่เชื่อ) ตามทัศนะของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ เลือดมนุษย์นั้นเป็นสิ่งที่ไม่สามารถละเมิดได้โดยปริยาย เว้นแต่ "โดยสิทธิแห่งความยุติธรรม" แม้ว่าอิบนุ ตัยมิยะฮ์จะอนุญาตให้ทำการญิฮาด เชิงรุก ( ญิฮาด อัล-ตะลาบ ) ต่อศัตรูที่คุกคามชาวมุสลิมหรือขัดขวางพลเมืองของตนไม่ให้เข้ารับอิสลามอย่างเสรี แต่การไม่ศรัทธา ( กุฟร์ ) เพียงอย่างเดียวไม่ใช่เหตุผลที่จะยอมรับความรุนแรง ไม่ว่าจะต่อบุคคลหรือต่อรัฐก็ตาม ตามทัศนะของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ญิฮาดเป็นการตอบโต้ที่ชอบธรรมต่อการรุกรานทางทหารโดยผู้ที่ไม่ศรัทธา และไม่ใช่เพียงเพราะความแตกต่างทางศาสนา อิบนุ ตัยมิยะฮ์เขียนไว้ว่า:

“ส่วนผู้ที่ฝ่าฝืนและไม่ต่อสู้ ไม่มีข้อความใดที่อัลลอฮ์ทรงบัญชาให้ต่อสู้กับเขา ตรงกันข้าม ผู้ที่ไม่เชื่อจะถูกต่อสู้ก็ต่อเมื่อพวกเขาก่อสงคราม ตามที่นักวิชาการส่วนใหญ่ปฏิบัติ และปรากฏชัดในคัมภีร์และซุนนะห์” ^{[ 64 ] [ 100 ] : 265}

อย่างไรก็ตาม มีการถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการว่า จริง ๆ แล้ว อิบนุ ตัยมียาได้เขียนตำรา 'Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim' หรือไม่^{[ 101 ]}

แม้ว่าญิฮาดจะมีความสำคัญ แต่ก็ไม่ได้ถูกนับว่าเป็นหนึ่งใน " เสาหลักของอิสลาม " ตามที่นักวิชาการท่านหนึ่ง ( มาจิด คัดดูรี) กล่าวไว้ ว่า นี่เป็นเพราะเสาหลักทั้งห้าเป็นภาระหน้าที่ส่วนบุคคล แต่ญิฮาดเป็น "ภาระหน้าที่ร่วมกัน" ของชุมชนมุสลิมที่รัฐอิสลามต้องปฏิบัติ นี่เป็นความเชื่อของ "นักนิติศาสตร์ทุกคน แทบจะไม่มีข้อยกเว้น" แต่ไม่ได้นำมาใช้กับการป้องกันชุมชนมุสลิมจากการโจมตีอย่างฉับพลัน ในกรณีเช่นนั้นญิฮาดเป็น "ภาระหน้าที่ส่วนบุคคล" ของผู้ศรัทธาทุกคน รวมทั้งผู้หญิงและเด็กด้วย^{[ 102 ] : 60}

ก่อนหน้านี้นักวิชาการอ้างว่าเป็นความรับผิดชอบของรัฐบาลกลางในการจัดการญิฮาดแต่สิ่งนี้เปลี่ยนไปเมื่ออำนาจของกาหลิบอับบาซิดอ่อนแอลง^{[ 103 ]}อัล-มาวาร์ดีอนุญาตให้ผู้ว่าการท้องถิ่นทำสงครามญิฮาดในนามของกาหลิบ การกระจายอำนาจของญิฮาด นี้ กลายเป็นเรื่องเร่งด่วนเป็นพิเศษหลังจากสงครามครูเสด อาลี อิบนุ ทาฮิร อัล-สุลามีโต้แย้งว่ามุสลิมทุกคนมีหน้าที่รับผิดชอบในการทำสงครามป้องกันตนเอง^{[ 103 ]}อัล-สุลามีสนับสนุนให้ผู้ปกครองมุสลิมจากดินแดนห่างไกลช่วยเหลือมุสลิมที่ถูกโจมตี^{[ 103 ]}

หลักคำสอนชีอะห์แบบดั้งเดิมถือว่าญิฮาด ป้องกัน นั้นอนุญาตได้เสมอ แต่ญิฮา ดรุก ต้องมีอิหม่ามอยู่ด้วย ข้อยกเว้นในยุคกลางคือเมื่ออับดุลลอฮ์ อัล-มะห์ดี บิลลาห์ กาหลิบฟาติมิด องค์แรก อ้างว่าเป็นตัวแทนของอิหม่ามและอ้างสิทธิ์ในการเริ่มญิฮาดรุก^{[ 77 ] : 157}

หลังจากการรุกรานของมองโกลนักวิชาการชีอะห์มุฮักกิก อัล-ฮิลลีอ้างว่าสงครามป้องกันตนเองไม่เพียงแต่ได้รับอนุญาตเท่านั้น แต่ยังน่ายกย่องและจำเป็นอีกด้วย หากมุสลิมไม่สามารถเข้าร่วมในการป้องกันได้ อย่างน้อยที่สุดเขาก็ควรส่งความช่วยเหลือด้านวัตถุ นี่เป็นเช่นนั้นแม้ว่ามุสลิมจะอยู่ภายใต้การปกครองของผู้ปกครองที่ไม่ยุติธรรมก็ตาม^{[ 77 ] : 153}

ในยุคแรกเริ่มที่สร้างแรงบันดาลใจให้กับอิสลามคลาสสิก ( รัฐกาหลิฟราชีดุน ) และกินเวลาน้อยกว่าหนึ่งศตวรรษญิฮาดได้ขยายอาณาจักรของอิสลามให้ครอบคลุมประชากรหลายล้านคน และพื้นที่ที่ขยายออกไป "จากพรมแดนของอินเดียและจีนไปจนถึงเทือกเขาพิเรนีสและมหาสมุทรแอตแลนติก" ^{[ 87 ] : 4} บทบาทของศาสนาในการพิชิตในยุคแรกเริ่มเหล่านี้เป็นที่ถกเถียงกัน นักเขียนชาวอาหรับในยุคกลางอ้างว่าการพิชิตเหล่านี้ได้รับคำสั่งจากพระเจ้า และนำเสนอว่าเป็นระเบียบและมีวินัย ภายใต้การบัญชาการของกาหลิฟ^{[ 7 ] : 60–61} นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่หลายคนตั้งคำถามว่าความหิวโหยและการกลายเป็นทะเลทรายมากกว่าญิฮาดเป็นแรงผลักดันในการพิชิตหรือไม่ นักประวัติศาสตร์วิลเลียม มอนต์โกเมอรี วัตต์โต้แย้งว่า "ผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่ในการเดินทาง [อิสลามยุคแรก] อาจคิดถึงแต่ของที่ปล้นมาได้เท่านั้น ... ไม่มีใครคิดถึงการเผยแพร่ศาสนาอิสลามเลย" ^{[ 10 ] : 87} ในทำนองเดียวกัน Edward J. Jurji โต้แย้งว่าแรงจูงใจในการพิชิตของชาวอาหรับนั้นไม่ใช่ "การเผยแพร่ศาสนาอิสลาม...ความได้เปรียบทางทหาร ความปรารถนาทางเศรษฐกิจ [และ] ความพยายามที่จะเสริมสร้างอำนาจรัฐและเพิ่มอำนาจอธิปไตย...เป็นปัจจัยกำหนดบางประการ" ^{[ 10 ] : 76} คำอธิบายล่าสุดบางส่วนอ้างถึงสาเหตุทั้งทางวัตถุและทางศาสนาในการพิชิต^{[ 7 ] : 62–63}

ตามที่ผู้เขียนบางคนกล่าวไว้ นิยามทางจิตวิญญาณของญิฮาดพัฒนาขึ้นหลังจาก สงคราม ญิฮาดและการขยายดินแดนของชาวมุสลิมเป็นเวลา 150 ปี โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ผู้รุกรานชาวมองโกลเข้ายึดครองแบกแดดและโค่นล้มรัฐกาหลิบอับบาสิดนักประวัติศาสตร์แฮมิลตัน กิบบ์กล่าวว่า "ในชุมชน [มุสลิม] ทางประวัติศาสตร์ แนวคิดของญิฮาดค่อยๆ อ่อนแอลง และในที่สุดก็ถูกตีความใหม่ในแง่ของจริยธรรมซูฟีเป็นส่วนใหญ่" ^{[ 104 ] : 117} ตั้งข้อสังเกตว่า "แม้ว่าแนวคิดของญิฮาด จะมีความสำคัญทางทฤษฎีในความคิดทางนิติศาสตร์อิสลามแบบคลาสสิก" แต่ในสมัยของอับบาสิด แนวคิดนี้ก็ไม่ได้เป็นศูนย์กลาง ของการปกครองรัฐอีกต่อไป^{[ 81 ]}

รูดอล์ฟ ปีเตอร์ส เขียนว่าด้วยความซบเซาของการขยายอำนาจของอิสลาม แนวคิดเรื่องญิฮาดจึงกลายเป็นการต่อสู้ทางศีลธรรมหรือทางจิตวิญญาณ^{[ 50 ] : 187, หมายเหตุ 52 ปี} เตอร์สอ้าง ว่างานคลาสสิกก่อนหน้านี้เกี่ยวกับฟิกห์เน้นย้ำญิฮาดว่าเป็นสงครามเพื่อศาสนาของพระเจ้า นักวิชาการอิสลามรุ่นหลัง เช่น อิบนุ อัล-อามีร์ อัล-ซันอานี, มูฮัมหมัด อับดุฮ์ , ราชิด ริดา , อุ ไบดุลลาห์ ซินดี , ยูซุฟ อัล-การาดาวี , ชิบลี โนมานีเป็นต้น เน้นย้ำด้านการป้องกันของญิฮาดโดยแยกแยะระหว่างญิฮาด ป้องกัน ( ญิฮาด อัล-ดัฟ ) และญิฮา ดรุก ( ญิฮาด อัล-ตะลาบหรือญิฮาดตามทางเลือก) พวกเขาปฏิเสธแนวคิดฉันทามติที่ว่าญิฮาด อัล-ตะลาบเป็นภาระผูกพันของชุมชน ( ฟาร์ด กิฟายา ) เพื่อสนับสนุนทัศนะนี้ นักวิชาการเหล่านี้ได้อ้างอิงถึงผลงานของนักวิชาการคลาสสิก เช่นอัล-ญัสซาสและอิบนุ ตัยมิยะฮ์ตามที่อิบนุ ตัยมิยะฮ์กล่าวไว้ เหตุผลของการทำญิฮาดต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมไม่ใช่เพราะพวกเขาไม่ศรัทธา แต่เป็นเพราะภัยคุกคามที่พวกเขาก่อขึ้นต่อมุสลิม โดยอ้างอิงจากอิบนุ ตัยมิยะฮ์ นักวิชาการรวมถึง ราชิด ริฎา อัล ซันอานี และ การาดาวี ได้โต้แย้งว่าไม่จำเป็นต้องต่อสู้กับผู้ที่ไม่ศรัทธาเว้นแต่พวกเขาจะก่อภัยคุกคามต่อมุสลิม ดังนั้นญิฮาดจึงเป็นสิ่งจำเป็นเฉพาะในฐานะสงครามป้องกันเพื่อตอบโต้การรุกรานหรือ "การทรยศ" ต่อชุมชนมุสลิม และ "สถานะปกติและพึงปรารถนา" ระหว่างดินแดนอิสลามและดินแดนที่ไม่ใช่อิสลามคือ "การอยู่ร่วมกันอย่างสันติ" ซึ่งคล้ายคลึงกับแนวคิด " สงครามที่เป็นธรรม " ของตะวันตก ^{[ 100 ] : 71, 72, 227, 228, 263–265, 286, 315 [ 50 ] : 150} ในทำนองเดียวกัน นักวิชาการในศตวรรษที่ 18 อย่างมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับได้นิยามญิฮาดว่าเป็นปฏิบัติการทางทหารเพื่อป้องกันชุมชนมุสลิม และเน้นย้ำถึงแง่มุมของการป้องกันซึ่งสอดคล้องกับนักเขียนอิสลามในศตวรรษที่ 20 ตอนปลาย^{[ 105 ] : 230, 235, 241} ในปัจจุบัน นักเขียนมุสลิมบางคนยอมรับเฉพาะสงครามที่ต่อสู้เพื่อจุดประสงค์ในการป้องกันดินแดนและสงครามที่ต่อสู้เพื่อปกป้องเสรีภาพทางศาสนาเท่านั้น ว่าเป็นสงครามที่ถูกต้องตามกฎหมาย ^{[ 50 ] : 125}

แนวคิดหลักของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ ได้แก่ การอนุญาตให้โค่นล้มผู้ปกครองที่ถูกจัดว่าเป็นผู้ไม่เชื่อเนื่องจากไม่ปฏิบัติตามกฎหมายอิสลาม การแบ่งโลกอย่างเด็ดขาดออกเป็นดาร์ อัล-กุฟร์และดาร์ อัล-อิสลามการตราหน้าผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามการตีความอิสลามของตนว่าเป็นผู้ไม่เชื่อ และการเรียกร้องให้ทำสงครามกับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมโดยเฉพาะชาวยิวและคริสเตียน^{[ 106 ] : 256}

อิบนุ ตัยมิยะฮ์ ตระหนักถึง “ความเป็นไปได้ของญิฮาดต่อมุสลิมที่ ‘นอกรีต’ และ ‘เบี่ยงเบน’ ภายในดาร์ อัล-อิสลาม ” เขาระบุว่ามุสลิมที่นอกรีตและเบี่ยงเบนคือทุกคนที่เผยแพร่นวัตกรรม ( บิดอะฮ์ ) ที่ขัดต่ออัลกุรอานและซุนนะห์ ... ญิฮาด ที่ชอบธรรม ต่อทุกคนที่ปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามกฎหมายอิสลามหรือก่อกบฏต่อผู้มีอำนาจมุสลิมที่แท้จริง” เขาใช้คำจำกัดความที่กว้างขวางของสิ่งที่ถือเป็นการรุกรานหรือการกบฏต่อมุสลิม ซึ่งจะทำให้ญิฮาด “ไม่เพียงแต่ได้รับอนุญาต แต่ยังจำเป็นอีกด้วย” ^{[ 106 ] : 252}อิบนุ ตัยมิยะฮ์ ให้ความสนใจอย่างรอบคอบต่อคำถามเกี่ยวกับการพลีชีพและประโยชน์ของญิฮาด : “ในญิฮาดนั้น คนเราสามารถมีชีวิตอยู่และตายด้วยความสุขสูงสุด ทั้งในโลกนี้และในโลกหน้า การละทิ้งญิฮาดหมายถึงการสูญเสียความสุขทั้งสองประเภทไปทั้งหมดหรือบางส่วน” ^{[ 50 ] : 48}

เบอร์นาร์ด ลูอิส กล่าวว่า ในขณะที่นัก богоศาสนาอิสลามส่วนใหญ่ในยุคคลาสสิก (ค.ศ. 750–1258) เข้าใจว่าญิฮาดเป็นความพยายามทางทหาร^{[ 49 ] : 72}หลังจากที่การพิชิตของอิสลามหยุดชะงักและกาหลิบแตกออกเป็นกลุ่มเล็กๆ ก็ได้กล่าวว่า " ญิฮาด ที่ไม่อาจต้านทานได้และถาวร ก็สิ้นสุดลง" เมื่อญิฮาดไม่สามารถทำได้อีกต่อไป มันจึง "ถูกเลื่อนออกไปจากยุคประวัติศาสตร์สู่ยุคแห่งพระเมสสิยาห์" ^{[ 107 ]}แม้กระทั่งเมื่อจักรวรรดิออตโตมันดำเนินสงครามศักดิ์สิทธิ์เพื่อขยายอาณาเขตครั้งใหม่ในศตวรรษที่ 17 "สงครามนั้นก็ไม่ได้ถูกดำเนินการอย่างทั่วถึง" พวกเขาไม่ได้พยายามที่จะยึดสเปนหรือซิซิลีคืน^{[ 108 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1500 เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าสถานะความสัมพันธ์ถาวรระหว่างดาร์ อัล-อิสลาม (โลกอิสลาม)และดาร์ อัล-ฮาร์บ (โลกมนุษย์)คือสันติภาพ

ชาห์อิสมาอิลแห่งราชวงศ์ซาฟาวิดพยายามอ้างสิทธิ์ในการทำสงครามญิฮาด เชิงรุก โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อพวกออตโตมัน อย่างไรก็ตาม บรรดาอุละมาอ์ชีอะห์ไม่อนุญาต โดยยึดถือจุดยืนแบบดั้งเดิมที่ว่าอิหม่ามที่แท้จริงเท่านั้นที่สามารถทำสงครามเช่นนั้นได้ ในช่วงสมัยราชวงศ์กาจาร์ บรรดาอุละมาอ์ชีอะห์ยึดถือจุดยืนที่ว่าชาห์มีหน้าที่รับผิดชอบต่อความมั่นคงของชาติ พวกเขาอนุญาตให้สงครามเปอร์เซีย-รัสเซียในศตวรรษที่ 19 เป็นญิฮาด [ ^{77 ] : 158–159}

ในศตวรรษที่ 18 จักรวรรดิดูร์รานีภายใต้การปกครองของอะห์มัด ชาห์ ดูร์รานีและบุตรชายและผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาติมูร์ ชาห์ ดูร์รานีได้ประกาศญิฮาดต่อกลุ่มซิกข์ใน ภูมิภาค ปัญจาบโดยมักจะเพื่อรวมดินแดนและรักษาอำนาจเหนือภูมิภาคของพวกเขา ความพยายามภายใต้การปกครองของอะห์มัด ชาห์ ล้มเหลว ในขณะที่ติมูร์ ชาห์ ประสบความสำเร็จ^{[ 109 ]}

เมื่อชาวยุโรปเริ่มเข้ามาล่าอาณานิคมในโลกมุสลิมญิฮาดเป็นหนึ่งในปฏิกิริยาแรกๆ^{[ 7 ] : 157–158} เอมีร์ อับเดลคาเดอร์จัดตั้งญิฮาดในแอลจีเรียเพื่อต่อต้านการปกครองของฝรั่งเศส โดยใช้ประโยชน์จากเครือข่ายซูฟีที่มีอยู่^{[ 7 ] : 157–158} สงครามอื่นๆ มักถูกประกาศว่าเป็นญิฮาดเช่นนิกายศาสนาเซนุสซี ประกาศ ญิฮาดต่อต้านการควบคุมลิเบียของอิตาลีในปี 1912 และ " มะห์ดี " ในซูดานประกาศญิฮาดต่อต้านสหราชอาณาจักรและอียิปต์ในปี 1881 ^{[ 76 ]}ราชีด ริดาและมูฮัมหมัด อับดุห์โต้แย้งว่าการอยู่ร่วมกันอย่างสันติควรเป็นสถานะปกติระหว่างมุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม โดยอ้างถึงโองการในอัลกุรอานที่อนุญาตให้ทำสงครามได้เฉพาะเพื่อป้องกันตนเองเท่านั้น^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้เปิดช่องให้เกิดญิฮาดต่อต้านการล่าอาณานิคม ซึ่งถูกมองว่าเป็นการโจมตีชาวมุสลิม^{[ 2 ]}

ซัยยิด อะห์มัด ข่านโต้แย้งว่าญิฮาดจำกัดอยู่เฉพาะกรณีการกดขี่และเนื่องจากบริติชราชอนุญาตให้มีเสรีภาพทางศาสนาญิฮาดต่อต้านอังกฤษจึงไม่จำเป็น^{[ 7 ] : 159–160} แทนที่จะเป็นเช่นนั้น ข่านได้กำหนดญิฮาดเป็นการฟื้นฟูความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ของชาวมุสลิมในอดีตเพื่อทำให้โลกมุสลิมทันสมัย^{​​[ 7 ] : 159–160} แนวคิดหนึ่งที่มีบทบาทในญิฮาด ต่อต้านอาณานิคม (หรือการขาดญิฮาด) คือความเชื่อในมะห์ดีตามหลักเทววิทยา อิสลาม บุคคลผู้เป็นพระเมสสิยาห์ชื่อมะห์ดีจะปรากฏตัวในวันหนึ่งและฟื้นฟูความยุติธรรมบนโลก ความเชื่อนี้บางครั้งทำให้ชาวมุสลิมท้อแท้จากการทำญิฮาดแต่กลับกระตุ้นให้พวกเขารอคอย ข้อความดังกล่าวถูกเผยแพร่ในแอลจีเรียเพื่อบ่อนทำลายญิฮาดของเอมีร์อับเดลคาเดอร์ต่อต้านฝรั่งเศส ในทางกลับกัน ความเชื่อนี้อาจเป็นพลังขับเคลื่อนที่ทรงพลังเมื่อมีคนประกาศตนว่าเป็นมะห์ดี การกบฏของกลุ่มมาห์ดิสต์เกิดขึ้นในอินเดีย (ค.ศ. 1810) อียิปต์ (ค.ศ. 1865) และซูดาน (ค.ศ. 1881)

ด้วยการฟื้นฟูศาสนาอิสลาม การเคลื่อนไหว " หัวรุนแรง " ใหม่จึงเกิดขึ้น โดยมีการตีความศาสนาอิสลามที่แตกต่างกัน ซึ่งเน้นย้ำเรื่องญิฮาด มากขึ้น การ เคลื่อนไหว ของวะฮาบีที่แพร่กระจายไปทั่วคาบสมุทรอาหรับตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เน้นย้ำญิฮาดในฐานะการต่อสู้ด้วยอาวุธ^{[ 110 ]}ญิฮาดของชาวฟูลาในแอฟริกาตะวันตกในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 นำไปสู่การก่อตั้งรัฐต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งรัฐกาลิฟาโซโคโตไม่มีการเคลื่อนไหวใดประสบความสำเร็จ^{[ 87 ]}รัฐกาลิฟาโซโคโตดำรงอยู่เป็นเวลาหนึ่งศตวรรษจนกระทั่งถูกอังกฤษพิชิตและผนวกเข้ากับไนจีเรียในยุคอาณานิคมในปี 1903 ^{[ 111 ]}

เมื่อกาหลิบแห่งออตโตมันเรียกร้องให้มุสลิมทำ " ญิฮาด ครั้งใหญ่ " ต่อต้านฝ่ายสัมพันธมิตรในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1ความหวังและความกลัวก็เกิดขึ้นว่ามุสลิมที่ไม่ใช่ชาวตุรกีจะเข้าข้างออตโตมันตุรกี แต่การเรียกร้องนี้ไม่ได้รวมโลกมุสลิมเข้าด้วยกัน^{[ 107 ] [ 108 ] : 24} และมุสลิมก็ไม่ได้หันมาต่อต้านผู้บัญชาการที่ไม่ใช่มุสลิมในกองกำลังฝ่ายสัมพันธมิตร^{[ 112 ]} (สงครามนำไปสู่การสิ้นสุดของกาหลิบ เนื่องจากจักรวรรดิออตโตมันเป็นพันธมิตรกับฝ่ายที่พ่ายแพ้ในสงครามและยอมจำนน การยอมจำนนหลังสงครามถูกยกเลิกโดยมุสตาฟา เคมาลผู้ซึ่งต่อมาได้ยกเลิกกาหลิบ) ^{[ 55 ] : 157}

ก่อนการปฏิวัติอิหร่านในปี 1922 นักบวชชีอะห์เมห์ดี อัล-คาลิสซีได้ออกฟัตวาห้ามชาวอิรักเข้าร่วมการเลือกตั้งในอิรัก เนื่องจากรัฐบาลอิรักได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยอำนาจต่างชาติ ต่อมาเขามีบทบาทในการก่อจลาจลในอิรักในปี 1920 [ ^{113 ] ระหว่าง}ปี 1918 ถึง 1919 ในเมืองศักดิ์สิทธิ์นาจาฟของชาวชีอะห์สันนิบาตแห่งการตื่นรู้ของอิสลามได้ก่อตั้งขึ้นโดยนักวิชาการศาสนา หัวหน้าเผ่า และเจ้าของที่ดิน ซึ่งได้ลอบสังหารเจ้าหน้าที่อังกฤษโดยหวังว่าจะจุดประกายการก่อกบฏที่คล้ายกันในคาร์บาลา

ในช่วงการก่อกบฏ อายาตอลลาห์ มูฮัมหมัด ทากี ชิราซี บิดาของโมฮัมหมัด อัล-ฮุเซย์นี อัล-ชิราซีและปู่ของซาดิก ฮุสเซนี ชิราซีประกาศว่าการปกครองของอังกฤษนั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ และเรียกร้องให้มีการญิฮาดต่อต้านการยึดครองของยุโรปในตะวันออกกลาง^{[ 114 ]}

ลัทธิอิสลามมีบทบาทเพิ่มมากขึ้นในโลกมุสลิมในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากวิกฤตเศรษฐกิจในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 [ ^{115 ] หนึ่ง}ในกลุ่มอิสลามกลุ่มแรกๆ คือกลุ่มภราดรภาพมุสลิมได้เน้นย้ำการต่อสู้ทางกายภาพและการพลีชีพในหลักความเชื่อของพวกเขาว่า "พระเจ้าคือเป้าหมายของเรา คัมภีร์อัลกุรอานคือรัฐธรรมนูญของเรา ศาสดาคือผู้นำของเรา การต่อสู้ ( ญิฮาด ) คือวิถีทางของเรา และความตายเพื่อพระเจ้าคือความปรารถนาสูงสุดของเรา" ^{[ 116 ] [ 117 ]}ฮัสซัน อัล-บันนาเน้นย้ำญิฮาดแห่งดาบ และเรียกร้องให้ชาวอียิปต์ทำญิฮาดต่อต้านจักรวรรดิอังกฤษ [ ^{118 ] : 150, 155 (นักวิชาการที่มีอิทธิพลคนแรกนับตั้งแต่การลุกฮือในอินเดีย ปี} 1857 ที่ทำเช่นนั้น) ^{[ 55 ] : 158} กลุ่มดังกล่าวเรียกร้องให้มีการญิฮาดต่อต้านอิสราเอลในช่วงทศวรรษ 1940 ^{[ 119 ]}และสาขาปาเลสไตน์ของกลุ่มนี้ฮามาสเรียกร้องให้มีการญิฮาดต่อต้านอิสราเอลในช่วง อินติฟา ดาครั้งแรก^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}

ความคิดของชาวมุสลิมสมัยใหม่มุ่งเน้นไปที่เวลาที่เหมาะสมในการทำสงคราม ( jus ad bellum ) โดยไม่ได้ให้ความสนใจมากนักกับพฤติกรรมในระหว่างสงคราม ( jus in bello ) ทั้งนี้เพราะนักทฤษฎีชาวมุสลิมส่วนใหญ่มองว่ากฎหมายมนุษยธรรมระหว่างประเทศนั้นสอดคล้องกับข้อกำหนดของศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม ต่อมาชาวมุสลิมได้หารือเกี่ยวกับพฤติกรรมในระหว่างสงครามเพื่อตอบโต้กลุ่มก่อการร้าย ที่มุ่งเป้าโจมตีพลเรือน ^{[ 123 ] : [ https://books.google.com/books?id=1jcCwXo3CCgC&pg=PA14 ]}

ตามที่Rudolph F. PetersและNatana J. DeLong-Basกล่าวไว้ ขบวนการ "พื้นฐานนิยม" ใหม่นี้ได้นำมาซึ่งการตีความศาสนาอิสลามใหม่และงานเขียนของพวกเขาเองเกี่ยวกับญิฮาดงานเขียนเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะเกี่ยวข้องกับสำนักกฎหมายอิสลามที่แตกต่างกันน้อยลง หรือในการแก้ปัญหาสำหรับสถานการณ์ที่เป็นไปได้ทั้งหมด "พวกเขาเน้นย้ำถึงเหตุผลทางศีลธรรมและคุณค่าทางจริยธรรมพื้นฐานของกฎมากกว่าการอธิบายรายละเอียดของกฎเหล่านั้น" พวกเขายังมีแนวโน้มที่จะเพิกเฉยต่อความแตกต่างระหว่างญิฮาดใหญ่และญิฮาด เล็ก เพราะมันทำให้ชาวมุสลิม "เสียสมาธิจากการพัฒนาจิตวิญญาณแห่งการต่อสู้ที่พวกเขาเชื่อว่าจำเป็นต่อการกำจัดอิทธิพลตะวันตกออกจากโลกอิสลาม" ^{[ 106 ] : 240–41 [ 50 ] : 127}

กลุ่มหัวรุนแรงอิสลามร่วมสมัยมักได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ และซัยยิด กุตบ์นักข่าว ชาวอียิปต์

Qutb เทศนาในหนังสือMilestones ของเขา ว่าญิฮาด “ไม่ใช่ช่วงเวลาชั่วคราว แต่เป็นสงครามถาวร ... ญิฮาดเพื่ออิสรภาพจะไม่มีวันสิ้นสุดจนกว่ากองกำลังของซาตานจะถูกทำลายและศาสนาจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์เพื่อพระเจ้าอย่างสมบูรณ์” ^{[ 124 ] : 125–26 [ 106 ] : 264} Qutb เน้นที่การพลีชีพและญิฮาดโดยเพิ่มประเด็นเรื่องการทรยศและความเป็นศัตรูต่ออิสลามของชาวคริสต์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวยิวหากผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมกำลังทำ “สงครามต่อต้านอิสลาม” ญิฮาดต่อพวกเขาเป็นการป้องกัน ไม่ใช่การรุก เขาเน้นย้ำว่าชาวคริสต์และชาวยิวเป็นมุชริกีน (ไม่ใช่ผู้นับถือพระเจ้าองค์เดียว) เพราะ (เขาอ้างว่า) พวกเขามอบอำนาจให้ปุโรหิตหรือรับบีของพวกเขา “ในการออกกฎหมาย ปฏิบัติตามกฎหมายที่พวกเขาสร้างขึ้น [และ] ไม่ได้รับอนุญาตจากพระเจ้า” และ “การเชื่อฟังกฎหมายและคำพิพากษาเป็นการบูชาชนิดหนึ่ง” ^{[ 124 ] [ 125 ]}

ต่อมา นักอุดมการณ์อย่างมูฮัมหมัด อับดุลซาลาม ฟาราจได้แยกตัวออกจากคำสอนบางส่วนของกุตบ์ ในขณะที่กุตบ์รู้สึกว่าญิฮาดเป็นการประกาศ "การปลดปล่อยมนุษยชาติ" (ซึ่งมนุษยชาติมีอิสระที่จะเลือกระหว่างอิสลามและการไม่เชื่อ) ฟาราจกลับมองว่าญิฮาดเป็นวิธีการพิชิตโลกและฟื้นฟูรัฐกาลิฟา [ ^{79 ] : 107–108} ฟาราจให้ความชอบธรรมแก่การโกหก การโจมตีในเวลากลางคืน (แม้กระทั่งฆ่าผู้บริสุทธิ์โดยไม่ได้ตั้งใจ) และการทำลายต้นไม้ของผู้ไม่เชื่อ^{[ 126 ] [ 79 ] : 190, 192} แนวคิดของเขามีอิทธิพลต่อกลุ่มหัวรุนแรงอิสลามในอียิปต์^{[ 127 ] : 9} และไอย์มาน อัล-ซาวาฮิรีซึ่งต่อมาเป็นผู้นำของอัล-เคดา [ ^{127 ] : 11}

ระหว่างการรุกรานอัฟกานิสถานของสหภาพโซเวียตแม้ว่าประชากรส่วนใหญ่จะเป็นชาวซุนนี แต่ ชาวชีอะห์ ใน อัฟกานิสถานก็ลุกขึ้นต่อต้าน รัฐบาล คอมมิวนิสต์และกองกำลังพันธมิตรโซเวียตรวมถึงชาวซุนนีในประเทศ และถูกเรียกรวมกันว่ามูจาฮิดีนอัฟกานิสถาน นักรบญิฮาดชีอะห์ในอัฟกานิสถานเป็นที่รู้จักในชื่อเตหะรานเอทและได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลอิหร่านในการต่อสู้กับรัฐบาลคอมมิวนิสต์อัฟกานิสถานและกองกำลังพันธมิตรโซเวียตในอัฟกานิสถาน^{[ 128 ] [ 129 ]}

ชาวมุสลิมจำนวนมาก รวมทั้งนักวิชาการอย่างอัล-การาดาวีและ ซั ยยิด ตันตาวีต่างประณามการโจมตีของผู้ก่อการร้ายอิสลามต่อพลเรือนโดยมองว่าเป็นการกระทำที่ขัดต่อกฎของญิฮาดที่ห้ามการโจมตีผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้^{[ 103 ]}หลังจากการโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายนพ.ศ. 2544 สหรัฐอเมริกาได้กล่าวโทษอุซามะห์ บิน ลาเดนชาวซาอุดีอาระเบีย และ กลุ่ม ตาลีบันในอัฟกานิสถานซึ่งกระตุ้นให้บิน ลาเดน ออกมาแถลงการณ์ทางโทรทัศน์เมื่อวันที่ 7 ตุลาคม โดยประกาศว่า "อัลลอฮ์ได้ประทานพรแก่กลุ่มมุสลิมแนวหน้า ซึ่งเป็นหัวหอกของอิสลาม เพื่อทำลายอเมริกา" กองกำลังอเมริกันและอังกฤษถูกส่งไปประจำการรอบอัฟกานิสถาน และมุลลาห์ โมฮัมหมัดโอมาร์ ซึ่งเป็นผู้บัญชาการแห่งผู้ศรัทธาของรัฐอิสลามแห่งอัฟกานิสถาน ได้เรียกร้องให้ชาวมุสลิมทั่วโลกเข้าร่วม ญิฮาดกับเขา^{[ 130 ] : 2} การให้เหตุผลสนับสนุนความรุนแรงสามารถมองได้ว่าเป็นการยุยงปลุกปั่น^{[ 131 ]}และบรรเทาลงได้ด้วยการลดความรุนแรง^{[ 132 ]}

ในทศวรรษ 1980 อับดุลลาห์ อัซซัมสนับสนุนการทำญิฮาดต่อต้าน "ผู้ไม่เชื่อ" ^{[ 133 ]}อัซซัมออกฟัตวาเรียกร้องให้ทำญิฮาดต่อต้านการยึดครองอัฟกานิสถานของโซเวียตโดยประกาศว่าเป็นหน้าที่ของชาวมุสลิมทุกคนที่มีร่างกายแข็งแรงที่จะขับไล่ผู้รุกราน ฟัตวาของเขาได้รับการรับรองจากผู้อื่น รวมถึงอับดุลอาซีซ อิบนุ บาซ [ ^{134 ] อั} ซซัมมอง ว่าอัฟกานิสถานเป็นจุดเริ่มต้นของ ญิฮา ดเพื่อขับไล่ผู้ไม่เชื่อจากหลายประเทศ ได้แก่สาธารณรัฐโซเวียตทางใต้ของเอเชียกลางบอสเนียฟิลิปปินส์แคชเมียร์โซมาเลียเอริเทรียสเปน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งประเทศบ้านเกิดของเขาคือปาเลสไตน์^{[ 135 ] : 130}กล่าวกันว่าความพ่ายแพ้ของโซเวียตในอัฟกานิสถาน "ได้ขยายแนวโน้มญิฮาดจากปรากฏการณ์ชายขอบไปสู่พลังสำคัญในโลกมุสลิม" ^{[ 136 ] : 174} นักรบจำนวนมากกลับไปยังประเทศบ้านเกิดเพื่อดำเนินญิฮาด ต่อไป โดยเข้าร่วมในการก่อกบฏและต่อมาได้สร้าง "กระแสญิฮาดข้ามชาติ" ขึ้น^{[ 136 ] : 156–57}

อัซซัมยังโต้แย้งถึงการตีความที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับผู้ที่ได้รับอนุญาตให้ฆ่า ซึ่งอาจมีอิทธิพลต่อนักเรียนเช่นบิน ลาเดน^{[ 108 ]}เขาโต้แย้งโดยอิงจากการตีความหะดีษ ของเขา ว่า การไม่ทำญิฮาด รุก ต่อผู้ที่ไม่เชื่อในดินแดนที่ไม่ใช่มุสลิมนั้น เป็นบาป และดำเนินต่อไปจนกว่าจะเหลือแต่ผู้ที่ยอมจำนนต่ออิสลามเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม การขับไล่ผู้ที่ไม่เชื่อออกจากดินแดนมุสลิมเป็นญิฮาดป้องกัน^{[ 137 ]}ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2541 บิน ลาเดนได้ตีพิมพ์ "แถลงการณ์ของแนวร่วมอิสลามโลกเพื่อญิฮาดต่อต้านชาวยิวและพวกครูเซด" ในหนังสือพิมพ์อัลกุดส์ อัล-อาราบี^{[ 138 ]}ต่อมาเขาได้วางแผน โจมตี สหรัฐอเมริกา เมื่อ วันที่ 11 กันยายน

ในศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ญิฮาดเป็นหนึ่งในสิบหลักปฏิบัติของศาสนา^{[ 139 ]} (แม้ว่าจะไม่ใช่หนึ่งในห้าเสาหลักก็ตาม) ตามประเพณีแล้ว หลักคำสอนของชีอะห์นิกาย ทเวลเวอร์แตกต่างจากศาสนาอิสลามนิกายซุนนีในเรื่องแนวคิดของญิฮาดโดย ญิ ฮาดถือเป็น "สิ่งที่มีความสำคัญน้อยกว่า" ในหลักศาสนศาสตร์ของชีอะห์ และ "การเคลื่อนไหวด้วยอาวุธ" ของชาวชีอะห์นั้น "จำกัดอยู่เฉพาะในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์โดยรอบของบุคคลนั้น ๆ" ^{[ 140 ]}

เนื่องจากประวัติศาสตร์แห่งการถูกกดขี่ ชาวชีอะห์จึงเชื่อมโยงญิฮาดเข้ากับลักษณะที่แสดงออกถึงความรู้สึกอย่างรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการรำลึกถึงวันอาชูรามะห์มูด เอ็ม. อายูบกล่าวว่า:

ในประเพณีอิสลามญิฮาดหรือการต่อสู้ในหนทางของพระเจ้า ไม่ว่าจะเป็นการต่อสู้ด้วยอาวุธ หรือการต่อต้านความผิดในรูปแบบใดๆ ถือเป็นหนึ่งในข้อกำหนดที่สำคัญยิ่งของศรัทธาของบุคคลในฐานะมุสลิม ประเพณีของนิกายชีอะห์ได้ยกระดับข้อกำหนดนี้ไปอีกขั้น โดยทำให้ญิฮาดเป็นหนึ่งในเสาหลักหรือรากฐาน (อัรกัน) ของศาสนา ดังนั้น หาก การต่อสู้ของ ฮุเซนต่อต้านระบอบอุมัยยะฮ์ต้องถือเป็นการกระทำของญิฮาดแล้ว ในความคิดของบรรดาผู้ศรัทธา การมีส่วนร่วมของชุมชนในความทุกข์ของท่านและการก้าวไปสู่ความจริงของสารของท่าน ก็ต้องถือเป็นการขยายความของการต่อสู้อันศักดิ์สิทธิ์ของอิหม่ามเองด้วย หะดีษที่เรานำมาใช้เป็นชื่อบทนี้ได้กล่าวถึงประเด็นนี้ไว้อย่างชัดเจนจาฟาร์ อัล-ซาดิกกล่าวกับอัล-มุฟัด ดั ล หนึ่งในศิษย์ใกล้ชิดของเขาว่า 'เสียงถอนหายใจของผู้โศกเศร้าต่อความผิดที่กระทำต่อเราเป็นการสรรเสริญ ( ตัสบิฮ์ ) [ต่อพระเจ้า] ความโศกเศร้าของเขาที่มีต่อเราเป็นการบูชา และการที่เขารักษาความลับของเราไว้เป็นการต่อสู้ ( ญิฮาด ) ในหนทางของพระเจ้า' จากนั้นอิหม่ามก็เสริมว่า ' หะดีษ นี้ ควรจารึกด้วยตัวอักษรทองคำ' ^{[ 141 ] : 142}

และ

ดังนั้น แนวคิดเรื่องญิฮาด (การต่อสู้อันศักดิ์สิทธิ์) จึงได้รับความหมายที่ลึกซึ้งและเป็นส่วนตัวมากขึ้น ไม่ว่าจะเป็นการร้องไห้ การแต่งและอ่านบทกวี การแสดงความเมตตาและช่วยเหลือคนยากจน หรือการถืออาวุธ มุสลิมชีอะห์ต่างมองว่าตนเองกำลังช่วยเหลืออิหม่ามในการต่อสู้กับความผิด ( ซุลม์ ) และได้รับบุญกุศล ( ทาวับ ) เช่นเดียวกับผู้ที่ต่อสู้และเสียชีวิตเพื่อท่าน ตะอ์ซียะฮ์ในความหมายที่กว้างขึ้นคือการแบ่งปันชีวิตทั้งหมดของครอบครัวที่ทุกข์ทรมานของมุฮัมมัด ได้กลายเป็นความหมายที่แท้จริงของความเมตตาสำหรับชุมชนชีอะห์^{[ 141 ] : 148}

ในสงครามกลางเมืองซีเรียนักรบชีอะห์และซุนนีทำสงครามญิฮาดต่อกัน^{[ 142 ]}ในเยเมน ขบวนการ ฮูตีใช้การเรียกร้องให้ทำสงครามญิฮาดเป็นส่วนหนึ่งของอุดมการณ์ของพวกเขา เช่นเดียวกับการเกณฑ์คน^{[ 143 ]}

ผู้สังเกตการณ์ได้ตั้งข้อสังเกตถึงวิวัฒนาการของกฎเกณฑ์ญิฮาดตั้งแต่หลักคำสอน "คลาสสิก" ดั้งเดิมไปจนถึงญิฮาดแบบซาลาฟีในศตวรรษที่ 21 [ 55 ^{] : 172ตาม} ที่นักประวัติศาสตร์กฎหมาย Sadarat Kadri กล่าวไว้ ^{[ 55 ] : 172} ในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา การเปลี่ยนแปลงทีละน้อยในหลักคำสอนทางกฎหมายอิสลาม (ซึ่งพัฒนาโดยกลุ่มอิสลามิสต์ที่ประณามบิดอะฮ์ (นวัตกรรม) ใดๆ ในศาสนา) ได้ "ทำให้เป็นเรื่องปกติ" ในสิ่งที่ครั้งหนึ่งเคย "คิดไม่ถึง" ^{[ 55 ] : 172} "ความคิดที่ว่าชาวมุสลิมอาจระเบิดตัวเองเพื่อพระเจ้านั้นไม่เคยได้ยินมาก่อนปี 1983 และจนกระทั่งต้นทศวรรษ 1990 เท่านั้นที่ใครก็ตามในที่ใดก็ตามได้ให้เหตุผลในการฆ่าชาวมุสลิมผู้บริสุทธิ์ที่ไม่ได้อยู่ในสนามรบ" ^{[ 55 ] : 175}

หลักคำสอน ญิฮาดฉบับแรกหรือ "แบบคลาสสิก" ซึ่งพัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 เน้นญิฮาดแห่งดาบ ( ญิฮาด บิล-ซาอิฟ ) มากกว่า " ญิฮาดแห่งหัวใจ" ^{[ 49 ] : 72}แต่ประกอบด้วยข้อจำกัดทางกฎหมายมากมายที่พัฒนามาจากการตีความอัลกุรอานและหะดีษเช่น กฎเกณฑ์โดยละเอียดเกี่ยวกับ "การเริ่มต้น การดำเนินการ การยุติ" ของญิฮาดการปฏิบัติต่อเชลยศึก การแจกจ่ายของที่ยึดได้ เป็นต้น หากไม่มีการโจมตีชุมชนมุสลิม อย่างกะทันหัน ญิฮาดก็ไม่ใช่ "ภาระผูกพันส่วนบุคคล" ( ฟัรด์ อัยน์ ) แต่แท้จริงแล้วมันเป็น “ญิฮาดร่วมกัน” ( fard al-kifaya ) ^{[ 102 ]}ซึ่งต้องปฏิบัติ “ในหนทางของพระเจ้า” ( fi sabil Allah ) ^{[ 55 ] : 150} และสามารถเริ่มได้โดยกาลิฟ เท่านั้น “ซึ่งดุลพินิจในการดำเนินการนั้นแทบจะเด็ดขาด” ^{[ 55 ] : 150–51} (ส่วนหนึ่งออกแบบมาเพื่อหลีกเลี่ยงเหตุการณ์เช่นญิฮาดของคอริญิฮา ด ต่อต้านและสังหารกาลิฟอาลีเมื่อพวกเขาเห็นว่าเขาไม่ใช่ชาวมุสลิมอีกต่อไป ) การพลีชีพอันเป็นผลมาจากการโจมตีศัตรูโดยไม่คำนึงถึงความปลอดภัยของตนเองนั้นน่ายกย่อง แต่การตายด้วยมือของตนเอง (ตรงข้ามกับมือของศัตรู) สมควรได้รับสถานที่พิเศษในนรก^[ 144 ^] บางครั้ง ภาระผูกพันร่วมกันในการทำญิฮาดก็ถูกทำให้ง่ายขึ้นเป็น “ ญิฮาด เชิงรุก” ใน ^ตำราตะวันตก^{[ 145 ]}

นักเทววิทยาอิสลามอบู อับดุลลาห์ อัล-มูฮาจิร ได้รับการระบุว่าเป็นนักทฤษฎีและนักอุดมการณ์ หลัก เบื้องหลังความรุนแรงของกลุ่มญิฮาดสมัยใหม่^{[ 146 ]}เหตุผลทางเทววิทยาและกฎหมายของเขามีอิทธิพลต่ออบู มูซาบ อัล-ซาร์กาวีแห่งอัล-เคดารวมถึงกลุ่มก่อการร้ายญิฮาด เช่นไอซิส^[ 146 ^{]ซาร์กา}วีใช้ต้นฉบับความคิดของอัล-มูฮาจิรในค่ายฝึกอบรมของ AQI ซึ่งต่อมาถูกนำไปใช้โดยไอซิส โดยเรียกว่านิติศาสตร์แห่งญิฮาดหรือนิติศาสตร์แห่งโลหิต^{[ 146} ] ^{[ 147 ] [ 148 ]}

หนังสือเล่มนี้ได้รับการอธิบายว่าเป็นการให้เหตุผล "การฆ่าพลเรือน" โดยมาร์ค ทาวน์เซนด์ โดยอ้างถึงซาลาห์ อัล-อันซารี จากQuilliamซึ่งกล่าวว่า "มีการศึกษาและความกังวลน้อยมากเกี่ยวกับตำราที่น่ารังเกียจและอันตรายนี้The Jurisprudence of Bloodในแวดวงวิชาการตะวันตกและอาหรับเกือบทั้งหมด" ^{[ 147 ]}ชาร์ลี วินเทอร์ จากThe Atlanticอธิบายว่าเป็น "คู่มือทางศาสนศาสตร์ที่ใช้เพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมของการกระทำที่น่ารังเกียจของกลุ่ม" ^{[ 146 ]}เขากล่าวว่า:

ตั้งแต่การครุ่นคิดถึงคุณค่าของการตัดหัว การทรมาน หรือการเผาเชลย ไปจนถึงความคิดเกี่ยวกับการลอบสังหาร การทำสงครามปิดล้อม และการใช้อาวุธชีวภาพ มรดกทางปัญญาของมูฮาจิรเป็นองค์ประกอบสำคัญของวรรณกรรมของ ISISและสิ่งที่ตามมาหลังจากนั้น เป็นวิธีที่จะทำให้แทบทุกอย่างเป็นที่ยอมรับได้ ตราบใดที่สามารถบิดเบือนให้เป็นประโยชน์ต่อญิฮาดได้ [...] ตามที่มูฮาจิรกล่าวการฆ่าตัวตายเพื่อฆ่าคนไม่เพียงแต่เป็นการกระทำที่ถูกต้องตามหลักศาสนศาสตร์เท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งที่น่ายกย่องอีกด้วย เป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การชื่นชมและเฉลิมฉลองโดยไม่คำนึงถึงผลลัพธ์ [...] ทั้งซาร์กาวีและผู้สืบทอดของเขาไม่เคยหันหลังกลับ พวกเขาใช้ผลงานของมูฮาจิรอย่างแพร่หลายเพื่อทำให้การใช้ยุทธวิธีฆ่าตัวตายเป็นเรื่องปกติ จนกระทั่งกลายเป็นวิธีการทางทหารและการก่อการร้ายที่สำคัญที่สุดเพียงวิธีเดียว ไม่ว่าจะเป็นการป้องกันหรือการโจมตี ที่ ISIS ใช้ในปัจจุบัน วิธีที่มุฮาจิรตั้งทฤษฎีไว้นั้นง่ายมาก—เขาเสนอวิธีแก้ไขทางศาสนศาสตร์ที่อนุญาตให้ใครก็ตามที่ต้องการหลีกเลี่ยงข้อห้ามในคัมภีร์อัลกุรอานเกี่ยวกับการฆ่าตัวตายได้^{[ 146 ]}

นักจิตวิทยาคริส อี. สเตาท์อ้างว่านักรบญิฮาดถือว่าการกระทำของพวกเขาเป็น "เพื่อประโยชน์ส่วนรวม" พวกเขาอยู่ในสถานการณ์ที่ "อ่อนแอในโลก" ซึ่งทำให้การก่อการร้ายเป็นทางเลือกที่ถูกต้อง^{[ 148 ]}

คำว่า 'ญิฮาด' มีความหมายทั้งแบบรุนแรงและไม่รุนแรง ตามที่จอห์น เอสโปซิโต กล่าวไว้ มันอาจหมายถึงการพยายามดำเนินชีวิตอย่างมีศีลธรรมและคุณธรรม การเผยแพร่และปกป้องศาสนาอิสลาม รวมถึงการต่อสู้กับความอยุติธรรมและการกดขี่ข่มเหง เป็นต้น^{[ 149 ] : 26} ความสำคัญสัมพัทธ์ของญิฮาด ทั้งสองรูปแบบ เป็นเรื่องที่ถกเถียงกัน รูดอล์ฟ ปีเตอร์สเขียนว่า ในโลกปัจจุบัน มุสลิมแบบดั้งเดิมเข้าใจญิฮาดจากงานคลาสสิกเกี่ยวกับฟิกห์มุสลิมสมัยใหม่มองว่าญิฮาดเป็นสงครามที่ชอบธรรมในกฎหมายระหว่างประเทศและเน้นด้านการป้องกัน และพวกหัวรุนแรงมองว่าเป็นการขยายศาสนาอิสลามและการบรรลุอุดมคติของอิสลาม^{[ 50 ] : 150} เดวิด คุกเขียนว่า มุสลิมเข้าใจญิฮาดในความหมายทางทหาร ทั้งในตำราคลาสสิกและร่วมสมัย คุกค้นพบแนวคิดที่ว่าญิฮาดนั้นส่วนใหญ่ไม่ใช่ความรุนแรงในตำราซูฟีและนักวิชาการตะวันตกที่ศึกษาตำราเหล่านั้น หรือจากนักแก้ตัวชาวมุสลิม^{[ 79 ] : 165–166} แกลลัปกล่าวว่าแบบสำรวจของพวกเขาแสดงให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องญิฮาดในหมู่ชาวมุสลิม "มีความละเอียดอ่อนมากกว่าความหมายเดียวที่นักวิจารณ์ชาวตะวันตกมักใช้คำนี้" ^{[ 9 ]}

ผล สำรวจ ของ Gallupถามชาวมุสลิมใน 8 ประเทศให้นิยามคำว่าญิฮาดในเลบานอน คูเวต จอร์แดน และโมร็อกโก คำตอบที่พบบ่อยที่สุดคือ "หน้าที่ต่อพระเจ้า" "หน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์" หรือ "การบูชาพระเจ้า" โดยไม่มีนัยยะทางทหาร ในตุรกี อิหร่าน ปากีสถาน และอินโดนีเซีย คำตอบจำนวนมากรวมถึง "การเสียสละชีวิตเพื่อศาสนาอิสลาม/พระเจ้า/อุดมการณ์อันชอบธรรม" หรือ "การต่อสู้กับศัตรูของศาสนาอิสลาม" ^{[ 9 ]}ความหมายทั่วไปอื่นๆ ของ " ญิฮาด " ในโลกมุสลิม ได้แก่ "ความมุ่งมั่นในการทำงานหนัก" "การส่งเสริมสันติภาพ" และ "การดำเนินชีวิตตามหลักการของศาสนาอิสลาม" ^{[ 9 ] [ 150 ] : 20ff} คำศัพท์นี้ยังถูกนำไปใช้กับการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยสตรีด้วย^{[ 151 ]}

นักวิชาการมุสลิมชีอะห์ มะห์มูด เอ็ม. อายูดกล่าวว่า “เป้าหมายของญิฮาด ที่แท้จริง คือการบรรลุความกลมกลืนระหว่างอิสลาม (การยอมจำนน) อีมาน (ศรัทธา) และอิห์ซาน (การดำเนินชีวิตที่ชอบธรรม)” ญิฮาดเป็นกระบวนการที่ครอบคลุมทั้งการปฏิรูปส่วนบุคคลและสังคมซึ่งเรียกว่าญิฮาด ฟี ซาบิล อัลลอฮ์ (“การต่อสู้ในทางของพระเจ้า”) และสามารถดำเนินการตามอัลกุรอานได้ (ญิฮาด บิ-อัล-กุรอาน ) ^{[ 152 ]}ตามที่อายูดกล่าวญิฮาด ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด คือการต่อสู้ของมุสลิมทุกคนต่อต้านความชั่วร้ายทางสังคม ศีลธรรม และการเมือง อย่างไรก็ตาม ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ทางสังคมและการเมืองญิฮาดอาจถูกมองว่าเป็นภาระผูกพันพื้นฐานที่หก ( ฟาริด ) ที่เป็นหน้าที่ของชุมชนมุสลิมทั้งหมด ( อุมมะห์ ) เมื่อความสมบูรณ์ของพวกเขาตกอยู่ในอันตราย ในกรณีนี้ญิฮาด จะกลาย เป็น “ภาระผูกพันที่แน่นอน” ( ฟาร์ด อัยน์ ) หรือเมื่อการปฏิรูปทางสังคมและศาสนาถูกขัดขวางอย่างร้ายแรง มิฉะนั้นจะเป็น "ภาระผูกพันที่จำกัด" ( ฟาร์ด กิฟายะฮ์ ) ซึ่งเป็นภาระผูกพันของผู้ที่เกี่ยวข้องโดยตรง กฎเหล่านี้ใช้กับการต่อสู้ด้วยอาวุธหรือ " ญิฮาดแห่งดาบ" ^{[ 152 ]}

ในยุคปัจจุบัน นักวิชาการและศาสตราจารย์ชาวปากีสถานFazlur Rahman Malikใช้คำนี้เพื่ออธิบายการต่อสู้เพื่อสร้าง "ระเบียบทางศีลธรรมและสังคมที่ยุติธรรม" ^{[ 153 ] : 63–64} ในขณะที่ประธานาธิบดีHabib Bourguibaแห่งตูนิเซียใช้คำนี้เพื่ออธิบายการต่อสู้เพื่อการพัฒนาเศรษฐกิจในประเทศนั้น^{[ 50 ] : 116–17}

ตามที่บีบีซีระบุ ความหมายที่สามของญิฮาดคือการต่อสู้เพื่อสร้างสังคมที่ดี^{[ 154 ]}ในคำอธิบายของหะดีษศอฮีห์มุสลิมชื่ออัลมินฮัจญ์นักวิชาการอิสลามในยุคกลาง ยะห์ยา อิบนุ ชารัฟ อัลนาวาอีกล่าวว่า "หนึ่งในหน้าที่ร่วมกันของชุมชนโดยรวม ( ฟัรด์ กิฟายา ) คือการยื่นคำประท้วงที่ถูกต้อง การแก้ปัญหาทางศาสนา การมีความรู้เกี่ยวกับกฎหมายของพระเจ้า การสั่งสอนสิ่งที่ถูกต้องและห้ามปรามการกระทำที่ผิด" ^{[ 155 ]}

นักวิชาการ Natana J. DeLong-Bas ได้ระบุประเภทของ " ญิฮาด " หลายประเภทที่ชาวมุสลิมเสนอไว้:

• ญิฮาดเพื่อการศึกษา( ญิฮาดอัล-ตาร์บียะห์ );
• ญิฮาดเผยแพร่ ศาสนา หรือการเรียกร้องให้ผู้คนเข้ารับอิสลาม ( ญิฮาด อัล-ดะอ์วะฮ์ ) ^{[ 106 ] : 240–41}

ประเภทอื่นๆ ที่กล่าวถึง ได้แก่:

• ญิฮาด "ทางปัญญา" (คล้ายกับญิฮาด ของมิชชันนารี ) ^{[ 156 ]}
• ญิฮาด "เศรษฐกิจ" (การทำความดีที่เกี่ยวข้องกับเงิน เช่น การใช้จ่ายตามกำลังทรัพย์ การช่วยเหลือ "คนยากจนและผู้ด้อยโอกาส") ^{[ 156 ]}บูร์กิบาใช้^คำ ว่า ญิฮาดเพื่ออธิบายการต่อสู้เพื่อการพัฒนาเศรษฐกิจ^{[ 53 ]}อิหร่านมีกระทรวงญิฮาดเพื่อการเกษตร [ ^{19 ] : 240} และก่อนหน้านี้ มี กระทรวงญิฮาดเพื่อการก่อสร้างซึ่งรับผิดชอบงานสาธารณะ
• ญิฮาดอัลนิกาห์หรือญิฮาดทางเพศหมายถึง "ผู้หญิงเข้าร่วมญิฮาดโดยเสนอเพศสัมพันธ์ให้กับนักรบเพื่อเพิ่มขวัญกำลังใจ" ^{[ 157 ]}คำนี้มีที่มาจากฟัตวาที่เชื่อกันว่ารัฐบาลซีเรียสร้างขึ้นเพื่อทำลายชื่อเสียงของฝ่ายตรงข้าม และความแพร่หลายของปรากฏการณ์นี้ก็เป็นที่ถกเถียงกัน^{[ 158 ] [ 159 ]}

• กระทรวงยุติธรรมของสหรัฐอเมริกาใช้คำ จำกัดความ เฉพาะกิจ ต่างๆ ของคำว่าญิฮาดในการฟ้องร้องบุคคลที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมก่อการร้าย:
  • "ตามที่ใช้ในคำฟ้องฉบับแก้ไขครั้งแรกนี้ญิฮาดเป็นคำภาษาอาหรับที่มีความหมายว่า 'สงครามศักดิ์สิทธิ์' ในบริบทนี้ญิฮาดหมายถึงการใช้ความรุนแรง รวมถึงการปฏิบัติการทางทหารต่อบุคคลหรือรัฐบาลที่ถือว่าเป็นศัตรูของศาสนาอิสลามแบบสุดโต่ง" ^{[ 160 ]}
  • "ตามที่ใช้ในคำฟ้องเพิ่มเติมนี้ ' ญิฮาดรุนแรง'หรือ 'ญิฮาด' หมายรวมถึงการวางแผน การเตรียมการ และการมีส่วนร่วมในการกระทำความรุนแรงทางกายภาพ รวมถึงการฆาตกรรม การทำร้ายร่างกาย การลักพาตัว และการจับตัวประกัน" ^{[ 161 ]}ในคำฟ้องต่อบุคคลหลายคนรวมถึงJosé Padilla
• Karen Armstrong : "การต่อสู้และสงครามอาจจำเป็นในบางครั้ง แต่มันเป็นเพียงส่วนเล็กน้อยของญิฮาดหรือการต่อสู้ทั้งหมด" ^{[ 162 ]}
• Maxime Rodinson : " ญิฮาดเป็นกลอุบายในการโฆษณาชวนเชื่อซึ่งหากจำเป็นก็จะใช้การต่อสู้ด้วยอาวุธ ซึ่งเป็นส่วนประกอบสองอย่างที่พบได้ทั่วไปในขบวนการทางอุดมการณ์หลายอย่าง" ^{[ 163 ] : 351}
• เบนจามิน อาร์. บาร์เบอร์ใช้คำว่าญิฮาดเพื่อชี้ให้เห็นถึงการเคลื่อนไหวต่อต้านของกลุ่มชาติพันธุ์หัวรุนแรงที่ต้องการปกป้องประเพณี มรดก และอัตลักษณ์ของตนจากโลกาภิวัตน์ (ซึ่งเขาเรียกว่า ' McWorld ') ^{[ 164 ] : 53–65}

ในศาสนาอิสลามอะห์มาดิยะห์ ญิฮาดเป็นการต่อสู้ภายในส่วนตัวเป็นหลัก และไม่ควรใช้ความรุนแรงเพื่อจุดประสงค์ทางการเมือง ความรุนแรงจะใช้ได้เฉพาะเพื่อปกป้องศาสนาและชีวิตของตนเองในสถานการณ์การถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงเท่านั้น^{[ 165 ]}

ผู้ที่ยึดมั่นในคัมภีร์อัลกุรอานไม่เชื่อว่าคำว่าญิฮาดหมายถึงสงครามศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาเชื่อว่ามันหมายถึงการต่อสู้หรือการดิ้นรน พวกเขาเชื่อว่ามันสามารถรวมทั้งด้านการทหารและด้านที่ไม่ใช่การทหาร เมื่อกล่าวถึงด้านการทหาร ก็มักจะเข้าใจว่าเป็นสงครามป้องกันตนเองเป็นหลัก^{[ 166 ] [ 167 ]}

• อิจติฮาด
• อิสลามและสงคราม
• นิติศาสตร์การทหารอิสลาม
• ลัทธิญิฮาดและฮิปฮอป
• สงครามศาสนา
• มิลค์เฮเมต มิตซ์วาห์
• ญิฮาดอิสลาม
• ลัทธิญิฮาด

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับญิฮาดในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• ความหมายของคำว่าญิฮาดในพจนานุกรมวิกิพีเดีย
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับญิฮาดในวิกิคำคม
• สื่อการเรียนรู้ที่เกี่ยวข้องกับญิฮาดใน Wikiversity