ซาตาน [ ^{ก ]}หรือที่รู้จักกันในชื่อ^{ปีศาจ [}ข ] ^{เป็นสิ่ง}มีชีวิตใน^{ศาสนา}อับราฮัมที่ล่อลวงมนุษย์ให้ทำบาปหรือความเท็จในศาสนายูดาห์ซาตานถูกมองว่าเป็นตัวแทนที่อยู่ใต้อำนาจของพระเจ้าโดยทั่วไปถือเป็นอุปมาสำหรับเย็ตเซอร์ ฮาราหรือ 'ความโน้มเอียงไปในทางชั่วร้าย' ในศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามเขามักถูกมองว่าเป็นเทวดาตกสวรรค์หรือญินที่กบฏต่อพระเจ้าแต่พระเจ้าก็ยังทรงอนุญาตให้เขามีอำนาจชั่วคราวเหนือโลกที่ตกต่ำและเหล่า ปีศาจ

ใน คัมภีร์ฮิ บ รู ตัวละครที่รู้จักกันในชื่อฮา-ซาตาน ("ซาตาน") ปรากฏตัวครั้งแรกในฐานะอัยการแห่งสวรรค์ผู้ใต้บังคับบัญชาของยาห์เวห์ (พระเจ้า) เขาฟ้องร้องประชาชาติยูดาห์ในศาลสวรรค์และทดสอบความภักดีของผู้ติดตามยาห์เวห์ ในช่วงระหว่างพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่อาจเนื่องมาจากอิทธิพลของอังกรา ไมน์ยูตัวละคร ใน ศาสนาโซโร แอสเตอร์ ซาตานได้พัฒนาไปเป็นสิ่งมีชีวิตที่ชั่วร้าย มีคุณสมบัติที่น่ารังเกียจ และเป็น ปฏิปักษ์ กับพระเจ้า ในหนังสือจูบิลีส์ซึ่งเป็นคัมภีร์นอกสารบบ ยาห์เวห์ทรงมอบอำนาจให้ซาตาน (เรียกว่ามาสเตมา ) เหนือกลุ่มทูตสวรรค์ที่ตกจากสวรรค์หรือลูกหลานของพวกเขาเพื่อล่อลวงมนุษย์ให้ทำบาปและลงโทษพวกเขา

แม้ว่าในพระคัมภีร์ปฐมกาลจะไม่ได้เอ่ยชื่องูในสวนเอเดน โดยตรง แต่คริสเตียนมักจะระบุว่างูนั้น คือซาตาน ในพระวรสารฉบับซินอปติกซาตานล่อลวงพระเยซูในทะเลทรายและถูกระบุว่าเป็นสาเหตุของความเจ็บป่วยและการล่อลวง ในพระคัมภีร์วิวรณ์ซาตานปรากฏในรูปมังกรแดงตัวใหญ่ซึ่งถูกปราบโดยอัครทูตสวรรค์มิคาเอลและ ถูกขับไล่ลงมาจากสวรรค์ ต่อมามันถูกพันธนาการไว้หนึ่งพันปีแต่ก็ถูกปล่อยให้เป็นอิสระชั่วครู่ก่อนที่จะถูกปราบและถูกโยนลงไปในทะเลเพลิง ในที่สุด

ในคัมภีร์อัลกุรอานอิบลีส (ชัยฏอน) หัวหน้าของเหล่าปีศาจ ( ชะยาฏิน ) ถูกสร้างขึ้นจากไฟและถูกขับไล่ออกจากสวรรค์เพราะเขาปฏิเสธที่จะกราบไหว้ต่ออาดัม ที่เพิ่งถูกสร้างขึ้น เขาชักชวนมนุษย์ให้ทำบาปโดยการปลูกฝัง ความคิด ชั่วร้าย (วาสวาส) ลงในจิตใจของพวกเขา

ในยุคกลาง ซาตานมีบทบาทน้อยมากใน หลักคำสอน ของศาสนาคริสต์และถูกใช้เป็น ตัวละคร ตลกในละครปริศนาในช่วงต้นยุคใหม่ความสำคัญของซาตานเพิ่มขึ้นอย่างมาก เนื่องจากความเชื่อต่างๆ เช่นการถูกปีศาจเข้าสิงและการใช้เวทมนตร์แพร่หลายมากขึ้น ในยุคแห่งการตรัสรู้ความเชื่อเรื่องการมีอยู่ของซาตานถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากนักคิดอย่างวอลแตร์อย่างไรก็ตาม ความเชื่อในซาตานยังคงมีอยู่ โดยเฉพาะในทวีป อเมริกา

แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วซาตานจะถูกมองว่าเป็นสิ่งชั่วร้าย แต่บางกลุ่มก็มีความเชื่อที่แตกต่างออกไป ในลัทธิซาตานแบบเทวนิยมซาตานถือเป็นเทพเจ้าที่ได้รับการบูชาหรือเคารพ ในลัทธิซาตานแบบลาเวียนซาตานเป็นสัญลักษณ์ของคุณธรรมและเสรีภาพ รูปลักษณ์ของซาตานไม่เคยถูกบรรยายไว้ในคัมภีร์ไบเบิล แต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 เป็นต้นมา ซาตานมักปรากฏในงานศิลปะของคริสเตียนโดยมีเขา กีบเท้าแยก ขนขาที่ดกผิดปกติ และหาง บ่อยครั้งที่เปลือยกายและถือส้อมพรวนดิน ลักษณะเหล่านี้เป็นการผสมผสานลักษณะต่างๆ จากเทพเจ้าในศาสนาเพแกนหลายองค์ รวมถึงแพนโพไซดอนและเบสซาตานปรากฏบ่อยครั้งในวรรณกรรมคริสเตียนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในนรกของดันเต อลิเกียรีเรื่องราว คลาสสิกของ ฟาวสต์ทุกรูปแบบสวรรค์ที่สาบสูญและสวรรค์ที่ได้คืนมาของจอห์น มิลตันและบทกวีของวิลเลียม เบลก

คำภาษาฮีบรูśāṭān ( ภาษาฮีบรู : שָׂטָן ) เป็นคำนามทั่วไปที่มีความหมายว่า "ผู้กล่าวหา" หรือ "ศัตรู" ^{[ 7 ] [ 8 ]}และมาจากคำกริยาที่มีความหมายหลักว่า "ขัดขวาง ต่อต้าน" ^{[ 9 ]}ในหนังสือพระคัมภีร์ยุคแรก เช่น1 ซามูเอล 29:4คำนี้หมายถึงศัตรูที่เป็นมนุษย์ แต่ในหนังสือเล่มหลัง โดยเฉพาะโยบ 1–2 และเศคาริยาห์ 3 หมายถึงสิ่งเหนือธรรมชาติ^{[ 8 ]}เมื่อใช้โดยไม่มีคำนำหน้า (เพียงแค่ซาตาน ) มันสามารถหมายถึงผู้กล่าวหาใดๆ ก็ได้^{[ 10 ]}แต่เมื่อใช้กับคำนำหน้า ( ฮา-ซาตาน ) มักจะหมายถึงผู้กล่าวหาจากสวรรค์โดยเฉพาะ ซึ่งก็คือซาตานนั่นเอง^{[ 10 ]}

คำที่มีคำนำหน้าHa-Satan ( ภาษาฮีบรู : הַשָּׂטָן hasSāṭān ) ปรากฏ 17 ครั้งในข้อความมาโซเรติกในหนังสือสองเล่มของพระคัมภีร์ฮีบรู: โยบบทที่ 1–2 (14 ครั้ง) และเศคาริยาห์ 3:1–2 (3 ครั้ง) ^{[ 11 ] [ 12 ]}ในพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษส่วนใหญ่แปลเป็น 'Satan'

คำนี้ไม่ปรากฏในหนังสือปฐมกาลซึ่งกล่าวถึงเพียงงูที่พูดได้และไม่ได้ระบุว่างูนั้นเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติใดๆ^{[ 13 ]}การปรากฏครั้งแรกของคำว่า "ซาตาน" ในพระคัมภีร์ฮีบรูที่อ้างถึงสิ่งเหนือธรรมชาติมาจากกันดารวิถี 22:22 [ ^{7 ]}ซึ่งบรรยาย ถึง ทูตสวรรค์ของพระยาห์เวห์^ที่เผชิญหน้า กับ บาลาอัมบนหลังลาของเขา: ^{[ 6 ]} "การจากไปของบาลาอัมทำให้พระพิโรธของพระเจ้าและทูตสวรรค์ของพระยาห์เวห์ยืนอยู่บนถนนเหมือนซาตานต่อต้านเขา" ^{[ 7 ]}ใน2 ซามูเอล 24พระยาห์เวห์ทรงส่ง "ทูตสวรรค์ของพระยาห์เวห์" มาลงโทษอิสราเอลด้วยโรคระบาดเป็นเวลาสามวัน ทำให้มีผู้เสียชีวิต 70,000 คนเพื่อเป็นการลงโทษดาวิดที่ทำการสำรวจสำมะโนประชากรโดยไม่ได้รับความเห็นชอบจากพระองค์^{[ 14 ]} 1 พงศาวดาร 21:1เล่าเรื่องนี้ซ้ำ แต่เปลี่ยน "ทูตสวรรค์ของพระยาห์เวห์" เป็นสิ่งมีชีวิตที่เรียกว่า "ซาตาน" ^{[ 14 ]}

บางข้อความอาจกล่าวถึงซาตานโดยไม่ได้ใช้คำนั้นโดยตรง^{[ 15 ]} 1 ซามูเอล 2:12บรรยายถึงบุตรชายของเอลีว่าเป็น "บุตรของเบลิอัล " ^{[ 16 ]}ชื่อ "เบลิอัล" อาจเป็นคำพ้องความหมายของ "ซาตาน" ^{[ 16 ]}แม้ว่าในที่อื่น ๆ ในพระคัมภีร์ "เบลิอัล" เป็นคำที่หมายถึง "ความไร้ค่า" และวลี "บุตรของเบลิอัล" ถูกแปลว่า "คนไร้ค่า" ^{[ 17 ]}ใน1 ซามูเอล 16:14–23พระยาห์เวห์ทรงส่ง "วิญญาณที่ก่อกวน" มาทรมานกษัตริย์ซาอูลเพื่อเป็นกลไกในการเอาใจดาวิดต่อกษัตริย์^{[ 18 ]}ใน1 พงศ์กษัตริย์ 22:19–25ผู้เผยพระวจนะมิคาห์บรรยายให้กษัตริย์อา หับฟังถึงนิมิตของพระยาห์เวห์ประทับ บนบัลลังก์ของพระองค์ล้อมรอบด้วยกองทัพแห่งสวรรค์^{[ 16 ]}พระยาห์เวห์ทรงถามกองทัพว่ากองทัพใดจะนำอาหับให้หลงผิด^{[ 16 ]} “วิญญาณ” ซึ่งไม่ได้ระบุชื่อ แต่เปรียบได้กับซาตาน อาสาที่จะเป็น “วิญญาณแห่งการโกหกในปากของบรรดาผู้เผยพระวจนะของเขา” ^{[ 16 ]}

ซาตานปรากฏในหนังสือโยบซึ่งเป็นบทสนทนาเชิงกวีที่อยู่ภายในกรอบร้อยแก้ว^{[ 19 ]}ซึ่งอาจเขียนขึ้นในช่วงเวลาที่ถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลน [ ^{19 ] ใน}ข้อความโยบเป็นคนชอบธรรมที่ได้รับความโปรดปรานจากพระยาห์เวห์^{[ 19 ]}โยบ 1:6–8บรรยายถึง “ บุตรของพระเจ้า ” ( bənê hāʼĕlōhîm ) ที่มาปรากฏตัวต่อหน้าพระยาห์เวห์^{[ 19 ]}พระยาห์เวห์ทรงถามคนหนึ่งในนั้น คือ “ซาตาน” ว่าเขาไปอยู่ที่ไหนมาบ้าง ซึ่งเขาตอบว่าเขาได้ท่องเที่ยวไปทั่วโลก^{[ 19 ]}พระยาห์เวห์ทรงถามว่า “เจ้าได้พิจารณาโยบผู้รับใช้ของเราแล้วหรือ” ^{[ 19 ]}ซาตานตอบโดยยุยงพระยาห์เวห์ให้เขาได้ทรมานโยบ โดยสัญญาว่าโยบจะละทิ้งความเชื่อของเขาเมื่อถึงความทุกข์ยากครั้งแรก^{[ 20 ]}พระยาห์เวห์ทรงยินยอม: ซาตานทำลายคนรับใช้และฝูงสัตว์ของโยบ แต่โยบก็ปฏิเสธที่จะกล่าวโทษพระยาห์เวห์^{[ 20 ]}ฉากแรกเกิดขึ้นซ้ำอีกครั้ง โดยซาตานปรากฏตัวต่อหน้าพระยาห์เวห์พร้อมกับ “บุตรของพระเจ้า” คนอื่นๆ^{[ 21 ]}พระยาห์เวห์ทรงชี้ให้เห็นถึงความซื่อสัตย์อย่างต่อเนื่องของโยบ ซึ่งซาตานยืนยันว่าจำเป็นต้องมีการทดสอบเพิ่มเติม^{[ 21 ]}พระยาห์เวห์ทรงอนุญาตให้มันทดสอบโยบอีกครั้ง^{[ 21 ]}ในที่สุด โยบก็ยังคงซื่อสัตย์และชอบธรรม และเป็นที่เข้าใจได้ว่าซาตานรู้สึกอับอายในความพ่ายแพ้ของมัน^{[ 22 ]}

เศคาริยาห์ 3:1–7บรรยายถึงนิมิตที่เกิดขึ้นในช่วงกลางเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 519 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 23 ]}ซึ่งทูตสวรรค์ได้แสดงให้เศคาริยาห์เห็นฉากที่โยชูวามหาปุโรหิตสวมเสื้อผ้าขาดวิ่นสกปรก ซึ่งเป็นตัวแทนของประเทศยูดาห์และบาปของพวกเขา^{[ 24 ]} กำลังถูกไต่สวนโดยมีพระยาห์เวห์ เป็นผู้พิพากษาและซาตานเป็นอัยการ^{[ 24 ]}พระยาห์เวห์ทรงตำหนิซาตาน^{[ 24 ]}และทรงสั่งให้โยชูวาสวมเสื้อผ้าสะอาด ซึ่งเป็นตัวแทนของการที่พระยาห์เวห์ทรงอภัยบาปของยูดาห์^{[ 24 ]}

ชาวยิว ส่วนใหญ่ในยุคพระวิหารที่สองอาศัยอยู่ภายใต้จักรวรรดิอะเคเมนิดทำให้ชาวยิวมีโอกาสได้รับอิทธิพลจาก ศาสนา โซโรแอสเตอร์ ซึ่ง^เป็นศาสนาของชาวอะเคเมนิด^{[ 25 ] [ 8 ] [ 26 ]}แนวคิดของชาวยิวเกี่ยวกับซาตานได้รับผลกระทบจากอังกรา ไมน์ยู [ ^{8 ] [ 27 ]}ซึ่งเป็นวิญญาณแห่งความชั่วร้าย ความมืด และความไม่รู้ของศาสนาโซโรแอ สเตอร์ ^{[ 8 ]}ในเซปตัวจินต์ คำว่า ha-Satan ใน ภาษาฮีบรูในหนังสือโยบและเศคาริยาห์ถูกแปลเป็นคำภาษากรีก ว่า diabolos (ผู้ใส่ร้าย) ซึ่งเป็นคำเดียวกันกับในพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกที่เป็นที่มาของคำว่า " devil " ในภาษาอังกฤษ ^{[ 28 ]}ในกรณีที่ ใช้คำ ว่า satanเพื่ออ้างถึงศัตรูของมนุษย์ในพระคัมภีร์ฮีบรู เช่นฮาดาดชาวเอโดมและเรซอนชาวซีเรียคำนั้นจะไม่ถูกแปล แต่จะถูกถอดเสียงเป็นภาษากรีกว่าsatanซึ่งเป็นคำศัพท์ใหม่ในภาษากรีก^{[ 28 ]}

แนวคิดเรื่องซาตานเป็นศัตรูของพระเจ้าและเป็นบุคคลที่ชั่วร้ายอย่างแท้จริงดูเหมือนจะหยั่งรากในคัมภีร์เท็จของชาวยิว^{ในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง [ 29 ] โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวิวรณ์ [ 30 ]}หนังสือเอ^{โนคซึ่ง}คัมภีร์ม้วน^{ทะเลเดดซี}ได้เปิดเผยว่าได้รับความนิยมเกือบเท่ากับคัมภีร์โทราห์^{[ 31 ]}อธิบายถึงกลุ่มทูตสวรรค์ 200 องค์ที่รู้จักกันในชื่อ " ผู้เฝ้าดู " ซึ่งได้รับมอบหมายให้ดูแลโลก แต่กลับละทิ้งหน้าที่และมีเพศสัมพันธ์กับผู้หญิงมนุษย์^{[ 32 ]}ผู้นำของผู้เฝ้าดูคือเซมยาซา^{[ 33 ]}และสมาชิกอีกคนหนึ่งของกลุ่มที่รู้จักกันในชื่ออาซาเซลแพร่กระจายบาปและความเสื่อมทรามในหมู่มนุษย์^{[ 33 ]}ในที่สุดผู้เฝ้าดูก็ถูกกักขังไว้ในถ้ำที่โดดเดี่ยวทั่วโลก^{[ 33 ]}และถูกประณามให้เผชิญกับการพิพากษาในตอนสิ้นสุดของกาลเวลา^{[ 33 ]}หนังสือจูบิลีซึ่งเขียนขึ้นราว 150 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 34 ]}เล่าเรื่องราวการพ่ายแพ้ของเหล่าผู้เฝ้าดู^{[ 35 ]}แต่แตกต่างจากหนังสือเอโนคตรงที่ มาสเตมา "หัวหน้าแห่งวิญญาณ" เข้ามาแทรกแซงก่อนที่ลูกหลานปีศาจทั้งหมดจะถูกผนึกไว้ โดยขอให้พระยาห์เวห์ทรงอนุญาตให้เขาเก็บปีศาจบางส่วนไว้เป็นผู้รับใช้ของพระองค์^{[ 36 ]}พระยาห์เวห์ทรงยินยอมตามคำขอ^{[ 36 ]}และมาสเตมาใช้ปีศาจเหล่านั้นล่อลวงมนุษย์ให้กระทำบาปมากขึ้น เพื่อที่พระองค์จะได้ลงโทษพวกเขาสำหรับความชั่วร้ายของพวกเขา^{[ 37 ]}ต่อมา มาสเตมาได้ชักจูงพระยาห์เวห์ให้ทดสอบอับราฮัมโดยสั่งให้เขาสังเวยอิสอัค^{[ 37 ] [ 38 ]}

หนังสือเอโนคเล่มที่สองหรือที่เรียกว่าหนังสือเอโนคฉบับสลาฟ มีการอ้างอิงถึงผู้เฝ้าดูที่เรียกว่าซาตานาเอล^{[ 39 ]}เป็น ข้อความ ปลอมแปลงที่มีวันที่ไม่แน่นอนและผู้แต่งไม่เป็นที่รู้จัก ข้อความอธิบายว่าซาตานาเอลเป็นเจ้าชายแห่งกรีกอรีที่ถูกขับไล่ออกจากสวรรค์^{[ 40 ]}และเป็นวิญญาณชั่วร้ายที่รู้ความแตกต่างระหว่างสิ่งที่ "ชอบธรรม" และ "บาป" ^{[ 41 ]}ในหนังสือปัญญาปีศาจถูกมองว่าเป็นผู้ที่นำความตายมาสู่โลก แต่เดิมผู้กระทำผิดคือเคน^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}ชื่อซามาเอลซึ่งใช้ในการอ้างถึงทูตสวรรค์ที่ตกสวรรค์ องค์หนึ่ง ต่อมากลายเป็นชื่อสามัญของซาตานในมิดราชและคาบาลาห์ของ ชาวยิว ^{[ 45 ]}

ชาวยิวส่วนใหญ่ไม่เชื่อในการมีอยู่ของบุคคลเหนือธรรมชาติผู้ชั่วร้าย^{[ 46 ]}นักอนุรักษ์นิยมและนักปรัชญาในศาสนายูดายยุคกลางยึดมั่นในเทววิทยาเชิงเหตุผลปฏิเสธความเชื่อใดๆ ในเทวดากบฏหรือเทวดาตกสวรรค์ และมองว่าความชั่วร้ายเป็นนามธรรม^{[ 47 ]}โดยปกติแล้วเหล่ารับบีจะตีความคำว่าซาตานที่ไม่มีคำนำหน้าha-ตามที่ใช้ในทานาค ว่าหมายถึงศัตรูที่เป็นมนุษย์ เท่านั้น ^{[ 48 ]}อย่างไรก็ตาม คำว่าซาตานบางครั้งก็ถูกนำมาใช้ในเชิงเปรียบเทียบกับอิทธิพลชั่วร้าย^{[ 49 ]}เช่นการตีความของชาวยิวเกี่ยวกับyetzer hara ("ความโน้มเอียงชั่วร้าย") ที่กล่าวถึงในปฐมกาล 6:5 ^{[ 50 ] [ 51 ]}

ภาพลักษณ์ ของซาตาน ในคัมภีร์ทัลมุดนั้นขัดแย้งกัน ในขณะที่การระบุตัวตนของซาตานกับเย็ตเซอร์ ฮารา (yetzer hara) ที่เป็นนามธรรม ยังคงสม่ำเสมอในคำสอนของปราชญ์ แต่โดยทั่วไปแล้วซาตานถูกระบุว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเจตจำนงอิสระ ตัวอย่างเช่น แรบไบท่านหนึ่งระบุว่าซาตานเป็นทั้งทูตสวรรค์แห่งความตายและเย็ตเซอร์ ฮารา [ ^{52 ] สถานะ}ของซาตานในฐานะบุคคลได้รับการเสริมความแข็งแกร่งด้วยเรื่องเล่าของแรบไบอีกมากมาย เรื่องหนึ่งบรรยายถึงเหตุการณ์ที่ซาตานปรากฏตัวเป็นผู้หญิงเพื่อล่อลวงแรบไบเมียร์และแรบไบอากิวาให้ทำบาป^{[ 53 ]}ในขณะที่อีกเรื่องหนึ่งบรรยายถึงซาตานแปลงกายเป็นขอทานที่ไร้มารยาทและเป็นโรคเพื่อล่อลวงปราชญ์เปเลมูให้ละเมิดบัญญัติแห่งการต้อนรับ^{[ 54 ]}ข้อความอีกตอนหนึ่งเล่าว่าครั้งหนึ่งซาตานเคยจูบเท้าของอาฮา บาร์ ยาคอบเพราะเขาได้สอนลูกศิษย์ของเขาว่าการกระทำที่น่ารังเกียจของเขานั้นทำไปเพื่อรับใช้พระประสงค์ของพระเจ้าเท่านั้น^{[ 55 ]}

โดยทั่วไปแล้ว การศึกษาของเหล่ารับบีเกี่ยวกับหนังสือโยบจะยึดตามทัลมุดและไมโมนิเดสในการระบุ "ซาตาน" จากบทนำว่าเป็นอุปมาสำหรับเย็ตเซอร์ ฮาราไม่ใช่ตัวตนที่แท้จริง^{[ 56 ]}ซาตานไม่ค่อยถูกกล่าวถึงใน วรรณกรรม ทานไนติกแต่พบได้ในอักกาดาห์ ของบาบิ โลน^{[ 30 ]}ตามเรื่องเล่า เสียงของชอฟาร์ซึ่งมีจุดประสงค์หลักเพื่อเตือนชาวยิวถึงความสำคัญของเทชูวายังมีจุดประสงค์เชิงสัญลักษณ์เพื่อ "ทำให้ผู้กล่าวหา" (ซาตาน) สับสนและป้องกันไม่ให้เขาฟ้องร้องพระเจ้าต่อชาวยิว^{[ 57 ]}คับบาลาห์นำเสนอซาตานในฐานะตัวแทนของพระเจ้าซึ่งมีหน้าที่ล่อลวงมนุษย์ให้ทำบาปเพื่อที่เขาจะได้กล่าวหาพวกเขาในศาลสวรรค์^{[ 58 ]}

นิกายสมัยใหม่ของศาสนายูดายมีการตีความอัตลักษณ์ของซาตานที่แตกต่างกันศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ยอมรับความหลากหลายของคำสอนในคัมภีร์ทัลมุดเกี่ยวกับซาตาน และมีการกล่าวถึงซาตานในบทสวดมาตรฐานบางบท เช่น บทสวด เชมาในบทสวดมาอารีฟ [ ^{59 ] ใน}ศาสนายูดายปฏิรูปซาตานโดยทั่วไปถูกมองในบทบาทตามคัมภีร์ทัลมุดว่าเป็นอุปมาอุปไมยของเย็ตเซอร์ ฮาราและเป็นการแทนเชิงสัญลักษณ์ของคุณสมบัติของมนุษย์โดยกำเนิด เช่น ความเห็นแก่ตัว^{[ 60 ]}

คำพ้องความหมายภาษาอังกฤษที่พบบ่อยที่สุดสำหรับ "ซาตาน" คือ " devil " ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากภาษาอังกฤษยุคกลางdevelจากภาษาอังกฤษโบราณdēofolซึ่งในทางกลับกันเป็นการยืมคำจากภาษาเยอรมัน ยุคแรกๆ จาก ภาษาละตินdiabolus (ซึ่งเป็นที่มาของคำว่า "diabolical") ซึ่งในทางกลับกันก็ยืมมาจากภาษากรีกdiabolos " ผู้ใส่ร้าย " จากdiaballein "ใส่ร้าย": dia- "ข้าม ผ่าน" + ballein "ขว้าง" ^{[ 61 ]}ในพันธสัญญาใหม่ คำว่าซาตานและdiabolosถูกใช้แทนกันได้ในฐานะคำพ้องความหมาย^{[ 62 ] [ 63 ]}เบเอลเซบับซึ่งหมายถึง "เจ้าแห่งแมลงวัน" เป็นชื่อที่ดูหมิ่นเหยียดหยามที่มอบให้ในพระคัมภีร์ฮีบรูและพันธสัญญาใหม่แก่ เทพเจ้า ของชาวฟิลิสเตียซึ่งชื่อเดิมได้รับการสร้างขึ้นใหม่ให้เป็น "Ba'al Zabul" ซึ่งหมายถึง " Baalเจ้าชาย" ^{[ 64 ]}พระวรสารซินอปติกระบุว่าซาตานและเบเอลเซบับเป็นคนเดียวกัน^{[ 62 ]}ชื่ออบัดดอน (หมายถึง "สถานที่แห่งการทำลายล้าง") ถูกใช้ 6 ครั้งในพันธสัญญาเดิม ส่วนใหญ่เป็นชื่อหนึ่งในภูมิภาคเชโอล [ ^{65 ] วิวรณ์} 9:11บรรยายถึงอบัดดอน ซึ่งชื่อของเขาแปลเป็นภาษากรีกว่า อะพอลลีออนหมายถึง "ผู้ทำลายล้าง" ว่าเป็นทูตสวรรค์ที่ปกครอง^เหว [ 66 ^{] ใน}การใช้งานสมัยใหม่ บางครั้งอบัดดอนก็ถูกเทียบเท่ากับซาตาน^{[ 65 ]}

พระวรสารซินอปติกทั้งสามเล่มบรรยายถึงการทดลองของพระคริสต์โดยซาตานในทะเลทราย ( มัทธิว 4:1–11 , มาระโก 1:12–13และลูกา 4:1–13 ) ^{[ 67 ]}ซาตานได้แสดงก้อนหินให้พระเยซูดูก่อน แล้วบอกให้พระองค์เปลี่ยนมันเป็นขนมปัง^{[ 67 ]}มันยังพาพระเยซูไปยังยอดวิหารในเยรูซาเล็ม และสั่งให้พระเยซูโยนตัวเองลงมาเพื่อให้เหล่าทูตสวรรค์รับพระองค์ไว้^{[ 67 ]}ซาตานยังพาพระเยซูไปยังยอดเขาสูงอีกด้วย ที่นั่นมันแสดงอาณาจักรต่างๆ บนโลกให้พระเยซูดู และสัญญาว่าจะมอบทั้งหมดให้พระองค์หากพระองค์จะกราบไหว้บูชามัน^{[ 67 ]}ทุกครั้งที่พระเยซูทรงต่อว่าซาตาน^{[ 67 ]}และหลังจากการทดลองครั้งที่สาม พระองค์ก็ได้รับการดูแลจากเหล่าทูตสวรรค์^{[ 67 ]}คำสัญญาของซาตานในมัทธิว 4:8–9และลูกา 4:6–7ที่จะมอบอาณาจักรทั้งหมดบนโลกให้แก่พระเยซู หมายความว่าอาณาจักรเหล่านั้นเป็นของมัน^{[ 68 ]}ข้อเท็จจริงที่ว่าพระเยซูไม่ได้โต้แย้งคำสัญญาของซาตาน แสดงให้เห็นว่าผู้เขียนพระกิตติคุณเหล่านั้นเชื่อว่าสิ่งนี้เป็นความจริง^{[ 68 ]}

ซาตานมีบทบาทในคำอุปมาบางเรื่องของพระเยซูได้แก่ คำอุปมาเรื่องผู้หว่านเมล็ดคำอุปมาเรื่องวัชพืชคำอุปมาเรื่องแกะและแพะและคำอุปมาเรื่องคนแข็งแรง [ ^{69 ] ตาม}คำอุปมาเรื่องผู้หว่านเมล็ด ซาตาน "มีอิทธิพลอย่างมาก" ต่อผู้ที่ไม่เข้าใจพระกิตติคุณ^{[ 70 ]}คำอุปมาสองเรื่องหลังกล่าวว่าผู้ติดตามของซาตานจะถูกลงโทษในวันพิพากษาโดยคำอุปมาเรื่องแกะและแพะระบุว่าปีศาจ ทูตสวรรค์ของมัน และผู้คนที่ติดตามมันจะถูกส่งไปยัง "ไฟนิรันดร์" ^{[ 71 ]}เมื่อพวกฟาริสีกล่าวหาพระเยซูว่าขับไล่ปีศาจด้วยอำนาจของเบเอลเซบับ พระเยซูจึงตอบโดยเล่าอุปมาเรื่องคนแข็งแรงว่า “คนจะเข้าไปในบ้านของคนแข็งแรงและปล้นทรัพย์สินของเขาได้อย่างไร นอกจากเขาจะมัดคนแข็งแรงนั้นเสียก่อน แล้วจึงจะปล้นบ้านของเขาได้” ( มัทธิว 12:29 ) ^{[ 72 ]}คนแข็งแรงในอุปมานี้หมายถึงซาตาน^{[ 73 ]}

พระวรสารซินอปติกระบุว่าซาตานและเหล่าปีศาจของมันเป็นสาเหตุของความเจ็บป่วย^{[ 68 ]}รวมถึงไข้ ( ลูกา 4:39 ) โรคเรื้อน ( ลูกา 5:13 ) และโรคข้ออักเสบ ( ลูกา 13:11–16 ) ^{[ 68 ]}ในขณะที่จดหมายถึงชาวฮีบรูอธิบายว่าปีศาจคือ "ผู้ที่มีอำนาจแห่งความตาย" ( ฮีบรู 2:14 ) ^{[ 74 ]}ผู้เขียนพระวรสารลูกาและกิจการให้อำนาจแก่ซาตานมากกว่าที่มัทธิวและมาระโกให้^{[ 75 ]}ในลูกา 22:31พระเยซูทรงมอบอำนาจให้ซาตานทดสอบเปโตรและอัครสาวก คนอื่น ๆ^{[ 76 ]}ลูกา 22:3–6ระบุว่ายูดาสอิสคาริโอททรยศพระเยซูเพราะ "ซาตานเข้าสิง" เขา^{[ 75 ]}และในกิจการ 5:3เปโตรอธิบายว่าซาตาน "เติมเต็ม" หัวใจของ อนานิอัสและทำให้เขากระทำบาป^{[ 77 ]}พระวรสารของยอห์นใช้ชื่อซาตาน เพียง สามครั้ง^{[ 78 ]}ในยอห์น 8:44พระเยซูตรัสว่าศัตรูชาวยิวหรือชาวยูเดียของพระองค์เป็นบุตรของมาร ไม่ใช่บุตรของอับราฮัม^{[ 78 ]}ข้อเดียวกันนี้บรรยายถึงมารว่าเป็น "ผู้ฆ่าคนตั้งแต่ต้น" ^{[ 78 ]}และ "ผู้โกหกและเป็นบิดาแห่งการโกหก" ^{[ 78 ] [ 79 ]}ยอห์น 13:2บรรยายถึงมารว่าเป็นผู้ดลใจยูดาสให้ทรยศพระเยซู^{[ 80 ]}และยอห์น 12:31–32ระบุว่าซาตานเป็น "เจ้าชายแห่งโลกนี้" ผู้ซึ่งถูกกำหนดให้ถูกโค่นล้มผ่านการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู^{[ 81 ]}ยอห์น 16:7–8สัญญาว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะ "กล่าวโทษโลกเกี่ยวกับบาป ความยุติธรรม และการพิพากษา" ซึ่งเป็นบทบาทที่คล้ายกับซาตานในพันธสัญญาเดิม^{[ 82 ]}

ยูดา 9กล่าวถึงข้อพิพาทระหว่างอัครทูตมิคาเอลกับซาตานเกี่ยวกับร่างของโมเสส[ ^{83 ] [ 84 ] [ 85 ] นัก}ตีความบางคนเข้าใจว่าการอ้างอิงนี้เป็นการอ้างถึงเหตุการณ์ที่อธิบายไว้ในเศคาริยาห์ 3:1–2 [ ^{84 ] [ 85 ] นัก}เทววิทยาคลาสสิกอย่างออริเจนระบุว่าการอ้างอิงนี้มาจาก หนังสือ การเสด็จขึ้นสวรรค์ของโมเสส ซึ่งไม่ได้อยู่ในคัมภีร์ ไบเบิล^{[ 86 ] [ 87 ]}ตามที่เจมส์ เอช. ชาร์ลส์เวิร์ธกล่าว ไม่มีหลักฐานว่าหนังสือที่มีชื่อนี้ที่เหลืออยู่เคยมีเนื้อหาดังกล่าว^{[ 88 ]}คนอื่นๆ เชื่อว่ามันอยู่ในตอนจบที่หายไปของหนังสือ^{[ 88 ] [ 89 ]}บทที่สองของจดหมายฉบับที่สองของเปโตร^{ซึ่ง เป็นงานเขียนปลอม [ 90} ] คัดลอกเนื้อหาส่วนใหญ่จากจดหมายของยูดา^{[ 90 ]}แต่ละเว้นรายละเอียดเฉพาะของตัวอย่างเกี่ยวกับมิคาเอลและซาตาน โดย2 เปโตร 2:10–11กล่าวถึงเพียงการโต้เถียงที่ไม่ชัดเจนระหว่าง "ทูตสวรรค์" และ "พระสิริ" ^{[ 90 ]}ตลอดทั้งพันธสัญญาใหม่ ซาตานถูกเรียกว่า "ผู้ล่อลวง" ( มัทธิว 4:3 ) ^{[ 8 ]} "ผู้ปกครองของเหล่าปีศาจ" ( มัทธิว 12:24 ) ^{[ 91 ] [ 8 ]} "พระเจ้าแห่งยุคนี้" ( 2 โครินธ์ 4:4 ) ^{[ 92 ]} "ผู้ชั่วร้าย" ( 1 ยอห์น 5:18 ) ^{[ 8 ]}และ "สิงโตคำราม" ( 1 เปโตร 5:8 ) ^{[ 91 ]}

หนังสือวิวรณ์แสดงให้เห็นว่าซาตานเป็นผู้ปกครองเหนือธรรมชาติของจักรวรรดิโรมันและเป็นสาเหตุสูงสุดของความชั่วร้ายทั้งหมดในโลก^{[ 93 ]}ในวิวรณ์ 2:9–10ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของจดหมายถึงคริสตจักรที่เมืองสมีร์นายอห์นแห่งปัทมอสกล่าวถึงชาวยิวแห่งสมีร์นาว่าเป็น "ธรรมศาลาของซาตาน " ^{[ 94 ]}และเตือนว่า "ปีศาจกำลังจะจับบางคนในพวกท่านไปขังคุกเพื่อเป็นการทดสอบ [ peirasmos ] และพวกท่านจะประสบความทุกข์ยากเป็นเวลาสิบวัน" ^{[ 94 ]}ในวิวรณ์ 2:13–14ในจดหมายถึงคริสตจักรแห่งเมืองเปอร์กามัม ยอห์นเตือนว่าซาตานอาศัยอยู่ท่ามกลางสมาชิกของประชาคม^{[ 95 ]}และประกาศว่า "บัลลังก์ของซาตาน" อยู่ท่ามกลางพวกเขา^{[ 95 ]}เปอร์กามัมเป็นเมืองหลวงของมณฑลเอเชียของโรมัน^{[ 95 ]}และ "บัลลังก์ของซาตาน" อาจหมายถึงแท่นบูชาเปอร์กามอน อันยิ่งใหญ่ ในเมือง ซึ่งอุทิศให้กับเทพเจ้าซุส ของกรีก [ ^{95 ]}หรือวิหารที่อุทิศให้กับจักรพรรดิออกัสตัสแห่ง^{โรมัน[ 95 ]}

วิวรณ์ 12:3บรรยายถึงนิมิตของมังกรแดงตัวใหญ่ที่มีเจ็ดหัว สิบเขา เจ็ดมงกุฎ และหางขนาดมหึมา^{[ 96 ]}ซึ่งภาพนี้น่าจะได้รับแรงบันดาลใจจากนิมิตของสัตว์ร้ายสี่ตัวจากทะเลในหนังสือดาเนียล^{[ 97 ]}และเลวีอาธานที่บรรยายไว้ในพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมหลายตอน^{[ 98 ]}มังกรแดงตัวใหญ่ทำลาย "หนึ่งในสามของดวงอาทิตย์... หนึ่งในสามของดวงจันทร์ และหนึ่งในสามของดวงดาว" ให้หายไปจากท้องฟ้า^{[ 99 ]}และไล่ตามหญิงแห่งวิวรณ์^{[ 99 ]}วิวรณ์ 12:7–9กล่าวว่า “ และสงครามก็เกิดขึ้นในสวรรค์มิคาเอลและเหล่าทูตสวรรค์ของเขาต่อสู้กับพญามังกร พญามังกรและเหล่าทูตสวรรค์ของมันก็ต่อสู้กลับ แต่พวกมันพ่ายแพ้ และไม่มีที่อยู่สำหรับพวกมันในสวรรค์อีกต่อไป พญามังกรผู้ยิ่งใหญ่ถูกโยนลงมา งูโบราณนั้นซึ่งถูกเรียกว่าปีศาจและซาตาน ผู้ที่หลอกลวงโลกทั้งปวง – มันถูกโยนลงมายังโลก และเหล่าทูตสวรรค์ของมันก็ถูกโยนลงมาพร้อมกับมัน” ^{[ 100 ]}แล้วเสียงหนึ่งก็ดังก้องลงมาจากสวรรค์ ประกาศถึงความพ่ายแพ้ของ “ผู้กล่าวหา” ( ho Kantegor ) ซึ่งระบุว่าซาตานในวิวรณ์คือซาตานในพันธสัญญาเดิม^{[ 101 ]}

ในวิวรณ์ 20:1–3ซาตานถูกล่ามโซ่และถูกโยนลงไปในเหว[ ^{102 ] ที่}ซึ่งเขาถูกจองจำอยู่เป็นเวลาหนึ่งพันปี^{[ 102 ]}ในวิวรณ์ 20:7–10เขาถูกปล่อยเป็นอิสระและรวบรวมกองทัพของเขาพร้อมกับโกกและมาโกกเพื่อทำสงครามกับคนชอบธรรม^{[ 102 ]}แต่ก็พ่ายแพ้ด้วยไฟจากสวรรค์และถูกโยนลงไปในทะเลเพลิง^{[ 102 ]}คริสเตียนบางคนเชื่อมโยงซาตานกับเลข666ซึ่งวิวรณ์ 13:18อธิบายว่าเป็นเลขของสัตว์ร้าย [ ^{103 ] อย่างไรก็ตาม}สัตว์ร้ายที่กล่าวถึงในวิวรณ์ 13 ไม่ใช่ซาตาน^{[ 104 ]}และการใช้เลข 666 ในหนังสือวิวรณ์ได้รับการตีความว่าเป็นการอ้างอิงถึงจักรพรรดินีโร แห่งโรมัน เนื่องจาก 666 เป็นค่าตัวเลขของชื่อของเขาในภาษาฮีบรู^{[ 103 ]}

ภาพเขียน "สวนเอเดนกับการตกสู่บาปของมนุษย์"โดยแยน บรูเกลผู้พ่อและปีเตอร์ พอล รูเบนส์ประมาณปี 1615 แสดงให้เห็นอีฟกำลังเอื้อมมือไปคว้าผลไม้ต้องห้ามโดยมีปีศาจปรากฏอยู่ในรูปงู

ตามธรรมเนียมแล้วคริสเตียนตีความงูที่ไม่มีชื่อในสวนเอเดนว่าเป็นซาตานเนื่องจากวิวรณ์ 12:7ซึ่งเรียกซาตานว่า "งูโบราณนั้น" ^{[ 101 ] [ 8 ]}อย่างไรก็ตาม ข้อนี้น่าจะหมายถึงการระบุซาตานกับเลวีอาธาน [ 101 ] งูทะเลขนาดมหึมาซึ่งการทำลายล้างโดยพระยาห์เวห์ได้รับการพยากรณ์ไว้ในอิสยาห์ 27:1 [ 98 ] บุคคลแรกที่บันทึกไว้ว่าระบุซาตานกับงูจากสวนเอเดนคือจัสติน มาร์ตีร์^{นักศาสน}ศาสตร์คริสเตียนในศตวรรษที่ 2 [ 105 ] [ 106 ] ในบทที่ 45 และ 79 ของบทสนทนากับไทร^โฟของเขา^{[ 106 ]}บรรดาบิดาแห่ง^{คริสตจักรยุคแรก}อื่นๆที่^{กล่าวถึงการ}ระบุนี้ได้แก่ธีโอฟิลัสและเทอร์ทูลเลียน^{[ 107 ]}อย่างไรก็ตาม คริสตจักรยุคแรกต้องเผชิญกับการต่อต้านจากพวกนอกศาสนา เช่นเซลซัสซึ่งอ้างในตำราของเขาเรื่องพระวจนะที่แท้จริงว่า "เป็นการดูหมิ่นพระเจ้า... ที่จะกล่าวว่าพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ที่สุด... มีศัตรูที่จำกัดความสามารถของพระองค์ในการทำความดี" และกล่าวว่าคริสเตียน "แบ่งอาณาจักรของพระเจ้าอย่างไม่เคารพ สร้างการกบฏขึ้นในนั้น ราวกับว่ามีฝ่ายที่ต่อต้านกันอยู่ภายในพระเจ้า รวมถึงฝ่ายหนึ่งที่เป็นศัตรูกับพระเจ้า" ^{[ 108 ]}

ชื่อเฮเลล (Heylel ) ซึ่งหมายถึง "ดาวรุ่ง" (หรือในภาษาละตินคือลูซิเฟอร์ ) ^{[ c ]}เป็นชื่อของอัตตาร์ (Attar ) เทพเจ้าแห่งดาวศุกร์ในตำนานเทพเจ้าคานาอัน [ ^{111 ] [ 112 ] ผู้}พยายามปีนกำแพงเมืองสวรรค์^{[ 113 ] [ 111 ]}แต่ถูกเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ปราบ^{[ 113 ]}ชื่อนี้ถูกใช้ในอิสยาห์ 14:12ในเชิงเปรียบเทียบกับกษัตริย์แห่งบาบิโลน^{[ 113 ]}เอเสเคียล 28:12–15ใช้คำอธิบายของเครูบในสวนเอเดนเป็นข้อโต้แย้งต่ออิโธบาอัลที่ 2กษัตริย์แห่งไทร์^{[ 114 ]}

โอริเจนแห่งอเล็กซานเดรีย ( ราว ค.ศ. 184 – ราว ค.ศ. 253) บิดาแห่งศาสนจักร ผู้ซึ่งทราบเพียงข้อความจริงของบทสวดเหล่านี้และไม่ทราบตำนานดั้งเดิมที่อ้างถึง ได้สรุปในบทความของเขาเรื่อง ว่าด้วยหลักการเบื้องต้นซึ่งได้รับการแปลเป็นภาษาละตินโดยไทรานนิอุส รูฟินัสว่าไม่มีข้อใดในบทสวดเหล่านี้ที่อ้างถึงมนุษย์ได้จริง ๆ^{[ 115 ]}เขาสรุปว่า อิสยาห์ 14:12 เป็นอุปมาสำหรับซาตาน และเอเสเคียล 28:12–15 เป็นการอ้างถึง "ทูตสวรรค์องค์หนึ่งที่ได้รับตำแหน่งปกครองชาวไทร" แต่ถูกขับไล่ลงมายังโลกหลังจากพบว่าทุจริต^{[ 116 ] [ 117 ]}อย่างไรก็ตามในบทความแก้ต่างของเขาContra Celsum โอริเจนตีความทั้งอิสยาห์ 14:12 และเอเสเคียล 28:12–15 ว่าหมายถึงซาตาน ^{[ 118 ]}ตามที่เฮนรี แอนส์การ์ เคลลีกล่าว โอริเจนดูเหมือนจะนำการตีความใหม่นี้มาใช้เพื่อหักล้างบุคคลที่ไม่ระบุชื่อซึ่งอาจอยู่ภายใต้อิทธิพลของลัทธิทวิภาวะสุดขั้วของโซโรแอสเตอร์ เชื่อว่า "ธรรมชาติเดิมของซาตานคือความมืด" ^{[ 119 ]}เจโรม ( ประมาณ ค.ศ. 347 – 420) บิดาแห่งคริสตจักรในยุคหลัง ผู้แปลพระคัมภีร์ฉบับ ละตินวัลเกตยอมรับทฤษฎีของโอริเจนเกี่ยวกับซาตานว่าเป็นทูตสวรรค์ที่ตกสวรรค์^{[ 120 ]}และเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับหนังสืออิสยาห์^{[ 120 ]}ในประเพณีคริสเตียนนับตั้งแต่นั้นมา ทั้งอิสยาห์ 14:12 ^{[ 121 ] [ 122 ]}และเอเสเคียล 28:12–15 ได้รับการตีความว่าเป็นการกล่าวถึงซาตานในเชิงอุปมา^{[ 123 ] [ 124 ]}สำหรับคริสเตียนส่วนใหญ่ ซาตานถือเป็นทูตสวรรค์ที่กบฏต่อพระเจ้า^{[ 125 ] [ 122 ]}

ตามทฤษฎีการไถ่บาปซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่นักเทววิทยาคริสเตียนยุคแรก^{[ 126 ] [ 127 ]}ซาตานได้รับอำนาจเหนือมนุษยชาติผ่านบาปของอาดัมและเอวา^{[ 126 ] [ 128 ]}และการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์บนไม้กางเขนเป็นการไถ่บาปให้แก่ซาตานเพื่อแลกกับการปลดปล่อยมนุษยชาติ^{[ 126 ] [ 129 ]}ทฤษฎีนี้กล่าวว่าซาตานถูกพระเจ้าหลอก^{[ 126 ] [ 130 ]}เพราะพระคริสต์ไม่เพียงแต่ปราศจากบาปเท่านั้น แต่ยังเป็นพระเจ้าผู้ทรงจุติลงมา ซึ่งซาตานไม่มีความสามารถที่จะครอบงำได้^{[ 130 ]}อิเรเนอุสแห่งลียงได้อธิบาย รูปแบบ ต้นแบบของทฤษฎีการไถ่บาป^{[ 126 ]}แต่ออริเจนเป็นคนแรกที่เสนอทฤษฎีนี้ในรูปแบบที่พัฒนาอย่างสมบูรณ์^{[ 126 ]}ทฤษฎีนี้ได้รับการขยายความในภายหลังโดยนักเทววิทยา เช่นเกรกอรีแห่งนิสซาและรูฟินัสแห่งอากิเลีย [ ^{126 ] ใน}ศตวรรษที่ 11 แอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรีวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีค่าไถ่ พร้อมกับทฤษฎีChristus Victor ที่เกี่ยวข้อง ^{[ 126 ] [ 131 ]}ส่งผลให้ทฤษฎีนี้เสื่อมความนิยมในยุโรปตะวันตก^{[ 126 ] [ 131 ]}อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีนี้ยังคงได้รับความนิยมอยู่บ้างในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 126 ]}

คริสเตียนยุคแรกส่วนใหญ่เชื่อมั่นว่าซาตานและเหล่าปีศาจของมันมีอำนาจที่จะเข้าสิงมนุษย์ได้^{[ 132 ]}และการขับไล่ปีศาจก็เป็นที่ปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายในหมู่ชาวยิว คริสเตียน และคนนอกศาสนา^{[ 132 ]}ความเชื่อเรื่องการถูกปีศาจ เข้าสิง ยังคงดำเนินต่อไปตลอดช่วงยุคกลางจนถึงยุคสมัยใหม่ตอนต้น [ ^{133 ] [ 134 ] การ}ขับไล่ปีศาจถูกมองว่าเป็นการแสดงให้เห็นถึงอำนาจของพระเจ้าเหนือซาตาน^{[ 135 ]}คนส่วนใหญ่ที่คิดว่าตนเองถูกปีศาจเข้าสิงไม่ได้ประสบกับอาการประสาทหลอนหรือ "อาการประหลาด" อื่นๆ แต่ "บ่นถึงความวิตกกังวล ความกลัวทางศาสนา และความคิดชั่วร้าย" ^{[ 136 ]}

ภาพวาดขนาดเล็กในยุคกลาง depicting สมเด็จพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์ที่ 2ทรงร่วมหลับนอนกับซาตาน ( ประมาณ ค.ศ. 1460 )

รายละเอียดของซาตานจากภาพสามส่วน "ความไร้สาระทางโลกและความรอดพ้นอันศักดิ์สิทธิ์"ของฮันส์ เมมลิง ( ประมาณปี ค.ศ. 1485)

ซาตานมีบทบาทน้อยมากในเทววิทยาคริสเตียนยุคกลาง^{[ 137} ] ^{แต่เขา}มักปรากฏตัวเป็นตัวละครตลก ซ้ำซาก ในละครปริศนา ยุคกลางตอนปลาย ซึ่งเขาถูกพรรณนาว่าเป็น ตัวละคร ตลกที่ "วิ่งเล่น ล้ม และผายลมอยู่เบื้องหลัง" ^{[ 137 ]}เจฟฟรีย์ เบอร์ตัน รัสเซลล์อธิบายแนวคิดเกี่ยวกับซาตานในยุคกลางว่า "น่าสมเพชและน่ารังเกียจมากกว่าน่ากลัว" ^{[ 137 ] [ 138 ]}และเขาถูกมองว่าเป็นเพียงสิ่งรบกวนแผนการอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้า^{[ 137 ]}ตำนานทองคำซึ่งเป็นชุดชีวประวัติของนักบุญที่รวบรวมขึ้นราวปี 1260 โดยบาทหลวงโดมินิกันจาคอบัส เดอ โวราจีนมีเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับการเผชิญหน้าระหว่างนักบุญและซาตาน^{[ 139 ]}ซึ่งซาตานถูกหลอกล่ออยู่เสมอด้วยความฉลาดของนักบุญและอำนาจของพระเจ้า^{[ 139 ]}เฮนรี แอนส์การ์ เคลลี กล่าวว่า ซาตาน "ดูตรงกันข้ามกับความน่ากลัว" ^{[ 140 ]}ตำนานทองคำเป็นหนังสือที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในช่วงยุคกลางตอนปลายและตอนต้น^{[ 141 ]}และมีต้นฉบับของหนังสือเล่มนี้หลงเหลืออยู่จากยุคนั้นมากกว่าหนังสือเล่มอื่น ๆ รวมถึงแม้แต่พระคัมภีร์ไบเบิลเอง^{[ 141 ]}

Canon Episcopiซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 11 ประณามความเชื่อเรื่องเวทมนตร์ คาถา ว่าเป็นลัทธินอกรีต^{[ ​​142 ]}แต่ยังบันทึกไว้ด้วยว่าผู้คนจำนวนมากในเวลานั้นดูเหมือนจะเชื่อในเรื่องนี้^{[ 142 ]}เชื่อกันว่าแม่มดบินไปในอากาศด้วยไม้กวาด [ ^{142 ]}คบหากับปีศาจ^{[ 142 ]}ประกอบพิธีกรรมทางเพศที่น่าสยดสยองในป่า^{[ 142 ]}ฆ่าทารกและกินพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมซาตาน^{[ 143 ] และ}มีเพศสัมพันธ์กับปีศาจ^{[ 144 ] [ 143 ]}ในปี ค.ศ. 1326 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22ได้ออกพระราชกฤษฎีกาSuper illius Specula [ ^{145 ] ซึ่ง}ประณามการทำนายแบบพื้นบ้านว่าเป็นการปรึกษากับซาตาน^{[ 145 ]}ในช่วงทศวรรษ 1430 คริสตจักรคาทอลิกเริ่มมองว่าเวทมนตร์เป็นส่วนหนึ่งของการสมคบคิดครั้งใหญ่ที่นำโดยซาตานเอง^{[ 146 ]}

ภาพวาดจากราวปี ค.ศ. 1788โดยฟรานซิสโก โกยา depicting Saint Francis Borgia performing exorcism. ในช่วงต้นยุคสมัยใหม่การขับไล่ปีศาจถูกมองว่าเป็นการแสดงอำนาจของพระเจ้าเหนือซาตาน^{[ 135 ]}

ในช่วงต้นยุคสมัยใหม่ เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าแม่มดมีส่วนร่วมในพิธีกรรมซาตานที่มีเนื้อหาทางเพศอย่างโจ่งแจ้งกับปีศาจ^{[ 142 ]}เช่นเดียวกับที่แสดงในภาพประกอบนี้โดยMartin van Maële ในหนังสือ Satanism and Witchcraftฉบับปี 1911 โดยJules Michelet

ในช่วงยุคสมัยใหม่ตอนต้นคริสเตียนเริ่มมองว่าซาตานมีอำนาจมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 144 ]}และความกลัวอำนาจของซาตานกลายเป็นแง่มุมที่โดดเด่นของโลกทัศน์ของคริสเตียนทั่วทั้งยุโรป^{[ 135 ] [ 137 ]}ในช่วงการปฏิรูปโปรเตสแตนต์มาร์ติน ลูเธอร์สอนว่า แทนที่จะพยายามโต้เถียงกับซาตาน คริสเตียนควรหลีกเลี่ยงการล่อลวงโดยสิ้นเชิงด้วยการแสวงหาเพื่อนฝูงที่น่ารื่นรมย์^{[ 147 ]}ลูเธอร์แนะนำดนตรีเป็นพิเศษว่าเป็นเครื่องป้องกันการล่อลวง เนื่องจากปีศาจ "ทนความรื่นเริง ไม่ได้ " ^{[ 147 ]}จอห์น คาลวินกล่าวซ้ำสุภาษิตจากนักบุญออกัสตินว่า "มนุษย์เปรียบเสมือนม้า โดยมีพระเจ้าหรือปีศาจเป็นผู้ขี่" ^{[ 148 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบห้า เกิดความตื่นตระหนกเรื่องเวทมนตร์ขึ้นหลายครั้งในฝรั่งเศสและเยอรมนี^{[ 145 ] [ 146 ]}ไฮน์ริช คราเมอร์และจาคอบ สเปรงเกอร์ผู้สอบสวน ชาวเยอรมันได้โต้แย้งในหนังสือMalleus Maleficarumที่ตีพิมพ์ในปี 1487 ว่าmaleficia ("เวทมนตร์") ทั้งหมดมีรากฐานมาจากการกระทำของซาตาน^{[ 149 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่สิบหก ความตื่นตระหนกนี้ได้แพร่กระจายไปยังอังกฤษและสวิตเซอร์แลนด์^{[ 145 ]}ทั้งโปรเตสแตนต์และคาทอลิกต่างเชื่อมั่นในเวทมนตร์ว่าเป็นปรากฏการณ์จริงและสนับสนุนการดำเนินคดี^{[ 150 ] [ 151 ]}ในช่วงปลายทศวรรษ 1500 โยฮันน์ เวเยอร์ นักปีศาจวิทยาชาวดัตช์ ได้โต้แย้งในตำราDe praestigiis daemonum ของเขา ว่าเวทมนตร์ไม่มีอยู่จริง^{[ 152 ]}แต่ซาตานส่งเสริมความเชื่อในเวทมนตร์เพื่อนำคริสเตียนให้หลงผิด^{[ 152 ]}ความตื่นตระหนกเกี่ยวกับเวทมนตร์ทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงทศวรรษ 1620 และดำเนินต่อไปจนถึงปลายทศวรรษ 1600 ^{[ 145 ]}ไบรอัน เลแวก ประมาณการว่ามีผู้คนประมาณ 60,000 คนถูกประหารชีวิตในข้อหาเวทมนตร์ตลอดช่วงเวลาแห่งความหวาดระแวงเรื่องเวทมนตร์^{[ 145 ]}

ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอังกฤษยุคแรกในอเมริกาเหนือ โดยเฉพาะพวกพิวริตันแห่งนิวอิงแลนด์เชื่อว่าซาตานปกครองโลกใหม่ได้อย่าง "เห็นได้ชัดและสัมผัสได้" ^{[ 153 ]}จอห์น วินโทรป อ้างว่าปีศาจทำให้ผู้หญิงพิวริตันที่ดื้อรั้นคลอดลูกเป็น สัตว์ ประหลาดที่ตายแล้วมีกรงเล็บ เขาแหลมคม และ "มีกรงเล็บสามอันที่เท้าแต่ละข้าง เหมือนลูกไก่" ^{[ 154 ]}คอตตอน มาเธอร์เขียนว่าปีศาจรุมล้อมชุมชนพิวริตัน "เหมือนกบแห่งอียิปต์ " ^{[ 155 ]}พวกพิวริตันเชื่อว่าชาวพื้นเมืองอเมริกันเป็นผู้บูชาซาตาน^{[ 156 ]}และเรียกพวกเขาว่า "ลูกหลานของปีศาจ" ^{[ 153 ]}ผู้ตั้งถิ่นฐานบางคนอ้างว่าเคยเห็นซาตานปรากฏตัวในร่างจริงในพิธีกรรมของชาวพื้นเมือง^{[ 155 ]}ในช่วงการตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรก นักเทศน์ " แสงใหม่ " พรรณนาถึงนักวิจารณ์ "แสงเก่า" ของพวกเขาว่าเป็นผู้รับใช้ของซาตาน^{[ 157 ]}เมื่อถึงยุคการฟื้นฟูครั้งใหญ่ครั้งที่สองบทบาทหลักของซาตานในลัทธิอีแวนเจลิคัลของอเมริกาคือการเป็นศัตรูของขบวนการอีแวนเจลิคัลเอง โดยใช้เวลาส่วนใหญ่พยายามขัดขวางการปฏิบัติศาสนกิจของนักเทศน์อีแวนเจลิคัล^{[ 158 ]} ซึ่งเป็นบทบาทที่เขายังคงมีอยู่มากในกลุ่มผู้เคร่งศาสนาแบบพื้นฐานนิยม ในอเมริกาในปัจจุบัน^{[ 159 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1600 นักวิจารณ์ในยุโรป รวมถึงนักเขียนชาวอังกฤษเรจินัลด์ สก็อตและบิชอปแองกลิกันจอห์น แบนครอฟต์ได้เริ่มวิพากษ์วิจารณ์ความเชื่อที่ว่าปีศาจยังคงมีอำนาจในการเข้าสิงคนได้^{[ 160 ]}ความสงสัยนี้ได้รับการสนับสนุนจากความเชื่อที่ว่าปาฏิหาริย์เกิดขึ้นเฉพาะในยุคอัครสาวกซึ่งสิ้นสุดลงไปนานแล้ว^{[ 161 ]}ต่อมา นักคิด ในยุคเรืองปัญญาเช่นเดวิดฮูมเดนิส ดิเดโรต์และวอลแตร์ได้โจมตีแนวคิดเรื่องการมีอยู่ของซาตานโดยสิ้นเชิง^{[ 162 ]}วอลแตร์เรียกParadise Lostของจอห์น มิลตัน ว่า เป็น "จินตนาการที่น่ารังเกียจ" ^{[ 162 ]}และประกาศว่าความเชื่อในนรกและซาตานเป็นหนึ่งในคำโกหกมากมายที่คริสตจักรคาทอลิกเผยแพร่เพื่อทำให้มนุษยชาติตกเป็นทาส^{[ 162 ]}เมื่อถึงศตวรรษที่สิบแปด การพิจารณาคดีเกี่ยวกับเวทมนตร์ได้ยุติลงในประเทศตะวันตกส่วนใหญ่ โดยมีข้อยกเว้นที่สำคัญคือโปแลนด์และฮังการีซึ่งยังคงมีการพิจารณาคดีต่อไป^{[ 163 ]}อย่างไรก็ตาม ความเชื่อในอำนาจของซาตานยังคงแข็งแกร่งในหมู่คริสเตียนดั้งเดิม^{[ 163 ]}

ศาสนามอร์มอนได้พัฒนาทัศนะของตนเองเกี่ยวกับซาตาน ตามคัมภีร์โมเสสปีศาจเสนอตัวเป็นผู้ไถ่บาปของมนุษยชาติเพื่อเกียรติยศของตนเอง ในทางกลับกัน พระเยซูทรงเสนอตัวเป็นผู้ไถ่บาปของมนุษยชาติเพื่อให้พระประสงค์ของพระบิดาสำเร็จ หลังจากที่ข้อเสนอของพระองค์ถูกปฏิเสธ ซาตานก็ก่อกบฏและถูกขับไล่ออกจากสวรรค์ในที่สุด^{[ 164 ]}ในคัมภีร์โมเสสกล่าวว่าเคน "รักซาตานมากกว่าพระเจ้า" ^{[ 165 ]}และสมคบคิดกับซาตานเพื่อฆ่าอาเบล ด้วยข้อตกลงนี้เองที่เคนกลายเป็นมาสเตอร์มาฮาน [ ^{166 ] คัมภีร์}โมเสสยังกล่าวอีกว่าโมเสสถูกซาตานล่อลวงก่อนที่จะเรียกพระนามของ " พระบุตรองค์เดียว " ซึ่งทำให้ซาตานจากไปดักลาส เดวีส์ยืนยันว่าข้อความนี้ "สะท้อน" การล่อลวงของพระเยซูในพระคัมภีร์^{[ 167 ]}

ความเชื่อในซาตานและการถูกปีศาจเข้าสิงยังคงแข็งแกร่งในหมู่คริสเตียนในสหรัฐอเมริกา^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]}และละตินอเมริกา [ ^{171 ] จาก}ผลสำรวจในปี 2013 ที่จัดทำโดยYouGovพบว่าร้อยละ 57 ของผู้คนในสหรัฐอเมริกาเชื่อในปีศาจตามตัวอักษร^{[ 168 ]}เมื่อเทียบกับร้อยละ 18 ของผู้คนในสหราชอาณาจักร^{[ 168 ]}ร้อยละ 51 ของชาวอเมริกันเชื่อว่าซาตานมีอำนาจที่จะเข้าสิงผู้คนได้^{[ 168 ]} W. Scott Poole ผู้เขียนหนังสือSatan in America: The Devil We Knowได้แสดงความคิดเห็นว่า "ในสหรัฐอเมริกาในช่วงสี่สิบถึงห้าสิบปีที่ผ่านมา ภาพลักษณ์ของซาตานที่ผสมผสานกันได้เกิดขึ้น โดยยืมมาจากทั้งวัฒนธรรมสมัยนิยมและแหล่งข้อมูลทางศาสนศาสตร์" และคริสเตียนชาวอเมริกันส่วนใหญ่ไม่ได้ "แยกสิ่งที่พวกเขารู้ [เกี่ยวกับซาตาน] จากภาพยนตร์ออกจากสิ่งที่พวกเขารู้จากประเพณีทางศาสนาและศาสนศาสตร์ต่างๆ" ^{[ 154 ]}โดยทั่วไปแล้วคริสตจักรคาทอลิกได้ลดความสำคัญของซาตานและการขับไล่ปีศาจในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ^{[ 171 ]}แต่สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้หันมาให้ความสำคัญกับปีศาจอีกครั้งในช่วงต้นทศวรรษ 2010 โดยทรงกล่าวในหลายๆ ประเด็นว่า "ปีศาจนั้นฉลาด มันรู้เทววิทยามากกว่านักเทววิทยาทั้งหมดรวมกัน" ^{[ 171 ] [ 172 ]}ตามที่สารานุกรมบริแทนนิกา กล่าว ไว้คริสเตียนเสรีนิยมมักมองซาตาน "ว่าเป็นความพยายามทางตำนานเชิงเปรียบเทียบเพื่อแสดงถึงความเป็นจริงและขอบเขตของความชั่วร้ายในจักรวาล ซึ่งมีอยู่นอกเหนือและแยกจากมนุษยชาติ แต่มีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อโลกมนุษย์" ^{[ 173 ]}

เบอร์นาร์ด แม็กกินน์อธิบายถึงประเพณีหลายอย่างที่ให้รายละเอียดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างปฏิปักษ์พระคริสต์และซาตาน^{[ 174 ]}ในแนวทางแบบทวิภาวะ ซาตานจะจุติลงมาในปฏิปักษ์พระคริสต์ เช่นเดียวกับที่พระเจ้าทรงจุติลงมาในพระเยซู [ ^{174 ] อย่างไรก็ตาม}ใน ความคิด ของคริสเตียนออร์โธดอกซ์ มุมมองนี้เป็นปัญหาเพราะมันคล้ายกับการจุติลงมาของพระคริสต์มากเกินไป^{[ 174 ]}ในทางกลับกัน มุมมอง "การสถิตอยู่ภายใน" ได้รับการยอมรับมากขึ้น^{[ 174 ]}ซึ่งระบุว่าปฏิปักษ์พระคริสต์เป็นร่างมนุษย์ที่ซาตานสิงสถิตอยู่^{[ 174 ]}เนื่องจากอำนาจของซาตานไม่ควรถูกมองว่าเทียบเท่ากับอำนาจของพระเจ้า^{[ 174 ]}

คำที่เทียบเท่ากับคำว่าซาตาน ใน ภาษาอาหรับคือชัยฏอน (شيطان, มาจากรากศัพท์สามพยางค์ š-ṭ-n شطن) คำนี้เป็นคำคุณศัพท์ (หมายถึง "หลงทาง" หรือ "ห่างไกล" บางครั้งแปลว่า "ปีศาจ") ซึ่งสามารถใช้ได้กับทั้งมนุษย์ ("al-ins", الإنس) และญิน (الجن) แต่ก็ยังใช้ในความหมายถึงซาตานโดยเฉพาะ ในคัมภีร์อัลกุรอานชื่อของซาตานคืออิบลีส ( การออกเสียงภาษาอาหรับ: [ˈibliːs] ) ซึ่งน่าจะเป็นคำที่มาจากคำภาษากรีกว่า ไดอาโบโลส [ ^{175 ] ชาว}มุสลิมไม่ได้มองว่าซาตานเป็นสาเหตุของความชั่วร้าย แต่เป็นผู้ล่อลวงที่ใช้ประโยชน์จากความโน้มเอียงของมนุษย์ไปสู่ความเห็นแก่ตัว^{[ 176 ]}

เจ็ดบทในคัมภีร์อัลกุรอานบรรยายถึงวิธีที่พระเจ้า ทรงสั่งให้เหล่า ทูตสวรรค์ และอิบลีส ทั้งหมดกราบไหว้อาดัมมนุษย์ ที่เพิ่งถูกสร้างขึ้น ^{[ 8 ] [ 177 ] [ 175 ]}เหล่าทูตสวรรค์ทั้งหมดกราบไหว้ แต่อิบลีสปฏิเสธ^{[ 8 ] [ 177 ] [ 175 ]}โดยอ้างว่าตนเหนือกว่าอาดัมเพราะถูกสร้างจากไฟ ในขณะที่อาดัมถูกสร้างจากดิน ( 7:12 ) ^{[ 175 ]}ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงขับไล่เขาออกจากสวรรค์^{[ 8 ] [ 175 ]}และลงโทษเขาในนรกญะฮันนัม [ ^{178 ] [ 175 ] หลังจาก}นั้น อิบลีสก็กลายเป็นกาฟิร "ผู้ปฏิเสธศรัทธาที่อกตัญญู" ^{[ 8 ]}ซึ่งภารกิจเดียวของเขาคือการชักนำมนุษยชาติให้หลงผิด^{[ 8 ]} (Q 17:62 ) พระเจ้าทรงอนุญาตให้อิบลีสทำเช่นนี้^{[ 8 ] [ 179 ]}เพราะพระองค์ทรงทราบว่าผู้ทรงธรรมจะสามารถต่อต้านความพยายามของอิบลีสที่จะชักนำพวกเขาให้หลงผิดได้^{[ 8 ]}ในวันพิพากษาขณะที่ชะตากรรมของซาตานยังไม่เป็นที่แน่ชัด^{[ 180 ]}ผู้ที่ติดตามเขาจะถูกโยนลงไปในไฟนรกญะฮันนัม^{[ 178 ] [ 175 ]}หลังจากถูกเนรเทศออกจากสวรรค์ อิบลีสซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในนามอัล-ชัยฏอน (“ปีศาจ”) ^{[ 178 ]}ได้ล่อลวงอาดัมและเอวาให้กินผลไม้ต้องห้าม^{[ 178 ] [ 175 ] [ 181 ]}

ลักษณะเด่นประการหนึ่งของซาตาน นอกเหนือจากความเย่อหยิ่งและความสิ้นหวังแล้วคือความสามารถในการชักจูงความคิดชั่วร้าย ( waswās ) ไปสู่ชายและหญิง^{[ 182 ]} 15:45ระบุว่าซาตานไม่มีอิทธิพลเหนือผู้ที่ชอบธรรม^{[ 183 ]}แต่ผู้ที่หลงผิดจะอยู่ภายใต้อำนาจของมัน^{[ 183 ]} 7:156บ่งบอกว่าผู้ที่เชื่อฟังกฎของพระเจ้าจะไม่ตกอยู่ภายใต้การล่อลวงของซาตาน^{[ 183 ]} 56:79เตือนว่าซาตานพยายามขัดขวางไม่ให้ชาวมุสลิมอ่านอัลกุรอาน^{[ 184 ]}และ16:98–100แนะนำให้ท่องอัลกุรอานเพื่อเป็นยาแก้พิษต่อซาตาน^{[ 184 ]} 35:6กล่าวถึงซาตานว่าเป็นศัตรูของมนุษยชาติ^{[ 184 ]}และ36:60ห้ามมนุษย์บูชามัน^{[ 184 ]}ในการเล่าเรื่องของโยบ ในคัมภีร์อัลกุรอาน โยบรู้ว่าซาตานเป็นผู้ทรมานเขา^{[ 184 ]}

ในคัมภีร์อัลกุรอาน ซาตานดูเหมือนจะเป็นเทวดา^{[ 175 ]}ในขณะที่ใน18:50เขาถูกอธิบายว่าเป็น "มาจากญิน" ^{[ 175 ]}สิ่งนี้ประกอบกับข้อเท็จจริงที่ว่าเขาอธิบายตัวเองว่าถูกสร้างขึ้นจากไฟ ก่อให้เกิดปัญหาใหญ่สำหรับนักตีความอัลกุรอานชาวมุสลิม [ ^{175 ] ซึ่งไม่เห็นด้วยว่าซาตานเป็นเทวดาตกสวรรค์หรือ เป็น}ผู้นำของกลุ่มญินชั่วร้าย^{[ 185 ]}ตามหะดีษจากอิบนุ อับบาสอิบลิสแท้จริงแล้วเป็นเทวดาที่พระเจ้าทรงสร้างจากไฟ อิบนุ อับบาสยืนยันว่าคำว่าญินสามารถนำไปใช้กับญินบนโลกได้ แต่ยังรวมถึง "เทวดาแห่งไฟ" เช่น ซาตานด้วย^{[ 186 ] [ 187 ]}

ฮาซันแห่งบัสรานักเทววิทยาชาวมุสลิมผู้มีชื่อเสียงซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 7 กล่าวไว้ว่า “อิบลีสไม่ได้เป็นเทวดาแม้เพียงชั่วพริบตาเดียว เขาเป็นต้นกำเนิดของญิน เช่นเดียวกับที่อาดัมเป็นต้นกำเนิดของมนุษย์” ^{[ 188 ]}นักวิชาการชาวเปอร์เซียในยุคกลางอบู อัล-ซามัคชารีกล่าวว่า คำว่าเทวดาและญินเป็นคำพ้องความหมาย^{[ 189 ]}นักวิชาการชาวเปอร์เซียอีกคนหนึ่งอัล-ไบดา วี กลับโต้แย้งว่าซาตานเป็นเทวดาโดยเนื้อแท้ แต่มีพฤติกรรมเหมือนญิน^{[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]}อบู มันซูร์ อัล-มาตูริดีผู้ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้ง นิกาย มาตูริดี ยะห์ ซุนนี ออร์โธดอกซ์ ( กะลาม ) โต้แย้งว่า เนื่องจากเทวดาสามารถได้รับพรจากพระเจ้าได้ พวกเขาจึงถูกทดสอบและสามารถถูกลงโทษได้เช่นกัน ดังนั้น ซาตานจึงกลายเป็นปีศาจ ( shaiṭān ) หรือญินหลังจากที่เขาปฏิเสธที่จะเชื่อฟัง^{[ 192 ]} Tarikh Khamisเล่าว่าซาตานเป็นญินที่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในสวรรค์เพื่อเป็นรางวัลสำหรับความชอบธรรมของเขา และแตกต่างจากเหล่าทูตสวรรค์ตรงที่เขาได้รับสิทธิ์ในการเลือกที่จะเชื่อฟังหรือไม่เชื่อฟังพระเจ้า^{[ 193 ]}เมื่อเขาถูกขับไล่ออกจากสวรรค์ ซาตานก็โทษมนุษยชาติว่าเป็นสาเหตุของการลงโทษเขา^{[ 194 ]}

เกี่ยวกับต้นกำเนิดอันร้อนแรงของอิบลีส อัล-ไบดาวีกล่าวว่าไฟและแสงมีสาระสำคัญเดียวกันแต่มีคุณลักษณะที่แตกต่างกัน ดังนั้นจึงไม่มีความแตกต่างที่แท้จริง^{[ 195 ] [ 191 ]} ในทำนอง เดียวกัน นักประวัติศาสตร์ซาการียา อัล-กัซวินีและมูฮัมหมัด อิบนุ อะห์มัด อิบชีฮี กล่าวว่าไม่มีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างแสงและไฟ เพราะสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติทั้งหมดถูกสร้างขึ้นจากไฟ แต่เทวดาถูกสร้างขึ้นจากแสง และญินถูกสร้างขึ้นจากเปลวไฟ^{[ 196 ] [ 197 ]}อับดุล กานี อัล-มักดิซีและอิบนุ บาร์ราจันโต้แย้งว่ามีเพียงเทวดาแห่งความเมตตาเท่านั้นที่ถูกสร้างขึ้นจากแสง แต่เทวดาแห่งการลงโทษถูกสร้างขึ้นจากไฟ^{[ 198 ] [ 199 ]}

อัล-ตาบารีนักประวัติศาสตร์และนักเทววิทยาชาวมุสลิมผู้เสียชีวิตราวปี ค.ศ. 923 ^{[ 175 ]}เขียนว่า ก่อนที่อาดัมจะถูกสร้างขึ้น ญินบนโลกที่ทำจากไฟไร้ควันได้ท่องไปทั่วโลกและแพร่กระจายความเสื่อมทราม^{[ 200 ]}เขายังเล่าต่อว่า อิบลีสเดิมทีเป็นเทวดาชื่ออะซาซิลหรืออัล-ฮาริธ [ ^{201 ] จาก}กลุ่มเทวดาที่ถูกสร้างขึ้นจากไฟแห่งซิมูม [ ^{202 ]}ที่พระเจ้าส่งมาเพื่อต่อต้านญินบนโลก^{[ 203 ] [ 175 ] อะซาซิลเอาชนะญิ}นในการต่อสู้และขับไล่พวกมันเข้าไปในภูเขา^{[ 203 ]}แต่เขากลับเชื่อมั่นว่าตนเองเหนือกว่ามนุษย์และเทวดาองค์อื่นๆ ทั้งหมด ซึ่งนำไปสู่ความล่มสลายของเขา^{[ 203 ]}ในเรื่องเล่านี้ กลุ่มเทวดาของอะซาซิลถูกเรียกว่าญินเพราะพวกเขาเฝ้าสวรรค์ (ญันนะฮ์) ^{[ 204 ]}ในอีกประเพณีหนึ่งที่บันทึกโดยอัล-ตาบารี ซาตานเป็นหนึ่งในญินบนโลก ซึ่งถูกจับเป็นเชลยโดยเหล่าทูตสวรรค์^{[ 183 ] [ 175 ]}และถูกนำตัวไปยังสวรรค์ในฐานะนักโทษ^{[ 183 ] [ 175 ]}พระเจ้าทรงแต่งตั้งเขาเป็นผู้พิพากษาเหนือญินอื่นๆ และเขากลายเป็นที่รู้จักในนามอัล-ฮะกัม [ ^{183 ] เขา}ปฏิบัติหน้าที่ของเขาเป็นเวลาหนึ่งพันปีก่อนที่จะละเลย^{[ 175 ]}แต่ได้รับการฟื้นฟูอีกครั้งและกลับมาดำรงตำแหน่งเดิมจนกระทั่งเขาปฏิเสธที่จะกราบไหว้อาดัม^{[ 175 ]}

ในช่วงสองศตวรรษแรกของศาสนาอิสลาม ชาวมุสลิมส่วนใหญ่ยอมรับเรื่องราวแบบดั้งเดิมที่รู้จักกันในชื่อโองการของซาตานว่าเป็นเรื่องจริง^{[ 205 ]}ตามเรื่องเล่านี้ ซาตานได้บอกให้มู ฮัมหมัดเพิ่มถ้อยคำลงในอัลกุรอาน ซึ่งจะทำให้ชาวมุสลิมสามารถอธิษฐานขอความช่วยเหลือจากเทพธิดานอกศาสนาได้^{[ 206 ]}เขาเข้าใจผิดว่าคำพูดของซาตานเป็น แรงบันดาลใจ จากพระเจ้า^{[ 205 ]}ชาวมุสลิมสมัยใหม่ส่วนใหญ่ปฏิเสธเรื่องราวนี้ว่าเป็นเรื่องนอกรีต เนื่องจากมันตั้งคำถามถึงความสมบูรณ์ของอัลกุรอาน^{[ 207 ]}

ในวันที่สามของฮัจญ์ผู้แสวงบุญชาวมุสลิมที่เดินทางไปยังเมกกะจะขว้างก้อนหินเจ็ดก้อนใส่เสาที่เรียกว่าญัมเราะห์ อัล-อะกอบะฮ์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการ ขว้างก้อนหิน ใส่ปีศาจ^{[ 208 ]}พิธีกรรมนี้มีพื้นฐานมาจากประเพณีอิสลามที่ว่า เมื่อพระเจ้าทรงบัญชา ให้ อับราฮัมเสียสละอิสมาเอล บุตรชายของเขา ซาตานได้ล่อลวงเขาถึงสามครั้งไม่ให้ทำเช่นนั้น และในแต่ละครั้ง อับราฮัมก็ตอบโต้ด้วยการขว้างก้อนหินเจ็ดก้อนใส่เขา^{[ 208 ] [ 209 ]}

หะดีษสอนว่าทารกแรกเกิดร้องไห้เพราะซาตานสัมผัสพวกเขาขณะที่กำลังเกิด และการสัมผัสนี้ทำให้คนมีแนวโน้มที่จะทำบาป^{[ 210 ]}หลักคำสอนนี้มีความคล้ายคลึงกับหลักคำสอนเรื่องบาปดั้งเดิม^{[ 210 ]}ประเพณีของชาวมุสลิมถือว่ามีเพียงพระเยซูและมารีย์ เท่านั้น ที่ไม่ถูกซาตานสัมผัสเมื่อแรกเกิด[ ^{210 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อตอนที่เขายังเป็นเด็กหัวใจ ของมูฮัม หมัดถูกเปิดออกโดยทูตสวรรค์ผู้ซึ่งนำก้อนเลือด สี ^ดำที่เป็นสัญลักษณ์ของบาป ออกไป ^{[ 210 ]}

ประเพณีของชาวมุสลิมได้บันทึกเรื่องราวจำนวนหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับการสนทนาระหว่างพระเยซูกับอิบลีส^{[ 203 ]}ซึ่งทั้งหมดนี้มีจุดประสงค์เพื่อแสดงให้เห็นถึงคุณธรรมของพระเยซูและความชั่วร้ายของซาตาน^{[ 211 ]}อะห์มัด อิบนุ ฮันบัลได้บันทึกการเล่าเรื่องใหม่ของชาวมุสลิมเกี่ยวกับการล่อลวงพระเยซูโดยซาตานในทะเลทรายจากพระวรสารซินอปติก^{[ 203 ]}อะห์มัดอ้างคำพูดของพระเยซูว่า "บาปที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือความรักในโลก ผู้หญิงเป็นเชือกของซาตาน เหล้าองุ่นเป็นกุญแจสู่ความชั่วร้ายทุกอย่าง" ^{[ 211 ]}อบู อุสมาน อัล-จาฮิซอ้างว่าพระเยซูตรัสว่า "โลกเป็นไร่นาของซาตาน และผู้คนในโลกเป็นคนไถนาของมัน" ^{[ 203 ]}อัล-กาซาลีเล่าเรื่องราวเกี่ยวกับพระเยซูเสด็จออกไปในวันหนึ่งและเห็นซาตานถือเถ้าถ่านและน้ำผึ้ง^{[ 212 ]}เมื่อพระเยซูถามว่าสิ่งเหล่านั้นมีไว้เพื่ออะไร ซาตานตอบว่า “น้ำผึ้งที่ข้าเอามาทาที่ริมฝีปากของผู้ที่นินทา เพื่อให้พวกเขาบรรลุเป้าหมาย ขี้เถ้าที่ข้าเอามาทาที่ใบหน้าของเด็กกำพร้า เพื่อให้ผู้คนไม่ชอบพวกเขา” ^{[ 212 ]}นักวิชาการในศตวรรษที่ 13 ชื่อ ซิบต์ อิบนุ อัล-จาวซีกล่าวว่า เมื่อพระเยซูถามเขาว่าอะไรที่ทำให้หลังของเขาหักจริงๆ ซาตานตอบว่า “เสียงร้องของม้าในหนทางของอัลลอฮ์ ” ^{[ 212 ]}

ชาวมุสลิมเชื่อว่าซาตานเป็นสาเหตุของการหลอกลวงที่มาจากจิตใจและความปรารถนาชั่วร้าย เขาถูกมองว่าเป็นพลังจักรวาลที่นำมาซึ่งการแยกจากกัน ความสิ้นหวัง และการครอบงำทางจิตวิญญาณ ชาวมุสลิมแยกแยะความแตกต่างระหว่างการล่อลวงของซาตานและการกระซิบของจิตวิญญาณส่วนล่าง ( nafs ) จิตวิญญาณส่วนล่างจะสั่งให้บุคคลทำภารกิจเฉพาะหรือสนองความปรารถนาเฉพาะ ในขณะที่แรงบันดาลใจของซาตานล่อลวงบุคคลให้ทำความชั่วโดยทั่วไป และหลังจากที่บุคคลสามารถต่อต้านคำแนะนำแรกของมันได้สำเร็จ ซาตานก็จะกลับมาพร้อมกับคำแนะนำใหม่^{[ 213 ]}หากชาวมุสลิมรู้สึกว่าซาตานกำลังยุยงให้เขากระทำบาป เขาจะได้รับคำแนะนำให้ขอความคุ้มครองจากพระเจ้าโดยการกล่าวว่า “ในนามของอัลลอฮ์ ข้าพเจ้าขอความคุ้มครองจากพระองค์ จากซาตานผู้ถูกขับไล่” ชาวมุสลิมยังมีหน้าที่ต้อง “ขอความคุ้มครอง” ก่อนที่จะอ่านอัลกุรอาน^{[ 214 ]}

ตามความเชื่อของผู้ที่นับถือ ลัทธิ ซูฟี บางคน อิบลีสปฏิเสธที่จะกราบไหว้อาดัมเพราะเขาอุทิศตนอย่างเต็มที่แด่พระเจ้าแต่เพียงผู้เดียวและปฏิเสธที่จะกราบไหว้ใครอื่น^{[ 215 ] [ 189 ]}ด้วยเหตุนี้ ปรมาจารย์ซูฟีจึงถือว่าซาตานและมูฮัมหมัดเป็นผู้นับถือพระเจ้าองค์เดียวที่สมบูรณ์แบบที่สุดสององค์^{[ 215 ]}ซูฟีปฏิเสธแนวคิดเรื่องทวิภาวะ^{[ 215 ] [ 216 ]}และเชื่อในความเป็นเอกภาพของสรรพสิ่งแทน [ ^{216 ] ใน}ทำนองเดียวกันกับที่มูฮัมหมัดเป็นเครื่องมือแห่งความเมตตาของพระเจ้า^{[ 215 ]}ซูฟีถือว่าซาตานเป็นเครื่องมือแห่งความพิโรธของพระเจ้า^{[ 215 ]}สำหรับนักวิชาการซูฟีมุสลิมอะห์มัด กาซาลีอิบลีสเป็นแบบอย่างของคนรักที่เสียสละตนเองเพราะปฏิเสธที่จะกราบไหว้อาดัมด้วยความศรัทธาอันบริสุทธิ์ต่อพระเจ้า^{[ 217 ]}เชคอะดี อิบนุ มูซาฟีร์ศิษย์ของอะห์มัด กาซาลีเป็นหนึ่งในนักปรัชญามุสลิมซุนนีที่ปกป้องอิบลีสและยืนยันว่าความชั่วร้ายก็เป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้างเช่นกัน เชคอะดีโต้แย้งว่าหากความชั่วร้ายมีอยู่โดยปราศจากพระประสงค์ของพระเจ้า พระเจ้าก็จะไร้อำนาจ และความไร้อำนาจนั้นไม่อาจกล่าวได้ว่าเป็นของพระเจ้า^{[ 218 ]}ซูฟีบางคนยืนยันว่าเนื่องจากพระเจ้าทรงกำหนดให้อิบลีสกลายเป็นปีศาจ พระเจ้าก็จะทรงคืนสภาพให้เขากลับคืนสู่ความเป็นเทวดาเช่นเดิมอัตตาร์เปรียบเทียบการลงโทษของอิบลีสกับเบนจามินในพระคัมภีร์ไบเบิลทั้งสองถูกกล่าวหาอย่างไม่ยุติธรรม แต่การลงโทษของพวกเขามีความหมายที่ยิ่งใหญ่กว่า ในที่สุด อิบลีสก็จะได้รับการปลดปล่อยจากนรก^{[ 219 ]}

อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ว่านักปรัชญาซูฟีมุสลิมทุกคนจะเห็นด้วยกับการพรรณนาถึงอิบลีสในแง่บวก มุมมองของ รูมีเกี่ยวกับอิบลีสนั้นสอดคล้องกับหลักคำสอนของอิสลามมากกว่า รูมีมองว่าอิบลีสเป็นตัวแทนของบาปใหญ่ หลวง แห่งความเย่อหยิ่งและความอิจฉาเขากล่าวว่า “(สติปัญญาอันเจ้าเล่ห์) มาจากอิบลีส และความรักมาจากอาดัม” ^{[ 220 ]}

ในศาสนาบาไฮซาตานไม่ได้ถูกมองว่าเป็นพลังชั่วร้ายที่เป็นอิสระอย่างในบางศาสนา^{[ 221 ] [ 222 ]}แต่หมายถึงธรรมชาติที่ต่ำกว่าของมนุษย์^{[ 221 ] [ 222 ]}อับดุลบาฮาอธิบายว่า: "ธรรมชาติที่ต่ำกว่าในมนุษย์นี้ถูกแทนด้วยซาตาน—อัตตาชั่วร้ายภายในตัวเรา ไม่ใช่บุคลิกภาพชั่วร้ายภายนอก" ^{[ 221 ] [ 222 ]}วิญญาณชั่วร้ายอื่นๆ ที่กล่าวถึงในประเพณีความเชื่อต่างๆ—เช่นเทวดาตกสวรรค์ ปีศาจ และญิน—ล้วนเป็นอุปมาอุปไมยสำหรับลักษณะนิสัยพื้นฐานที่มนุษย์อาจได้รับและแสดงออกมาเมื่อเขาหันเหออกไปจากพระเจ้า^{[ 223 ]}การกระทำที่ถูกอธิบายว่า "เป็นของซาตาน" ในงานเขียนของบาไฮบางเล่ม หมายถึงการกระทำของมนุษย์ที่เกิดจากความปรารถนาที่เห็นแก่ ตัว ^{[ 224 ]}

ลัทธิซาตานแบบไม่เชื่อพระเจ้า ดังเช่นลัทธิซาตานแบบลาเวียน (ซึ่งปฏิบัติโดยคริสตจักรแห่งซาตานและคริสตจักรซาตานแห่งแรก ) และวิหารซาตานเชื่อว่าซาตานไม่ได้มีอยู่จริงในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีรูปร่างเหมือนมนุษย์ แต่เป็นสัญลักษณ์ของจักรวาลที่ผู้นับถือลัทธิซาตานมองว่าถูกแทรกซึมและขับเคลื่อนด้วยพลังที่มนุษย์ตั้งชื่อให้มากมายตลอดช่วงเวลาที่ผ่านมา ในศาสนานี้ "ซาตาน" ไม่ได้ถูกมองหรือพรรณนาว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่หยิ่งยโส ไร้เหตุผล และหลอกลวง แต่กลับได้รับการเคารพด้วย คุณลักษณะคล้ายกับ โพรมีธีอุสเป็นสัญลักษณ์ของเสรีภาพและการเสริมสร้างพลังอำนาจของแต่ละบุคคล สำหรับผู้ที่นับถือ ซาตานยังทำหน้าที่เป็นกรอบความคิดและภาพสะท้อนเชิงเปรียบเทียบภายนอกของศักยภาพส่วนบุคคลสูงสุดของผู้นับถือลัทธิซาตานด้วย^{[ 226 ]}ในบทความเรื่อง "ลัทธิซาตาน: ศาสนาที่น่าหวาดกลัว" ปีเตอร์ เอช. กิลมอร์ มหาปุโรหิตคนปัจจุบันของคริสตจักรแห่งซาตาน ได้อธิบายเพิ่มเติมว่า "...ซาตานเป็นสัญลักษณ์ของมนุษย์ที่ดำเนินชีวิตตามธรรมชาติที่หยิ่งผยองและลุ่มหลงในกามารมณ์ ความจริงเบื้องหลังซาตานก็คือพลังแห่งวิวัฒนาการอันมืดมิดของเอนโทรปีที่แทรกซึมไปทั่วธรรมชาติและเป็นแรงผลักดันในการอยู่รอดและการสืบพันธุ์ที่มีอยู่ในสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ซาตานไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะที่จะต้องบูชา แต่เป็นแหล่งพลังงานภายในมนุษย์แต่ละคนที่สามารถดึงมาใช้ได้ตามต้องการ" ^{[ 227 ]}

ลัทธิซาตานของลาเวียนยึดถือความหมายดั้งเดิมของคำว่า "ซาตาน" ( ภาษาฮีบรู : שָּׂטָן satanซึ่งหมายถึง "ศัตรู") ตามที่กิลมอร์กล่าวไว้ว่า "คริสตจักรแห่งซาตานได้เลือกซาตานเป็นสัญลักษณ์หลักเพราะในภาษาฮีบรูหมายถึงศัตรู ผู้ต่อต้าน ผู้กล่าวหาหรือตั้งคำถาม เรามองว่าตัวเราเองเป็นซาตานเหล่านี้ คือศัตรู ผู้ต่อต้าน และผู้กล่าวหาของระบบความเชื่อทางจิตวิญญาณทั้งหมดที่พยายามขัดขวางความสุขในชีวิตของเราในฐานะมนุษย์" ^{[ 228 ]}

กลุ่มซาตานิสต์หลังยุคลาเวียน เช่น ผู้ที่นับถือวิหารซาตาน อ้างว่ามนุษย์มีแนวโน้มตามธรรมชาติที่จะเสียสละเพื่อผู้อื่นและช่วยเหลือผู้อื่น และมองว่าซาตานเป็นตัวแทนของการต่อสู้กับความอยุติธรรมและการเคลื่อนไหวทางการเมือง พวกเขายังเชื่อในสิทธิในการตัดสินใจเกี่ยวกับร่างกายของตนเอง ความเชื่อส่วนบุคคลควรสอดคล้องกับวิทยาศาสตร์และส่งเสริมความมีเกียรติ และผู้คนควรชดใช้ความผิดพลาดของตนเอง^{[ 229 ]}

ลัทธิซาตานแบบเทวนิยมซึ่งมักเรียกกันว่า "การบูชาปีศาจ" ^{[ 230 ]}มองว่าซาตานเป็นเทพเจ้าซึ่งบุคคลต่างๆ สามารถวิงวอนขอได้^{[ 231 ] [ 232 ]}ประกอบด้วยกลุ่มและคณะลับที่รวมตัวกันอย่างหลวมๆ หรือเป็นอิสระ ซึ่งทั้งหมดเห็นพ้องต้องกันว่าซาตานเป็นสิ่งมีชีวิตจริง^{[ 233 ]}

เทพเจ้าหลักในเทพ ปกรณัม อินโด-ยุโรปของชาวยาซิดีเมเลก ทาวส์มีลักษณะคล้ายกับปีศาจในประเพณีคริสเตียนและอิสลาม เนื่องจากเขาปฏิเสธที่จะก้มหัวให้มนุษยชาติ^{[ 234 ] [ 235 ]}ดังนั้นคริสเตียนและมุสลิมจึงมักถือว่าเมเลก ทาวส์ คือซาตาน^{[ 234 ] [ 235 ]}อย่างไรก็ตาม แทนที่จะเป็นซาตาน ศาสนายาซิดีสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นส่วนที่เหลือของ ศาสนาอินโด-ยุโรป ในตะวันออกกลาง ก่อนอิสลาม และ/หรือ ขบวนการ ซูฟีแบบกูลัต ที่ก่อตั้งโดยเชค อะดีอันที่จริง ไม่มีสิ่งใดในศาสนายาซิดีที่แสดงถึงความชั่วร้ายที่ตรงข้ามกับพระเจ้าชาวยาซิดีปฏิเสธทวิภาวะ เช่นนั้น ^{[ 236 ]}

ในยุคกลางชาวคาธารซึ่งเป็นผู้ปฏิบัติ ศาสนา แบบทวิภาวะ ถูก คริสตจักรคาทอลิกกล่าวหาว่าบูชาซาตาน สมเด็จพระ สันตะปาปาเกรกอรีที่ 9 กล่าวในงานเขียน Vox in Rama ของพระองค์ ว่า ชาวคาธารเชื่อว่าพระเจ้าทรงผิดพลาดในการขับไล่ลูซิเฟอร์ออกจากสวรรค์ และลูซิเฟอร์จะกลับมาเพื่อตอบแทนผู้ศรัทธา ในทางกลับกัน ตามหลักคาธารนิยมเทพเจ้าผู้สร้างโลกวัตถุที่คริสตจักรคาทอลิกบูชานั้นแท้จริงแล้วคือซาตาน^{[ 237 ]}

วิคคาเป็นศาสนานีโอเพแกน สมัยใหม่ ที่ผสมผสาน^{[ 238 ]}ซึ่งคริสเตียนหลายคนเข้าใจผิดว่าผู้ปฏิบัติศาสนานี้บูชาซาตาน^{[ 238 ]}ในความเป็นจริง ชาววิคคาไม่เชื่อในการมีอยู่ของซาตานหรือบุคคลใดๆ ที่คล้ายคลึงกัน^{[ 238 ]}และได้ปฏิเสธซ้ำแล้วซ้ำเล่าอย่างหนักแน่นว่าพวกเขานับถือสิ่งศักดิ์สิทธิ์เช่นนั้น^{[ 238 ]}

ลัทธิบูชารูปโครงกระดูกของซานตา มูเอร์เตซึ่งแพร่หลายอย่างรวดเร็วในเม็กซิโก^{[ 239 ] [ 240 ]}ได้รับการประณามจากคริสตจักรคาทอลิกว่าเป็นการบูชาปีศาจ^{[ 241 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้ที่นับถือซานตา มูเอร์เต มองว่าเธอเป็นเทวดาแห่งความตายที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้น^{[ 242 ]}และหลายคนก็นับถือศาสนาคาทอลิก^{[ 243 ]}

นิทานพื้นบ้านสมัยใหม่เกี่ยวกับลัทธิซาตานส่วนใหญ่ไม่ได้มาจากความเชื่อหรือการปฏิบัติจริงของผู้นับถือลัทธิซาตานทั้งที่เป็นผู้เชื่อในพระเจ้าหรือผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า แต่มาจากการผสมผสานระหว่างความเชื่อพื้นบ้านของชาวคริสต์ในยุคกลาง ทฤษฎีสมคบคิดทางการเมืองหรือสังคมวิทยา และตำนานเมืองร่วมสมัย[ 244 ^{] [ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]ตัวอย่างเช่น}ความหวาดกลัวเรื่อง "การล่วงละเมิดทางพิธีกรรมของซาตาน" ในช่วงทศวรรษ 1980 ซึ่งเริ่มต้นจากบันทึกความทรงจำเรื่องMichelle Remembersที่พรรณนาถึงลัทธิซาตานว่าเป็นการสมคบคิด ครั้งใหญ่ ของชนชั้นสูงที่มีความชอบในการล่วงละเมิดเด็กและการบูชายัญมนุษย์^{[ 245 ] [ 246 ]}วรรณกรรมประเภทนี้มักบรรยายถึงซาตานที่จุติลงมาเพื่อรับการบูชา^{[ 247 ]}

รูปลักษณ์ของซาตานไม่ได้ถูกบรรยายไว้ในพระคัมภีร์หรือในงานเขียนของคริสเตียนยุคแรก^{[ 250 ] [ 249 ]}แม้ว่าอัครทูตเปาโลจะเขียนว่า "ซาตานปลอมตัวเป็นทูตสวรรค์แห่งแสงสว่าง" ( 2 โครินธ์ 11:14 ) ^{[ 251 ]}ซาตานไม่เคยปรากฏในงานศิลปะของคริสเตียนยุคแรก^{[ 250 ] [ 249 ]}และอาจปรากฏตัวครั้งแรกในศตวรรษที่ 6 ในภาพโมเสกภาพหนึ่งของมหาวิหารซานต์อาปอลลินาเรนูโอโวภาพโมเสก "พระคริสต์ผู้เลี้ยงแกะที่ดี" มีทูตสวรรค์สีม่วงน้ำเงินอยู่ทางด้านซ้ายมือของพระคริสต์ด้านหลังแพะสามตัว^{[ 252 ]}

ภาพของซาตานเริ่มแพร่หลายมากขึ้นในศตวรรษที่ 9 ^{[ 253 ] [ 254 ]}โดยแสดงให้เห็นซาตานมีกีบเท้าแยก ขามีขน หางแพะ หูแหลม เครา จมูกแบน และมีเขา^{[ 248 ] [ 249 ] [ 137 ]}ซาตานอาจเริ่มมีความเกี่ยวข้องกับแพะเป็นครั้งแรกผ่านทางอุปมาเรื่องแกะและแพะซึ่งบันทึกไว้ในมัทธิว 25:31–46 [ ^{255 ] ซึ่งพระเยซูทรงแยกแกะ (แทนผู้ที่ได้รับความรอด) ออกจากแพะ (แทนผู้ที่ถูกลงโทษ) ผู้ที่ถูกลงโทษจะถูกโยนลงไปใน "ไฟนิรันด ร์} " พร้อมกับซาตานและเหล่าทูตสวรรค์ของมัน^{[ 71 ]}

^{ชาวคริสต์ในยุคกลางเป็นที่รู้จักกันดีว่าได้ปรับเปลี่ยนสัญลักษณ์ทางศาสนา ของ}ศาสนาเพแกนที่มีอยู่เดิมให้เหมาะสมกับการวาดภาพบุคคลในศาสนาคริสต์^{[ 248 ] [ 249 ]}สัญลักษณ์ดั้งเดิมของซาตานในศาสนาคริสต์ส่วนใหญ่ดูเหมือนจะมาจากแพน [ ^{248 ] [ 249 ]}เทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์ที่มีขาเป็นแพะใน ศาสนา กรีกโบราณ^{[ 248 ] [ 249 ]}นักเขียนคริสเตียนยุคแรก เช่นนักบุญเจอโรม เปรียบเทียบ ซาไทร์ของกรีกและฟอน ของโรมัน ซึ่งแพนมีลักษณะคล้ายคลึงกับปีศาจ^{[ 248 ] [ 249 ]}ส้อมของซาตานดูเหมือนจะดัดแปลงมาจากตรีศูล ที่โพ ไซดอนเทพเจ้าของกรีกใช้^{[ 249 ]}และผมที่เหมือนเปลวไฟของซาตานดูเหมือนจะมีต้นกำเนิดมาจากเบส เทพเจ้าของ อียิปต์^{[ 249 ]}ในช่วงยุคกลางตอนปลายซาตานและปีศาจปรากฏอยู่ในงานศิลปะคริสเตียนทุกรูปแบบ ไม่ว่าจะเป็นภาพวาด ประติมากรรม และบนมหาวิหาร^{[ 256 ]}โดยปกติแล้วซาตานมักถูกวาดภาพในสภาพเปลือยเปล่า^{[ 249 ]}แต่อวัยวะเพศของเขามักไม่ค่อยปรากฏให้เห็น และมักถูกปกคลุมด้วยขนสัตว์^{[ 249 ]}การวาดภาพซาตานในลักษณะคล้ายแพะมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับบทบาทของเขาในฐานะวัตถุแห่งการบูชาของพ่อมดหมอผี^{[ 257 ]}และในฐานะอินคิวบัสปีศาจที่เชื่อกันว่าข่มขืนผู้หญิงในขณะหลับ^{[ 257 ]}

ภาพจิตรกรรมฝา ผนังของอิตาลีตั้งแต่ปลายยุคกลางเป็นต้นมา มักแสดงให้เห็นซาตานถูกล่ามโซ่ไว้ในนรก กินร่างกายของผู้ที่ถูกสาปแช่งตลอดกาล^{[ 258 ]}ภาพจิตรกรรมฝาผนังเหล่านี้มีอายุเก่าแก่พอที่จะเป็นแรงบันดาลใจให้ดันเต้พรรณนาถึงซาตานในนรก ของเขา ^{[ 258 ]}เช่นเดียวกับงูในสวนเอเดน ซาตานมักถูกแสดงให้เห็นเป็นงูที่มีแขนและขา เช่นเดียวกับศีรษะและลำตัวส่วนบนที่มีหน้าอกอวบอิ่มของผู้หญิง^{[ 259 ]}ซาตานและปีศาจของเขาสามารถมีรูปร่างใดก็ได้ในศิลปะยุคกลาง^{[ 260 ]}แต่เมื่อปรากฏในรูปร่างที่แท้จริง พวกมันมักถูกแสดงให้เห็นเป็นมนุษย์รูปร่างเตี้ย มีขนดก ผิวสีดำ มีกรงเล็บและเท้าเหมือนนก และมีใบหน้าเพิ่มบนหน้าอก ท้อง อวัยวะเพศ ก้น และหาง^{[ 260 ]}ภาพลักษณ์ของซาตานในวัฒนธรรมสมัยนิยมในปัจจุบันในฐานะสุภาพบุรุษแต่งกายดี มีเขาเล็ก ๆ และหาง มาจากภาพวาดของเมฟิสโตเฟเลสในโอเปราเรื่องLa damnation de Faust (1846) โดยHector Berlioz , Mefistofele (1868) โดยArrigo BoitoและFaustโดยCharles Gounod ^{[ 257 ]}

ภาพประกอบของซาตานในภาพวาดอิสลามมักแสดงให้เห็นใบหน้าสีดำ ซึ่งต่อมากลายเป็นสัญลักษณ์ของปีศาจหรือพวกนอกรีต และมีร่างกายสีดำเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของธรรมชาติที่เสื่อมทรามของเขา ภาพวาดของอิบลีสที่พบเห็นได้ทั่วไปอีกภาพหนึ่งแสดงให้เห็นเขาสวมผ้าคลุมศีรษะแบบพิเศษ ซึ่งแตกต่างจากผ้าโพกศีรษะแบบอิสลามดั้งเดิมอย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม ในภาพวาดหนึ่ง อิบลีสสวมผ้าคลุมศีรษะแบบอิสลามดั้งเดิม^{[ 261 ]}ผ้าโพกศีรษะอาจหมายถึงเรื่องเล่าเกี่ยวกับการตกต่ำของอิบลีส: ที่นั่นเขาสวมผ้าโพกศีรษะ จากนั้นเขาก็ถูกส่งลงมาจากสวรรค์^{[ 262 ]}ภาพอื่นๆ อีกมากมายแสดงและบรรยายถึงอิบลีสในขณะที่เหล่าทูตสวรรค์กราบไหว้ต่อหน้าอาดัม ในที่นี้ เขามักจะปรากฏอยู่นอกโขดหิน ใบหน้าของเขาเปลี่ยนไป ปีกของเขาไหม้เกรียม กลายเป็นใบหน้าที่อิจฉาริษยาของปีศาจ^{[ 263 ]}อิบลีสและพรรคพวกของเขา ( divหรือshayatin ) มักถูกวาดในศิลปะเติร์ก-เปอร์เซียเป็นสิ่งมีชีวิตสวมกำไล มีดวงตาเป็นเปลวไฟ ปกคลุมด้วยกระโปรงสั้นเท่านั้น คล้ายกับศิลปินชาวยุโรปที่นำลักษณะของเทพเจ้าในศาสนาเพแกนมาใช้ในการวาดภาพปีศาจ พวกเขามักจะวาดภาพปีศาจในลักษณะที่คล้ายกับเทพเจ้าฮินดู^{[ 264 ]}

ในนรกของดันเต อลิเกียรีซาตาน ปรากฏ ตัวในรูปของปีศาจยักษ์ ถูกแช่แข็งครึ่งอกด้วยน้ำแข็ง ณ ใจกลางวงกลมที่เก้าของนรก [ ^{265 ] [ 266 ] ซาตาน}มีสามใบหน้าและปีกคล้ายค้างคาวคู่หนึ่งติดอยู่ใต้คางแต่ละข้าง^{[ 267 ]}ในปากทั้งสามของมัน ซาตานกัดกินบรูตุส ยูดาส อิสคา ริโอต และแคสเซียส^{[ 267 ]}ซึ่งดันเตมองว่าเป็นผู้ทรยศต่อ "วีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดสองคนของเผ่าพันธุ์มนุษย์": ^{[ 268 ]}จูเลียส ซีซาร์ผู้ก่อตั้งระเบียบการปกครองใหม่ และพระเยซู ผู้ก่อตั้งระเบียบศาสนาใหม่^{[ 268 ]}ขณะที่ซาตานกระพือปีก มันจะสร้างลมหนาวที่ทำให้น้ำแข็งรอบตัวมันและคนบาปคนอื่นๆ ในวงกลมที่เก้าแข็งตัวต่อไป^{[ 267 ]}ดันเต้และเวอร์จิลปีนขึ้นไปบนขาที่ขนดกของซาตานจนกระทั่งแรงโน้มถ่วงกลับทิศทางและพวกเขาก็ตกลงไปทะลุพื้นโลกสู่ซีกโลกใต้^{[ 268 ]}

ซาตานปรากฏในเรื่องราวหลายเรื่องจากThe Canterbury TalesโดยGeoffrey Chaucer [ ^{269 ]}รวมถึง " The Summoner's Prologue ^"ซึ่งพระรูป หนึ่ง เดินทางมาถึงนรกและไม่เห็นพระรูปอื่น ๆ^{[ 270 ]}แต่ได้รับแจ้งว่ามีพระรูปนับล้าน^{[ 270 ]}จากนั้นซาตานก็ยกหางขึ้นเพื่อเผยให้เห็นว่าพระรูปทั้งหมดอาศัยอยู่ภายในทวารหนักของเขา^{[ 270 ]}คำอธิบายลักษณะของซาตานของ Chaucer นั้นเห็นได้ชัดว่าอิงตามของ Dante ^{[ 270 ]}ตำนานของFaustซึ่งบันทึกไว้ในหนังสือเล่มเล็กปี 1589 เรื่องThe History of the Damnable Life and the Deserved Death of Doctor John Faustus [ ^{271 ] เกี่ยวข้อง}กับข้อตกลงที่นักวิชาการชาวเยอรมันJohann Georg Faust ทำ กับปีศาจชื่อMephistopheles โดย ตกลงที่จะขายวิญญาณของเขาให้กับซาตานเพื่อแลกกับความสุขบนโลกเป็นเวลา 24 ปี^{[ 271 ]}หนังสือเล่มเล็กนี้กลายเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับThe Tragical History of the Life and Death of Doctor FaustusของChristopher Marlowe ^{[ 272 ]}

บทกวีมหากาพย์Paradise Lostของจอห์น มิลตันมีซาตานเป็นตัวเอกหลัก^{[ 273 ] [ 274 ]}มิลตันพรรณนาถึงซาตานในฐานะวีรบุรุษผู้โศก เศร้าที่ถูกทำลายด้วย ความเย่อหยิ่งของตนเอง^{[ 274 ]}บทกวีนี้ได้รับแรงบันดาลใจอย่างกว้างขวางจากโศกนาฏกรรมกรีก [ ^{275 ]}สร้างซาตานขึ้นมาใหม่ในฐานะตัวละครวรรณกรรมที่ซับซ้อน^{[ 276 ]}ผู้กล้าที่จะกบฏต่อ "ความโหดร้าย" ของพระเจ้า^{[ 277 ] [ 278 ]}แม้ว่าพระเจ้า^จะทรงฤทธานุภาพสูงสุดก็ตาม^{[ 277 ] [ 279 ]}กวีและจิตรกรชาวอังกฤษวิลเลียม เบลกเคยกล่าวไว้ว่า "เหตุผลที่มิลตันเขียนด้วยพันธนาการเมื่อเขาเขียนถึงเทวดาและพระเจ้า และเขียนอย่างอิสระเมื่อเขาเขียนถึงปีศาจและนรก ก็เพราะเขาเป็นกวีที่แท้จริงและอยู่ฝ่ายปีศาจโดยไม่รู้ตัว" ^{[ 280 ]} Paradise Regainedซึ่งเป็นภาคต่อของParadise Lostเป็นการเล่าเรื่องการล่อลวงของซาตานต่อพระเยซูในทะเลทรายอีกครั้ง^{[ 281 ]}

^{วิล เลียม}เบลก ถือว่าซาตานเป็นแบบอย่างของการกบฏต่ออำนาจที่ไม่เป็นธรรม^{[ 162 ]}และนำเสนอซาตานในบทกวีและภาพประกอบมากมายของเขา^{[ 162 ]}รวมถึงหนังสือThe Marriage of Heaven and Hell ในปี 1780 ของเขา [ ^{162 ]}ซึ่งซาตานได้รับการยกย่องว่าเป็นกบฏขั้นสูงสุด เป็นตัวตนของอารมณ์มนุษย์ และเป็นแบบอย่างของอิสรภาพจากเหตุผลและความเชื่อดั้งเดิมทุก รูปแบบ ^{[ 162 ]}โดยอิงจากข้อความในพระคัมภีร์ที่พรรณนาถึงซาตานในฐานะผู้กล่าวหาบาป^{[ 282 ]}เบลกตีความซาตานว่าเป็น "ผู้ประกาศกฎศีลธรรม" ^{[ 282 ]}

การอ้างอิงถึงซาตานในดนตรีสามารถย้อนกลับไปได้ถึงยุคกลางจูเซปเป ตาร์ตินีได้รับแรงบันดาลใจในการประพันธ์ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขา คือไวโอลินโซนาตาในบันไดเสียงจีไมเนอร์หรือที่รู้จักกันในชื่อ "เสียงสั่นของปีศาจ" หลังจากฝันเห็นปีศาจกำลังเล่นไวโอลิน ตาร์ตินีอ้างว่าโซนาตานี้เป็นการเลียนแบบที่ด้อยกว่าสิ่งที่ปีศาจเล่นในความฝันของเขา^{[ 283 ]} เชื่อกันว่า นิคโคโล ปากานินีได้รับพรสวรรค์ทางดนตรีมาจากการทำข้อตกลงกับปีศาจ^{[ 284 ]}ฟาวสต์ของชาร์ลส์ กูโนด์มีเนื้อเรื่องที่เกี่ยวข้องกับซาตาน^{[ 285 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1900 ดนตรีแจ๊สและบลูส์เป็นที่รู้จักในชื่อ "ดนตรีของปีศาจ" เนื่องจากถูกมองว่า "อันตรายและไม่บริสุทธิ์" ^{[ 285 ]}ตามตำนานเล่าว่าทอมมี่ จอห์นสัน นักดนตรีบลูส์ เคยเป็นนักกีตาร์ที่แย่มากก่อนที่จะแลกวิญญาณของเขากับปีศาจเพื่อแลกกับกีตาร์ ต่อมาโรเบิร์ต จอห์นสันอ้างว่าเขาขายวิญญาณของเขาเพื่อแลกกับการเป็นนักกีตาร์บลูส์ที่ยอดเยี่ยม^{[ 286 ]}สัญลักษณ์ของซาตานปรากฏในดนตรีร็อกตั้งแต่ทศวรรษ 1960 มิก แจ็กเกอร์รับบทเป็นลูซิเฟอร์ใน เพลง " Sympathy for the Devil " (1968) ของ วงโรลลิงสโตนส์^{[ 285 ]}ในขณะที่แบล็กแซบบาธแสดงภาพปีศาจในเพลงหลายเพลง รวมถึง " War Pigs " (1970) และ " NIB " (1970) ^{[ 287 ]}

ปีศาจถูกพรรณนาว่าเป็นค้างคาวแวมไพร์ใน ภาพยนตร์ เรื่อง The Haunted Castle (1896) ของGeorges Méliès ^{[ 288 ]}ซึ่งมักถูกพิจารณาว่าเป็นภาพยนตร์สยองขวัญเรื่องแรก[ 289 ^{]พิธีกรรมที่}เรียกว่า "Black Masses" ได้รับการนำเสนอในภาพยนตร์เกรดบี ที่เน้นความตื่นเต้นเร้าใจ มาตั้งแต่ทศวรรษ 1960 ^{[ 290 ]}หนึ่งในภาพยนตร์เรื่องแรกๆ ที่นำเสนอพิธีกรรมดังกล่าวคือภาพยนตร์เรื่องEye of the Devil ในปี 1965 หรือที่รู้จักกันในชื่อ13 Alex Sandersอดีตนักเวทมนตร์ดำ ทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาในภาพยนตร์เรื่องนี้เพื่อให้แน่ใจว่าพิธีกรรมที่แสดงในภาพยนตร์นั้นได้รับการถ่ายทอดอย่างถูกต้อง^{[ 291 ]}ในช่วงสามสิบปีต่อมา นวนิยายของDennis Wheatleyและภาพยนตร์ของHammer Film Productionsต่างก็มีบทบาทสำคัญในการสร้างภาพลักษณ์ของลัทธิซาตานที่เป็นที่นิยม^{[ 290 ]}

ภาพยนตร์ดัดแปลงจาก นวนิยายเรื่อง Rosemary's BabyของIra Levin ทำให้ธีมซาตาน กลายเป็นส่วนสำคัญของนิยายสยองขวัญ กระแสหลัก ^{[ 292 ]}ภาพยนตร์เรื่องต่อๆ มา เช่นThe Exorcist (1973), The Omen (1976), Angel Heart (1987) และThe Devil's Advocate (1997) นำเสนอซาตานในฐานะตัวร้าย^{[ 293 ]}ภาพยนตร์สยองขวัญตุรกี เรื่อง Semum (2008) สร้างขึ้นโดยอิงจากการนำเสนอซาตานในคัมภีร์อิสลาม^{[ 187 ]}

• เซอร์นุนนอส
• ไซธราอูล
• เฮดีส
• เฮล
• มนุษย์บาป
• เจ้าชายแห่งความมืด (ซาตาน)
• เจ้าชายแห่งความมืด (ลัทธิมานิเคียน)
• สาฏณี
• เซต (เทพเจ้า)

ลองค้นหาคำว่า "ซาตาน"ในวิกิพีเดีย ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

เว็บไซต์ Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับซาตาน

วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับซาตาน

• ปีศาจ , การสนทนาทางวิทยุ BBC Radio 4 กับมาร์ติน พาล์มเมอร์, อลิสัน โรว์แลนด์ส และเดวิด วูตตัน ( ในรายการ In Our Time , 11 ธันวาคม 2003)