โจเซฟ สมิธ
ภาพเหมือนที่เชื่อว่าเป็นผลงานของวิลเลียม วอร์เนอร์ เมเจอร์ประมาณปี ค.ศ. 1842
ประธานคนแรกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์[ก]
6 เมษายน ค.ศ. 1830  – 27 มิถุนายน ค.ศ. 1844 ( 6 เมษายน 1830 ) ( 27 มิถุนายน 1844 )
ผู้สืบทอด	โต้แย้ง[ข]
เหตุผลสุดท้าย	ความตาย
นายกเทศมนตรีคนที่ 2 ของเมืองนาวู รัฐอิลลินอยส์
ในสำนักงาน
19 พฤษภาคม พ.ศ. 2485 [ 4 ]  – 27 มิถุนายน พ.ศ. 2487 ( 19 พฤษภาคม 1842 ) ( 27 มิถุนายน 1844 )
ผู้มาก่อน	จอห์น ซี. เบนเน็ตต์
ผู้สืบทอด	แชนซี โรบิสัน[ 5 ]
พรรคการเมือง	เป็นอิสระ
รายละเอียดส่วนบุคคล
เกิด	( 23 ธันวาคม พ.ศ. 2448 )23 ธันวาคม ค.ศ. 1805 เมืองชารอน รัฐเวอร์มอนต์สหรัฐอเมริกา
เสียชีวิต	27 มิถุนายน ค.ศ. 1844 (27 มิถุนายน 1844)(อายุ 38 ปี) คาร์เธจ รัฐอิลลินอยส์สหรัฐอเมริกา
สาเหตุการเสียชีวิต	บาดแผลจากกระสุนปืน
สถานที่พักผ่อน	สุสานครอบครัวสมิธ เมืองนาวู รัฐอิลลินอยส์สหรัฐอเมริกาพิกัด 40.54052°N 91.39244°W40°32′26″เหนือ91°23′33″ตะวันตก / / 40.54052; -91.39244 (Smith Family Cemetery)
เป็นที่รู้จักในด้าน	การก่อตั้งศาสนามอร์มอน
คู่สมรส	เอ็มม่า สมิธ ​ ( ม.ค.  1827 ) และอีก 30–40 คน (ดูรายชื่อภรรยาของโจเซฟ สมิธ ) [ค]
เด็ก	จูเลีย โจเซฟที่ 3 อเล็กซานเดอร์ เดวิด คนอื่น
ผู้ปกครอง	โจเซฟ สมิธ ซีเนียร์ (บิดา) ลูซี่ แม็ค สมิธ (แม่)
ญาติ	อัลวิน สมิธ (พี่ชาย) ไฮรัม สมิธ (พี่ชาย) ซามูเอล เอช. สมิธ (พี่ชาย) วิลเลียม สมิธ (พี่ชาย) แคทเธอรีน สมิธ (น้องสาว) ดอน คาร์ลอส สมิธ (พี่ชาย) ลูซี่ สมิธ (น้องสาว)
ลายเซ็น

โจเซฟ สมิธ จูเนียร์ (23 ธันวาคม ค.ศ. 1805 – 27 มิถุนายน ค.ศ. 1844) เป็นผู้นำทางศาสนาและการเมืองชาวอเมริกัน และเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิมอร์มอนและขบวนการวิสุทธิชนยุคสุดท้าย หลังจาก ตีพิมพ์หนังสือมอร์มอนเมื่ออายุ 24 ปี สมิธดึงดูดผู้ติดตามหลายหมื่นคนเมื่อถึงเวลาที่เขาเสียชีวิตในอีกสิบสี่ปีต่อมา ขบวนการทางศาสนาที่เขาก่อตั้งขึ้นมีผู้ติดตามหลายล้านคนทั่วโลกและมีหลายคริสตจักร ซึ่งคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดคือคริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (คริสตจักร LDS)

มอร์มอน เกิดที่เมืองชารอน รัฐเวอร์มอนต์ครอบครัวของเขาย้ายไปอยู่ทางตะวันตกของรัฐนิวยอร์กเนื่องจากความยากลำบากหลังจากพืชผลเสียหายหลายครั้งในปี 1816 การอาศัยอยู่ในพื้นที่ที่มีการฟื้นฟูทางศาสนาอย่างเข้มข้นในช่วงการตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งที่สองทำให้มอร์มอนรายงานว่าเขาได้เห็นนิมิตหลายครั้งครั้งแรกเกิดขึ้นในปี 1820 เมื่อเขาเห็น "บุคคลสองคน" (ซึ่งต่อมาเขาอธิบายว่าเป็นพระเจ้าพระบิดาและพระเยซูคริสต์ ) ในปี 1823 เขาบอกว่าเขาได้รับการเยี่ยมเยียนจากทูตสวรรค์ที่ชี้ทางให้เขาไปยังหนังสือแผ่นทองคำ ที่ถูกฝังไว้ ซึ่งจารึกประวัติศาสตร์ของอารยธรรมอเมริกันโบราณตามหลักศาสนายิว-คริสเตียน ในปี 1830 มอร์มอนได้ตีพิมพ์หนังสือมอร์มอน ซึ่งเขาอธิบายว่าเป็นคำแปลภาษาอังกฤษของแผ่นทองคำเหล่านั้น ในปีเดียวกันนั้นเอง เขาได้ก่อตั้งคริสตจักรแห่งพระคริสต์โดยเรียกมันว่าเป็นการฟื้นฟูคริสตจักรยุคแรกสมาชิกของคริสตจักรในเวลาต่อมาถูกเรียกว่าวิสุทธิชนยุคสุดท้าย หรือมีชื่อเล่นว่ามอร์มอน

ในปี ค.ศ. 1831 สมิธและผู้ติดตามของเขาได้เคลื่อนพลไปทางตะวันตก โดยวางแผนที่จะสร้างชุมชนไซออนในใจกลางอเมริกา พวกเขารวมตัวกันครั้งแรกที่เคิร์ตแลนด์ รัฐโอไฮโอและก่อตั้งด่านหน้าในอินดิเพนเดนซ์ รัฐมิสซูรีซึ่งตั้งใจให้เป็นศูนย์กลางของไซออน ในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1830 สมิธได้ส่งมิชชันนารีออกไป เผยแพร่คำเปิดเผยและควบคุมดูแลการก่อสร้างวิหารเคิร์ตแลนด์สมิธและผู้ติดตามของเขาออกจากโอไฮโอและมิสซูรีหลังจากที่สมาคมความปลอดภัยเคิร์ตแลนด์ซึ่ง ได้รับการสนับสนุนจากศาสนจักรล่มสลาย และการปะทะกันอย่างรุนแรงกับชาวมิสซูรีที่ไม่ใช่ชาวมอร์มอนได้บานปลายไปสู่คำสั่งกำจัดชาวมอร์มอนพวกเขาได้ก่อตั้งถิ่นฐานใหม่ที่นาวู รัฐอิลลินอยส์ซึ่งเติบโตอย่างรวดเร็วจนกลายเป็นเมืองที่ใหญ่เป็นอันดับสองในอิลลินอยส์ในช่วงที่สมิธดำรงตำแหน่งนายกเทศมนตรี

สมิธเริ่มการหาเสียงเลือกตั้งประธานาธิบดีในปี 1844ในระหว่างการหาเสียง สมิธและสภาเมืองนาวูสั่งทำลายแท่นพิมพ์ของ หนังสือพิมพ์ นาวู เอ็กซ์โพซิเตอร์หลังจากที่หนังสือพิมพ์วิพากษ์วิจารณ์อำนาจและการปฏิบัติเรื่องการมีภรรยาหลายคน ของสมิธ เหตุการณ์ นี้ยิ่งทำให้เกิดการต่อต้านสมิธและผู้ติดตามของเขา สมิธยอมจำนนต่อทางการรัฐอิลลินอยส์ แต่ ถูกฝูง ชนที่บุกเข้าไปในเรือนจำยิง เสียชีวิต

ในระหว่างการปฏิบัติศาสนกิจของสมิธ เขาได้ตีพิมพ์เอกสารและข้อความจำนวนมาก ซึ่งหลายชิ้นเขากล่าวว่าได้รับแรงบันดาลใจและการเปิดเผยจากพระเจ้าเขาเขียนข้อความส่วนใหญ่ด้วยตนเอง โดยกล่าวว่าเป็นงานเขียนของศาสดาพยากรณ์ในสมัยโบราณ หรือเป็นการแสดงออกถึงพระสุรเสียงของพระเจ้า ผู้ติดตามของเขายอมรับคำสอนของเขาว่าเป็นคำพยากรณ์และการเปิดเผย และข้อความเหล่านี้หลายชิ้นได้รับการยอมรับจากนิกายต่างๆ ของขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์ ซึ่งยังคงถือว่าเป็นพระคัมภีร์คำสอนของสมิธกล่าวถึงธรรมชาติของพระเจ้าจักรวาลวิทยาโครงสร้างครอบครัว การจัดระเบียบทางการเมือง และชุมชนและอำนาจทางศาสนา ชาวมอร์มอนโดยทั่วไปถือว่าสมิธเป็นศาสดาพยากรณ์ที่เทียบได้กับโมเสสและเอลียาห์นิกายทางศาสนาหลายนิกายระบุว่าตนเองเป็นผู้สืบทอดของคริสตจักรที่เขาก่อตั้งขึ้น รวมถึงคริสตจักรเลเตอร์เดย์เซนต์และชุมชนแห่งพระคริสต์

ปาลไมรา

เคิร์ทแลนด์

ตะวันตกไกล

นาวู

เอกราช

หลังจากเติบโตในนิวยอร์ก โจเซฟ สมิธได้ก่อตั้งโบสถ์และย้ายไปที่เคิร์ตแลนด์ รัฐโอไฮโอ เมื่อเผชิญข้อหาฉ้อโกงธนาคาร เขาจึงหนีไปยังฟาร์เวสต์ รัฐมิสซูรี ถูกจำคุกในข้อหากบฏต่อรัฐมิสซูรี สมิธหนีไปยังรัฐอิลลินอยส์และก่อตั้งเมืองนาวู^{[ 6 ]}

ในนิวยอร์ก สมิธร่วมก่อตั้งคริสตจักรและตีพิมพ์หนังสือมอร์มอน^{[ 7 ]}หลังจากที่รัฐมนตรีซิดนีย์ ริกดอนและผู้ติดตามของเขาเปลี่ยนศาสนา สมิธก็ย้ายไปโอไฮโอเพื่อเข้าร่วมกับพวกเขา^{[ 8 ]}

สมิธกระตุ้นให้ผู้ติดตามตั้งรกรากในเมืองอินดิเพนเดนซ์ รัฐมิสซูรี แต่ชาวเมืองที่ไม่เป็นมิตรบังคับให้พวกเขาออกไป เขาจัดตั้งกองกำลังทหารเพื่อยึดเมืองคืน แต่ยุบกองกำลังนั้นเมื่อกองกำลังเล็กๆ ที่ป่วยด้วยโรคอหิวาตกโรคของเขาต้องเผชิญกับการต่อต้านที่เหนือกว่า^{[ 9 ]}เมื่อกลับมาที่โอไฮโอ สมิธได้สร้างศาสนสถานขึ้นเมื่อผู้ติดตามของเขาเพิ่มมากขึ้น แต่การมีภรรยาหลายคนและธนาคารที่ผิดกฎหมายนำไปสู่การถูกประณามและปัญหาทางกฎหมาย^{[ 10 ]}

สมิธหลบหนีไปยังฟาร์เวสต์ รัฐมิสซูรี จนกระทั่งกองกำลังมอร์มอนที่ถูกยุยงโดยกลุ่มศาลเตี้ย ปล้นสะดมและเผาเมืองสามเมือง^{[ 11 ]}หลังจากที่ผู้ติดตามของเขายิงใส่กองกำลังของรัฐ ผู้ว่าการรัฐจึงสั่งให้ขับไล่พวกเขาออกไป สมิธถูกจับกุมในข้อหากบฏ แต่ต่อมาก็หลบหนีไปได้^{[ 12 ]}

ในรัฐอิลลินอยส์ สมิธได้ก่อตั้งเมืองและวิหารแห่งใหม่ แต่การมีภรรยาหลายคนอย่างลับๆ ของเขาทำให้คนใกล้ชิดบางคนประณามเขา เมื่อผู้เห็นต่างตีพิมพ์หนังสือพิมพ์ที่เปิดโปงเขา เขาจึงสั่งให้ทำลายโรงพิมพ์ของพวกเขา^{[ 13 ]} เมื่อเผชิญกับการถูกจับกุม สมิธจึงประกาศกฎอัยการศึกและระดมกำลังทหาร ทำให้กองกำลังทหารของรัฐต้องระดมกำลังตอบโต้^{[ 14 ]}

สมิธหนีไปไอโอวา แต่ไม่นานก็กลับมา โดยยอมรับคำรับรองจากผู้ว่าการรัฐอิลลินอยส์ว่าจะให้ความคุ้มครองหากเขายอมจำนน^{[ 15 ]}สมิธคาดว่าจะได้รับการประกันตัว แต่กลับพบว่าเขายังต้องเผชิญกับข้อหากบฏจากการประกาศกฎอัยการศึกอีกด้วย^{[ 16 ]}เมื่อชาวบ้านที่รู้ประวัติการแหกคุกของสมิธ ได้ยินว่าเขาถูกเฝ้าโดยคนเพียงไม่กี่คน พวกเขาก็บุกเข้าไปในคุก หลังจากที่ตอนแรกคิดว่าคนของเขาเองมาช่วยเขา สมิธก็ป้องกันตัวเองจากฝูงชนที่กำลังจะรุมประชาทัณฑ์ โดยใช้ปืนพกที่ลักลอบนำเข้ามาทำร้ายคนสามคน ก่อนที่เขาจะถูกยิงเสียชีวิต^{[ 17 ]} ฆาตกรของเขากลัวการมาถึงของผู้ติดตามของสมิธ จึงหนีออกจากที่เกิดเหตุ^{[ 18 ]}

โจเซฟ สมิธ เกิดเมื่อวันที่ 23 ธันวาคม พ.ศ. 2348 ในรัฐเวอร์มอนต์โดยมีบิดาชื่อ โจเซฟ สมิธ ซีเนียร์และ มารดา ชื่อ ลูซี แม็ค สมิธ [ ^{19 ] ส}มิธเป็นหนึ่งในจำนวนพี่น้อง 11 คน และเป็นทายาทของจอห์น โลธรอปป์ (1584–1653) นักเทศน์ผู้ทรงอิทธิพลในยุคอาณานิคม ปู่ของโจเซฟทางฝั่งมารดาชื่อโซโลมอน แม็ค (1732 – 1820) ได้ตีพิมพ์บันทึกความทรงจำเกี่ยวกับประสบการณ์การเปลี่ยนศาสนาของตนเอง

วัยเด็กของสมิธเต็มไปด้วยความยากลำบาก การดื่มสุราของโจเซฟผู้พ่อเป็นแหล่งที่มาของความอับอาย เมื่อโจเซฟผู้ลูกอายุเจ็ดขวบต้องเข้ารับการผ่าตัดที่เจ็บปวดเนื่องจากการติดเชื้อที่กระดูกขา เด็กชายปฏิเสธที่จะดื่มแอลกอฮอล์ เขาใช้ไม้ค้ำยันเป็นเวลาสามปีและเดินกะเผลกเล็กน้อยหลังจากนั้น^{[ 20 ]}หลังจากที่โจเซฟผู้พ่อตกเป็นเหยื่อของ การหลอกลวง เรื่องโสมตามมาด้วยความล้มเหลวของพืชผลหลายปี ครอบครัวสมิธก็สูญเสียฟาร์มของครอบครัวและถูกบังคับให้เดินทาง 300 ไมล์ (480 กม.) ไปทางตะวันตกสู่ชายแดนทางตะวันตกของนิวยอร์กซึ่งพวกเขาได้จำนองฟาร์มขนาดเล็กแห่งหนึ่ง^{[ 21 ]}

ครอบครัวสมิธมีส่วนร่วมในเวทมนตร์พื้นบ้านซึ่งเป็นการปฏิบัติที่ค่อนข้างแพร่หลายในสมัยนั้นและสถานที่นั้น^{[ 22 ] [ 23 ]} โจเซฟ พ่อของเขา และอัลวิน พี่ชายของเขา ออกล่าหาสมบัติภายใต้การชี้นำของหมอดูชื่อลูแมน วอลเตอร์ส^{[ 24 ]} ก่อนที่วอลเตอร์สจะจากไป โดยอ้างว่าตนเองไม่มีอำนาจเพียงพอ เขาได้เลือกโจเซฟ สมิธ หนุ่มน้อยให้เป็นชายหนุ่มที่อาจจะสามารถหาสมบัติได้^{[ 25 ]}หลังจากที่วอลเตอร์สจากไป ครอบครัวสมิธก็ยังคงใช้เวทมนตร์พื้นบ้านและหินพยากรณ์เพื่อค้นหาสมบัติที่ฝังอยู่

โจเซฟ ครอบครัวของเขา และคนรู้จักของเขาระบุวันที่ 21 กันยายน พ.ศ. 2366 ซึ่งเป็นวันวิษุวัตว่าเป็นคืนสำคัญในชีวิตของเขา วันรุ่งขึ้น เขาบอกพ่อของเขาว่าในตอนกลางคืนเขาได้รับการเยี่ยมเยียนจากสิ่งเหนือธรรมชาติที่เปิดเผยที่ตั้งของสมบัติที่อยู่ใกล้เคียง^{[ 26 ]} ครอบครัวสมิธเชื่อในความฝันหรือนิมิตที่เป็นลางบอกเหตุ ทั้งพ่อ แม่ และปู่ย่าตายายของเขาเคยรายงานความฝันเช่นนี้มาก่อน^{[ 27 ]}

เพียงไม่กี่สัปดาห์ต่อมา อัลวินบ่นว่าปวดท้องและเรียกหาหมอที่รักษาเขาด้วยเกลือปรอทสารดังกล่าวตกค้างอยู่ในระบบย่อยอาหารของอัลวิน และแพทย์คนอื่นๆ อีกหลายคนก็ไม่สามารถกำจัดมันออกไปได้ อัลวินซึ่งมีอายุเพียง 25 ปีเสียชีวิตจากพิษปรอทเนื่องจากความผิดพลาดทางการแพทย์^{[ 28 ]} ความเชื่อมั่นของโจเซฟผู้พ่อและโจเซฟผู้ลูกที่มีต่อเจ้าหน้าที่ยิ่งสั่นคลอนมากขึ้นเมื่อบาทหลวงเพรสไบทีเรียนที่ทำพิธีศพกล่าวว่าอัลวินตกนรก^{[ 29 ]} ครอบครัวแตกแยกกันด้วยความเชื่อ: โจเซฟและพ่อของเขาปฏิเสธที่จะเข้าร่วมโบสถ์ ในขณะที่แม่และพี่น้องของโจเซฟเข้าร่วม^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

หนึ่งปีหลังจากความฝันของโจเซฟ มีรายงานว่าครอบครัวสมิธพยายามและล้มเหลวในการได้มาซึ่งสมบัติ ในวันที่ 29 กันยายน พ.ศ. 2367 โจเซฟผู้พ่อได้ลงประกาศในหนังสือพิมพ์ว่าเขาได้ขุดศพของอัลวินขึ้นมาอีกครั้งเพื่อยืนยันว่าศพไม่ได้ถูกนำออกไป^{[ 33 ]} มีข่าวลือแพร่กระจายว่าครอบครัวสมิธได้ขุดศพของอัลวินขึ้นมาเพื่อใช้ในการค้นหาสมบัติทางเวทมนตร์^{[ 34 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของอัลวิน ครอบครัวต้องเผชิญกับความยากลำบากทางการเงินมากขึ้น และต้องทำงานรับจ้างทั่วไป^{[ 35 ]}สมิธและพ่อของเขาได้รับชื่อเสียงในฐานะผู้ค้นหาสมบัติที่รับจ้าง^{[ 36 ]} ในปี 1825 โจไซอาห์ จูเนียร์ เพื่อนของโจเซฟ ได้เล่าเรื่องของสองสามีภรรยาสมิธให้โจไซอาห์ สโตเวลล์ พ่อของเขาฟัง และโจไซอาห์ ซีเนียร์ ได้ว่าจ้างพวกเขาให้ค้นหาเหมืองที่หายไปซึ่งเขาเชื่อว่าอาจอยู่ในที่ดินของเขาในเพนซิลเวเนีย ^{[ 37 ]} ขณะที่พักอาศัยอยู่ในเพนซิลเวเนีย สมิธได้พบกับเอ็มมา เฮลภรรยาในอนาคตของเขา หลังจากอยู่ในเพนซิลเวเนียได้ประมาณหนึ่งเดือน บริษัทก็ยุบเลิก และสมิธกลับไปที่เชนันโก รัฐนิวยอร์ก ที่ซึ่งเขาทำงานให้กับสโตเวลล์และโจเซฟ ไนท์ ซีเนียร์ เพื่อนของเขา พร้อมทั้งเดินทางไปจีบเอ็มมา เฮล

ในนิวยอร์ก สมิธได้สั่งการให้ไนท์และสโตเวลล์ขุดหาสมบัติเพิ่มเติมจนถึงเดือนมีนาคม^{[ 38 ]}ในเดือนนั้น ปีเตอร์ บริดจ์แมน หลานชายของโจไซอาห์ สโตเวลล์ ได้ยื่นฟ้องโจเซฟ สมิธ โดยกล่าวหาว่าเขาเอาเปรียบสโตเวลล์ผู้เฒ่าด้วยการ "ดูดวง" หรือใช้การทำนายโชคชะตาเพื่อพยายามหาสมบัติ สมิธถูกจับกุมและนำตัวขึ้นศาล ซึ่งโจไซอาห์ สโตเวลล์ได้ให้การเป็นพยานว่าเขาเชื่อว่าสมิธมีความสามารถที่จะหาสมบัติได้โดยใช้หินทำนาย^{[ 39 ]}แม้ว่าผลลัพธ์ที่แน่นอนของการดำเนินคดีจะยังไม่ชัดเจนแต่สมิธก็ได้รับการปล่อยตัวและกลับบ้านที่ปาล์มไมรา^{[ 40 ]}

สมิธและเอ็มมาหนีไปแต่งงานกันในวันที่ 18 มกราคม พ.ศ. 2360 โดยไม่สนใจคำคัดค้านของไอแซค เฮล บิดาของเธอ ซึ่งมองว่าสมิธเป็นคนหลอกลวง ทั้งคู่เริ่มพักอาศัยอยู่กับพ่อแม่ของสมิธในแมนเชสเตอร์^{[ 41 ]} แต่หลังจากที่สมิธสัญญาว่าจะเลิกการแสวงหาสมบัติ เฮลจึงเสนอให้ทั้งคู่มาอาศัยอยู่ในที่ดินของเขาในฮาร์โมนีและช่วยสมิธเริ่มต้นธุรกิจ^{[ 42 ]}

โจไซอาห์ สโตเวลล์ และโจเซฟ ไนท์ ผู้อุปถัมภ์ของสมิธ เดินทางไปยังปาล์มไมราเพื่อรอการค้นพบสมบัติที่คาดว่าจะเกิดขึ้นในวันที่ 22 กันยายน พ.ศ. 2360 สมิธพร้อมกับเอ็มมา ออกจากบ้านในคืนนั้น และกลับมาพร้อมรายงานว่าสมบัติถูกค้นพบแล้ว แต่เขาได้ซ่อนมันไว้ในท่อนไม้กลวงเพื่อความปลอดภัย^{[ 43 ] [ 44 ]} หลายวันต่อมา เขากลับบ้านพร้อมจานชุดหนึ่งซึ่งสามารถยกได้แต่ไม่สามารถมองเห็นได้ สมิธอธิบายว่าเขาได้รับคำสั่งไม่ให้แสดงจานเหล่านั้นให้ใครเห็น^{[ 45 ]}

เมื่อได้ยินว่าสมิธได้สมบัติมา บรรดาอดีตหุ้นส่วนในการล่าสมบัติของสมิธก็เชื่อว่าเขาหักหลังพวกเขาและเก็บสมบัติทั้งหมดไว้กับตัวเอง^{[ 46 ]}หลังจากที่พวกเขาค้นสถานที่ต่างๆ ที่พวกเขาเชื่อว่าแผ่นจารึกอาจถูกซ่อนไว้ สมิธก็ตัดสินใจออกจากปาลไมรา^{[ 47 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2360 สมิธและเอ็มมาได้ย้ายไปอยู่ที่เพนซิลเวเนียอย่างถาวร โดยได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากมาร์ติน แฮร์ริส เพื่อนบ้านที่ค่อนข้างมั่งคั่ง เพื่อแลกกับส่วนแบ่งในหนังสือที่สมิธกำลังจะออกวางจำหน่าย^{[ 48 ]} ที่นั่น สมิธเริ่มบอกเล่าข้อความให้เอ็มมาภรรยาของเขาฟังจนถึงเดือนเมษายน พ.ศ. 2361 เมื่อมาร์ติน แฮร์ริสเข้ามารับช่วงต่อการบอกเล่าแทน^{[ 49 ]}

กระบวนการหยุดชะงักลงหลังจากที่สมิธอนุญาตให้แฮร์ริสครอบครองสำเนาเพียงฉบับเดียวของต้นฉบับ 116 หน้า แรก ซึ่งต่อมาได้สูญหายไป^{[ 50 ] [ 51 ]}สมิธยุติกระบวนการบอกเล่า โดยอธิบายว่าเทวดาได้นำแผ่นจารึกไปเป็นการลงโทษที่เขาทำต้นฉบับหาย^{[ 52 ]}

เมื่อวันที่ 15 มิถุนายน เอ็มมาและโจเซฟมีบุตรคนแรกเป็นบุตรชาย แต่เสียชีวิตในวันเดียวกันนั้น โจเซฟเข้าร่วมโบสถ์ของภรรยาซึ่งเป็นนิกายเมธอดิสต์ และกลายเป็น "ผู้เทศน์" ของกลุ่ม เขายังคงเป็นเมธอดิสต์ต่อไปจนกระทั่งญาติคนหนึ่งของภรรยาคัดค้านการรวม " หมอผีที่ ประกอบอาชีพ " ไว้ในรายชื่อสมาชิกของนิกายเมธอดิสต์ และสมิธจึงออกจากกลุ่ม^{[ 53 ]}

การเปิดเผยครั้งแรกของสมิธ ซึ่งเขาและผู้ติดตามตีความว่าเป็นการสื่อสารโดยตรงจากพระเจ้า ประกาศว่าเนื้อหาที่ปกคลุมอยู่ในหน้ากระดาษที่หายไป ซึ่งแปลมาจากแผ่นจารึกของเลฮีจะถูกแทนที่ด้วยการแปลใหม่ที่ดึงมาจากแผ่นจารึกของนีไฟ [ ^{54 ] ส} มิธกลับมาเขียนหนังสือตามคำบอกของเอ็มมาอีกครั้งในเดือนกันยายน พ.ศ. 2361 ^{[ 55 ] [ 56 ]}ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2362 เขาได้ร่วมงานกับ โอลิเวอร์ โควดรีย์ญาติห่างๆ จากเวอร์มอนต์ ผู้ซึ่งเคยศึกษาเวทมนตร์พื้นบ้านเช่นกัน^{[ 56 ]}ทั้งสองทำงานเกี่ยวกับต้นฉบับ ต่อมาได้ย้ายไปอยู่ที่บ้านของปีเตอร์ วิทเมอร์ เพื่อนของโควดรีย์ ซึ่งพวกเขาได้ทำงานจนเสร็จสมบูรณ์^{[ 57 ]}

สมิธบอกเล่าโดยใช้หินทำนายสีช็อกโกแลตก้อนเดียวกันกับที่เขาเคยใช้ในการล่าสมบัติมาก่อน โดยวางไว้ในหมวก^{[ d ]} การบอกเล่าเสร็จสมบูรณ์ประมาณวันที่ 1 กรกฎาคม พ.ศ. 2362 ^{[ 58 ]} ผลงานที่เสร็จสมบูรณ์ซึ่งมีชื่อว่าBook of Mormonได้รับการตีพิมพ์ในปาล์มไมราและโฆษณาขายครั้งแรกเมื่อวันที่ 26 มีนาคม พ.ศ. 2373 ^{[ 59 ] [ 60 ]}

ไม่ถึงสองสัปดาห์ต่อมา ในวันที่ 6 เมษายน พ.ศ. 2373 สมิธและผู้ติดตามของเขาได้จัดตั้งคริสตจักรแห่งพระคริสต์ อย่างเป็นทางการ และมีการก่อตั้งสาขาเล็กๆ ในแมนเชสเตอร์ เฟเยตต์ และโคลส์วิลล์ รัฐนิวยอร์ก^{[ 7 ]}เช่นเดียวกับในปี พ.ศ. 2369 เขาถูกจับกุมและถูกตั้งข้อหาว่าเป็น "บุคคลที่ก่อความไม่สงบ" ^{[ 61 ] [ 62 ]}แม้ว่าเขาจะพ้นผิดแต่เขาก็ถูกจับกุมอีกครั้ง คราวนี้ถูกส่งตัวไปยังเขตโบรอม ซึ่งเขาพ้นผิดอีกครั้งโดยคณะผู้พิพากษาสามคน เขาและคาวเดอรีหลบหนีเพื่อหลีกเลี่ยงฝูงชนที่กำลังรวมตัวกัน^{[ 63 ]}

Cowdery, Peter Whitmer และคนอื่นๆ เดินทางไปทางตะวันตกเพื่อเผยแพร่ศาสนาให้กับชาวพื้นเมืองอเมริกัน^{[ 64 ]}

โอลิเวอร์ โควดรีย์ ผู้ร่วมก่อตั้งคริสตจักรและคนอื่นๆ ออกจากนิวยอร์กไปโอไฮโอ ที่นั่นพวกเขาได้พบกับซิดนีย์ ริกดอนรัฐมนตรีแคมป์เบลไลต์ ผู้เป็นที่นิยมอย่างมาก ริกดอนซึ่งเทศนาเกี่ยวกับ การฟื้นฟู คริสตจักรที่แท้จริง มาเป็นเวลานานได้เปลี่ยนมาเข้าร่วมขบวนการใหม่ โดยนำผู้ติดตามมาด้วยกว่าร้อยคน การเปลี่ยนใจของริกดอนทำให้จำนวนสมาชิกขององค์กรใหม่เพิ่มขึ้นอย่างมาก^{[ 65 ]} ริกดอนได้ไปเยือนนิวยอร์ก ซึ่งเขาได้สนทนาส่วนตัวกับสมิธอย่างกว้างขวาง^{[ 66 ]}ด้วยการต่อต้านที่เพิ่มมากขึ้นในนิวยอร์ก สมิธจึงประกาศการเปิดเผยว่าผู้ติดตามของเขาควรไปรวมตัวกันที่เคิร์ตแลนด์โอไฮโอ^{[ 8 ]}

สมิธย้ายไปอยู่ที่เคิร์ตแลนด์ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1831 ที่นั่น ผู้ติดตามของริกดอนจำนวนมากได้ปฏิบัติ ตามลัทธิคอมมิวนิสต์แบบ คริสเตียนโดยการแบ่งปัน " จากแต่ละคนตามความสามารถของเขา ให้แก่แต่ละคนตามความต้องการของเขา " ในปี ค.ศ. 1831 สมิธเริ่มสอนการปฏิบัติการมีภรรยาหลายคนเป็นการส่วนตัว ตามแหล่งข้อมูลต่างๆ รวมถึงอัครสาวกบริแกม ยัง [ ^{67 ]}ออร์สัน แพรตต์และไลแมน อี . จอห์นสัน เลวี ลูอิส ลูกพี่ลูกน้องของเอ็ ^ม มาซึ่งรู้จักสมิธและแฮร์ริสในฮาร์โมนี กล่าวหาสมิธว่าพยายามล่อลวงเอลิซา วินเทอร์ส เด็กสาวในท้องถิ่น ตามคำกล่าวของลูอิส เขาได้ยินทั้งสมิธและแฮร์ริสพูดว่า "การล่วงประเวณีไม่ใช่ความผิด" ^{[ 68 ]} ในปีนั้น สมิธบอก แมรี โรลลินส์ วัยสิบสองปีว่าพระเจ้าทรงบัญชาให้เขารับเธอเป็นภรรยา ต่อมาเธอจะได้รับการยอมรับจากคริสตจักรว่าเป็นหนึ่งในภรรยาหลายคนของสมิธในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1842 เมื่ออายุ 23 ปี^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

ครอบครัวของจอห์น จอห์นสันได้รับการบัพติศมาเข้าสู่โบสถ์ของสมิธ รวมทั้งมารินดา จอห์นสันวัย 15 ปีด้วย ^{[ 72 ]}สมิธและริกดอนอาศัยอยู่ที่ฟาร์มจอห์นสันเป็นเวลา 7 เดือน[ 72 ^{]ในวัน} ที่ 24 มีนาคม พ.ศ. 2375 ฝูงชนได้ลากสมิธและริกดอนออกจากเตียง ทุบตีพวกเขาอย่างรุนแรง จากนั้นก็ราดน้ำมันดินและขนนกใส่พวกเขา^{[ 73 ] ซิมอนด์ส ไรเดอร์ เขียนในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2303 โต้แย้งว่าการโจมตีครั้ง นี้} เกิดขึ้นเนื่องจากผู้ที่เพิ่งเปลี่ยนศาสนาได้ทราบว่าทรัพย์สินของพวกเขาจะอยู่ภายใต้การควบคุมของโบสถ์ [ ^{74 ]}ซึ่งเป็นแรงจูงใจที่ได้รับการยืนยันโดย เอสเอฟ วิทนีย์^{[ 75 ]}

ต่างจากริกดอน สมิธถูกมัดติดกับกระดานและถูกถอดเสื้อผ้าออกจนเปลือยเปล่าเพื่อให้แพทย์ทำการตอน เมื่อแพทย์ปฏิเสธที่จะดำเนินการตามขั้นตอน ฝูงชนพยายามบังคับให้สมิธกินยาพิษจนฟันบิ่น^{[ 76 ]} แม้จะถูกโจมตี สมิธก็ยังเทศนาแก่ผู้คนในเช้าวันรุ่งขึ้นและทำพิธีบัพติศมา โจเซฟ เมอร์ด็อก บุตรบุญธรรมวัยทารกของเขาเสียชีวิตด้วยโรคหัด เป็นบุตรคนที่สี่ที่ครอบครัวสมิธสูญเสียไป ครอบครัวของเขาเชื่อมโยงการเสียชีวิตของเขากับการที่เขาถูกความหนาวเย็นระหว่างการโจมตี^{[ 77 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1880 รัฐมนตรีคลาร์ก แบรเดน ได้กล่าวซ้ำข่าวลือที่อ้างว่าสมิธปฏิบัติการมีภรรยาหลายคนในเคิร์ทแลนด์และมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับมารินดา^{[ 78 ]}ซึ่งต่อมาได้รับการเผยแพร่โดยฟอน โบรดีในชีวประวัติเชิง จิตวิทยา ของสมิธแม้ว่าทฤษฎีนี้ส่วนใหญ่จะถูกปฏิเสธโดยนักวิชาการในภายหลัง^{[ 79 ] [ 80 ]}ท็อดด์ คอมป์ตันนักประวัติศาสตร์เรื่องการมีภรรยาหลายคนของชาวมอร์มอนได้คาดการณ์เกี่ยวกับช่วงเวลาของการโจมตีในปี 1832 ว่า "ความพยายามในการตอนอวัยวะเพศอาจถือเป็นหลักฐานว่าฝูงชนรู้สึกว่าโจเซฟได้กระทำการที่ไม่เหมาะสมทางเพศ... พวกเขาวางแผนการผ่าตัดล่วงหน้า เนื่องจากพวกเขานำแพทย์มาด้วยเพื่อทำการผ่าตัด การเปิดเผยครั้งแรกเกี่ยวกับการมีภรรยาหลายคนได้รับในปี 1831... นอกจากนี้ โจเซฟ สมิธ มักจะแต่งงานกับผู้หญิงที่เคยพักอยู่ที่บ้านของเขาหรือบ้านที่เขาเคยพักอยู่" ^{[ 81 ]} ในปี 1842 มารินดา อายุ 26 ปี ได้กลายเป็นหนึ่งในภรรยาของสมิธ^{[ 82 ]}

ผู้คนจำนวนมากหลั่งไหลเข้ามาในเคิร์ทแลนด์ ภายในฤดูร้อนปี 1835 มีสมาชิกประมาณหนึ่งพันห้าร้อยถึงสองพันคนในบริเวณนั้น^{[ 83 ]}หลายคนคาดหวังว่าสมิธจะนำพวกเขาไปสู่อาณาจักรแห่งสหัสวรรษ ในไม่ช้า ^{[ 84 ]}

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2374 สมิธได้ไปเยือนอินดิเพนเดนซ์เคาน์ตีแจ็กสัน รัฐมิสซูรีและประกาศการเปิดเผยว่าหมู่บ้านชายแดนแห่งนี้เป็น "ศูนย์กลาง" ของไซออน [ ^{85 ] ส} มิธได้ไปเยือนมิสซูรีอีกครั้งในช่วงต้นปี พ.ศ. 2375 เพื่อป้องกันการก่อกบฏของสมาชิกคริสตจักรที่มีชื่อเสียงซึ่งเชื่อว่าคริสตจักรในมิสซูรีกำลังถูกละเลย^{[ 86 ]}

ในเคาน์ตีแจ็กสัน ชาวมิสซูรีที่อาศัยอยู่เดิมไม่พอใจผู้มาใหม่ที่เป็นชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ด้วยเหตุผลทั้งทางการเมืองและศาสนา^{[ 88 ]}นอกจากนี้ การเติบโตอย่างรวดเร็วของพวกเขายังทำให้เกิดความกลัวว่าพวกเขาจะกลายเป็นเสียงข้างมากในการเลือกตั้งท้องถิ่น และด้วยเหตุนี้จึง "ปกครองเคาน์ตี" ^{[ 89 ]}ความตึงเครียดเพิ่มขึ้นจนถึงเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2476 เมื่อผู้ที่ไม่ใช่ชาวมอร์มอนขับไล่ชาวมอร์มอนออกไปโดยใช้กำลังและทำลายทรัพย์สินของพวกเขา สมิธแนะนำผู้ติดตามของเขาให้อดทนต่อความรุนแรงอย่างใจเย็นจนกว่าพวกเขาจะถูกโจมตีหลายครั้ง หลังจากนั้นพวกเขาก็จะสามารถต่อสู้กลับได้^{[ 90 ]}กลุ่มติดอาวุธได้ยิงต่อสู้กัน ทำให้ชาวมอร์มอนเสียชีวิต 1 คน และผู้ที่ไม่ใช่ชาวมอร์มอนเสียชีวิต 2 คน จนกระทั่งผู้ตั้งถิ่นฐานเดิมขับไล่ชาวมอร์มอนออกจากเคาน์ตีโดยใช้กำลัง^{[ 91 ]}

หลังจากคำร้องต่อผู้ว่าการรัฐมิสซูรีไม่ประสบความสำเร็จ^{[ 92 ]}ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1834 สมิธได้จัดตั้งและนำ กองกำลัง กึ่งทหาร จำนวน 200 นาย เรียกว่าค่ายไซออนเพื่อช่วยเหลือสมาชิกคริสตจักรในเคาน์ตีแจ็กสัน รัฐมิสซูรี^{[ 93 ]}ในฐานะปฏิบัติการทางทหาร การเดินทางครั้งนี้ล้มเหลว สมาชิกในกองกำลังขาดระเบียบวินัย การระบาด ของอหิวาตกโรคคร่าชีวิตไป 14 คน และพวกเขามีจำนวนน้อยกว่าฝ่ายตรงข้ามอย่างมาก เมื่อสิ้นเดือนมิถุนายน สมิธได้ลดระดับความขัดแย้ง แสวงหาสันติภาพกับผู้อยู่อาศัยในเคาน์ตีแจ็กสัน และยุบค่ายไซออน^{[ 9 ]}อย่างไรก็ตาม ค่ายไซออนได้เปลี่ยนแปลงผู้นำของศาสนจักรยุคสุดท้าย เนื่องจากผู้นำศาสนจักรในอนาคตหลายคนมาจากผู้เข้าร่วม^{[ 94 ]}

หลังจากค่ายกลับไปยังโอไฮโอ สมิธได้ดึงผู้เข้าร่วมจำนวนมากมาจัดตั้งองค์กรปกครองต่างๆ ในคริสตจักร^{[ 95 ]}เขาเปิดเผยคำประกาศว่าเพื่อที่จะไถ่บาปไซออน ผู้ติดตามของเขาจะต้องรับศีลศักดิ์สิทธิ์ในวิหารเคิร์ทแลนด์ [ ^{96 ] ซึ่งเขาและผู้ติดตามของเขาสร้างขึ้น ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2379 ในพิธีอุทิศวิหาร ผู้ที่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์หลายคนรายงานว่าเห็นนิมิตของทูต สวรรค์}และมีส่วนร่วมในการพยากรณ์และพูดภาษาแปลกๆ^{[ 97 ]}

ในปี พ.ศ. 2379 สมิธเดินทางไปยังเมืองเซเลมรัฐ แมสซา ชูเซตส์เพื่อค้นหาขุมทรัพย์เหรียญที่นั่น สมิธประกาศการเปิดเผยว่าพระเจ้าทรงมี "สมบัติมากมายในเมืองนี้" ^{[ 98 ]}หลังจากนั้นหนึ่งเดือน เขาและเพื่อนร่วมเดินทางก็กลับไปยังเคิร์ทแลนด์โดยไม่ได้อะไรติดมือกลับมาเลย^{[ 99 ]}

ในปี ค.ศ. 1837 ข้อพิพาทภายในหลายประการนำไปสู่การล่มสลายของชุมชนเคิร์ทแลนด์^{[ 100 ]} ในปี ค.ศ. 1836 ออร์สัน ไฮด์ อัครสาวก ของคริสตจักรถูกส่งไปยังสภานิติบัญญัติแห่งรัฐโอไฮโอเพื่อขอใบอนุญาตจัดตั้งธนาคาร ในขณะที่โอลิเวอร์ โควดรีย์เดินทางไปฟิลาเดลเฟียและจัดหาแผ่นพิมพ์เพื่อพิมพ์ธนบัตรสำหรับธนาคารที่เสนอจัดตั้งขึ้น ในวันที่ 2 มกราคม ไฮด์กลับมายังเคิร์ทแลนด์มือเปล่า ไม่สามารถโน้มน้าวให้สมาชิกสภานิติบัญญัติคนใดสนับสนุนร่างกฎหมายเพื่อจัดตั้งธนาคารได้ สมิธและผู้นำธนาคารคนอื่นๆ ดำเนินการตามแผนของพวกเขา โดยเรียกองค์กรของพวกเขาว่า 'สมาคมต่อต้านธนาคาร' และออกธนบัตร^{[ 101 ]} คำว่า "Anti" และ "ing" ถูกสลักไว้ก่อนและหลังคำว่า "Bank" ด้วยตัวอักษรขนาด เล็กกว่า บนแผ่นพิมพ์ที่โควดรีย์ซื้อไว้ก่อนหน้านี้ในฟิลาเดลเฟีย สมิธสนับสนุนให้ผู้ติดตามของเขาซื้อธนบัตร ซึ่งเขาลงทุนเองเป็นจำนวนมาก ธนาคารล้มเหลวภายในหนึ่งเดือน^{[ 102 ]}นักประวัติศาสตร์ โรเบิร์ต เคนต์ ฟิลดิง โต้แย้งว่า:

ไม่มีโอกาสแม้แต่น้อยที่บริษัทต่อต้านธนาคาร Kirtland Safety Society จะประสบความสำเร็จ... บริษัทขนาดใหญ่ที่มีทุนจดทะเบียนสี่ล้านดอลลาร์ ในขณะที่ทุนจดทะเบียนรวมของธนาคารทั้งหมดในรัฐโอไฮโอมีเพียงเก้าล้านหนึ่งส่วนสาม... หุ้นจะถูกชำระโดยการสมัครสมาชิก แต่จำนวนเงินที่ชำระนั้นขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของผู้จัดการบริษัท ยิ่งไปกว่านั้น การออกตั๋วเงินทั้งหมดไม่ได้กำหนดไว้ และความสัมพันธ์ของตั๋วเงินกับทุนและสินทรัพย์ก็ไม่ได้กำหนดไว้เช่นกัน... สำหรับนายธนาคารแล้ว บทความเหล่านี้ตะโกนอย่างชัดเจนว่า: 'นี่คือบริษัทที่ผิดกฎหมายระวัง!' ^{[ 103 ]}

ผลจากการล้มเหลวของธนาคาร ทำให้ชาวมอร์มอนในเคิร์ทแลนด์ประสบกับการสูญเสียและแรงกดดันอย่างหนักจากเจ้าหนี้ สมิธถูกมองว่าเป็นผู้รับผิดชอบต่อความล้มเหลว และมีการละทิ้งศาสนาอย่างกว้างขวาง รวมถึงที่ปรึกษาใกล้ชิดของสมิธหลายคนด้วย^{[ 104 ]}การก่อสร้างวิหารเคิร์ทแลนด์ยิ่งทำให้หนี้สินของศาสนาเพิ่มมากขึ้น และสมิธก็ถูกเจ้าหนี้ตามทวงหนี้^{[ 105 ]} สมิธและริกดอนถูกตั้งข้อหาดำเนินกิจการธนาคารโดยผิดกฎหมาย ทั้งคู่ถูกตัดสินว่ามีความผิดและถูกปรับ^{[ 106 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2380 สมิธถูกจับกุมในข้อหาสมคบคิดฆาตกรรมนักวิจารณ์ แกรนดิสัน นิวเวลล์ โซโลมอน เดนตันและออร์สัน ไฮด์เป็นพยานฝ่ายโจทก์ สมิธจึงพ้นผิด^{[ 107 ]}

นอกจากนี้ ในปี ค.ศ. 1837 โอลิเวอร์ คาวดรีย์ ซึ่งในขณะนั้นดำรงตำแหน่งผู้ช่วยประธานศาสนจักร ได้กล่าวหาว่าสมิธมีความสัมพันธ์ทางเพศกับคนรับใช้วัยรุ่นในบ้านของเขาชื่อแฟนนี อัลเจอร์ [ ^{108 ] ส}มิธซึ่งแต่งงานกับเอ็มมาในขณะนั้น กล่าวถึงความสัมพันธ์นี้น้อยมาก แต่เขาก็ปฏิเสธอย่างชัดเจนว่าไม่ได้กระทำผิดฐานล่วงประเวณีอันที่จริง ผู้ร่วมสมัยของสมิธเห็นพ้องต้องกันว่าเขาน่าจะแต่งงานกับอัลเจอร์ในฐานะภรรยาหลายคน^{[ 109 ]} คาวดรีย์ถูกดำเนินคดีขับไล่ออกจากศาสนจักรเนื่องจาก "พยายามทำลายชื่อเสียงของประธานโจเซฟ สมิธ จูเนียร์ โดยการกล่าวหาเท็จว่าเขากระทำผิดฐานล่วงประเวณี" [ ^{110 ] [ 111 ] แต่}ในปี ค.ศ. 2014 ศาสนจักร LDS ยอมรับว่าสมิธมีความสัมพันธ์ทางการสมรสกับอัลเจอร์^{[ 112 ]}

ในปี ค.ศ. 1838 สมิธกำลังเผชิญกับความขัดแย้งอย่างกว้างขวางจากผู้นำคริสตจักรที่มีชื่อเสียง ซึ่งกล่าวหาเขาว่าเป็นศาสดาที่ตกต่ำ รวมถึงคดีความที่เพิ่มมากขึ้น ในคืนนั้น เขาและซิดนีย์ ริกดอนหนีออกจากเคิร์ทแลนด์เพื่อไปเข้าร่วมกับชาวมอร์มอนในฟาร์เวสต์ รัฐมิสซูรี [ ^{10 ] ผู้} ที่วิพากษ์วิจารณ์สมิธในเคิร์ทแลนด์เข้าควบคุมวิหาร แต่ในที่สุดชาวมอร์มอนในเคิร์ทแลนด์จำนวนมากก็ติดตามสมิธไปยังมิสซูรี^{[ 113 ]}

ในปี ค.ศ. 1838 สมิธได้ละทิ้งแผนการที่จะยึดเมืองอินดิเพนเดนซ์คืน และประกาศให้เมืองฟาร์เวสต์เป็น "ไซออน" แห่งใหม่แทน^{[ 114 ]}ในมิสซูรี คริสตจักรยังใช้ชื่อว่า "คริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย" และเริ่มก่อสร้างวิหารแห่งใหม่^{[ 115 ]}ในช่วงหลายสัปดาห์และหลายเดือนหลังจากที่สมิธและริกดอนเดินทางมาถึงฟาร์เวสต์ วิสุทธิชนยุคสุดท้ายหลายพันคนได้ติดตามพวกเขามาจากเคิร์ทแลนด์^{[ 116 ]}สมิธสนับสนุนการตั้งถิ่นฐานบนที่ดินนอกเขตเคาน์ตีแคลด์เวลล์ โดยจัดตั้งถิ่นฐานขึ้นที่อดัม-ออนดี-อาห์มันในเขตเดวิส^{[ 117 ]}

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

แถลงการณ์ดานิเต้

นับตั้งแต่ปี 1830 คำกล่าวอ้างของสมิธเกี่ยวกับแผ่นทองคำได้รับการยืนยันจากคำให้การของพยานสามคนได้แก่ โอลิเวอร์ คาวเดรย์ มาร์ติน แฮร์ริส และเดวิด วิทเมอร์ ในเดือนธันวาคม 1837 แฮร์ริสถูกขับออกจากศาสนาหลังจากประณามโจเซฟ สมิธว่าเป็นนักฉ้อโกงทางการเงินจากเรื่องอื้อฉาวธนาคาร ในขณะที่วิทเมอร์และคาวเดรย์ถูกขับออกจากศาสนาเนื่องจากความเห็นต่างในเดือนเมษายน 1838 ^{[ 118 ] [ 119 ]}ในเดือนมิถุนายน 1838 กลุ่มลับที่เรียกว่าDanitesได้ก่อตั้งขึ้นเพื่อจัดการกับผู้ที่ไม่เห็นด้วยซึ่งแยกตัวออกจากสมิธ^{[ 120 ]} จดหมายฉบับหนึ่งถูกส่งถึงผู้ที่ไม่เห็นด้วยหลักๆ โดยเฉพาะ ได้แก่โอลิเวอร์ คาว เดร ย์เดวิด วิทเมอร์จอ ห์น วิทเมอร์ วิลเลียมไวน์ส เฟลป์สและไลแมน อี . จอห์นสัน จดหมายเรียกร้องให้ผู้ที่ไม่เห็นด้วยออกจากเขต โดยเตือนว่า "จงออกไป มิฉะนั้นภัยพิบัติที่ร้ายแรงกว่าจะเกิดขึ้นกับท่าน" จดหมายฉบับนี้ — ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ " แถลงการณ์ดานิต " — มีลายเซ็นของชาวมอร์มอน 83 คน รวมทั้งไฮรัม น้องชายของโจเซฟ สมิธ และสมาชิกคณะ ประธานสูงสุดคน เดียวกัน แต่ไม่มีลายเซ็นของโจเซฟหรือริกดอน^{[ 120 ]}จดหมายฉบับนี้มีผลตามที่ต้องการ และผู้คัดค้านที่ระบุชื่อไว้เพียงไม่กี่คนก็รีบหนีออกจากเขตนั้น ในเดือนกรกฎาคมนั้น สมิธเขียนในบันทึกประจำวันของเขาว่าชาวดานิตเป็นพลังที่จะ "แก้ไขสิ่งที่ไม่ถูกต้อง และชำระล้างคริสตจักรจากความชั่วร้ายใหญ่หลวงทุกประการ" ^{[ 121 ] [ 122 ]}

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2381 สมิธได้บอกกับผู้ติดตามว่า ในช่วงวัยรุ่น เขาได้รับการเยี่ยมเยียนจาก "บุคคลสองคน"ซึ่งเขาระบุว่าเป็นพระเจ้าและพระเยซู ตามคำบอกเล่าของเขาในปี พ.ศ. 2381 สมิธหนุ่มได้ถามบุคคลทั้งสองว่าคริสตจักรใดถูกต้อง และได้รับคำตอบว่าทั้งหมดล้วนผิด^{[ 123 ]}

ความแตกต่างทางการเมืองและศาสนาระหว่างชาวมิสซูรีดั้งเดิมและผู้ตั้งถิ่นฐานชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ที่เพิ่งมาถึงทำให้เกิดความตึงเครียดระหว่างสองกลุ่ม เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นในเคาน์ตีแจ็กสัน ในเวลานั้น ประสบการณ์ของสมิธกับความรุนแรงจากฝูงชนทำให้เขาเชื่อว่าการอยู่รอดของศาสนาของเขาต้องอาศัยความเข้มแข็งมากขึ้นในการต่อต้านผู้ต่อต้านมอร์มอน [ ^{124 ] ความ}ตึงเครียดระหว่างชาวมอร์มอนและชาวมิสซูรีพื้นเมืองทวีความรุนแรงขึ้นอย่างรวดเร็ว จนกระทั่งในวันที่ 6 สิงหาคม พ.ศ. 2381 ชาวที่ไม่ใช่มอร์มอนในเมืองแกลลาติน รัฐมิสซูรีพยายามขัดขวางไม่ให้ชาวมอร์มอนลงคะแนนเสียง และเกิดการทะเลาะวิวาทขึ้น^{[ 125 ]}การปะทะกันในวันเลือกตั้งเป็นจุดเริ่มต้นของสงครามมอร์มอน พ.ศ. 2381 กลุ่มผู้ เฝ้าระวังที่ไม่ใช่มอร์มอนบุกโจมตีและเผาฟาร์มของชาวมอร์มอน ในขณะที่ชาวดานิตและชาวมอร์มอนอื่นๆ ปล้นสะดมเมืองที่ไม่ใช่มอร์มอน^{[ 11 ]}

ในการรบที่ Crooked Riverกลุ่มชาวมอร์มอนได้โจมตีทหารรักษารัฐมิสซูรี โดยเข้าใจผิดคิดว่าพวกเขาเป็นกลุ่มผู้เฝ้าระวังต่อต้านชาวมอร์มอน ผู้ว่าการรัฐลิลเบิร์น บ็อกส์จึงสั่งให้ "กำจัดหรือขับไล่ชาวมอร์มอนออกจากรัฐ" ^{[ 126 ]}ในวันที่ 30 ตุลาคม กลุ่มชาวมิสซูรีได้จู่โจมและสังหารชาวมอร์มอน 17 คนใน เหตุการณ์สังหารหมู่ ที่Haun's Mill ^{[ 127 ]}

วันต่อมา ชาวมอร์มอนยอมจำนนต่อทหารของรัฐ 2,500 นาย และตกลงที่จะสละทรัพย์สินและออกจากรัฐ^{[ 128 ]} สมิธถูก นำตัวขึ้นศาลทหารทันทีถูกกล่าวหาว่าทรยศและถูกตัดสินประหารชีวิตในเช้าวันรุ่งขึ้น แต่อเล็กซานเดอร์ โดนิแฟนอดีตทนายความของสมิธและนายพลจัตวาในกองกำลังทหารของรัฐมิสซูรี ปฏิเสธที่จะดำเนินการตามคำสั่ง^{[ 129 ]}จากนั้นสมิธถูกส่งไปยังศาลของรัฐเพื่อการพิจารณาคดีเบื้องต้นซึ่งอดีตพันธมิตรหลายคนของเขาได้ให้การเป็นพยานต่อต้านเขา^{[ 130 ]}สมิธและอีกห้าคน รวมทั้งริกดอน ถูกตั้งข้อหาทรยศ และถูกย้ายไปยังเรือนจำที่ลิเบอร์ตี้ รัฐมิสซูรีเพื่อรอการพิจารณาคดี^{[ 131 ]}

ระหว่างถูกจำคุก สมิธได้เขียนคำแก้ตัวส่วนตัวและคำขอโทษสำหรับการกระทำของผู้ติดตามของเขา^{[ 132 ]}แม้ว่าเขาจะสั่งให้ผู้ติดตามของเขารวบรวมและเผยแพร่เรื่องราวการถูกข่มเหงของพวกเขา แต่เขาก็ยังกระตุ้นให้พวกเขาลดความเป็นปรปักษ์ต่อผู้ที่ไม่ใช่ชาวมอร์มอนลง^{[ 133 ]}ในวันที่ 6 เมษายน พ.ศ. 2382 หลังจาก การพิจารณาคดี ของคณะลูกขุนใหญ่ในเคาน์ตีเดวิส สมิธและเพื่อนร่วมงานของเขาหลบหนีจากการควบคุมตัว ซึ่งเกือบจะแน่นอนว่าได้รับความร่วมมือจากนายอำเภอและผู้คุม^{[ 12 ]}

หนังสือพิมพ์อเมริกันหลายฉบับวิพากษ์วิจารณ์รัฐมิสซูรีเกี่ยวกับการสังหารหมู่ที่ฮอนส์มิลล์และการขับไล่ชาวมอร์มอนออกจากรัฐ^{[ 134 ]}จากนั้นรัฐอิลลินอยส์ก็รับผู้ลี้ภัยชาวมอร์มอนที่รวมตัวกันตามริมฝั่งแม่น้ำมิสซิสซิปปี [ ^{135 ]}ซึ่งสมิธได้ซื้อป่าไม้ชื้นแฉะราคาแพงในหมู่บ้านคอมเมิร์ซ^{[ 136 ] เขาพยายามที่จะแสดงให้เห็น ว่า} ชาวมอร์มอนเป็นชนกลุ่มน้อยที่ถูกกดขี่ และได้ยื่นคำร้องต่อ รัฐบาลกลางเพื่อขอความช่วยเหลือในการเรียกร้องค่าชดเชยแต่ไม่สำเร็จ^{[ 137 ]}

สมิธยังดึงดูดพันธมิตรที่ร่ำรวยและมีอิทธิพลจำนวนหนึ่ง รวมถึงจอห์น ซี. เบนเน็ตต์นายทหารเสนาธิการฝ่ายเสบียงของรัฐอิลลินอยส์^{[ 138 ]}เบนเน็ตต์ใช้เส้นสายของเขาในสภานิติบัญญัติแห่งรัฐอิลลินอยส์เพื่อขอรับกฎบัตรที่เสรีผิดปกติสำหรับเมืองใหม่ ซึ่งสมิธเปลี่ยนชื่อเป็น " นาวู " ^{[ 139 ]}กฎบัตรนี้ให้อำนาจปกครองตนเองแก่เมือง อนุญาตให้มีมหาวิทยาลัย และให้ อำนาจ ในการยื่นคำร้องขอปล่อยตัวผู้ต้องหาแก่นาวู ซึ่งทำให้สมิธสามารถป้องกันการส่งผู้ร้ายข้ามแดนไปยังรัฐมิสซูรีได้ แม้ว่าทางการของศาสนาเลเตอร์เดย์เซนต์จะควบคุมรัฐบาลพลเรือนของนาวู แต่เมืองนี้รับประกันเสรีภาพทางศาสนาสำหรับผู้อยู่อาศัย^{[ 140 ]}กฎบัตรยังอนุญาตให้มีกองทัพนาวูซึ่งเป็นกองกำลังติดอาวุธที่มีการกระทำถูกจำกัดโดยรัฐธรรมนูญของรัฐและรัฐบาลกลางเท่านั้น เบนเน็ตต์และสมิธกลายเป็นผู้บัญชาการ และได้รับการแต่งตั้งเป็นพลตรีและพลโทตามลำดับ ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงควบคุมกองกำลังติดอาวุธที่ใหญ่ที่สุดในรัฐอิลลินอยส์^{[ 141 ]}สมิธแต่งตั้งเบนเน็ตต์เป็นผู้ช่วยประธานของศาสนจักร และเบนเน็ตต์ได้รับเลือกเป็นนายกเทศมนตรีคนแรกของนาวู^{[ 142 ]}

ช่วงแรกๆ ของนาวูเป็นช่วงเวลาแห่งนวัตกรรมทางหลักคำสอน สมิธได้ริเริ่มพิธีบัพติศมาสำหรับผู้ตายในปี 1840 และในปี 1841 การก่อสร้างวิหารนาวู ได้เริ่มต้นขึ้น เพื่อเป็นสถานที่สำหรับฟื้นฟูความรู้โบราณที่สูญหายไป^{[ 143 ]}การเปิดเผยในปี 1841 สัญญาว่าจะฟื้นฟู "ความสมบูรณ์ของฐานะปุโรหิต" และในเดือนพฤษภาคม 1842 สมิธได้ริเริ่มพิธีมอบอำนาจหรือ "การเจิมครั้งแรก" ที่ได้รับการปรับปรุงใหม่^{[ 144 ]}พิธีมอบอำนาจนี้คล้ายกับพิธีกรรมของฟรีเมสันที่สมิธได้สังเกตเมื่อสองเดือนก่อนหน้านี้เมื่อเขาได้รับการเริ่มต้น " ทันที " เข้าสู่ลอดจ์ฟรีเมสันนาวู^{[ 145 ]}ในตอนแรก พิธีมอบอำนาจเปิดให้เฉพาะผู้ชายเท่านั้น ซึ่งได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่กลุ่มพิเศษที่เรียกว่าAnointed Quorumสำหรับผู้หญิง สมิธได้แนะนำRelief Societyซึ่งเป็นชมรมบริการและสมาคมสตรีที่สมิธทำนายว่าผู้หญิงจะได้รับ "กุญแจแห่งอาณาจักร" ^{[ 146 ]}สมิธยังได้ขยายความแผนการของเขาสำหรับอาณาจักรพันปี โดยไม่ได้จินตนาการถึงการสร้างไซออนในนาวูอีกต่อไป เขาเห็นว่าไซออนครอบคลุมทั้งอเมริกาเหนือและอเมริกาใต้ โดยมีถิ่นฐานของชาวมอร์มอนเป็น " เสาหลัก " ของเต็นท์เชิงเปรียบเทียบของไซออน^{[ 147 ]} ไซออนยังกลาย เป็นโครงการก่อสร้างขนาดใหญ่มากกว่าจะเป็นที่หลบภัยจากความทุกข์ยาก ที่กำลังจะมาถึง ^{[ 148 ]}ในฤดูร้อนปี 1842 สมิธได้เปิดเผยแผนการที่จะสถาปนาอาณาจักรพันปีของพระเจ้า ซึ่งในที่สุดจะสถาปนาระบอบ การปกครอง แบบเทวธิปไตยเหนือโลกทั้งใบ^{[ 149 ]}

ในเมืองนาวู สมิธแอบปฏิบัติการแต่งงานแบบหลายภรรยา^{[ 150 ]}เขาแนะนำหลักคำสอนนี้ให้กับคนสนิทไม่กี่คนของเขา รวมถึงเบนเน็ตต์ด้วย^{[ 151 ]}เมื่อข่าวลือเรื่องการมีภรรยาหลายคน (ซึ่งเบนเน็ตต์เรียกว่า "ภรรยาทางจิตวิญญาณ") แพร่กระจายออกไป สมิธจึงบังคับให้เบนเน็ตต์ลาออกจากตำแหน่งนายกเทศมนตรีเมืองนาวู เพื่อเป็นการแก้แค้น เบนเน็ตต์จึงออกจากนาวูและเริ่มตีพิมพ์ข้อกล่าวหาที่สร้างความฮือฮาต่อสมิธและผู้ติดตามของเขา^{[ 152 ]}

ในช่วงกลางปี ​​ค.ศ. 1842 ความคิดเห็นของประชาชนในรัฐอิลลินอยส์เริ่มต่อต้านชาวมอร์มอน หลังจากที่ผู้โจมตีที่ไม่ทราบชื่อยิงและทำให้ลิลเบิร์น บ็อกส์ อดีตผู้ว่าการรัฐมิสซูรีได้รับบาดเจ็บในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1842 กลุ่มต่อต้านชาวมอร์มอนได้เผยแพร่ข่าวลือว่าพอร์เตอร์ ร็อคเวลล์ บอดี้การ์ดของสมิธ เป็นผู้ลงมือยิง^{[ 153 ]} ในเดือนกรกฎาคม จอห์น ซี. เบนเน็ตต์ ผู้ซึ่งเพิ่งถูกขับออกจากศาสนา ได้ตีพิมพ์จดหมายฉบับหนึ่งโดยอ้างว่าสมิธยอมรับว่าส่งร็อคเวลล์ไป "ทำตามคำพยากรณ์" โดยการฆ่าบ็อกส์ คำกล่าวอ้างของเบนเน็ตต์ถูกมองอย่างกว้างขวางว่าเป็นความพยายามแก้แค้นสำหรับการถูกขับออกจากศาสนาเมื่อไม่นานมานี้ แม้แต่ผู้ว่าการรัฐฟอร์ดก็ยังเขียนในภายหลังว่าเบนเน็ตต์ "ถูกมองว่าเป็นคนเสเพล ไร้หลักการ และฟุ่มเฟือยเหมือนกันทุกที่" ^{[ 154 ] [ 155 ]} แม้ว่าหลักฐานจะเป็นเพียงหลักฐานแวดล้อม แต่ผู้ว่าการรัฐมิสซูรีคนใหม่ได้ยื่นคำร้องต่อรัฐอิลลินอยส์เพื่อขอส่งตัวสมิธ และผู้ว่าการรัฐอิลลินอยส์ คาร์ลิน ได้ออกหมายจับ สมิธมั่นใจว่าเขาจะถูกฆ่าหากเขากลับไปมิสซูรี เขาจึงหลบซ่อนตัวสองครั้งในช่วงห้าเดือนถัดมา จนกระทั่งอัยการสหรัฐฯประจำรัฐอิลลินอยส์โต้แย้งว่าการส่งตัวเขาไปดำเนินคดีนั้นขัดต่อรัฐธรรมนูญ^{[ 156 ]}ต่อมาร็อคเวลล์ได้รับการปล่อยตัวหลังจากคณะลูกขุนใหญ่ของมิสซูรีปฏิเสธที่จะฟ้องร้องเขาในข้อหายิง

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2386 สมิธได้แต่งงานกับเฮเลน มาร์ คิมบอลล์วัย 14 ปี ลูกสาวของอัครสาวกเฮเบอร์ ซี. คิมบอลล์ซึ่งในขณะนั้นเขามีภรรยาสองคนและได้สนับสนุนให้ลูกสาวของเขายอมรับการแต่งงาน^{[ 157 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2386 ผู้ว่าการรัฐอิลลินอยส์โทมัส ฟอร์ดได้ออกหมายจับเพื่อส่งตัวสมิธไปยังรัฐมิสซูรีในข้อหากบฏที่ค้างอยู่ เจ้าหน้าที่ตำรวจสองนายจับกุมสมิธ แต่ถูกกลุ่มชาวมอร์มอนขัดขวางก่อนที่จะไปถึงรัฐมิสซูรี จากนั้นสมิธก็ได้รับการปล่อยตัวตามหมายศาลจากศาลเทศบาลเมืองนาวู^{[ 158 ]}เหตุการณ์ดังกล่าวส่งผลกระทบทางการเมืองอย่างมากในรัฐอิลลินอยส์^{[ 159 ]}

เมื่อวันที่ 12 กรกฎาคม พ.ศ. 2386 โจเซฟ สมิธ ได้บอกเล่าคำเปิดเผยเกี่ยวกับการมีภรรยาหลายคน ไฮรัมได้อ่านคำเปิดเผยนั้นต่อสภาสูงเมื่อวันที่ 12 สิงหาคม ทำให้ลำดับชั้นแบ่งออกเป็นฝ่ายที่สนับสนุนการมีภรรยาหลายคนและฝ่ายที่ต่อต้านการมีภรรยาหลายคน^{[ 162 ]} เมื่อวันที่ 1 สิงหาคม สมิธได้ทำร้ายร่างกายวอลเตอร์ แบ็กบี ผู้ประเมินภาษีประจำเขต สมิธสารภาพผิด ถูกปรับ และได้ชำระค่าปรับแล้ว^{[ 163 ]} ในเดือนกันยายน สมิธถูกตั้งข้อหาทำร้ายร่างกายผู้อยู่อาศัยในวอร์ซอชื่อเบนเน็ตต์ [ไม่ใช่จอห์น ซี. เบนเน็ตต์] เมื่อมาถึงนาวูพร้อมหมายจับสมิธ ตำรวจเจมส์ ชาร์ลส์ ได้รับแจ้งว่าสมิธถูกพิจารณาคดีและพ้นผิดโดยศาลเทศบาลนาวู^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]}

ในวันที่ 5 พฤศจิกายน สมิธล้มป่วยและสงสัยว่าตนเองถูกวางยาพิษ อาจเป็นฝีมือของเอ็มมาภรรยาของเขา^{[ 167 ]}ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1843 สมิธได้ยื่นคำร้องต่อสภาคองเกรสให้นาวูเป็นดินแดนอิสระที่มีสิทธิ์เรียกกองกำลังของรัฐบาลกลางมาป้องกันตนเอง^{[ 168 ]}จากนั้นสมิธได้เขียนจดหมายถึงผู้สมัครชิงตำแหน่งประธานาธิบดีชั้นนำ ถามว่าพวกเขาจะทำอย่างไรเพื่อปกป้องชาวมอร์มอน หลังจากได้รับคำตอบที่ไม่ชัดเจนหรือปฏิเสธ เขาจึงประกาศ ลงสมัครชิงตำแหน่ง ประธานาธิบดีสหรัฐอเมริกาด้วยตนเองระงับการเผยแพร่ศาสนาตามปกติ และส่งคณะอัครสาวกสิบสองและมิชชันนารีทางการเมืองอีกหลายร้อยคนออกไป^{[ 169 ]} สมิธเริ่มการหาเสียงเลือกตั้งประธานาธิบดีในปี ค.ศ. 1844โดยมีนโยบายเสนอให้ค่อยๆ ยุติการเป็นทาส ปกป้องเสรีภาพของชาวเลเตอร์เดย์เซนต์และชนกลุ่มน้อยอื่นๆ ลดขนาดของสภาคองเกรส จัดตั้งธนาคารแห่งชาติขึ้นใหม่ ปฏิรูปเรือนจำ และผนวกเท็กซัส แคลิฟอร์เนีย และโอเรกอน

ในช่วงต้นปี ค.ศ. 1844 เกิดความแตกแยกขึ้นระหว่างสมิธและผู้ร่วมงานใกล้ชิดอีกหกคน^{[ 170 ]}โรเบิร์ต ดี. ฟอสเตอร์แพทย์และนายพลในกองทัพนาวู กลับบ้านมาพบสมิธอยู่กับซาราห์ภรรยาของเขา ต่อมาเธอสารภาพว่าสมิธได้เทศนาเรื่องการมีภรรยาหลายคนและพยายามล่อลวงเธอ หลังจากที่โจเซฟ สมิธเสนอข้อเสนอที่คล้ายกันให้กับเจน ภรรยาของวิลเลียม ลอว์ ลอว์จึงขู่ว่าจะเปิดโปงสมิธเว้นแต่เขาจะไปสารภาพและสำนึกผิดต่อหน้าสภาสูง ^{[ 171 ]} ในวันที่ 8 มกราคม ค.ศ. 1844 สมิธได้ปลดลอว์ออกจากตำแหน่งประธานสูงสุด^{[ 172 ] [ 173 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2387 สมิธได้จัดตั้งสภาห้าสิบขึ้น อย่างลับๆ และมอบหมายให้สภานี้ตัดสินใจว่าชาวมอร์มอนควรปฏิบัติตามกฎหมายระดับชาติหรือระดับรัฐใดบ้าง จัดตั้งรัฐบาลของตนเอง และหาสถานที่ที่ชาวมอร์มอนสามารถอาศัยอยู่ภายใต้กฎหมายเทวธิปไตยที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของรัฐบาลอื่นๆ อาจจะเป็นใน เท็กซัสโอเรกอนหรือแคลิฟอร์เนียที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเม็กซิโก^{[ 174 ]}ในวันที่ 9 มีนาคม สมิธได้เทศนาเกี่ยวกับพระเจ้าหลายองค์^{[ 175 ]}ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่ผู้คัดค้านมองว่าเป็นการดูหมิ่นศาสนาพหุเทวนิยม^{[ 176 ]} ในวันที่ 18 เมษายน สภาได้เลือกสมิธเป็น"ศาสดา ปุโรหิต และกษัตริย์"อย่าง เป็นเอกฉันท์ ^{[ 177 ]}

นอกจากนี้ ในวันที่ 18 เมษายน สมิธยังขับไล่ผู้ที่ไม่เห็นด้วยออกจากคริสตจักร โดยกล่าวหาว่าพวกเขากำลังวางแผนฆ่าเขา^{[ 176 ]}เพื่อตอบโต้ ลอว์และคนอื่นๆ ได้ก่อตั้งคริสตจักรที่แท้จริงของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายซึ่งสอนว่าสมิธเคยเป็นศาสดาที่แท้จริง แต่ได้ตกอยู่ในบาปแล้ว ในวันที่ 23 พฤษภาคม ลอว์และฟอสเตอร์ได้ให้การต่อหน้าคณะลูกขุนใหญ่ในคาร์เธจ ซึ่งได้ออกคำฟ้องต่อสมิธในข้อหา "การล่วงประเวณี การผิดประเวณี และการให้การเท็จ " ในวันที่ 26 พฤษภาคม สมิธตอบโต้ด้วยการปฏิเสธต่อสาธารณะอีกครั้ง^{[ 178 ]}

เมื่อวันที่ 7 มิถุนายน กลุ่มผู้ต่อต้านได้ตีพิมพ์ฉบับแรกของหนังสือพิมพ์Nauvoo Expositorซึ่งเป็นเอกสารสี่หน้าที่ "เปิดโปง" การปฏิบัติลับๆ ของสมิธเกี่ยวกับการมีภรรยาหลายคน และความตั้งใจของเขาที่จะสถาปนาระบอบเทokratie ^{[ 13 ]}หนังสือพิมพ์ฉบับนี้ยังประณามหลักคำสอนเรื่องพระเจ้าหลายองค์ของสมิธเมื่อเร็วๆ นี้ด้วย[ 179 ^{] [ 180 ]สภาเมือง} นาวูประกาศว่าหนังสือพิมพ์ Expositor เป็นสิ่งก่อความรำคาญแก่สาธารณชน โดย อ้างว่าหนังสือพิมพ์จะก่อให้เกิดความรุนแรงรอบใหม่ต่อชาวมอร์มอน และสมิธสั่งให้กองทหารนาวูช่วยเหลือตำรวจในการทำลายแท่นพิมพ์^{[ 181 ]}ระหว่างการอภิปรายในสภา สมิธได้เร่งเร้าให้สภาสั่งทำลายแท่นพิมพ์^{[ 182 ]}โดยไม่รู้ว่าการทำลายหนังสือพิมพ์มีแนวโน้มที่จะกระตุ้นให้เกิดการโจมตีมากกว่าข้อกล่าวหาใดๆ ของหนังสือพิมพ์เสียอีก[ ^{183 ] ใน} วันที่ 11 มิถุนายน มีการออกหมายจับสมิธในข้อหายุยงให้เกิดการจลาจลจนนำไปสู่การทำลายหนังสือพิมพ์ Expositor ^{[ 183 ]}การทำลายหนังสือพิมพ์กระตุ้นให้โทมัส ซี. ชาร์ปบรรณาธิการของWarsaw Signalและนักวิจารณ์มานาน ออกมาเรียกร้องให้มีการต่อสู้ด้วยอาวุธอย่างรุนแรง ของสมิธ^{[ 184 ]}

เมื่อวันที่ 12 มิถุนายน ตำรวจเดวิด เบ็ตติสเวิร์ธ เดินทางมาถึงนาวูเพื่อจับกุมโจเซฟ สมิธ และนำตัวเขาไปยังคาร์เธจ แต่สมิธก็ได้รับการปล่อยตัวอีกครั้งโดยศาลเทศบาล เบ็ตติสเวิร์ธจากไป แต่สัญญาว่าจะกลับมา^{[ 183 ]}ด้วยความกลัวว่าจะมีการพยายามจับกุมและก่อความรุนแรงจากฝูงชนอีก สมิธจึงระดมพลนาวูเลเจียนเมื่อวันที่ 18 มิถุนายน และประกาศใช้กฎอัยการศึก^{[ 14 ]}

เจ้าหน้าที่ในคาร์เธจตอบโต้ด้วยการระดมกำลังทหารรักษาดินแดนจำนวนเล็กน้อย และผู้ว่าการฟอร์ดได้เข้าแทรกแซง โดยขู่ว่าจะระดมกำลังทหารรักษาดินแดนที่ใหญ่กว่านี้ เว้นแต่สมิธและสภาเมืองนาวูจะยอมจำนน^{[ 185 ]}ในตอนแรกสมิธหนีข้ามแม่น้ำมิสซิสซิปปีเพื่อหลีกเลี่ยงการจับกุม แต่ไม่นานก็กลับมาและยอมจำนนต่อฟอร์ดหลังจากได้รับการรับรองเรื่องความปลอดภัย^{[ 15 ]}ในวันที่ 25 มิถุนายน สมิธและไฮรัม น้องชายของเขา เดินทางมาถึงคาร์เธจเพื่อขึ้นศาลในข้อหายุยงให้เกิดการจลาจล^{[ 186 ]}เมื่อสมิธทั้งสองถูกควบคุมตัว ข้อหาถูกเพิ่มเป็นกบฏ ทำให้พวกเขาไม่สามารถประกันตัวได้^{[ 16 ]}จอห์น เทย์เลอ ร์ วิลลาร์ด ริชาร์ดส์และแดน โจนส์เข้าร่วมกับสมิธในเรือนจำคาร์เธจโดย สมัครใจ ^{[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}จอห์น เอส. ฟุลเมอร์และไซรัส เอช. วีล็อกเข้าเยี่ยมผู้ต้องขังในคุก และลักลอบนำปืนพกสองกระบอกไปให้โจเซฟ^{[ 190 ]}

เมื่อวันที่ 27 มิถุนายน พ.ศ. 2387 สมิธและนักโทษคนอื่นๆ พักอยู่ในห้องนอนของผู้คุม ซึ่งไม่มีลูกกรงที่หน้าต่าง^{[ 190 ]} แม้ว่าสมิธจะเผชิญกับภัยคุกคามถึงชีวิตและมีประวัติการแหกคุกที่ประสบความสำเร็จ แต่เขากับนักโทษคนอื่นๆ ก็ถูกเฝ้าโดยชายเพียงหกคนเท่านั้น^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]} เมื่อทราบว่าสมิธไม่มีคนเฝ้ามากนัก ฝูงชนติดอาวุธที่ทาหน้าดำก็บุกเข้าไปในคุก สมิธเข้าใจผิดคิดว่าฝูงชนนั้นคือกองทัพนาวู จึงบอกกับผู้คุมคนหนึ่งในตอนแรกว่า "อย่าลำบากเลย... พวกเขามาช่วยฉัน" ^{[ 17 ] [ 194 ]} มีรายงานว่ายามแสร้งทำเป็นป้องกันคุกโดยการยิงปืนหรือกระสุนเปล่าเหนือศีรษะของผู้โจมตี และมีรายงานว่าเกรย์บางคนเข้าร่วมกับฝูงชนที่วิ่งขึ้นบันได กลุ่มคนร้ายพยายามผลักประตูเพื่อยิงเข้าไปในห้อง แต่สมิธและนักโทษคนอื่นๆ ช่วยกันผลักดันและป้องกันไม่ให้เกิดขึ้น

Hyrum, who was trying to secure the door, was killed instantly with a shot to the face. Smith fired three shots from the smuggled pepper-box pistol, wounding three men,^[196] before he sprang for the window.^[190] He was shot multiple times before falling out of the window, crying, "Oh Lord my God!" He died shortly after hitting the ground, but was shot several more times by an improvised firing squad before the mob dispersed.^[18] Smith was the first U.S. presidential candidate to be assassinated.^[197]

Immediately following Smith's death, non-Mormon newspapers were nearly unanimous in portraying Smith as a religious fanatic.^[198] Conversely, within the Latter Day Saint community, Smith was viewed as a martyred prophet.^[199]

After a public funeral and viewing of the deceased brothers, Smith's widow—who feared hostile non-Mormons might try to desecrate the bodies—had their remains buried at night in a secret location, with substitute coffins filled with sandbags interred in the publicly attested grave.^[200][201] The bodies were later moved and reburied under an outbuilding on the Smith property off the Mississippi River.^[202] Members of the Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (RLDS Church), under the direction of then-RLDS Church president Frederick M. Smith (Smith's grandson), searched for, located, and disinterred the Smith brothers' remains in 1928 and reinterred them, along with Smith's wife, in Nauvoo at the Smith Family Cemetery.^[200][202]

นักเขียนชีวประวัติและนักวิชาการสมัยใหม่เห็นพ้องกันว่าสมิธเป็นหนึ่งในบุคคลที่มีอิทธิพล มีเสน่ห์ และสร้างสรรค์ที่สุดในประวัติศาสตร์ศาสนาของอเมริกา^{[ 203 ]}ในการรวบรวม 100 บุคคลสำคัญที่สุดของอเมริกาตลอดกาลในปี 2015 สถาบันสมิธโซเนียนจัดอันดับให้สมิธเป็นอันดับหนึ่งในหมวดหมู่บุคคลสำคัญทางศาสนา^{[ 204 ]}ในความคิดเห็นยอดนิยม ผู้ที่ไม่ใช่ชาวมอร์มอนในสหรัฐอเมริกาโดยทั่วไปถือว่าสมิธเป็น "คนหลอกลวง คนชั่ว และพวกนอกรีต" ในขณะที่นอกสหรัฐอเมริกาเขา "ไม่เป็นที่รู้จัก" ^{[ 205 ]}

ภายในขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์ มรดกของสมิธแตกต่างกันไปตามนิกายต่างๆ: ^{[ 206 ]}คริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (คริสตจักร LDS) และสมาชิกของคริสตจักรถือว่าสมิธเป็นศาสดาผู้ก่อตั้งคริสตจักรของพวกเขา^{[ 207 ]}เทียบเท่ากับโมเสสและเอลียาห์ [ ^{208 ] ใน}ขณะเดียวกัน ชื่อเสียงของสมิธมีความคลุมเครือในชุมชนแห่งพระคริสต์ซึ่งยังคง "ให้เกียรติบทบาทของเขา" ในประวัติศาสตร์การก่อตั้งคริสตจักร แต่ลดความสำคัญของความเป็นผู้นำมนุษย์ของเขาลง^{[ 209 ]}ในทางตรงกันข้ามลัทธิพื้นฐานนิยมมอร์มอน แบบวูลลีย์ ได้ยกย่องสมิธให้เป็นเทพเจ้าภายในจักรวาลวิทยาของเทพเจ้าหลายองค์^{[ 210 ]}

อาคารที่ตั้งชื่อเพื่อเป็นเกียรติแก่สมิธ

อาคารอนุสรณ์โจเซฟ สมิธในเมืองซอลต์เลคซิตี้

อาคารโจเซฟ สมิธในวิทยาเขตของมหาวิทยาลัยบริกแฮม ยัง

อนุสรณ์สถานของสมิธ ได้แก่อาคารอนุสรณ์โจเซฟ สมิธในเมืองซอลต์เลคซิตี้^{[ 211 ]}อาคารอนุสรณ์โจเซฟ สมิธเดิมในวิทยาเขตของมหาวิทยาลัยบริกแฮมยัง รวมถึงอาคารโจเซฟ สมิธที่นั่น^{[ 212 ]}เสาหินแกรนิตที่ทำเครื่องหมายสถานที่เกิดของสมิธ^{[ 213 ]}และรูปปั้นทองสัมฤทธิ์ของสมิธสูง 15 ฟุตในโดมสันติภาพโลกในเมืองปูเนประเทศอินเดีย^{[ 214 ]}

การเสียชีวิตของสมิธส่งผลให้เกิดวิกฤตการสืบทอดตำแหน่งภายในขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์^{[ 215 ]}เขาได้เสนอวิธีการเลือกผู้สืบทอดตำแหน่งหลายวิธี แต่ไม่เคยชี้แจงความต้องการของเขา^{[ 216 ]}ผู้สมัครสืบทอดตำแหน่งที่แข็งแกร่งที่สุดสองคนคือ ยัง สมาชิกอาวุโสและประธานคณะอัครสาวกสิบสอง และริกดอน สมาชิกอาวุโสที่เหลืออยู่ของคณะประธานสูงสุด ในการประชุมทั่วศาสนจักรเมื่อวันที่ 8 สิงหาคม เลเตอร์เดย์เซนต์ส่วนใหญ่ที่เข้าร่วมประชุมได้เลือกยัง ในที่สุดพวกเขาก็ออกจากนาวูและไปตั้งถิ่นฐานที่หุบเขาซอลต์เลค ดินแดนยูทาห์^{[ 217 ]}

จำนวนสมาชิกตามนามในนิกายของยัง ซึ่งต่อมากลายเป็นคริสตจักร LDS มีจำนวนเกิน 17 ล้านคนในปี 2023 ^{[ 218 ]}กลุ่มเล็กๆ ได้ติดตามริกดอนและเจมส์ เจ. สแตรงซึ่งอ้างสิทธิ์โดยอาศัยจดหมายแต่งตั้งที่เขียนโดยสมิธ แต่นักวิชาการบางคนเชื่อว่าเป็นจดหมายปลอม^{[ 219 ]}หลายร้อยคนติดตามไลแมน ไวท์เพื่อก่อตั้งชุมชนในเท็กซัส^{[ 220 ]}คนอื่นๆ ติดตามอัลเฟียส คัตเลอร์ [ ^{221 ] สมาชิก}จำนวนมากของกลุ่มเล็กๆ เหล่านี้ รวมถึงสมาชิกส่วนใหญ่ในครอบครัวของสมิธ^{[ 222 ]}ในที่สุดก็รวมตัวกันในปี 1860 ^{[ 223 ]}ภายใต้การนำของโจเซฟ สมิธที่ 3และก่อตั้งคริสตจักร RLDS (ชุมชนแห่งพระคริสต์) ซึ่งมีสมาชิกประมาณ 250,000 คน^{[ 224 ]}

เอ็มมา เฮล ภรรยาคนแรกของสมิธ ให้กำเนิดบุตร 9 คนระหว่างการแต่งงาน โดย 5 คนเสียชีวิตก่อนอายุ 2 ขวบ^{[ 225 ]}อัลวิน บุตรคนโต (เกิดในปี 1828) เสียชีวิตภายในไม่กี่ชั่วโมงหลังคลอด เช่นเดียวกับฝาแฝดธัดเดียสและลุยซา (เกิดในปี 1831) ^{[ 226 ]}เมื่อฝาแฝดเสียชีวิต สมิธจึงรับเลี้ยงฝาแฝดอีกคู่หนึ่ง คือจูเลียและโจเซฟ เมอร์ด็อก ซึ่งมารดาเพิ่งเสียชีวิตระหว่างคลอดบุตร ฝาแฝดชายที่รับเลี้ยงเสียชีวิตด้วยโรคหัดในปี 1832 ^{[ 227 ]}ในปี 1841 ดอน คาร์ลอส ซึ่งเกิดก่อนหน้านั้นหนึ่งปี เสียชีวิตด้วยโรคมาลาเรีย และอีก 5 เดือนต่อมา ในปี 1842 เอ็มมาได้ให้กำเนิดบุตรชายที่เสียชีวิตในครรภ์^{[ 228 ]}

โจเซฟและเอ็มมามีบุตรที่เติบโตเป็นผู้ใหญ่ 5 คน ได้แก่ จูเลีย เมอร์ด็อก (บุตรบุญธรรม), โจเซฟ สมิธที่ 3, เดวิด ไฮรัม สมิธ, เฟรเดอริก แกรนเจอร์ วิลเลียมส์ สมิธ และอเล็กซานเดอร์ เฮล สมิธ^{[ 229 ]}นักประวัติศาสตร์บางคนคาดเดา—โดยอิงจากบันทึกประจำวันและเรื่องราวของครอบครัว—ว่าสมิธมีบุตรกับภรรยาหลายคนของเขา อย่างไรก็ตาม ในกรณีที่สามารถทำการทดสอบดีเอ็นเอของลูกหลานสมิธที่อาจสืบเชื้อสายมาจากภรรยาหลายคนได้ ผลลัพธ์ก็เป็นลบ^{[ e ]}

หลังจากสมิธเสียชีวิต เอ็มมาก็เหินห่างจากยังและผู้นำของ LDS อย่างรวดเร็ว^{[ 232 ]}เอ็มมากลัวและดูถูกยัง ซึ่งในทางกลับกันก็สงสัยในความปรารถนาของเอ็มมาที่จะรักษาทรัพย์สินของครอบครัวไม่ให้รวมเข้ากับทรัพย์สินของโบสถ์ เขายังไม่ชอบการต่อต้านการแต่งงานหลายภรรยาอย่างเปิดเผยของเธอ ยังกีดกันเอ็มมาจากการประชุมทางศาสนาและการสังสรรค์ทางสังคม^{[ 233 ]}เมื่อชาวมอร์มอนส่วนใหญ่ย้ายไปทางตะวันตก เอ็มมายังคงอยู่ในนาวูและแต่งงานกับเมเจอร์ลูอิส ซี . บิดามอน ซึ่งไม่ใช่ชาวมอร์มอน ^{[ 234 ]}เธอถอนตัวจากศาสนาจนถึงปี 1860 เมื่อเธอเข้าร่วมกับโบสถ์ RLDS ที่นำโดยโจเซฟที่ 3 บุตรชายของเธอ เอ็มมายังคงเชื่อว่าสมิธเป็นศาสดา และเธอไม่เคยปฏิเสธความเชื่อของเธอในความถูกต้องของพระคัมภีร์มอร์มอน^{[ 235 ]}

มีรายงานว่าสมิธเริ่มสอนหลักคำสอนเรื่องการมีภรรยาหลายคนตั้งแต่ปี 1831 ^{[ 236 ]}แม้ว่าคริสตจักรจะปฏิเสธการมีภรรยาหลายคนอย่างเป็นทางการ แต่ในปี 1837 ก็เกิดความแตกแยกขึ้นระหว่างสมิธและคาวเดอรีในประเด็นนี้^{[ 237 ]}คาวเดอรีสงสัยว่าสมิธมีความสัมพันธ์กับแฟนสาววัยรุ่นชื่อแฟนนี อัลเจอร์ ซึ่งทำงานเป็นสาวใช้ในบ้านของสมิธ^{[ 238 ]}สมิธยืนยันว่าเขาไม่เคยนอกใจภรรยา "สันนิษฐานได้ว่า" นักประวัติศาสตร์บุชแมนกล่าว "เพราะเขาแต่งงานกับอัลเจอร์" ในฐานะภรรยาหลายคน^{[ 239 ]}

ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1841 สมิธได้แต่งงานกับลุยซา บีแมนอย่างลับๆ^{[ 240 ]}และในช่วงสองปีครึ่งถัดมา เขาได้แต่งงานหรือผูกพันกับผู้หญิงอีกประมาณสามสิบหรือสี่สิบคนอย่าง ลับๆ ^{[ c ]}ภรรยาหลายคนของเขาสิบคนมีอายุระหว่างสิบสี่ถึงยี่สิบปี ส่วนคนอื่นๆ มีอายุมากกว่าห้าสิบปี^{[ 243 ]}สิบคนแต่งงานกับผู้ชายคนอื่นอยู่แล้ว แม้ว่าการแต่งงานแบบมีสามีหลายคนเหล่านี้บางส่วนจะทำขึ้นโดยได้รับความยินยอมจากสามีคนแรกก็ตาม^{[ 244 ] [ 241 ] : 124} หลักฐานเกี่ยวกับว่าการแต่งงานแบบมีภรรยาหลายคนของสมิธเกี่ยวข้องกับเรื่องเพศหรือไม่และในระดับใดนั้นคลุมเครือและแตกต่างกันไปในแต่ละการแต่งงาน^{[ 245 ]}การแต่งงานแบบมีภรรยาหลายคนบางครั้งอาจถูกพิจารณาว่าเป็นเพียงการแต่งงานทางศาสนาที่จะมีผลก็ต่อเมื่อเสียชีวิตแล้วเท่านั้น^{[ 246 ]} ไม่ ว่าในกรณีใด ในช่วงชีวิตของสมิธ การปฏิบัติเรื่องการมีภรรยาหลายคนนั้นถูกเก็บเป็นความลับจากทั้งคนที่ไม่ใช่ชาวมอร์มอนและสมาชิกส่วนใหญ่ของโบสถ์^{[ 247 ]}การมีภรรยาหลายคนทำให้เกิดความแตกแยกขึ้นระหว่างสมิธกับเอ็มมา ภรรยาคนแรกของเขา^{[ 248 ]}นักประวัติศาสตร์ ลอเรล แธตเชอร์ อุลริช สรุปโดยระบุว่า "เอ็มมาลังเลในการสนับสนุนการแต่งงานแบบมีภรรยาหลายคน บางครั้งก็ยอมรับการผนึก ของโจเซฟ บางครั้งก็ต่อต้าน" ^{[ 249 ]}

คำสอนของสมิธมีรากฐานมาจากการฟื้นฟูยุคสมัย^{[ 250 ]}เขาสอนว่าคริสตจักรที่แท้จริงของพระคริสต์ได้สูญหายไปในช่วงการละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่แต่ได้รับการฟื้นฟูโดยพระคัมภีร์มอรมอน^{[ 251 ]} สมิธส่งเสริมทฤษฎีชาวยิวอินเดียนที่ว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองบางคนเป็นลูกหลานของชาวอิสราเอลโบราณ^{[ 252 ]}

โจเซฟ สมิธ สอนว่าเขาได้รับการเยี่ยมเยียนในเวลากลางคืนโดยสิ่งมีชีวิตที่เปิดเผยตำแหน่งของสมบัติที่อยู่ใกล้เคียง^{[ 253 ]}

บันทึกในยุคแรกๆ กล่าวถึงความเป็นไปได้ที่การเผชิญหน้าดังกล่าวเกิดขึ้นในความฝัน ในปี พ.ศ. 2462 หนังสือพิมพ์ท้องถิ่นฉบับหนึ่งอ้างว่าสมิธ "ได้รับการเยี่ยมเยียนในความฝันโดยวิญญาณของพระผู้เป็นเจ้า" และ "ได้รับการเยี่ยมเยียนเช่นนี้ถึงสามครั้ง" ^{[ 254 ] [ 255 ]} ในบันทึกปี พ.ศ. 2475 สมิธสอนในทำนองเดียวกันว่า "ด้วยความหวาดกลัวอย่างยิ่ง ฉันคิดว่ามันเป็นความฝันหรือนิมิต แต่เมื่อฉันพิจารณา ฉันก็รู้ว่ามันไม่ใช่" ในบันทึกเดือนมกราคม พ.ศ. 2478 สมิธบรรยายถึงการนอนไม่หลับบนเตียงเมื่อได้รับการเยี่ยมเยียนจากทูตสวรรค์ที่ไม่ระบุชื่อ^{[ 256 ]} ตามบันทึกนี้ เขา "เห็นในนิมิตสถานที่ที่ [แผ่นทองคำ] ถูกเก็บไว้" ^{[ 257 ]}

บันทึกในยุคแรกๆ บรรยายถึงผู้มาเยือนว่าเป็น 'วิญญาณ' หรือ 'ผี' ในขณะที่บันทึกในยุคหลังๆ กล่าวถึงชายผู้ล่วงลับที่กลายเป็นเทวดา ดี. ไมเคิล ควินน์ เขียนว่า "ไม่นิยมใช้คำว่า 'เทวดา' เพื่ออธิบายบุคคลที่เคยเป็นมนุษย์ เสียชีวิต และกลับมายังโลกเพื่อส่งสารให้ใครบางคน^{[ 258 ]} บทความในปี 1830 โต้แย้งว่าสมิธ "ได้ทำสัญญากับวิญญาณ ซึ่งต่อมาปรากฏว่าเป็นเทวดา" ^{[ 259 ] [ 260 ]} โฟเกลสรุปว่า "คำว่า 'เทวดา' ไม่เข้ากับยุคสมัยในปี 1823" ^{[ 261 ]}

ในช่วงกลางทศวรรษ 1830 สิ่งมีชีวิตนั้นถูกอธิบายด้วยชื่อโมโรไน ในขณะที่บันทึกในภายหลังกล่าวถึงชื่อนีไฟ บันทึกที่เป็นปฏิปักษ์ที่ตีพิมพ์ในปี 1834 ระบุว่าผู้พิทักษ์เป็นชายชราชื่อ "โมโรไน" ^{[ 262 ]}ในการพิมพ์การเปิดเผยในปี 1835 ซึ่งมีรายงานว่าเกิดขึ้นในเดือนกันยายนปี 1830 สิ่งมีชีวิตที่มาเยี่ยมสมิธถูกระบุว่าเป็นโมโรไน ซึ่งเป็นบุคคลจากพระคัมภีร์มอรมอน^{[ 263 ] [ 264 ]}ในบันทึกของสมิธในปี 1838 เขาอธิบายถึงนีไฟ (ไม่ใช่โมโรไน) ว่าเป็น "ทูตสวรรค์แห่งแสง" ผู้ซึ่ง "สวมเสื้อคลุมหลวมๆ สีขาวบริสุทธิ์ที่สุด เป็นความขาวที่เหนือกว่าสิ่งใดๆ บนโลกที่ฉันเคยเห็น... มือของเขาเปลือยเปล่า และแขนของเขาก็เปลือยเปล่าเหนือข้อมือเล็กน้อย... ไม่เพียงแต่เสื้อคลุมของเขาจะขาวบริสุทธิ์เท่านั้น แต่ร่างกายทั้งหมดของเขาก็งดงามเกินคำบรรยาย" ^{[ 265 ]}ผู้ติดตามของสมิธหลายคนสอนว่าสมิธได้พบทั้งโมโรไนและนีไฟ^{[ 266 ]}แต่ในช่วงทศวรรษ 1870 หลังจากที่เขาเสียชีวิตไปหลายทศวรรษ ผู้ติดตามของสมิธสรุปว่าชื่อ "นีไฟ" เป็นความผิดพลาด การพิมพ์ครั้งต่อมาจึงเปลี่ยน "นีไฟ" เป็น "โมโรไน"

บันทึกที่เก่าแก่ที่สุดบรรยายถึงความพยายามที่ล้มเหลวของสมิธในการกู้คืนสมบัติผ่านมุมมองของเวทมนตร์พื้นบ้าน วิลลาร์ด เชส เพื่อนบ้านที่ชอบขุดหาสมบัติ เล่าว่าโจเซฟผู้พ่อเคยบอกเขาในปี 1827 เกี่ยวกับการพยายามกู้คืนสมบัติเมื่อหลายปีก่อน โดยโจเซฟผู้ลูกซึ่งแต่งกายด้วยชุดสีดำและขี่ม้าสีดำได้ครอบครองสมบัติได้ชั่วครู่ ก่อนที่จะสูญเสียมันไปเพราะไม่ปฏิบัติตามคำแนะนำ

เชสเล่าว่า "เขาวางมันลงเพื่อวางหินก้อนบนสุดตามที่เขาพบ และเมื่อหันกลับมา เขาก็ต้องประหลาดใจที่ไม่มีหนังสืออยู่ในสายตา" ไนท์เล่าเช่นเดียวกันว่าสมิธวางแผ่นจารึกลง แต่กลับพบว่ามันหายไป^{[ 267 ]}

เชสจำได้ว่าเคยได้ยินมาว่าผู้พิทักษ์เป็น "วิญญาณ" ที่มีรูปร่าง "คล้ายคางคก ซึ่งต่อมากลายร่างเป็นมนุษย์" และทำร้ายโจเซฟสามครั้ง เบนจามิน ซอนเดอร์สก็เล่าเรื่องราวเกี่ยวกับ "บางสิ่งที่อยู่ใกล้กล่องที่มีรูปร่างคล้ายคางคก ซึ่งกลายร่างเป็นมนุษย์และห้ามไม่ให้เขานำแผ่นจารึกไป" ^{[ 267 ]}

ตามคำบอกเล่าของเชส ผู้ปกครองสั่งให้เขากลับมาในปีถัดไปพร้อมกับอัลวินน้องชายของเขา

ตามบันทึกของสมิธในปี ค.ศ. 1838 สมิธ “พยายามนำแผ่นจารึกออกมา แต่ถูกผู้ส่งสารห้ามไว้ และได้รับแจ้งอีกครั้งว่ายังไม่ถึงเวลาที่จะนำแผ่นจารึกออกมา และจะยังไม่ถึงเวลานั้นจนกว่าจะถึงสี่ปีนับจากเวลานั้น แต่เขาบอกฉันว่าฉันควรไปที่สถานที่นั้นในอีกหนึ่งปีนับจากเวลานั้น และเขาจะพบกับฉันที่นั่น และฉันควรทำเช่นนั้นต่อไปจนกว่าจะถึงเวลาที่จะได้รับแผ่นจารึก ดังนั้น ตามที่ฉันได้รับคำสั่ง ฉันจึงไปในตอนสิ้นปีทุกปี และในแต่ละครั้งฉันก็พบผู้ส่งสารคนเดิมที่นั่น และได้รับคำแนะนำและข่าวสารจากเขาในการพบปะแต่ละครั้งของเรา เกี่ยวกับสิ่งที่พระเจ้าจะทรงทำ และวิธีการและลักษณะใดที่อาณาจักรของพระองค์จะถูกปกครองในวันสุดท้าย” ^{[ 268 ] [ 269 ]}

ในทศวรรษ 1980 จดหมายปลอม ชื่อ "จดหมายซาลาแมนเดอร์" โดยมาร์ค ฮอฟมันน์อ้างว่าเป็นบันทึกของมาร์ติน แฮร์ริส เกี่ยวกับการกู้คืนที่ไม่สำเร็จ จดหมายฉบับนี้ถูกเปิดโปงว่าเป็นของปลอมอย่างสิ้นเชิง เช่นเดียวกับงานปลอมแปลงอื่นๆ ของฮอฟมันน์

สมิธบอกกับผู้ร่วมงานว่าวันที่ 22 กันยายน พ.ศ. 2360 จะเป็นโอกาสสุดท้ายของเขาที่จะได้รับแผ่นจารึก^{[ 270 ]}ไม่กี่วันก่อนวันที่ 22 กันยายน โจไซอาห์ สโตเวลล์และโจเซฟ ไนท์ ซีเนียร์ เพื่อนนักล่าสมบัติผู้ภักดีของสมิธ เดินทางไปที่ปาล์มไมราเพื่อรอพบสมิธตามกำหนดการที่เนินเขา^{[ 271 ]} ในช่วงดึก สมิธนั่งรถม้าไปยังเนินเขาคูโมรา ห์ พร้อมกับเอ็มมา^{[ 272 ]}ขณะที่เอ็มมานั่งคุกเข่าอธิษฐานอยู่ข้างหลัง^{[ 273 ]}สมิธเดินไปยังจุดที่ฝังแผ่นจารึกไว้ เขาบอกว่าในช่วงเช้ามืด เขาได้นำแผ่นจารึกออกมาและซ่อนไว้ในท่อนไม้กลวงบนหรือใกล้กับคูโมราห์^{[ 274 ]}ในเวลาเดียวกัน สมิธกล่าวว่าเขาได้รับแว่นตาขนาดใหญ่คู่หนึ่งที่มีเลนส์ประกอบด้วยหินพยากรณ์ สอง ก้อน^{[ 275 ]} การปรับปรุงแก้ไขในปี พ.ศ. 2478 ต่อการเปิดเผยในปี พ.ศ. 2474 ระบุถึงแว่นตาเหล่านั้นว่าคือ " อูริมและทุมมิม " ซึ่งเป็นส่วนประกอบของแผ่นอกของมหาปุโรหิตที่กล่าวถึงในพันธสัญญาเดิม^{[ 276 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2361 มาร์ติน แฮร์ริส เดินทางไปยังฮาร์โมนี รัฐเพนซิลเวเนียเพื่อทำหน้าที่เป็น"ผู้จดบันทึก" ในขณะที่สมิธบอกการแปลแผ่น ทองคำภายในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2361 ผลงานการแปลของสมิธและแฮร์ริสได้ผลลัพธ์เป็นต้นฉบับจำนวน 116 หน้า^{[ 279 ]}

สมิธเรียกหนังสือมอร์มอนว่าเป็นงานแปล แต่โดยทั่วไปแล้วในที่สาธารณะเขาอธิบายกระบวนการแปลด้วยถ้อยคำที่คลุมเครือ โดยกล่าวว่าเขาแปลด้วยของขวัญอันน่าอัศจรรย์จากพระเจ้า^{[ 280 ]}

ระหว่างปี พ.ศ. 2461 ถึง พ.ศ. 2462 สมิธได้บอกเล่าพระคัมภีร์มอรมอนแก่ผู้ช่วยหลายคน^{[ 281 ] [ 282 ] [ 283 ]}การบอกเล่าพระคัมภีร์มอรมอนฉบับปัจจุบันเสร็จสมบูรณ์ในปี พ.ศ. 2462 โดยใช้เวลาทำงานระหว่าง 53 ถึง 74 วัน^{[ 284 ] [ 285 ]}

เริ่มตั้งแต่เดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1828 เพื่อตอบสนองต่อการสูญหายของเอกสาร 116 หน้า สมิธเริ่มเผยแพร่คำเปิดเผย ตามที่บุชแมนกล่าวไว้ว่า "ลักษณะเด่น" ของชีวิตสมิธคือ "ความรู้สึกว่าตนเองได้รับการชี้นำจากคำเปิดเผย" แทนที่จะนำเสนอความคิดของเขาด้วยเหตุผลเชิงตรรกะ สมิธกลับบอกเล่า "คำเปิดเผย" ที่มีอำนาจคล้ายพระคัมภีร์ และปล่อยให้ผู้คนตัดสินใจว่าจะเชื่อหรือไม่^{[ 286 ]}โดยทำเช่นนั้นด้วยสิ่งที่ปีเตอร์ โควิเอลโลเรียกว่า "ความไม่ใส่ใจที่ชวนให้หลงเชื่อ" ^{[ 287 ]}สมิธและผู้ติดตามของเขาถือว่าคำเปิดเผยของเขานั้นอยู่เหนือคำสอนหรือความคิดเห็น และเขาก็ทำราวกับว่าเขาเชื่อในคำเปิดเผยของเขามากพอๆ กับผู้ติดตามของเขา^{[ 288 ] [ 289 ]}คำเปิดเผยเหล่านั้นเขียนขึ้นราวกับว่าพระเจ้าเองกำลังตรัสผ่านสมิธ มักเริ่มต้นด้วยคำพูดเช่น "จงฟังเถิด โอชนชาติทั้งหลายผู้ซึ่งประกาศนามของเรา พระยาห์เวห์พระเจ้าของท่านตรัสว่า" ^{[ 290 ]}

ผู้ติดตามของสมิธสอนว่าการเปิดเผยของเขาได้รับการบันทึกโดยอาลักษณ์โดยไม่มีการแก้ไขหรือปรับปรุง^{[ 292 ]} การเปิดเผยนั้น "ถูกเรียบเรียงด้วยภาษาที่เหมาะสมกับยุคสมัยของโยเซฟ" ^{[ 293 ]}

หนังสือมอรมอนได้รับการตีพิมพ์ (ค.ศ. 1830)

หนังสือมอร์มอนได้รับการขนานนามว่าเป็นการเปิดเผยที่ยาวที่สุดและซับซ้อนที่สุดของสมิธ^{[ 294 ]}ภาษาของมันคล้ายกับพระ คัมภีร์ ฉบับคิงเจมส์เช่นเดียวกับการจัดระเบียบเป็นการรวบรวมหนังสือเล่มเล็ก ๆ แต่ละเล่มตั้งชื่อตามบุคคลสำคัญในเรื่องเล่า^{[ 295 ]}มันบอกเล่าเรื่องราวการรุ่งเรืองและการล่มสลายของอารยธรรมทางศาสนายิว-คริสเตียนในซีกโลกตะวันตก [ ^{296 ]}เริ่มต้นประมาณ 600 ปีก่อนคริสตกาลและสิ้นสุดในศตวรรษที่ 5 ^{[ 295 ] [ 297 ]}หนังสือเล่มนี้อธิบายว่าส่วนใหญ่เป็นผลงานของมอร์มอน ผู้เผยพระวจนะชาวนีไฟและบุคคล ^{สำคัญ}ทางการทหาร แนวคิดคริสเตียนแทรกซึมอยู่ในงานเขียน^{[ 298 ]}

วิดีโอภายนอก
การนำเสนอโดยเรมินีเกี่ยวกับโจเซฟ สมิธวันที่ 19 ตุลาคม 2545 ทางช่องC-SPAN

นักวิชาการบางคนถือว่าพระคัมภีร์มอรมอนเป็นการตอบสนองต่อประเด็นทางวัฒนธรรมและสิ่งแวดล้อมที่เร่งด่วนในสมัยของสมิธ^{[ 299 ]}นักประวัติศาสตร์ แดน โฟเกล ถือว่าหนังสือเล่มนี้มีลักษณะเป็นอัตชีวประวัติ สะท้อนชีวิตและการรับรู้ของสมิธ^{[ 300 ]}นักเขียนชีวประวัติโรเบิร์ต วี. เรมินีเรียกพระคัมภีร์มอรมอนว่า "เรื่องราวแบบอเมริกันทั่วไป" ที่ "แผ่รัศมีแห่งความหลงใหลในการฟื้นฟูศาสนาครั้งใหญ่ครั้งที่สอง" ^{[ 301 ]}ผู้เขียน ฟอน โบรดี แนะนำว่าสมิธแต่งพระคัมภีร์มอรมอนโดยดึงข้อมูลจากแหล่งข้อมูลที่มีอยู่ เช่น หนังสือView of the Hebrews ปี 1823 ^{[ 302 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ โต้แย้งว่าพระคัมภีร์มอรมอนได้รับแรงบันดาลใจจากพระคัมภีร์ไบเบิลมากกว่าความเป็นอเมริกัน ริชาร์ด บุชแมน เขียนว่า "พระคัมภีร์มอรมอนไม่ใช่หนังสืออเมริกันทั่วไป" และโครงสร้างของมันคล้ายกับพระคัมภีร์ไบเบิลมากกว่า^{[ 303 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์แดเนียล วอล์คเกอร์ โฮว์ กล่าวไว้ว่า “ธีมหลักของหนังสือเล่มนี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับพระคัมภีร์ คำพยากรณ์ และปิตาธิปไตย ไม่ใช่ประชาธิปไตยหรือมองโลกในแง่ดี” เหมือนกับวัฒนธรรมอเมริกันที่แพร่หลายในขณะนั้น^{[ 304 ]}ผู้เขียน แจน ชิปส์ โต้แย้งว่า “ชุดคำกล่าวอ้างทางศาสนาที่ซับซ้อน” ของหนังสือมอร์มอนได้ให้ “พื้นฐานของตำนานใหม่” หรือ “เรื่องราว” ซึ่งผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาในยุคแรกยอมรับและใช้ชีวิตตามนั้นราวกับเป็นโลกของพวกเขา จึงเป็นการก้าวออกจาก “ยุคเริ่มต้นของชาติอเมริกาไปสู่ยุคใหม่แห่งความสมบูรณ์ของกาลเวลา” ^{[ 305 ]}

ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1830 สมิธได้บันทึกคำเปิดเผยซึ่งโมเสสเล่าถึงนิมิตที่เขาเห็น "โลกนับไม่ถ้วน" และพูดคุยกับพระเจ้าเกี่ยวกับจุดประสงค์ของการสร้างและความสัมพันธ์ของมนุษยชาติกับพระเจ้า^{[ 306 ]}คำเปิดเผยนี้เป็นจุดเริ่มต้นของการแก้ไขพระคัมภีร์ซึ่งสมิธได้ทำงานเป็นระยะๆ จนถึงปี ค.ศ. 1833 แต่ไม่ได้ตีพิมพ์จนกระทั่งหลังจากที่เขาเสียชีวิต^{[ 307 ]}เขาอาจคิดว่ามันเสร็จสมบูรณ์แล้ว แม้ว่าตามคำกล่าวของเอ็มมา สมิธ การแก้ไขพระคัมภีร์ยังไม่เสร็จสมบูรณ์เมื่อโยเซฟเสียชีวิต^{[ 308 ]}

ในระหว่างการสร้างพระคัมภ์มอรมอน สมิธได้ประกาศว่าพระคัมภ์ไบเบิลขาด "ส่วนที่ชัดเจนและมีค่าที่สุดของพระกิตติคุณ" ^{[ 309 ]}เขาได้สร้าง "การแปลใหม่" ของพระคัมภ์ไบเบิล ไม่ใช่โดยการแปลโดยตรงจากต้นฉบับในภาษาอื่น แต่โดยการแก้ไขและเพิ่มเติมลงในพระคัมภ์ไบเบิลฉบับคิงเจมส์ในกระบวนการที่เขาและวิสุทธิชนยุคสุดท้ายเชื่อว่าได้รับการชี้นำโดยแรงบันดาลใจ สมิธยืนยันว่าการแปลของเขาจะแก้ไขช่องว่างและฟื้นฟูสิ่งที่พระคัมภ์ไบเบิลฉบับร่วมสมัยขาดหายไป^{[ 310 ]}ในขณะที่การเปลี่ยนแปลงหลายอย่างเกี่ยวข้องกับการแก้ไขความขัดแย้งที่ดูเหมือนหรือการชี้แจงเล็กน้อย การเปลี่ยนแปลงอื่นๆ ได้เพิ่มการแทรกแซงขนาดใหญ่ลงในข้อความ^{[ 311 ]}ตัวอย่างเช่น การแก้ไขของสมิธทำให้ความยาวของห้าบทแรกของปฐมกาล เพิ่มขึ้นเกือบสามเท่า เป็นข้อความที่เรียกว่าพระคัมภ์ของโมเสส^{[ 312 ]}

ในปี ค.ศ. 1831 ที่เมืองเคิร์ทแลนด์ รัฐโอไฮโอการแก้ไขพระวรสารมัทธิวของสมิธได้รับการตีพิมพ์ในแผ่นพับที่ไม่มีวันที่ในชื่อ "ข้อความที่ตัดตอนมาจากการแปลพระคัมภีร์ฉบับใหม่" การแก้ไขพระธรรมปฐมกาลของเขา ซึ่งเป็นบทต่างๆ ที่ประกอบกันเป็นพระธรรมโมเสสได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในหนังสือพิมพ์ของคริสตจักรEvening and Morning StarและTimes and Seasonsในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1830 และ 1840 ^{[ 313 ] : บทที่ 1}

สมิธได้ให้การเปิดเผยหลายประเภท บางอย่างเป็นเรื่องทางโลก ในขณะที่บางอย่างเป็นเรื่องทางจิตวิญญาณหรือหลักคำสอน บางอย่างได้รับสำหรับบุคคลใดบุคคลหนึ่งโดยเฉพาะ ในขณะที่บางอย่างมุ่งเป้าไปที่คริสตจักรทั้งหมด การเปิดเผยในปี ค.ศ. 1831 ที่เรียกว่า "พระบัญญัติ" ประกอบด้วยคำแนะนำสำหรับงานเผยแผ่ศาสนา กฎสำหรับการจัดระเบียบสังคมในไซออน การย้ำ พระ บัญญัติสิบประการ คำสั่งให้ "ดูแลคนยากจนและผู้ขัดสน" และโครงร่างสำหรับกฎแห่งการอุทิศตน [ ^{314 ] ส}มิธได้สถาปนารูปแบบหนึ่งของลัทธิคอมมิวนิสต์ทางศาสนา ชั่วคราว เรียกว่าระเบียบสหรัฐซึ่งกำหนดให้วิสุทธิชนยุคสุดท้ายต้องมอบทรัพย์สินทั้งหมดของตนให้แก่คริสตจักร เพื่อแบ่งปันให้กับผู้ศรัทธา^{[ 315 ]}เขายังมองเห็นภาพว่าสถาบันเทวรัฐที่เขาก่อตั้งขึ้นจะมีบทบาทในการจัดระเบียบทางการเมืองทั่วโลกในยุคพันปี^{[ 316 ]}

ในตอนแรก คริสตจักรของสมิธแทบไม่มีความรู้สึกถึงลำดับชั้น และอำนาจทางศาสนาของเขามาจากนิมิตและการเปิดเผยของเขา^{[ 317 ]}แม้ว่าเขาจะไม่ได้อ้างตนเป็นศาสดาพยากรณ์แต่เพียงผู้เดียว แต่การเปิดเผยในช่วงต้นได้กำหนดให้เขาเป็นศาสดาพยากรณ์เพียงคนเดียวที่ได้รับอนุญาตให้ประกาศพระบัญญัติ "เช่นเดียวกับโมเสส" ^{[ 318 ]}ในปี 1831 สมิธได้แนะนำฐานะปุโรหิตชั้นสูงและสอนว่าผู้รับฐานะปุโรหิตชั้นสูงจะ "ได้รับอำนาจจากเบื้องบน" ซึ่งเป็นการเติมเต็มความปรารถนาในความบริสุทธิ์ที่มากขึ้นและอำนาจที่เทียบเท่ากับอัครสาวก ในพันธสัญญาใหม่ ^[ 319 ^] การเปิดเผยอีกครั้งในปี 1832 เป็นครั้งแรกที่อธิบายหลักคำสอนเรื่อง^ฐานะปุโรหิต^{[ 320 ]}

สมิธสอนว่าตัวเขาและผู้ติดตามกำลังใช้ชีวิตอยู่ใน "ยุคสุดท้าย" โดยเรียกสมาชิกของโบสถ์ว่า "วิสุทธิชนยุคสุดท้าย" (Later-Day Saints) ในปี ค.ศ. 1831 สมิธประกาศการเปิดเผยว่าไซออนในยุคสุดท้ายจะตั้งอยู่ที่เมืองอินดิเพนเดนซ์ รัฐมิสซูรี

การเปิดเผยในปี ค.ศ. 1832 ที่เรียกว่า "นิมิต" ได้เพิ่มพื้นฐานเกี่ยวกับบาปและการไถ่บาป และแนะนำหลักคำสอนเกี่ยวกับชีวิตหลังความรอดการยกย่องและสวรรค์ที่มีระดับความรุ่งโรจน์ [ ^{321 ] ใน} วันที่ 16 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1832 ขณะที่กำลังทำงานแปลพระคัมภีร์สมิธและริกดอนได้รับสิ่งที่ชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ยุคแรกเรียกว่า "นิมิต" ซึ่งได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับสวรรค์ที่แบ่งออกเป็นสามระดับความรุ่งโรจน์ (อาณาจักรสวรรค์ อาณาจักรโลก และอาณาจักรเทเลสเทียล) ซึ่งผู้ที่ฟื้นคืนชีพจะไปหลังจากวันพิพากษาครั้งสุดท้าย^{[ 322 ]}

ในปี พ.ศ. 2376 สมิธได้แก้ไขและขยายความการเปิดเผยก่อนหน้านี้หลายเรื่อง และตีพิมพ์เป็นหนังสือบัญญัติซึ่งต่อมากลายเป็นส่วนหนึ่งของหลักคำสอนและพันธสัญญา^{[ 323 ]}

ในปี ค.ศ. 1833 ในช่วงเวลาที่มี การรณรงค์เรื่อง การงดดื่มสุราสมิธได้เผยพระวจนะที่เรียกว่า " พระวจนะแห่งปัญญา " ซึ่งแนะนำให้รับประทานอาหารที่มีประโยชน์ เช่น สมุนไพร ผลไม้ ธัญพืช และลดการบริโภคเนื้อสัตว์ นอกจากนี้ยังแนะนำให้ชาวเลเตอร์เดย์เซนต์หลีกเลี่ยงเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ "แรง" ยาสูบ และ "เครื่องดื่มร้อน" (ซึ่งต่อมาตีความว่าหมายถึงชาและกาแฟ) ^{[ 324 ]}เดิมทีพระวจนะแห่งปัญญาถูกกำหนดให้เป็นคำแนะนำมากกว่าคำสั่ง และสมิธและชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ยุคแรกคนอื่นๆ ไม่ได้ปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด^{[ 325 ]}แม้ว่าต่อมาจะกลายเป็นข้อกำหนดในศาสนจักร LDS ก็ตาม

ก่อนปี 1832 การเปิดเผยส่วนใหญ่ของสมิธเกี่ยวข้องกับการก่อตั้งคริสตจักร การรวบรวมผู้ติดตาม และการสร้างเมืองไซออน การเปิดเผยในภายหลังส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับฐานะปุโรหิต การมอบอำนาจ และการยกย่อง^{[ 326 ]}อัตราการเปิดเผยอย่างเป็นทางการลดลงในช่วงฤดูใบไม้ร่วงปี 1833 และอีกครั้งหลังจากการอุทิศวิหารเคิร์ตแลนด์^{[ 327 ]}สมิธหันเหจากการเปิดเผยที่เป็นลายลักษณ์อักษรอย่างเป็นทางการที่พูดด้วยน้ำเสียงของพระเจ้า และหันมาสอนมากขึ้นในคำเทศนา การสนทนา และจดหมาย^{[ 328 ]}ตัวอย่างเช่น หลักคำสอนเรื่องบัพติศมาสำหรับคนตายและธรรมชาติของพระเจ้าถูกนำเสนอในคำเทศนา และหนึ่งในคำกล่าวที่มีชื่อเสียงที่สุดของสมิธเกี่ยวกับ "ไม่มีสิ่งใดที่เป็นสสารที่ไม่มีตัวตน" ถูกบันทึกไว้จากการสนทนาแบบไม่เป็นทางการกับนักเทศน์เมธอดิสต์^{[ 329 ]}

ในช่วงกลางทศวรรษ 1830 คำสอนของสมิธได้ขยายขอบเขตการอ้างสิทธิ์ในอำนาจเหนือคริสตจักรที่มีลำดับชั้นเพิ่มมากขึ้น ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1835 สมิธได้ประกาศการแต่งตั้งอัครสาวกและเพิ่มอำนาจของคณะปุโรหิตชั้นสูงอย่างเห็นได้ชัด สมิธกล่าวว่าเขาและคาวเดอรีได้รับอำนาจให้ทำเช่นนั้นในระหว่างการประชุมแบบพบปะกันต่อหน้าเมื่อหลายปีก่อนกับบุคคลสำคัญในพระคัมภีร์หลายคน หลังจากแตกแยกกับคาวเดอรีในปี ค.ศ. 1838 สมิธรายงานว่าเขาได้พบกับพระเจ้าและพระเยซู ซึ่งเป็นบุคคลที่มีร่างกายจริง ในวัยเด็ก

หลังจากที่สมาชิกคริสตจักรในเมืองอินดิเพนเดนซ์ รัฐมิสซูรี ถูกขับไล่ออกจากบ้านอย่างรุนแรง สมิธได้บอกเล่าคำเปิดเผยที่เรียกร้องให้เขารวบรวมกองทัพเพื่อ "กอบกู้ไซออน" และทำหน้าที่เป็นผู้บัญชาการสูงสุด^{[ 330 ]}

เมื่อวันที่ 14 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2378 มีการเรียกประชุมเพื่อจัดตั้งค่ายไซออน เพื่อรับสิ่งที่เรียกว่าพรของไซออน^{[ 331 ]}สมิธและพยานทั้งสามได้แต่งตั้งชายสิบสองคนให้ดำรงตำแหน่ง "อัครสาวก" ในขณะที่สมาชิกคนอื่นๆ ของกองกำลังค่ายไซออนได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งฐานะปุโรหิต "เซเวนตี้"

แม้ว่าตำแหน่งปุโรหิตชั้นสูงจะมีมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1831 แต่บุชแมนรายงานว่าตำแหน่งนี้ได้รับความสนใจจากสาธารณชนน้อยมาก และไม่ได้เป็นตำแหน่งที่มีอำนาจจนกระทั่งเดือนมีนาคม ค.ศ. 1835 ในเดือนนั้น สมิธ ประธานของปุโรหิตชั้นสูง ได้ออกคำประกาศว่าปุโรหิตชั้นสูง "ถือสิทธิในการเป็นประธาน และมีอำนาจเหนือตำแหน่งทั้งหมดในศาสนจักร" ^{[ 332 ]}คำประกาศดังกล่าวระบุว่า "อำนาจหรือตำแหน่งอื่นๆ ทั้งหมดในศาสนจักร ล้วนเป็นส่วนประกอบของปุโรหิตนี้" ^{[ 333 ]}เดิมทีเรียกง่ายๆ ว่า "ปุโรหิตชั้นสูง" ต่อมาเป็นที่รู้จักกันในชื่อ "ปุโรหิตเมลคีเซเดก" ซึ่งตั้งชื่อตามปุโรหิตเมลคีเซเดกใน พระคัมภีร์ ^{[ 334 ]}

สมิธสอนลำดับชั้นของฐานะปุโรหิตสามระดับ ได้แก่ ฐานะปุโรหิตเมลคีเซเดกฐานะปุโรหิตอาโรนและฐานะปุโรหิตปาตริอาร์คัล [ ^{335 ] ฐานะ}ปุโรหิตแต่ละระดับเป็นการสืบทอดฐานะปุโรหิตตามพระคัมภีร์ผ่านการสืบทอดทางสายเลือดหรือผ่านการแต่งตั้งโดยบุคคลในพระคัมภีร์ที่ปรากฏในนิมิต^{[ 317 ]}ในปี พ.ศ. 2388 "ฐานะปุโรหิตระดับรอง" ถูกเรียกว่าฐานะปุโรหิตอาโรน^{[ 336 ]}

ในปี พ.ศ. 2378 สมิธและผู้ติดตามของเขาได้ตีพิมพ์หลักคำสอนและพันธสัญญาซึ่งมีฉบับปรับปรุงของการเปิดเผยในปี พ.ศ. 2373 ข้อความที่เพิ่มเข้ามาในปี พ.ศ. 2378 กล่าวถึงการมาเยือนของโมโรไน ยอห์นผู้ให้บัพติศมา บรรพบุรุษโยเซฟ ยาโคบ อิสอัค และอับราฮัม และมิคาเอลหรืออาดัม และอัครสาวกเปโตร ยากอบ และยอห์น^{[ 337 ] [ f ]}

ในประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการของเขาซึ่งเริ่มต้นในปี 1838 สมิธได้บรรยายถึงการพบปะครั้งนี้ว่า: "ผู้ส่งสารที่มาหาเราในโอกาสนี้และมอบฐานะปุโรหิตให้แก่เรากล่าวว่าชื่อของเขาคือยอห์น ซึ่งเป็นยอห์นผู้ให้บัพติศมาคนเดียวกันกับที่ถูกเรียกว่าในพันธสัญญาใหม่ และเขาทำหน้าที่ภายใต้การชี้นำของเปโตร ยากอบ และยอห์น ผู้ถือครองกุญแจแห่งฐานะปุโรหิตของเมลคีเซเดก ซึ่งฐานะปุโรหิตนี้ เขากล่าวว่าจะถูกมอบให้แก่เราในเวลาอันควร และข้าพเจ้าจะถูกเรียกว่าผู้อาวุโสคนแรกของศาสนจักร และเขา (โอลิเวอร์ โควดรีย์) เป็นคนที่สอง ในวันที่ 15 พฤษภาคม ค.ศ. 1829 เราได้รับการแต่งตั้งภายใต้มือของผู้ส่งสารนี้และรับบัพติศมา" ^{[ 338 ]}

สมิธสอนว่าอำนาจแห่งสวรรค์ที่มอบให้แก่ปุโรหิตชั้นสูงนั้นรวมถึงอำนาจการผนึกของเอลียาห์ ซึ่งทำให้ปุโรหิตชั้นสูงสามารถประกอบพิธีกรรมที่มีผลต่อเนื่องไปแม้หลังความตาย^{[ 339 ]}ตัวอย่างเช่น อำนาจนี้จะทำให้สามารถทำพิธีบัพติศมาแทนคนตายและการแต่งงานที่ยั่งยืนชั่วนิ รันดร์ได้ ^{[ 340 ]}อำนาจการผนึกของเอลียาห์ยังทำให้สามารถเจิมครั้งที่สองหรือ "ความสมบูรณ์ [ sic ] ของปุโรหิต" ซึ่งตามที่สมิธกล่าวไว้ เป็นการผนึกคู่สมรสให้ได้รับการยกฐานะ^{[ 341 ]}

เมื่อวันที่ 21 มกราคม พ.ศ. 2379 สมิธได้ริเริ่มการปฏิบัติการล้างและการเจิมในปี พ.ศ. 2395 หลายปีหลังจากที่สมิธเสียชีวิตหนังสือพิมพ์ Deseret Newsได้ตีพิมพ์เรื่องราวเกี่ยวกับสมิธและคาวเดอรีที่ได้เห็นพระเยซู โมเสส เอลียาห์ และเอลียาห์ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2379 ^{[ 342 ]}

เมื่อวันที่ 12 เมษายน พ.ศ. 2381 โอลิเวอร์ คาวดรีย์ คู่หูที่คบกันมานานของสมิธ ถูกขับออกจากศาสนาหลังจากที่เขาวิจารณ์ความสัมพันธ์ของโจเซฟกับแฟนนี อัลเจอร์ ในปีนั้น สมิธรายงานถึงการเผชิญหน้าในวัยเด็กกับ 'บุคคลสององค์' คือพระเจ้าและพระเยซู ซึ่งเกิดขึ้นหลายปีก่อนที่เขาจะได้พบกับคาวดรีย์ สมิธกล่าวว่า แม้ว่าเขาจะกังวลเกี่ยวกับความเป็นอยู่ที่ดีของจิตวิญญาณของเขา แต่เขาก็สับสนกับคำกล่าวอ้างของนิกายทางศาสนาที่แข่งขันกัน^{[ 343 ]} สมิธเขียนว่าเขาได้รับนิมิตที่ช่วยคลายความสับสนทางศาสนาของเขา^{[ 344 ]}เขากล่าวว่าในปี พ.ศ. 2363 ขณะที่เขากำลังอธิษฐานอยู่ในป่าใกล้บ้านของเขาพระเจ้าพระบิดาและพระเยซูคริสต์ได้ปรากฏแก่เขาพร้อมกัน บอกเขาว่าบาปของเขาได้รับการอภัยแล้ว และกล่าวว่าคริสตจักรร่วมสมัยทั้งหมดได้ "หันเหออกไปจากพระกิตติคุณ" ^{[ 345 ]}สมิธเขียนว่า: "ข้าพเจ้าเห็นบุคคลสององค์ ซึ่งความสว่างไสวและความรุ่งโรจน์ของพวกท่านนั้นเกินกว่าจะบรรยายได้ ยืนอยู่เหนือข้าพเจ้าในอากาศ องค์หนึ่งตรัสกับข้าพเจ้า เรียกชื่อข้าพเจ้า และกล่าวพลางชี้ไปยังอีกองค์หนึ่งว่า—นี่คือบุตรที่รักของข้า จงฟังพระองค์เถิด!" ^{[ 346 ]}สมิธกล่าวว่าเขาเล่าประสบการณ์นี้ให้บาทหลวงนิกายเมธอดิสต์ฟัง ซึ่งบาทหลวงผู้นั้นได้ปฏิเสธเรื่องราวนี้ "ด้วยความดูหมิ่นอย่างมาก" ^{[ 347 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์ สตีเวน ซี. ฮาร์เปอร์ กล่าวว่า "ไม่มีหลักฐานในบันทึกทางประวัติศาสตร์ว่าโจเซฟ สมิธบอกใครนอกจากบาทหลวงเกี่ยวกับนิมิตของเขาเป็นเวลาอย่างน้อยหนึ่งทศวรรษ" และสมิธอาจเก็บเรื่องนี้ไว้เป็นส่วนตัวเพราะความอึดอัดใจจากการถูกปฏิเสธในครั้งแรก^{[ 348 ]}ในช่วงทศวรรษที่ 1830 สมิธได้บรรยายถึงนิมิตนี้ด้วยวาจาแก่ผู้ติดตามบางคนของเขา แม้ว่าจะไม่ได้เผยแพร่อย่างกว้างขวางในหมู่ชาวมอร์มอนจนกระทั่งทศวรรษที่ 1840 ^{[ 349 ]}วิสัยทัศน์นี้ต่อมามีความสำคัญมากขึ้นสำหรับผู้ติดตามของสมิธ ซึ่งในที่สุดพวกเขาก็ถือว่ามันเป็นเหตุการณ์แรกในการฟื้นฟูคริสตจักรของพระคริสต์บนโลก [ ^{350 ] ส}มิธเองอาจคิดว่าวิสัยทัศน์นี้เป็นการเปลี่ยนใจส่วนตัวในตอนแรก^{[ 351 ]}

สมิธสอนหลักคำสอนเรื่องการรับบัพติศมาเพื่อคนตายเป็นครั้งแรกในคำเทศนาในงานศพของสมาชิกคริสตจักรที่เสียชีวิตไปแล้วชื่อซีมัวร์ บรันสัน^{[ 352 ]}ในจดหมายที่เขียนเมื่อวันที่ 19 ตุลาคม พ.ศ. 2383 ถึงคณะอัครสาวกสิบสองของ คริสตจักร (ซึ่งกำลังปฏิบัติภารกิจในสหราชอาณาจักรในขณะนั้น) สมิธอ้างถึงข้อความใน1 โครินธ์ 15:29 (ฉบับคิงเจมส์)

ข้าพเจ้าสันนิษฐานว่าหลักคำสอนเรื่อง 'การบัพติศมาเพื่อคนตาย' คงมาถึงหูท่านแล้ว และอาจทำให้ท่านสงสัยเกี่ยวกับเรื่องนี้ ข้าพเจ้าไม่สามารถให้ข้อมูลทั้งหมดที่ท่านต้องการเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้ในจดหมายฉบับนี้ แต่หากไม่นับความรู้ที่เป็นอิสระจากพระคัมภีร์ ข้าพเจ้าจะกล่าวว่าคริสตจักรโบราณได้ปฏิบัติกันอย่างแน่นอน และนักบุญเปาโลพยายามพิสูจน์หลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพจากเรื่องนี้ และกล่าวว่า 'มิฉะนั้นแล้ว ผู้ที่รับบัพติศมาเพื่อคนตายจะทำอะไรได้เล่า ถ้าคนตายไม่ฟื้นขึ้นมาเลย? เหตุใดพวกเขาจึงรับบัพติศมาเพื่อคนตาย?' ^{[ 353 ]}

คัมภีร์ของศาสนจักร LDS ขยายความหลักคำสอนนี้เพิ่มเติมและระบุว่าการบัพติศมาดังกล่าวจะต้องกระทำในพระวิหาร^{[ 354 ]}การบัพติศมาแทนจะกระทำควบคู่ไปกับพิธีกรรมแทนอื่นๆ ในพระวิหารของศาสนจักร เช่น พิธีเอนดาวเมนต์และพิธี สมรสสวรรค์

หนังสือของอับราฮัม (ค.ศ. 1842)

ในปี ค.ศ. 1835 สมิธได้สนับสนุนให้สมาชิกศาสนา Latter Day Saints บางคนในเคิร์ทแลนด์ซื้อกระดาษปาปิรัสอียิปต์โบราณจากผู้จัดแสดงสินค้าที่เดินทางไปมา เขาบอกว่ากระดาษเหล่านั้นบรรจุข้อเขียนของบรรพบุรุษโบราณอย่างอับราฮัมและโยเซฟในช่วงหลายปีต่อมา สมิธได้บอกให้ผู้เขียนจดบันทึกสิ่งที่เขารายงานว่าเป็นคำแปลที่ได้รับการเปิดเผยจากม้วนกระดาษม้วนหนึ่ง ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1842 ในชื่อหนังสือของอับราฮัม^{[ 355 ]}หนังสือของอับราฮัมกล่าวถึงการก่อตั้งประชาชาติอับราฮัม ดาราศาสตร์ จักรวาลวิทยา เชื้อสายและฐานะปุโรหิต และให้เรื่องราวการสร้างโลกอีกแบบหนึ่ง^{[ 356 ]} ข้อความในหนังสือของอับราฮัมเป็นแหล่งที่มาของหลักคำสอนเฉพาะของศาสนา Latter Day Saints ซึ่งแรนดัล เอส. เชส ผู้เขียนชาวมอร์มอนเรียกว่า "ความจริงของพระกิตติคุณของพระเยซูคริสต์ที่ไม่เคยมีใครรู้มาก่อนในหมู่สมาชิกศาสนจักรในสมัยของโยเซฟ สมิธ" ^{[ 357 ]}ตัวอย่างได้แก่ ธรรมชาติของนักบวช [ ^{358 ]}ความเข้าใจเกี่ยวกับจักรวาล^{[ 359 ]}การยกย่องมนุษยชาติ^{[ 360 ]}การดำรงอยู่ก่อนเกิดสถานะแรกและสถานะที่สอง^{[ 361 ] และ}ความหลากหลายของเทพเจ้า^{[ 362 ]}

ในปี พ.ศ. 2511 นักอียิปต์วิทยาได้สรุปว่าคัมภีร์อับราฮัมมาจากคัมภีร์การหายใจ ของอียิปต์ ซึ่งไม่มีความเกี่ยวข้องกับอับราฮัม^{[ 363 ] [ 364 ]}

ในการแก้ไขพระคัมภีร์และการสร้างหนังสือของอับราฮัม เขาได้สอนว่าคนผิวดำถูกพระเจ้าสาปแช่งด้วยคำสาปแช่งที่ตกอยู่กับเคนและฮามและเชื่อมโยงคำสาปแช่งทั้งสองเข้าด้วยกันโดยวางตำแหน่งลูกหลานชาวคานาอันของฮามให้เป็นลูกหลานทางสายแม่ของเคน[ ^{365 ] : 22, 29, 31, 54–57} ในหนังสืออีกเล่มหนึ่งของไข่มุกอันล้ำค่าลูกหลานของเคนถูกอธิบายว่า^มีผิวสีเข้ม [ ^{366 ] : 11–12, 128} เขาอ้างถึงคำสาปแช่งว่าเป็นข้ออ้างสำหรับ การ เป็นทาส^{[ 367 ] : 126 [ 368 ] [ 365 ] : 27}

หลักคำสอนเรื่องการมอบอำนาจได้รับการพัฒนามาเรื่อยๆ ตลอดช่วงทศวรรษ 1830 จนกระทั่งในปี 1842 การมอบอำนาจที่นาวูได้รวมเอาพิธีที่ซับซ้อนซึ่งมีองค์ประกอบที่คล้ายคลึงกับของฟรีเมสัน^{[ 369 ]}และคาบาล่า ห์ของชาว ยิว^{[ 370 ]}แม้ว่าการมอบอำนาจจะขยายไปถึงผู้หญิงในปี 1843 แต่สมิธก็ไม่เคยชี้แจงว่าผู้หญิงสามารถได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งนักบวชได้หรือไม่^{[ 371 ]}

หลังจากเข้าร่วมฟรีเมสันในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2385 ไม่นาน สมิธได้แนะนำ พิธี ในวิหารที่เรียกว่าพิธีมอบพร ซึ่งประกอบด้วยองค์ประกอบเชิงสัญลักษณ์หลายอย่างที่คล้ายคลึงกับในฟรีเมสัน สมิธยังคงเป็นฟรีเมสันจนกระทั่งเสียชีวิต^{[ 372 ] : 2, 4} ในวันที่ 3 พฤษภาคม พ.ศ. 2385 โจเซฟ สมิธได้เตรียมชั้นสองของร้านอิฐแดง ของเขา ในเมืองนาวู รัฐอิลลินอยส์เพื่อจำลอง "ภายในวิหารเท่าที่สถานการณ์จะเอื้ออำนวย" ^{[ 373 ] : 2} ในวันถัดมาคือวันที่ 4 พฤษภาคม เขาได้แนะนำพิธีมอบพรนาวูให้กับผู้ร่วมงานเก้าคน^{[ g ] [ h ]}

ตลอดปี พ.ศ. 2486 และ พ.ศ. 2487 สมิธยังคงริเริ่มให้ชายและหญิงคนอื่นๆ เข้าร่วมพิธีมอบพรต่อไป จนกระทั่งถึงเวลาที่เขาเสียชีวิตในวันที่ 27 มิถุนายน พ.ศ. 2487 มีบุคคลมากกว่า 50 คนได้รับการยอมรับเข้าสู่กลุ่มผู้ได้รับการเจิมซึ่งเป็นชื่อที่กลุ่มนี้ใช้เรียกตัวเอง^{[ 374 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1840 สมิธเริ่มสอนการปฏิบัติการแต่งงานแบบหลายภรรยาเป็นการส่วนตัว สมิธสอนเทววิทยาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ในครอบครัวที่เรียกว่า "พันธสัญญาใหม่และนิรันดร์" ซึ่งเหนือกว่าพันธะทางโลกทั้งหมด^{[ 376 ]}เขาสอนว่านอกพันธสัญญา การแต่งงานเป็นเพียงเรื่องของสัญญา และในชีวิตหลังความตาย บุคคลที่ไม่ได้แต่งงานหรือแต่งงานนอกพันธสัญญาจะถูกจำกัดความก้าวหน้าไปสู่ความเป็นพระเจ้า^{[ 377 ]}เพื่อเข้าสู่พันธสัญญาอย่างสมบูรณ์ ชายและหญิงต้องมีส่วนร่วมใน "การเจิมครั้งแรก" พิธี "การผนึก" และ "การเจิมครั้งที่สอง" (เรียกอีกอย่างว่า "การผนึกโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์แห่งคำสัญญา") ^{[ 378 ]}เมื่อผนึกเข้าสู่พันธสัญญาอย่างสมบูรณ์แล้ว สมิธกล่าวว่าไม่มีบาปหรือการดูหมิ่นใดๆ (นอกเหนือจากการฆาตกรรมและการละทิ้งความเชื่อ^{[ 379 ]} ) ที่จะขัดขวางพวกเขาจากการได้รับการยกย่องในชีวิตหลังความตาย^{[ 380 ]}ตามการเปิดเผยที่สมิธบอกเล่า พระเจ้าทรงแต่งตั้งบุคคลเพียงคนเดียวบนโลกในแต่ละครั้ง—ในกรณีนี้คือสมิธ—ให้มีอำนาจในการผนึกนี้^{[ 381 ]}ตามสมิธ ชายและหญิงจำเป็นต้องผนึกซึ่งกันและกันในพันธสัญญาใหม่และนิรันดร์นี้ (เรียกอีกอย่างว่า "การแต่งงานในสวรรค์") เพื่อที่จะได้รับการยกย่องในสวรรค์หลังจากความตาย และการแต่งงานในสวรรค์ดังกล่าวที่สืบทอดกันมาหลายชั่วอายุคน จะสามารถรวมครอบครัวขยายของบรรพบุรุษและลูกหลานในภพหลังความตายได้^{[ 382 ]}

พิธีเจิมครั้งที่สองครั้งแรกจัดขึ้นเมื่อวันที่ 28 กันยายน พ.ศ. 2386 เมื่อสมิธและเอ็มมาหนึ่งในภรรยาของเขาได้รับพิธีนี้^{[ 383 ] [ 384 ]}ในช่วงชีวิตของสมิธ มีการทำพิธีเจิมครั้งที่สองให้กับผู้ชายอย่างน้อย 20 คนและผู้หญิง 17 คน^{[ 385 ]}นักประวัติศาสตร์ แกรี่ เจมส์ เบอร์เกรา กล่าวว่าพิธีนี้ทำหน้าที่เสมือนการผนึกสมรส โดย พฤตินัย

การแต่งงานแบบหลายภรรยา หรือการมีภรรยาหลายคน ถือเป็น "นวัตกรรมที่มีชื่อเสียงที่สุด" ของสมิธ ตามที่นักประวัติศาสตร์แมทธิว โบว์แมนกล่าวไว้^{[ 386 ]}เมื่อสมิธนำการมีภรรยาหลายคนมาใช้ มันก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของ "โครงการอับราฮัม" ของเขา ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์เบนจามิน พาร์คซึ่งทางออกของความวุ่นวายของมนุษยชาติจะพบได้จากการยอมรับระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ของจักรวาล ภายใต้อำนาจของพระเจ้า ใน "การผสมผสานอำนาจทางศาสนาและทางพลเรือน" ^{[ 387 ]}สมิธยังสอนด้วยว่าระดับสูงสุดของการยกระดับสามารถบรรลุได้ผ่านการแต่งงานที่ผนึกด้วยอำนาจที่เหมาะสม ซึ่งเป็นการแสดงออกขั้นสูงสุดของพันธสัญญาใหม่และนิรันดร์ ซึ่งรวมถึงคำสอนที่ว่าการมีภรรยาหลายคนจะทำให้มีอาณาจักรที่ใหญ่ขึ้นและมีลูกหลานมากขึ้น นอกจากนี้ยังเชื่อกันในเวลานั้นว่าการมีภรรยาหลายคนเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้บรรลุถึงระดับสูงสุดในอาณาจักรแห่งสวรรค์^{[ 388 ]}ในหลักเทววิทยาของสมิธ การแต่งงานแบบพหุภรรยาทำให้ผู้ปฏิบัติสามารถละทิ้งประเพณีคริสเตียนที่ระบุว่าร่างกายเป็นสิ่งทางโลก และหันมาตระหนักถึงความสุขในร่างกายของตนว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์แทน^{[ 389 ]}สมิธยังสอนอีกว่าการปฏิบัตินี้ทำให้บุคคลสามารถก้าวข้ามสถานะของเทวดาและกลายเป็นพระเจ้า ซึ่งจะช่วยเร่งการขยายอาณาจักรแห่งสวรรค์ของตน^{[ 390 ]}

ในขณะที่หลักคำสอนดั้งเดิมของศาสนาคริสต์นิกายไนซีนสอนว่าพระเจ้าทรงเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง แต่สมิธสอนว่าพระเจ้าเคยเป็นมนุษย์มาก่อน และมนุษย์สามารถเป็นเหมือนพระเจ้าได้ในอนาคต

ในปี ค.ศ. 1843 สมิธสอนว่าพระเจ้าและพระเยซูมี “ร่างกายที่เป็นเนื้อหนังและกระดูกที่จับต้องได้เหมือนมนุษย์” ^{[ 392 ]}สมิธสอนว่าการดำรงอยู่ทั้งหมดเป็นสสารรวมทั้งโลกแห่ง “สสารวิญญาณ” ที่ละเอียดมากจนมองไม่เห็น ยกเว้นดวงตาของมนุษย์ที่บริสุทธิ์ที่สุด^{[ 393 ]}ในมุมมองของสมิธ สสารไม่สามารถสร้างหรือทำลายได้การสร้างเกี่ยวข้องกับการจัดระเบียบสสารที่มีอยู่ใหม่เท่านั้น เช่นเดียวกับสสาร สมิธมองว่า “สติปัญญา” เป็นสิ่งที่ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ร่วมกับพระเจ้า และเขาสอนว่าวิญญาณของมนุษย์ถูกดึงมาจากกลุ่มสติปัญญาชั่วนิรันดร์ที่มีอยู่ก่อนแล้ว^{[ 394 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่สมิธกล่าว วิญญาณไม่สามารถสัมผัส “ความสุขอย่างเต็มเปี่ยม” ได้ เว้นแต่จะรวมเข้ากับร่างกาย ดังนั้น งานและพระสิริของพระเจ้าคือการสร้างโลกต่างๆ ทั่วจักรวาล ที่ซึ่งสติปัญญาที่ด้อยกว่าสามารถมีร่างกายได้^{[ 395 ]}

สมิธสอนว่าพระเจ้าเป็นมนุษย์ที่ก้าวหน้าและได้รับเกียรติ^{[ 396 ]}สถิตอยู่ในกาลเวลาและอวกาศ^{[ 397 ]}เขาสอนต่อสาธารณะว่าพระเจ้าพระบิดาและพระเยซูเป็นสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างกันโดยมีร่างกาย^{[ 398 ]}อย่างไรก็ตาม เขาเข้าใจพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าเป็น "บุคคลแห่งวิญญาณ" ^{[ 399 ]}สมิธขยายแนวคิดวัตถุนิยมนี้ไปสู่การดำรงอยู่ทั้งหมดและสอนว่า "วิญญาณทั้งหมดเป็นสสาร" หมายความว่าการที่บุคคลมีร่างกายเป็นเนื้อหนังไม่ใช่สัญญาณของความลุ่มหลงทางโลก แต่เป็นคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ที่มนุษย์มีร่วมกับพระเจ้า ดังนั้นมนุษย์จึงไม่ใช่สิ่งสร้างของพระเจ้ามากเท่ากับเป็น "ญาติ" ของพระเจ้า^{[ 400 ]}นอกจากนี้ยังมีหลักฐานมากมายที่แสดงว่าสมิธสอน อย่างน้อยก็กับกลุ่มผู้ฟังจำนวนจำกัด ว่าพระเจ้าพระบิดาทรงมีพระเจ้าพระมารดา อยู่ด้วย ^{[ 401 ]}ในแนวคิดนี้ พระเจ้าที่เข้าใจอย่างสมบูรณ์นั้นเป็นพหูพจน์ มีร่างกาย มีเพศ และเป็นทั้งชายและหญิง^{[ 402 ]}

ตามที่สมิธกล่าวไว้ ผ่านการสั่งสมความรู้ทีละน้อย ผู้ที่ได้รับการยกระดับจะสามารถกลายเป็นเหมือนพระเจ้าได้ในที่สุด^{[ 403 ]}คำสอนเหล่านี้บ่งบอกถึงลำดับชั้นของเทพเจ้ามากมาย โดยที่พระเจ้าเองก็มีบิดา^{[ 404 ]}ในจักรวาลวิทยาของสมิธ ผู้ที่กลายเป็นเทพเจ้าจะปกครอง รวมเป็นหนึ่งเดียวในจุดประสงค์และเจตจำนง นำวิญญาณที่มีความสามารถน้อยกว่าให้แบ่งปันความเป็นอมตะและชีวิตนิรันดร์^{[ 405 ]}

ในมุมมองของสมิธ โอกาสที่จะบรรลุความเป็นเทพ (หรือเรียกว่าการยกระดับ) ขยายไปถึงมนุษยชาติทั้งหมด ผู้ที่เสียชีวิตโดยไม่มีโอกาสรับพิธีกรรมแห่งความรอดสามารถบรรลุการยกระดับได้โดยการรับพิธีกรรมเหล่านั้นในภพหลังความตายผ่านพิธีกรรมตัวแทนที่กระทำในนามของพวกเขา^{[ 406 ]}สมิธกล่าวว่าเด็กที่เสียชีวิตในความบริสุทธิ์จะได้รับการรับประกันว่าจะฟื้นคืนชีพในวันฟื้นคืนชีพและได้รับการยกระดับ นอกเหนือจากผู้ที่กระทำบาปนิรันดร์แล้ว สมิธสอนว่าแม้แต่คนชั่วและคนที่ไม่เชื่อก็จะได้รับเกียรติยศในระดับหนึ่งในภพหลังความตาย^{[ 407 ]}

ในปี 1940 วินเซนต์ ไพรซ์รับบทเป็นสมิธในภาพยนตร์เรื่องบริกแฮม ยัง [ ^{408 ] ใน} ปี 1999 สารคดีของ PBS เกี่ยวกับชีวิตของสมิธถูกดัดแปลงมาจากหนังสือAmerican Prophet [ ^{409 ] รายการ} Frontline ของเครือข่ายได้นำเสนอรายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตของสมิธในตอนที่ชื่อว่า "The Mormons" ในปี 2010 ^{[ 410 ]} ใน ตอน " All About Mormons " ของ South Park ในปี 2003 ตัวละครของโจเซฟ สมิธ ให้เสียงพากย์โดยแมตต์ สโตน [ ^{411 ] [ 412 ] ใน} ละครเพลงBook of Mormonสมิธรับบทโดยนักแสดงหลายคน ได้แก่ลูอิส คลีล , รอน โบห์เมอร์และคริสโตเฟอร์ ไชเออร์ในปี 2022 แอนดรูว์ เบอร์แนปรับบทเป็นสมิธในมินิซีรีส์Under the Banner of Heavenภาพยนตร์สยองขวัญจิตวิทยาเรื่อง Heretic ในปี 2024 นำเสนอการอภิปรายอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับชีวิตของโจเซฟ สมิธ^{[ 413 ]}

• ประวัติศาสตร์ของขบวนการศาสนาเลเตอร์เดย์เซนต์
• รายชื่อผู้ก่อตั้งศาสนาต่างๆ
• ปาฏิหาริย์ที่เชื่อกันว่าเกิดขึ้นจากโจเซฟ สมิธ
• ลัทธิมอร์มอนในศตวรรษที่ 19
• มูฮัมหมัดผู้ก่อตั้งศาสนาอิสลามเป็นผู้นำทางการเมืองและทางทหารด้วย
• ขบวนการทางศาสนาใหม่ในสหรัฐอเมริกาและผู้ก่อตั้ง ได้แก่วิลเลียม มิลเลอร์ , ฟิเนียส ควิมบี , แมรี เบเกอร์ เอดดี , ชาร์ลส์ เทซ รัสเซลล์ , วอลเลซ ฟาร์ด มูฮัมหมัด , ฟาเธอร์ ไดไวน์และแอล. รอน ฮับบาร์ด
• เค้าโครงประวัติของโจเซฟ สมิธ
• ครอบครัวสมิธ (ศาสนาเลเตอร์เดย์เซนต์)