ทฤษฎีการตีตรากล่าวว่าอัตลักษณ์และพฤติกรรมของบุคคลอาจถูกกำหนดหรือได้รับอิทธิพลจากคำที่ใช้ในการอธิบายหรือจัดประเภทพวกเขา ทฤษฎีนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องการทำนายที่เกิดขึ้นจริงและการเหมารวมทฤษฎีการตีตราถือว่าความเบี่ยงเบนไม่ได้เกิดขึ้นโดยธรรมชาติจากการกระทำ แต่เน้นไปที่แนวโน้มของคนส่วนใหญ่ที่จะตีตราคนส่วนน้อยหรือผู้ที่ถูกมองว่าเบี่ยงเบนจากบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมใน เชิงลบ ^{[ 1 ] [ 2 ]} ทฤษฎีนี้โดดเด่นในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 และมีการพัฒนาทฤษฎีเวอร์ชันที่ปรับปรุงแล้วบางส่วนและยังคงได้รับความนิยมในปัจจุบัน ตราบาปถูกนิยามว่าเป็นฉลากเชิงลบที่ทรงพลังซึ่งเปลี่ยนแปลงแนวคิดเกี่ยวกับตนเอง และอัตลักษณ์ทางสังคมของบุคคล^{[ 3 ]}

ทฤษฎีการตีตรามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการสร้างทางสังคมและการวิเคราะห์ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์^{[ 3 ]}ทฤษฎีการตีตราได้รับการพัฒนาโดยนักสังคมวิทยาในช่วงทศวรรษ 1960 หนังสือOutsiders ของ Howard Saul Beckerมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาทฤษฎีนี้และความนิยมของทฤษฎีนี้

ทฤษฎีการตีตราไม่ได้จำกัดอยู่แค่เรื่องอาชญากรรมเท่านั้น แต่ยังเชื่อมโยงกับสาขาอื่นๆ ด้วย เช่น ทฤษฎีการตีตราที่เกี่ยวข้องกับเรื่องรักร่วมเพศอัลเฟรด คินซีย์และเพื่อนร่วมงานเป็นผู้สนับสนุนหลักในการแยกแยะความแตกต่างระหว่างบทบาทของ "ผู้รักร่วมเพศ" กับการกระทำของพวกเขา ตัวอย่างเช่น แนวคิดที่ว่าผู้ชายที่แสดงพฤติกรรมแบบผู้หญิงจะหมายความว่าพวกเขาเป็นผู้รักร่วมเพศโทมัส เจ. เชฟฟ์กล่าวว่า การตีตรายังมีบทบาทกับ "ผู้ป่วยทางจิต" ด้วย การตีตรานี้ไม่ได้หมายถึงการกระทำผิดทางอาญา แต่หมายถึงการกระทำที่ไม่ได้รับการยอมรับทางสังคมเนื่องจากความผิดปกติทางจิต

จอร์จ เฮอร์เบิร์ต มีด หนึ่งในผู้ก่อตั้งทฤษฎีปฏิสัมพันธ์ ทางสังคม มุ่งเน้นไปที่กระบวนการภายในของจิตใจในการสร้างภาพลักษณ์ของตนเอง ในหนังสือ Mind, Self & Society (1934) ^{[ 4 ]}เขาแสดงให้เห็นว่าทารกเรียนรู้ที่จะรู้จักบุคคลก่อน แล้วจึงเรียนรู้ที่จะรู้จักสิ่งของ ในภายหลัง ตามที่มีดกล่าวไว้ ความคิดเป็นทั้ง กระบวนการ ทางสังคมและเชิงปฏิบัติโดยอิงจากแบบจำลองของบุคคลสองคนที่กำลังพูดคุยกันถึงวิธีการแก้ปัญหา แนวคิดหลักของมีดคือตัวตน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของบุคลิกภาพของแต่ละบุคคลที่ประกอบด้วยการตระหนักรู้ในตนเองและภาพลักษณ์ของตนเอง^{[ 5 ]}

แฟรงค์ แทนเนนบอมเป็นผู้ริเริ่มแนวคิดเรื่อง "การทำเครื่องหมาย" ^{[ 6 ]}เคอร์รี ทาวน์เซนด์ (2001) เขียนเกี่ยวกับการปฏิวัติในอาชญาวิทยาที่เกิดจากงานของแทนเนนบอม:

"รากฐานของแบบจำลองทางทฤษฎีของแฟรงค์ แทนเนนบอม ซึ่งรู้จักกันในชื่อ 'การทำให้ความชั่วร้ายกลายเป็นละคร' หรือทฤษฎีการตีตรา ปรากฏขึ้นในช่วงกลางถึงปลายทศวรรษที่ 1930 ในเวลานั้น กฎหมาย 'นิวดีล' ยังไม่สามารถเอาชนะความทุกข์ยากของภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ได้ และถึงแม้จะลดลง แต่การอพยพเข้าสู่สหรัฐอเมริกาก็ยังคงดำเนินต่อไป^{[ 7 ]}สภาพแวดล้อมทางสังคมเป็นไปในลักษณะของความผิดหวังต่อรัฐบาล โครงสร้างชนชั้นเป็นแบบการแยกตัวทางวัฒนธรรม ความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมยังไม่เกิดขึ้น 'ความคงอยู่ของโครงสร้างชนชั้น แม้จะมีการปฏิรูปสวัสดิการและการควบคุมธุรกิจขนาดใหญ่ ก็เป็นสิ่งที่ไม่อาจปฏิเสธได้' ^{[ 7 ] : 117}

“หนึ่งในหลักการสำคัญของทฤษฎีนี้คือการส่งเสริมให้ยุติกระบวนการตีตรา ตามคำกล่าวของแฟรงค์ แทนเนนบอม 'ทางออกคือการปฏิเสธที่จะทำให้ความชั่วร้ายดูน่ากลัว' ระบบยุติธรรมพยายามทำเช่นนี้ผ่านโปรแกรมเบี่ยงเบน การเติบโตของทฤษฎีและการประยุกต์ใช้ในปัจจุบัน ทั้งในทางปฏิบัติและทางทฤษฎี เป็นรากฐานที่มั่นคงสำหรับความนิยมอย่างต่อเนื่อง” ^{[ 8 ]}

Tannenbaum กล่าวถึงพฤติกรรมอาชญากรรม โดยเน้นที่ผู้ที่ก่ออาชญากรรมอย่างมืออาชีพหรือเป็นอาชีพ เขาจำแนกอาชญากรออกเป็น 6 ประเภท ได้แก่ อาชญากรเป็นครั้งคราว อาชญากรที่กระทำการเพื่อผลประโยชน์ทางการเงิน อาชญากรเร่ร่อน อาชญากรที่กระทำการโดยไม่ตั้งใจ อาชญากรที่มีอาการป่วยทางจิต และอาชญากรมืออาชีพ^{[ 9 ]}คำอธิบายทฤษฎีการตีตราของ Frank Tannenbaum เน้นย้ำถึงผลเสียของการปฏิสัมพันธ์ระหว่างตำรวจกับเด็ก ซึ่งโต้แย้งว่าการจับกุมเยาวชนนำไปสู่ ​​"การทำให้ความชั่วร้ายดูเกินจริง" งานวิจัยของเขาระบุว่าการที่เยาวชนถูกจับกุมและถูกตีตราว่าเป็นอาชญากรจะหล่อหลอมการรับรู้ตนเองของพวกเขาให้เข้ากับการตีตรานั้น^{[ 10 ]} [1]

เอ็ดวิน เอ็ม. เลเมิร์ต เป็นนักสังคมวิทยาและนักอาชญาวิทยาชาวอเมริกันผู้ทรงอิทธิพล ซึ่งเป็นที่รู้จักจากผลงานของเขาในทฤษฎีการตีตราและการศึกษาความเบี่ยงเบนทางสังคม^{[ 11 ]}เขาได้นำเสนอแนวคิดเรื่องความเบี่ยงเบนขั้นต้นและความเบี่ยงเบนขั้นรอง โดยความเบี่ยงเบนขั้นต้นเป็นการกระทำเล็กน้อยในเบื้องต้นของการฝ่าฝืนกฎที่ไม่เปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ของตนเอง และความเบี่ยงเบนขั้นรองเกิดขึ้นเมื่อบุคคลซึมซับฉลากความเบี่ยงเบนที่สังคมกำหนด ซึ่งนำไปสู่พฤติกรรมเบี่ยงเบนที่มากขึ้น งานของเลเมิร์ตเน้นย้ำว่าปฏิกิริยาของสังคมต่อความเบี่ยงเบนสามารถเสริมและเพิ่มความรุนแรงของความเบี่ยงเบนนั้นได้ ทำให้เกิดอัตลักษณ์ของบุคคลในฐานะผู้เบี่ยงเบน หนังสือยอดนิยมของเลเมิร์ต เช่น"Social Pathology" (1951) และ"Human Deviance, Social Problems, and Social Control" (1967) มีผลกระทบอย่างยั่งยืนต่ออาชญาวิทยาและสังคมวิทยา^{[ 11 ]}เอ็ดวิน เลเมิร์ตเขียนว่า: "การกระทำของเขาถูกทำซ้ำและจัดระเบียบตามอัตวิสัยและเปลี่ยนเป็นบทบาทที่กระตือรือร้นและกลายเป็นเกณฑ์ทางสังคมสำหรับการกำหนดสถานะ…เมื่อบุคคลเริ่มใช้พฤติกรรมเบี่ยงเบนหรือบทบาทที่อิงจากพฤติกรรมนั้นเป็นวิธีการป้องกัน การโจมตี หรือการปรับตัวให้เข้ากับปัญหาที่เปิดเผยและซ่อนเร้นที่เกิดจากปฏิกิริยาทางสังคมที่มีต่อเขา การเบี่ยงเบนของเขาจึงเป็นเรื่องรอง" ^{[ 12 ] : 75–6}

แม้ว่าเลเมิร์ตจะเป็นผู้ริเริ่มแนวคิดหลักของทฤษฎีการตีตรา แต่ฮาวาร์ด เบคเกอร์กลับเป็นผู้สืบทอดแนวคิดนั้น เขาเริ่มอธิบายกระบวนการที่บุคคลหนึ่งรับบทบาทที่เบี่ยงเบนไปจากบรรทัดฐานทางสังคมในงานวิจัยเกี่ยวกับนักดนตรีเต้นรำ ซึ่งเขาเคยทำงานด้วย ต่อมาเขาได้ศึกษาการก่อตัวของอัตลักษณ์ของผู้สูบกัญชา งานวิจัยนี้เป็นพื้นฐานของหนังสือ Outsiders ของเขา ที่ตีพิมพ์ในปี 1963 งานชิ้นนี้กลายเป็นแถลงการณ์ของขบวนการทฤษฎีการตีตราในหมู่นักสังคมวิทยา ในบทนำ เบคเกอร์เขียนว่า:

“…กลุ่มสังคมสร้างความเบี่ยงเบนโดยการสร้างกฎเกณฑ์ที่การฝ่าฝืนก่อให้เกิดความเบี่ยงเบน และโดยการนำกฎเกณฑ์เหล่านั้นไปใช้กับบุคคลบางกลุ่มและติดป้ายให้พวกเขาเป็นคนนอก จากมุมมองนี้ ความเบี่ยงเบนไม่ใช่คุณสมบัติของการกระทำที่บุคคลนั้นกระทำ แต่เป็นผลสืบเนื่องมาจากการนำกฎเกณฑ์และการลงโทษจากผู้อื่นมาใช้กับ 'ผู้กระทำผิด' ผู้เบี่ยงเบนคือผู้ที่ได้รับการติดป้ายนั้นสำเร็จ พฤติกรรมเบี่ยงเบนคือพฤติกรรมที่ผู้คนติดป้ายเช่นนั้น” ^{[ 13 ] : 9}

ในขณะที่สังคมใช้ฉลากตีตราเพื่อพิสูจน์การประณาม ผู้กระทำการเบี่ยงเบนกลับใช้มันเพื่อพิสูจน์การกระทำของตน เขาเขียนว่า: "เพื่อสรุปข้อโต้แย้งที่ซับซ้อนด้วยคำพูดเพียงไม่กี่คำ: แทนที่จะเป็นแรงจูงใจที่เบี่ยงเบนนำไปสู่พฤติกรรมที่เบี่ยงเบน มันกลับเป็นในทางกลับกัน พฤติกรรมที่เบี่ยงเบนเมื่อเวลาผ่านไปกลับก่อให้เกิดแรงจูงใจที่เบี่ยงเบน" ^{[ 13 ] : 26}

มุมมองของเบคเกอร์ซึ่งได้รับความนิยมอย่างมากก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักเช่นกัน โดยส่วนใหญ่ตำหนิเขาที่ละเลยอิทธิพลของผลกระทบทางชีววิทยา พันธุกรรม และความรับผิดชอบส่วนบุคคล ในฉบับพิมพ์ครั้งต่อมาในปี 1973 ของผลงานของเขา เขาได้ตอบโต้คำวิจารณ์เหล่านั้น เขาเขียนว่า นักสังคมวิทยาแม้จะทุ่มเทให้กับการศึกษาสังคม แต่ก็มักจะระมัดระวังไม่ให้มองอย่างใกล้ชิดเกินไป แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เขาเขียนว่า: "ผมชอบที่จะคิดว่าสิ่งที่เราศึกษาคือการกระทำร่วมกันผู้คนกระทำ ดังที่มีดและบลูเมอร์ได้ทำให้ชัดเจนที่สุดพวกเขาทำในสิ่งที่พวกเขาทำโดยคำนึงถึงสิ่งที่คนอื่นได้ทำ กำลังทำอยู่ และอาจจะทำในอนาคต แต่ละคนพยายามปรับการกระทำของตนเองให้เข้ากับการกระทำของผู้อื่น เช่นเดียวกับที่แต่ละคนปรับการกระทำที่กำลังพัฒนาของตนเองให้เข้ากับสิ่งที่เขาเห็นและคาดหวังว่าคนอื่นจะทำ" ^{[ 13 ] : 26}

ฟรานซิส คัลเลน รายงานในปี 1984 ว่าเบคเกอร์อาจจะใจกว้างเกินไปกับนักวิจารณ์ของเขา หลังจาก 20 ปี มุมมองของเบคเกอร์ไม่ได้ถูกแทนที่ แต่กลับได้รับการแก้ไขและซึมซับเข้าไปใน "มุมมองเชิงโครงสร้าง" ที่ขยายออกไป^{[ 14 ] : 130}

ในหนังสือ The Colonizer and the Colonized (1965) อัลเบิร์ต เมมมีได้อธิบายถึงผลกระทบทางจิตวิทยาอย่างลึกซึ้งของตราบาปทางสังคมที่เกิดจากการครอบงำของกลุ่มหนึ่งโดยอีกกลุ่มหนึ่ง เขาเขียนไว้ว่า:

ยิ่งการกดขี่ข่มเหงดำเนินไปนานเท่าไร ก็ยิ่งส่งผลกระทบต่อเขา (ผู้ถูกกดขี่) มากขึ้นเท่านั้น จนกระทั่งมันกลายเป็นสิ่งที่คุ้นเคยสำหรับเขาจนเขาเชื่อว่ามันเป็นส่วนหนึ่งของตัวตนของเขาเอง เขาจึงยอมรับมันและนึกภาพไม่ออกว่าจะฟื้นตัวจากมันได้อย่างไร การยอมรับนี้คือจุดสูงสุดของการกดขี่ข่มเหง^{[ 15 ] : 321–2}

ในหนังสือ Dominated Man (1968) เมมมีหันมาสนใจแรงจูงใจของการตีตราเหยื่อ: มันเป็นการให้เหตุผลในการเอารัดเอาเปรียบหรือทำให้เหยื่อกลายเป็นอาชญากร เขาเขียนว่า:

เหตุใดผู้กล่าวหาจึงรู้สึกว่าจำเป็นต้องกล่าวหาเพื่อพิสูจน์ความผิดของตนเอง? เพราะเขารู้สึกผิดต่อเหยื่อของเขาเพราะเขารู้สึกว่าทัศนคติและพฤติกรรมของเขานั้นไม่ยุติธรรมและเป็นการฉ้อฉลโดยพื้นฐาน… หลักฐาน? ในเกือบทุกกรณี การลงโทษได้เกิดขึ้นแล้วเหยื่อของการเหยียดเชื้อชาติกำลังใช้ชีวิตอยู่ภายใต้ความอัปยศอดสูและการกดขี่… เพื่อพิสูจน์การลงโทษและความโชคร้ายดังกล่าว กระบวนการหาเหตุผลจึงถูกริเริ่มขึ้น เพื่ออธิบายถึงสลัมและการเอารัดเอาเปรียบในยุคอาณานิคม^{[ 16 ] : 191–3}

หัวใจสำคัญของการตีตราคือการกล่าวโทษว่าพวกเขามีข้อบกพร่องโดยกำเนิด ราวกับว่ามีคนพูดว่า "ต้องมีอะไรผิดปกติกับคนเหล่านี้แน่ๆ ไม่อย่างนั้นทำไมเราถึงปฏิบัติต่อพวกเขาแย่ขนาดนี้?"

บางทีผู้มีส่วนสำคัญที่สุดในทฤษฎีการติดป้ายคือErving Goffmanประธานสมาคมสังคมวิทยาแห่งอเมริกา (ASA) และนักสังคมวิทยาที่ได้รับการอ้างอิงมากที่สุดคนหนึ่งของอเมริกา หนังสือยอดนิยมของเขา ได้แก่^The Presentation of Self in Everyday Life [ ^{17 ] Interaction} Ritual [ ^{18 ]}และFrame Analysis ^{[ 19 ]}

อย่างไรก็ตาม ผลงานสำคัญที่สุดของเขาในทฤษฎีการตีตราคือStigma: Notes on the Management of Spoiled Identityซึ่งตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2506 ^{[ 20 ]}

ความต้องการความปกติสุขที่เพิ่มสูงขึ้นของรัฐชาติสมัยใหม่ การตีตราในปัจจุบันไม่ได้เป็นผลมาจากข้อห้ามในอดีตหรือข้อห้ามทางศาสนามากนัก แต่เป็นผลมาจากความต้องการความปกติสุขรูปแบบใหม่:

“แนวคิดเรื่อง 'มนุษย์ปกติ' อาจมีที่มาจากแนวทางการแพทย์ต่อมนุษยชาติ หรือจากแนวโน้มขององค์กรระบบราชการขนาดใหญ่ เช่น รัฐชาติ ที่ปฏิบัติต่อสมาชิกทุกคนอย่างเท่าเทียมกันในบางแง่มุม ไม่ว่าจะมีที่มาอย่างไร ดูเหมือนว่าแนวคิดนี้จะเป็นภาพลักษณ์พื้นฐานที่คนทั่วไปในปัจจุบันใช้ในการมองตัวเอง” ^{[ 20 ] : 7}

การใช้ชีวิตอยู่ในโลกที่แบ่งแยก ผู้เบี่ยงเบนจะแบ่งโลกของตนออกเป็น: (1) สถานที่ต้องห้ามซึ่งการค้นพบหมายถึงการเปิดเผยและอันตราย (2) สถานที่ที่ผู้คนประเภทนั้นได้รับการยอมรับอย่างเจ็บปวด และ (3) สถานที่ที่คนประเภทนั้นถูกเปิดเผยโดยไม่จำเป็นต้องเสแสร้งหรือปกปิด^{[ 20 ] : 81} การติดต่อกับผู้อื่นนั้นเต็มไปด้วยความซับซ้อนและความคลุมเครืออย่างมาก

“เมื่อคนปกติและคนที่ถูกตีตราเข้ามาอยู่ร่วมกันโดยตรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพวกเขาพยายามสนทนากันอย่างต่อเนื่อง จะเกิดฉากสำคัญฉากหนึ่งของสังคมวิทยาขึ้น เพราะในหลายกรณี ช่วงเวลาเหล่านี้จะเป็นช่วงเวลาที่ทั้งสองฝ่ายจะเผชิญหน้ากันโดยตรงถึงสาเหตุและผลกระทบของการตีตรา” ^{[ 20 ] : 13} “สิ่งที่คนปกติทำเป็นประจำโดยไม่ต้องคิด อาจกลายเป็นปัญหาในการจัดการสำหรับคนที่เสื่อมเสียชื่อเสียง… ดังนั้น บุคคลที่มีข้อบกพร่องที่เป็นความลับ จะต้องตระหนักถึงสถานการณ์ทางสังคมในฐานะผู้ตรวจสอบความเป็นไปได้ และมีแนวโน้มที่จะแปลกแยกจากโลกที่เรียบง่ายกว่าที่คนรอบข้างอาศัยอยู่” ^{[ 20 ] : 88}

ความต้องการของสังคมเต็มไปด้วยความขัดแย้ง:

ในด้านหนึ่ง บุคคลที่ถูกตีตราอาจถูกบอกว่าเขาไม่แตกต่างจากคนอื่น ในอีกด้านหนึ่ง เขาต้องประกาศสถานะของเขาในฐานะ "ชาวต่างชาติที่พำนักอาศัยซึ่งยืนหยัดเพื่อกลุ่มของเขา" ^{[ 20 ] : 108} "ต้องถ่ายทอดความประทับใจว่าภาระของการตีตรานั้นไม่หนักเกินไป แต่ยังคงรักษาระยะห่างที่จำเป็นไว้" " การยอมรับแบบหลอกลวงได้รับอนุญาตให้เป็นพื้นฐานสำหรับความปกติแบบหลอกลวง" ^{[ 20 ] : 7}

ความคุ้นเคยไม่จำเป็นต้องลดความดูถูกเหยียดหยามลง แม้ว่าคนส่วนใหญ่จะเชื่อว่าการเปิดเผยและการยอมรับจะช่วยลดทัศนคติเหมารวมและการกดขี่ แต่ความจริงกลับตรงกันข้าม:

“ดังนั้น ไม่ว่าเราจะปฏิสัมพันธ์กับคนแปลกหน้าหรือคนสนิท เราก็ยังคงพบว่าปลายนิ้วของสังคมได้เอื้อมเข้าไปในการติดต่ออย่างตรงไปตรงมา แม้กระทั่งในที่นี้ก็ยังทำให้เราอยู่ในสถานะของเรา” ^{[ 20 ] : 53}

ในหนังสือOn Becoming Deviant (1969) นักสังคมวิทยา David Matza ^{[ 21 ]}ได้ให้รายละเอียดที่ชัดเจนและละเอียดที่สุดเกี่ยวกับกระบวนการของการรับบทบาทที่เบี่ยงเบน การกระทำของเจ้าหน้าที่ในการห้ามพฤติกรรมที่ถูกห้ามสามารถมีผลสองประการ คือ ทำให้คนส่วนใหญ่หลีกเลี่ยงพฤติกรรมนั้น แต่ยังเปิดโอกาสใหม่ๆ ในการสร้างอัตลักษณ์ที่เบี่ยงเบน เขาบอกว่าแนวคิดเรื่อง "ความสัมพันธ์" แทบจะไม่สามารถอธิบายความมุ่งมั่นต่อพฤติกรรมนั้นได้ "แต่กลับถือได้ว่าเป็นแนวโน้มทางชีวประวัติตามธรรมชาติที่เกิดจากสถานการณ์ส่วนบุคคลและสังคมที่ชี้แนะ แต่แทบจะไม่บังคับทิศทางหรือการเคลื่อนไหว" ^{[ 21 ] : 93}

สิ่งที่ขับเคลื่อนการเคลื่อนไหวนี้คือการพัฒนาอัตลักษณ์ใหม่:

“การถูกมองว่าเป็นโจร เป็นโสเภณี หรือโดยทั่วไปแล้วเป็นคนนอกรีต เป็นการยิ่งทำให้กระบวนการของการกลายเป็นสิ่งนั้นเกิดขึ้นเร็วขึ้น” ^{[ 21 ] : 157}

“เมื่อค้นพบด้วยความตกใจ บุคคลนั้นจึงเข้าใจอย่างเป็นรูปธรรมว่ามีบุคคลสำคัญที่คอยสร้างชีวิตของตนเองโดยอาศัยกิจกรรมของเขา—คอยห้ามปราม แก้ไข และอุทิศตนให้กับเขา พวกเขาจดบันทึกเกี่ยวกับเส้นทางชีวิตของเขา แม้กระทั่งพัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับสาเหตุที่เขาเป็นเช่นนั้น... เมื่อถูกกดดันด้วยการแสดงออกเช่นนี้ บุคคลนั้นอาจเริ่มเพิ่มความหมายและความจริงจังให้กับกิจกรรมที่เบี่ยงเบนของเขา แต่เขาอาจทำเช่นนั้นในลักษณะที่เจ้าหน้าที่ของรัฐไม่ได้ตั้งใจไว้เป็นพิเศษ” ^{[ 21 ] : 163–4}

“ประเด็นสำคัญของอัตลักษณ์คือว่ากิจกรรมนี้หรือกิจกรรมใดๆ ของฉันสามารถเป็นตัวแทนของฉันหรือถือได้ว่าเป็นเครื่องบ่งชี้ที่เหมาะสมของการเป็นฉันหรือไม่ ฉันได้ขโมยของ ถูกระบุว่าเป็นขโมย ฉัน เป็นขโมยจริงหรือ? เพื่อตอบว่าใช่ เราต้องสามารถเข้าใจความสัมพันธ์พิเศษระหว่างการเป็นและการกระทำ—ความเป็นหนึ่งเดียวที่สามารถบ่งชี้ได้ การสร้างความหมายนั้นมีคุณภาพที่โดดเด่น” ^{[ 21 ] : 165–70}

ทฤษฎีการตีตราทางสังคม เป็นการประยุกต์ใช้ปรากฏการณ์วิทยาโดยตั้งสมมติฐานว่าฉลากที่ใช้กับบุคคลมีอิทธิพลต่อพฤติกรรมของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้ฉลากเชิงลบหรือตีตรา (เช่น " อาชญากร " หรือ " ผู้กระทำผิด ") ส่งเสริมพฤติกรรมเบี่ยงเบนกลายเป็นคำทำนายที่เกิดขึ้นจริง กล่าว คือ บุคคลที่ถูกตีตราแทบไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องปฏิบัติตามความหมายที่แท้จริงของการตัดสินนั้น ดังนั้น ทฤษฎีการตีตราจึงตั้งสมมติฐานว่าสามารถป้องกันความเบี่ยงเบนทางสังคมได้โดยการลดปฏิกิริยาการประณามทางสังคมใน "ผู้ตีตรา" และแทนที่ความไม่พอใจทางศีลธรรม ด้วย ความอดทนมีการเน้นที่การฟื้นฟูผู้กระทำผิดผ่านการเปลี่ยนแปลงฉลากของพวกเขา นโยบายการป้องกันที่เกี่ยวข้อง ได้แก่โครงการ เสริม สร้างศักยภาพ ของผู้รับบริการ การไกล่เกลี่ยและการประนีประนอม พิธี ให้อภัยระหว่างเหยื่อและผู้กระทำผิด(กระบวนการยุติธรรมเชิงบูรณะ) การชดใช้ค่าเสียหายการเยียวยาและทางเลือกอื่นนอกเหนือจากโครงการในเรือนจำที่เกี่ยวข้องกับการเบี่ยงเบนเส้นทาง ทฤษฎีการติดฉลากถูกกล่าวหาว่าส่งเสริมนโยบายที่ไร้ประโยชน์ และถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าไม่สามารถอธิบายความผิดร้ายแรงที่สุดของสังคมได้^{[ 22 ]}

การสร้างพฤติกรรมเบี่ยงเบน ทางสังคม มีบทบาทสำคัญในกระบวนการตีตราที่เกิดขึ้นในสังคม กระบวนการนี้ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับการตีตราพฤติกรรมเบี่ยงเบนที่เป็นอาชญากรรม ซึ่งเป็นพฤติกรรมที่ไม่สอดคล้องกับบรรทัดฐานที่สร้างขึ้นทางสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตีตราพฤติกรรมที่สะท้อนถึงแบบแผนหรือการตีตราของ "ผู้ป่วยทางจิต" ด้วย ในปี 1961 โทมัส ซาสซ์ในหนังสือ The Myth of Mental Illnessได้ตั้งคำถามว่า "ใครเป็นผู้กำหนดว่าใครเป็นคนสร้างปัญหาหรือป่วยทางจิต?... [คน] ที่คว้าคำนั้นมาก่อนจะกำหนดความเป็นจริงให้กับผู้อื่น [คน] ที่กำหนดเช่นนั้นจะครอบงำและดำรงอยู่ และ [คน] ที่ถูกกำหนดจะถูกกดขี่และอาจถูกฆ่า" ^{[ 23 ] : 85} โทมัส เจ. เชฟฟ์ในหนังสือBeing Mentally Illได้ท้าทายการรับรู้ทั่วไปเกี่ยวกับความเจ็บป่วยทางจิตโดยอ้างว่าความเจ็บป่วยทางจิตนั้นปรากฏออกมาเป็นผลมาจากอิทธิพลของสังคมเท่านั้น เขาโต้แย้งว่าสังคมมองว่าการกระทำบางอย่างเป็นการเบี่ยงเบนและเพื่อที่จะยอมรับและเข้าใจการกระทำเหล่านี้ สังคมมักจะติดป้ายว่าเป็นโรคทางจิตให้กับผู้ที่แสดงพฤติกรรมเหล่านั้น จากนั้นจึงมีการกำหนดความคาดหวังบางอย่างให้กับบุคคลเหล่านี้ และเมื่อเวลาผ่านไป พวกเขาก็จะเปลี่ยนพฤติกรรมโดยไม่รู้ตัวเพื่อให้เป็นไปตามความคาดหวังเหล่านั้น เกณฑ์สำหรับโรคทางจิตที่แตกต่างกันไม่ได้เป็นไปตามเกณฑ์อย่างสม่ำเสมอสำหรับผู้ที่ได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคเหล่านั้น เพราะคนเหล่านี้ทุกคนเป็นโรคเดียวกัน เพียงแต่เกณฑ์เหล่านั้นเป็นไปตามที่ "ผู้ป่วยทางจิต" เชื่อว่าพวกเขาควรจะประพฤติตัวในแบบใดแบบหนึ่ง ดังนั้นเมื่อเวลาผ่านไป พวกเขาก็เลยทำเช่นนั้น^{[ 24 ]} ทฤษฎีของ Scheff มีนักวิจารณ์มากมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งWalter Goveซึ่งโต้แย้ง Scheff อย่างต่อเนื่องด้วยทฤษฎีที่ตรงกันข้ามเกือบทั้งหมด เขาเชื่อว่าสังคมไม่มีอิทธิพลใดๆ ต่อ "โรคทางจิต" เลย แต่การรับรู้ของสังคมเกี่ยวกับ "ผู้ป่วยทางจิต" เกิดขึ้นโดยตรงจากพฤติกรรมของคนเหล่านั้น มุมมองของนักสังคมวิทยาหลายคนเกี่ยวกับการติดป้ายและการเป็นโรคทางจิตนั้นอยู่ระหว่างขั้วสุดโต่งของ Gove และ Scheff ในทางกลับกัน แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะปฏิเสธ ทั้งจากสามัญสำนึกและผลการวิจัย ว่าการรับรู้เชิงลบของสังคมที่มีต่อคน "บ้า" มีผลกระทบต่อพวกเขาบ้าง ดูเหมือนว่าในความเป็นจริง การติดป้ายอาจทำให้ปัญหาที่เรียกว่า "ความเจ็บป่วยทางจิต" รุนแรงขึ้นและยืดเยื้อออกไป แต่แทบจะไม่ใช่สาเหตุทั้งหมด^{[ 25 ]}

Many other studies have been conducted in this general vein. To provide a few examples, several studies have indicated that most people associate being labeled mentally ill as being just as, or even more, stigmatizing than being seen as a drug addict, ex-convict, or prostitute (for example: Brand & Claiborn 1976). Additionally, Page's 1977 study found that self declared "ex-mental patients" are much less likely to be offered apartment leases or hired for jobs. Clearly, these studies and the dozens of others like them serve to demonstrate that labeling can have a very real and very large effect on the mentally ill. However, labeling has not been proven to be the sole cause of any symptoms of mental illness.

Peggy Thoits (1999) discusses the process of labeling someone with a mental illness in her article, "Sociological Approaches to Mental Illness". Working off Thomas Scheff's (1966) theory, Thoits claims that people who are labeled as mentally ill are stereotypically portrayed as unpredictable, dangerous, and unable to care for themselves. She also claims that "people who are labeled as deviant and treated as deviant become deviant."^{[26]: 134} This statement can be broken down into two processes, one that involves the effects of self-labeling and the other differential treatment from society based on the individual's label. Therefore, if society sees mentally ill individuals as unpredictable, dangerous and reliant on others, then a person who may not actually be mentally ill but has been labeled as such, could become mentally ill.

Proponents of hard labeling, as opposed to soft labeling, believe that mental illness does not exist, but is merely deviance from norms of the social order, causing people to believe in mental illness. They view them as socially constructed illnesses and psychotic disorders.^{[27]: 361–76}

The application of labeling theory to homosexuality has been extremely controversial. It was Alfred Kinsey and his colleagues who pointed out the big discrepancy between the behavior and the role attached to it.^[28] They had observed the often negative consequences of labeling and repeatedly condemned labeling people as homosexual:

เป็นเรื่องน่าทึ่งที่ได้สังเกตว่านักจิตวิทยาและจิตแพทย์จำนวนมากยอมรับการโฆษณาชวนเชื่อประเภทนี้ และเชื่อว่าชายและหญิงรักร่วมเพศนั้นแตกต่างอย่างชัดเจนจากบุคคลที่ตอบสนองต่อสิ่งเร้าตามธรรมชาติ แทนที่จะใช้คำเหล่านี้เป็นคำนามที่แทนบุคคล หรือแม้แต่เป็นคำคุณศัพท์เพื่ออธิบายบุคคล คำเหล่านี้อาจใช้ได้ดีกว่าในการอธิบายลักษณะของความสัมพันธ์ทางเพศที่เปิดเผย หรือสิ่งเร้าที่บุคคลตอบสนองทางเพศ… การตัดคำเหล่านี้ออกจากคำศัพท์ของเราโดยสิ้นเชิงจะทำให้ความคิดของเราชัดเจนขึ้น^{[ 28 ] : 616–7}

เพศชายไม่ได้เป็นตัวแทนของประชากรสองกลุ่มที่แยกจากกัน คือ เพศตรงข้ามและเพศเดียวกัน… มีเพียงจิตใจของมนุษย์เท่านั้นที่สร้างหมวดหมู่และพยายามบังคับข้อเท็จจริงให้เข้าไปอยู่ในกรอบ โลกแห่งสิ่งมีชีวิตเป็นความต่อเนื่องในทุกๆ ด้าน^{[ 28 ] : 639}

ดังนั้น การจำแนกพฤติกรรมทางเพศเป็นแบบสำเร็จความใคร่ด้วยตนเอง แบบรักต่างเพศ หรือแบบรักร่วมเพศ จึงเป็นเรื่องที่ไม่เหมาะสม หากบ่งชี้ว่ามีเพียงบุคคลประเภทต่างๆ เท่านั้นที่แสวงหาหรือยอมรับกิจกรรมทางเพศแต่ละประเภท ไม่มีสิ่งใดในกายวิภาคศาสตร์หรือสรีรวิทยาของการตอบสนองทางเพศและการถึงจุดสุดยอดที่สามารถแยกแยะปฏิกิริยาการสำเร็จความใคร่ด้วยตนเอง แบบรักต่างเพศ หรือแบบรักร่วมเพศได้^{[ 28 ] : 446}

ในส่วนของพฤติกรรมทางเพศ การรักษาการแบ่งแยกแบบนี้ไว้ได้นั้น ทำได้ก็ต่อเมื่อจัดบุคคลทั้งหมดที่เป็นเพศตรงข้ามอย่างเดียวไว้ในหมวดหมู่เพศตรงข้าม และจัดบุคคลทั้งหมดที่มีประสบการณ์กับเพศเดียวกันไม่ว่ามากน้อยแค่ไหน รวมถึงผู้ที่มีประสบการณ์เพียงเล็กน้อย ไว้ในหมวดหมู่เพศเดียวกัน… ความพยายามที่จะรักษาการแบ่งแยกแบบง่ายๆ ในเรื่องเหล่านี้ เผยให้เห็นอคติแบบดั้งเดิมที่มักจะเกิดขึ้นเมื่อใดก็ตามที่มีการจำแนกเพศตรงข้ามหรือเพศเดียวกันของบุคคล^{[ 28 ] : 468–9}

หนังสือ Stigma: Notes on the Management of Spoiled IdentityของErving Goffmanได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างพฤติกรรมและบทบาทที่ถูกกำหนดให้กับพฤติกรรมนั้น:

โดยทั่วไป คำว่า "รักร่วมเพศ" มักใช้เพื่ออ้างถึงบุคคลใดก็ตามที่มีพฤติกรรมทางเพศอย่างเปิดเผยกับบุคคลเพศเดียวกัน ซึ่งพฤติกรรมดังกล่าวเรียกว่า "การรักร่วมเพศ" การใช้คำนี้ดูเหมือนจะอิงตามกรอบอ้างอิงทางการแพทย์และกฎหมาย และให้การจัดหมวดหมู่ที่กว้างและหลากหลายเกินไปสำหรับการนำมาใช้ในที่นี้ ข้าพเจ้าหมายถึงเฉพาะบุคคลที่เข้าร่วมในชุมชนพิเศษแห่งความเข้าใจ ซึ่งบุคคลเพศเดียวกันถูกกำหนดให้เป็นวัตถุทางเพศที่น่าปรารถนาที่สุด และการเข้าสังคมถูกจัดระเบียบอย่างกระตือรือร้นโดยรอบการแสวงหาและความบันเทิงของวัตถุเหล่านี้^{[ 20 ] : 143–4}

ทฤษฎีการตีตราถูกนำไปใช้กับเรื่องรักร่วมเพศโดยEvelyn Hooker ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}และโดย Leznoff และ Westley (1956) ซึ่งตีพิมพ์งานวิจัยทางสังคมวิทยาชิ้นแรกเกี่ยวกับชุมชนเกย์^{[ 32 ]} Erving Goffman และ Howard Becker ใช้ชีวิตของบุคคลที่ระบุว่าเป็นเกย์ในทฤษฎีการตีตราและปฏิสัมพันธ์ของพวกเขา Simon และ Gagnon ก็เขียนไว้เช่นกันว่า: "จำเป็นต้องละทิ้งความกังวลที่หมกมุ่นอยู่กับเรื่องเพศของแต่ละบุคคล และพยายามมองคนรักร่วมเพศในแง่ของความผูกพันที่กว้างขึ้นที่เขาต้องสร้างขึ้นเพื่อใช้ชีวิตอยู่ในโลกรอบตัวเขา" ^{[ 33 ] : 179} นักสังคมวิทยาชาวอังกฤษMary McIntoshสะท้อนความกระตือรือร้นของชาวยุโรปต่อทฤษฎีการตีตราในงานวิจัยปี 1968 ของเธอเรื่อง "บทบาทของคนรักร่วมเพศ:" ^{[ 34 ]}

“มุมมองของสังคมวิทยาเปรียบเทียบทำให้เราเห็นว่า แนวคิดเรื่องการรักร่วมเพศในฐานะภาวะหนึ่งนั้น เป็นหัวข้อที่สามารถศึกษาได้ แนวคิดนี้และพฤติกรรมที่ได้รับการสนับสนุนจากแนวคิดนี้ ทำหน้าที่เป็นรูปแบบหนึ่งของการควบคุมทางสังคมในสังคมที่ประณามการรักร่วมเพศ… เป็นเรื่องน่าสนใจที่พบว่า ตัวผู้รักร่วมเพศเองยินดีและสนับสนุนแนวคิดที่ว่าการรักร่วมเพศเป็นภาวะหนึ่ง เพราะเช่นเดียวกับการจำแนกประเภทที่เข้มงวดซึ่งยับยั้งไม่ให้ผู้คนเบี่ยงเบนไปสู่ความเบี่ยงเบน มันก็ดูเหมือนจะปิดกั้นความเป็นไปได้ที่จะเบี่ยงเบนกลับไปสู่ภาวะปกติ และด้วยเหตุนี้จึงขจัดองค์ประกอบของการเลือกอย่างวิตกกังวล มันดูเหมือนจะให้เหตุผลว่าพฤติกรรมเบี่ยงเบนของผู้รักร่วมเพศนั้นเหมาะสมสำหรับเขาในฐานะสมาชิกของกลุ่มผู้รักร่วมเพศ ความเบี่ยงเบนจึงสามารถมองได้ว่าถูกต้องตามกฎหมายสำหรับเขา และเขาสามารถดำเนินต่อไปได้โดยไม่ปฏิเสธบรรทัดฐานของสังคม”

Sara Fein และ Elaine M. Nuehring (1981) เป็นหนึ่งในหลาย ๆ คนที่สนับสนุนการนำทฤษฎีการตีตรามาใช้กับเรื่องรักร่วมเพศ พวกเขามองว่าบทบาทของคนรักร่วมเพศทำหน้าที่เป็น "สถานะหลัก" ซึ่งบทบาทอื่น ๆ จะถูกจัดระเบียบขึ้นรอบ ๆ สิ่งนี้ก่อให้เกิดปัญหาและข้อจำกัดชุดใหม่ทั้งหมด:

การจัดวางในหมวดหมู่ทางสังคมที่ประกอบเป็นสถานะหลักทำให้บุคคลไม่สามารถเลือกขอบเขตของการมีส่วนร่วมในหมวดหมู่ต่างๆ ได้ สมาชิกของกลุ่มที่ถูกตีตราจะสูญเสียโอกาสในการสร้างระบบการประเมินและการเป็นสมาชิกกลุ่มของตนเอง ตลอดจนความสามารถในการจัดอันดับลักษณะส่วนบุคคลแต่ละอย่างของตนเอง… ตัวอย่างเช่น บุคคลที่ยอมรับตนเองว่าเป็นเกย์ใหม่ๆ ไม่สามารถถือเอาว่าตนเองใช้ชีวิตร่วมกับผู้อื่นที่มีการตีความและสมมติฐานที่สอดคล้องกันได้ พฤติกรรมและแรงจูงใจของพวกเขา ทั้งในอดีตและปัจจุบัน จะถูกตีความโดยพิจารณาจากตราบาปที่พวกเขาได้รับ^{[ 35 ]}

บางทีผู้สนับสนุนทฤษฎีการตีตราที่แข็งแกร่งที่สุดอาจเป็นเอ็ดเวิร์ด ซาการินในหนังสือของเขาDeviants and Devianceเขาเขียนว่า "ไม่มีคนรักร่วมเพศ คนแปลงเพศ ผู้ติดสารเคมี ผู้ที่คิดฆ่าตัวตาย ผู้กระทำผิด อาชญากร หรือกลุ่มอื่นๆ ในความหมายที่ว่าผู้คนมีอัตลักษณ์เช่นนั้น" ^{[ 36 ] : 150} ตำแหน่งของซาการินถูกประณามอย่างรุนแรงจากนักวิชาการในชุมชนเกย์ ซาการินเขียนนวนิยายเกย์บางเรื่องภายใต้นามแฝงของโดนัลด์ เว็บสเตอร์ คอรี ตามรายงาน เขาได้ละทิ้งอัตลักษณ์เกย์ของเขาในภายหลังและเริ่มส่งเสริมมุมมองเชิงปฏิสัมพันธ์ของรักร่วมเพศ^{[ 37 ] : 150}

นักเขียนหลายคนนำทฤษฎีการตีตราที่ไม่เบี่ยงเบนไปจากบรรทัดฐานมาใช้ พวกเขาปฏิเสธบทบาทของเกย์ที่ก่อให้เกิดตราบาป แต่พบว่ามันมีประโยชน์ในการอธิบายกระบวนการเปิดเผยตัวตนและการประนีประนอมประสบการณ์รักร่วมเพศกับบทบาททางสังคม ผลงานของพวกเขารวมถึง:

• เกย์และกองทัพ (พ.ศ. 2514); ^{[ 38 ]}
• Dank, Barry M. (1971). "การเปิดเผยตัวตนในโลกของเกย์". จิตเวชศาสตร์34 ( 2): 180– 197. doi : 10.1080/00332747.1971.11023666 . PMID  5553891 .
• Hammersmith, Sue Kiefer; Weinberg, Martin S. (1973). "อัตลักษณ์ทางเพศของคนรักร่วมเพศ: ความมุ่งมั่น การปรับตัว และบุคคลสำคัญ" Sociometry . 36 (1): 56– 79. doi : 10.2307/2786282 . JSTOR  2786282 . PMID  4710474 .
• ชายรักร่วมเพศ: ปัญหาและการปรับตัวของพวกเขา (1974); ^{[ 39 ]}
• อัตลักษณ์และชุมชนในโลกเกย์ (พ.ศ. 2517); ^{[ 40 ]}
• Shively, Michael G.; De Cecco, John P. (1977). "องค์ประกอบของอัตลักษณ์ทางเพศ". วารสารรักร่วมเพศ . 3 (1): 41– 48. doi : 10.1300/j082v03n01_04 . PMID  591712 .
• การรักร่วมเพศ: การศึกษาความหลากหลายในหมู่ชายและหญิง (พ.ศ. 2521); ^{[ 41 ]}
• Weinberg, Thomas S. (1979). "เกี่ยวกับ "การกระทำ" และ "การเป็น" เกย์". วารสารรักร่วมเพศ . 4 (2): 143– 168. doi : 10.1300/j082v04n02_02 . PMID  739145 .
• Cass, Vivienne C. (1979). "การก่อตัวของอัตลักษณ์รักร่วมเพศ". วารสารรักร่วมเพศ . 4 (3): 219– 235. doi : 10.1300/j082v04n03_01 . PMID  264126 .
• Troiden, Richard R. (1979). "การเป็นเกย์: แบบจำลองการได้มาซึ่งอัตลักษณ์เกย์". จิตเวชศาสตร์42 ( 4): 362– 373. doi : 10.1080/00332747.1979.11024039 . PMID  504515 .
• ความชอบทางเพศ: การพัฒนาในผู้ชายและผู้หญิง (1981); ^{[ 42 ]}
• Coleman, ELI (1982). "ขั้นตอนการพัฒนาของกระบวนการเปิดเผยตัวตน". American Behavioral Scientist . 25 (4): 469– 482. doi : 10.1177/000276482025004009 .

แบร์รี อดัม (1976) วิพากษ์วิจารณ์นักเขียนเหล่านั้นที่มองข้ามพลังของการกดขี่ในการสร้างอัตลักษณ์และผลกระทบที่ทำให้รู้สึกด้อยกว่า โดยอ้างอิงจากผลงานของอัลเบิร์ต เมมมี อดัมแสดงให้เห็นว่าบุคคลที่ระบุว่าเป็นเกย์ เช่นเดียวกับชาวยิวและคนผิวดำ ซึมซับความเกลียดชังเพื่อใช้เป็นข้ออ้างในการจำกัดทางเลือกในชีวิตของตนเอง เขาเห็นว่าการมุ่งหน้าสู่สลัมเป็นหลักฐานของการจำกัดตนเอง:

แนวคิดเสรีนิยมแบบโรแมนติกบางอย่างปรากฏให้เห็นในวรรณกรรม โดยเห็นได้ชัดจากความพยายามที่จะปกปิดหรือลดทอนปัญหาที่แท้จริงของการด้อยกว่า นักวิจัยบางคนดูเหมือนจะมุ่งมั่นที่จะ 'ช่วยเหลือ' ผู้ถูกกระทำจาก 'การหมิ่นประมาท' โดยการเพิกเฉยต่อปัญหาของความสิ้นหวังและการทำลายตนเองโดยสมรู้ร่วมคิด การหลีกเลี่ยงการไตร่ตรองที่น่าหดหู่เกี่ยวกับการปฏิบัติในชีวิตประจำวันของผู้ถูกครอบงำดูเหมือนจะเกิดจากความปรารถนาที่จะ 'เพิ่มพูน' ชื่อเสียงของผู้ถูกครอบงำและบรรเทาความทุกข์ยากของพวกเขาอย่างน่าอัศจรรย์ การสังเกตอย่างระมัดระวังถูกเสียสละให้กับ 'พลังแห่งความคิดเชิงบวก' ^{[ 43 ] : 5–6}

การปกป้องทฤษฎีการตีตราอย่างแข็งขันยังเกิดขึ้นภายในชุมชนเกย์ด้วย แดน สเลเตอร์ จากศูนย์ข้อมูลเกย์แห่งลอสแอนเจลิสกล่าวว่า "ไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าวิถีชีวิตเกย์ ไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าความภาคภูมิใจของเกย์หรืออะไรทำนองนั้น การรักร่วมเพศเป็นเพียงเรื่องของการกระทำทางเพศ จิตสำนึกของเกย์และสิ่งอื่นๆ ทั้งหมดเป็นทัศนคติที่แยกตัวและสิ้นหวังซึ่งย้อนกลับไปสู่แนวคิดที่ล้าสมัยมาหลายศตวรรษว่าคนรักร่วมเพศนั้นแตกต่างจากคนอื่นๆ" ^{[ 44 ]} ในบทความต่อมา สเลเตอร์ (1971) ระบุว่าขบวนการเกย์กำลังไปในทิศทางที่ผิด:

จุดประสงค์ของการเคลื่อนไหวคือการพยายามยืนยันสิทธิทางเพศสำหรับทุกคน หรือสร้างลัทธิทางการเมืองและสังคมจากความรักร่วมเพศ? …บุคคลที่กระทำการรักร่วมเพศหรือการกระทำที่ไม่สอดคล้องกับบรรทัดฐานอื่นๆ นั้นมีอิสระทางเพศ พวกเขาต้องการให้ผู้อื่นได้รับรู้ พวกเขาต้องการให้มีการเปลี่ยนแปลงกฎหมายที่เป็นปฏิปักษ์ แต่พวกเขาไม่พอใจความพยายามที่จะจัดระเบียบชีวิตของพวกเขาโดยยึดความรักร่วมเพศเป็นหลัก เช่นเดียวกับที่พวกเขาไม่พอใจความพยายามที่มีมานานหลายศตวรรษในการจัดระเบียบชีวิตของพวกเขาโดยยึดความรักต่างเพศเป็นหลัก^{[ 45 ]}

วิลเลียม ดูเบย์ (1967) อธิบายว่าอัตลักษณ์เกย์เป็นกลยุทธ์หนึ่งในการรับมือกับการกดขี่ของสังคม^{[ 37 ]}มันแก้ปัญหาบางอย่างได้ แต่ก็สร้างปัญหาอีกมากมาย โดยแทนที่ความลับด้วยการปกปิดอัตลักษณ์เกย์ กลยุทธ์ที่ดีกว่า เขาแนะนำ คือการปฏิเสธฉลากและใช้ชีวิตราวกับว่าการกดขี่นั้นไม่มีอยู่จริง อ้างอิงจากกอฟฟ์แมน^{[ 20 ] : 122} เขาเขียนว่า "แต่แน่นอนว่าสิ่งที่ปรับตัวได้ดีสำหรับแต่ละบุคคล อาจเป็นการปรับตัวที่ดียิ่งกว่าสำหรับสังคม"

DuBay โต้แย้งว่าความพยายามที่จะกำหนดนิยามของรักร่วมเพศว่าเป็นกลุ่มบุคคลที่จะได้รับการคุ้มครองจากการเลือกปฏิบัติตามที่กำหนดไว้ในกฎหมายนั้นไม่ได้ลดการกดขี่ข่มเหงลง เป้าหมายของขบวนการนี้ควรจะเป็นการได้รับการยอมรับความสัมพันธ์รักร่วมเพศว่าเป็นสิ่งที่มีประโยชน์และสร้างสรรค์สำหรับทั้งสังคมและครอบครัว ขบวนการนี้ได้สูญเสียจุดยืนทางศีลธรรมอันสูงส่งไปแล้วโดยการสนับสนุน "การหลีกหนีจากทางเลือก" และไม่หยิบยกประเด็นทางศีลธรรมขึ้นมาพิจารณา "บุคคลที่เรากักขังไว้ในห้องด้านหลังและบาร์ สังคมอื่น ๆ ได้ยกย่องให้เป็นผู้ดูแลเด็ก นักโหราศาสตร์ นักเต้น นักร้อง นักดนตรี ตัวตลก ศิลปิน หมอผี นักรบศักดิ์สิทธิ์ และผู้พิพากษา ผู้หยั่งรู้ ผู้รักษา ผู้เล่านิทานและเวทมนตร์" ^{[ 37 ] : 9}

DuBay กล่าวถึง "เส้นทางของเกย์" ซึ่งบุคคลหนึ่งเริ่มสวมบทบาทเป็นเกย์ โดยจัดระเบียบบุคลิกภาพและชีวิตของตนเองรอบพฤติกรรมทางเพศ เขาอาจหนีจากครอบครัวและบ้านเกิดไปยังศูนย์กลางเกย์ขนาดใหญ่ ที่นั่น พลังอันชั่วร้ายของตราบาปจะนำพาเขาไปสู่รูปแบบความเบี่ยงเบนที่รุนแรงยิ่งขึ้น เช่น การมีเพศสัมพันธ์แบบไม่เลือกหน้า การค้าประเวณี การติดสุรา และยาเสพติด หลายคนต่อต้านสิ่งล่อใจเหล่านี้และพยายามทำให้ชีวิตของตนเองเป็นปกติ แต่เส้นทางที่รวดเร็วของสังคมเกย์เต็มไปด้วยผู้ที่ได้รับผลกระทบจากอัตลักษณ์เกย์ บางคนถึงกับปฏิเสธฉลากนั้นโดยสิ้นเชิง "เมื่อทำในสิ่งที่ต้องห้าม พวกเขาจึงไม่ใช่ทั้งเกย์หรือคนตรงเพศ เมื่อเรียนรู้ที่จะเลือกอีกครั้ง พวกเขาพัฒนาความสามารถในการทำให้ข้อห้ามนั้นคลุมเครือ รับผิดชอบและปฏิเสธคำอธิบายเกี่ยวกับพฤติกรรมของพวกเขา" ^{[ 37 ] : 143}

จอห์น เฮนรี แมคเคย์ (1985) เขียนเกี่ยวกับชายขายบริการทางเพศที่เป็นเกย์ในเบอร์ลินที่ใช้วิธีแก้ปัญหาดังกล่าวว่า “สิ่งที่เห็นได้ชัดเจน เป็นธรรมชาติ และไม่ได้ป่วยไข้แม้แต่น้อย ไม่จำเป็นต้องมีข้อแก้ตัวหรือคำอธิบายใดๆ… มันคือความรักเช่นเดียวกับความรักอื่นๆ ใครก็ตามที่ไม่สามารถหรือไม่ยอมรับมันว่าเป็นความรักก็เข้าใจผิด” ^{[ 46 ]}

Bruce Linkและเพื่อนร่วมงาน (1989) ได้ทำการศึกษาวิจัยหลายชิ้นที่ชี้ให้เห็นถึงอิทธิพลของการตีตราที่มีต่อผู้ป่วยทางจิต^{[ 47 ]}จากการศึกษาวิจัยเหล่านี้ ซึ่งเกิดขึ้นในปี 1987, 1989 และ 1997 Link ได้เสนอ "ทฤษฎีการตีตราที่ปรับปรุงแล้ว" ซึ่งระบุว่าความคาดหวังเกี่ยวกับการตีตราอาจส่งผลเสียอย่างมาก ความคาดหวังเหล่านี้มักทำให้ผู้ป่วยถอนตัวออกจากสังคม และผู้ที่ถูกตีตราว่าเป็นโรคทางจิตมักถูกสังคมปฏิเสธอย่างต่อเนื่องในรูปแบบที่ดูเหมือนเล็กน้อย แต่เมื่อรวมกันแล้ว การดูหมิ่นเล็กๆ น้อยๆ เหล่านี้สามารถเปลี่ยนแปลงแนวคิดเกี่ยวกับตนเองของพวกเขาได้อย่างมาก พวกเขาคาดการณ์และรับรู้ถึงปฏิกิริยาเชิงลบจากสังคมที่มีต่อพวกเขา และสิ่งนี้อาจส่งผลเสียต่อคุณภาพชีวิตของพวกเขา^{[ 47 ]}

ทฤษฎีการตีตราแบบดัดแปลงได้รับการอธิบายว่าเป็น "แบบจำลองทางสังคมจิตวิทยาที่ซับซ้อนของ 'ทำไมการตีตราจึงมีความสำคัญ' " ในปี 2000 ผลการศึกษาแบบติดตามผลเป็นเวลาสองปีของผู้ป่วยที่ได้รับการปล่อยตัวจากโรงพยาบาลจิตเวช (ในบริบทของการลดจำนวน ผู้ป่วยในสถาบัน ) แสดงให้เห็นว่าการตีตราเป็นพลังที่ทรงอิทธิพลและคงอยู่ยาวนานในชีวิตของพวกเขา และประสบการณ์การถูกปฏิเสธทางสังคมเป็นแหล่งที่มาของความเครียดทางสังคมอย่างต่อเนื่อง ความพยายามที่จะรับมือกับการตีตรา เช่น การไม่บอกใคร การให้ความรู้แก่ผู้คนเกี่ยวกับความทุกข์/ความผิดปกติทางจิต การถอนตัวจากสถานการณ์ที่ทำให้เกิดการตีตรา อาจส่งผลให้เกิดการแยกตัวทางสังคมมากขึ้นและเสริมสร้างแนวคิดเชิงลบเกี่ยวกับตนเอง บางครั้งอัตลักษณ์ใน ฐานะชนกลุ่มน้อยที่ มีความนับถือตนเอง ต่ำ ในสังคมก็ได้รับการยอมรับ การตีตรามีความเกี่ยวข้องกับแรงจูงใจและความสามารถที่ลดลงในการ "ประสบความสำเร็จในสังคมกระแสหลัก" และกับ "สภาวะความเปราะบางทางสังคมและจิตวิทยาต่อปัญหาที่ยืดเยื้อและเกิดขึ้นซ้ำๆ" อย่างไรก็ตาม มีรูปแบบขึ้นๆ ลงๆ ในเรื่องความภาคภูมิใจในตนเอง และมีการเสนอแนะว่า แทนที่จะเป็นการกัดเซาะความภาคภูมิใจในตนเองอย่างค่อยเป็นค่อยไปและ แนวโน้ม การดูถูกตนเอง ที่เพิ่มขึ้น บางครั้งผู้คนก็พยายามรักษาความรู้สึกภาคภูมิใจในตนเองให้คงที่ แต่ก็ต้องดิ้นรน ในที่สุด “กลุ่มผู้ป่วยได้พัฒนาทัศนคติเชิงลบที่ฝังแน่นเกี่ยวกับตนเอง และประสบการณ์การถูกปฏิเสธของพวกเขาดูเหมือนจะเป็นองค์ประกอบสำคัญในการสร้างความรู้สึกที่เกี่ยวข้องกับตนเองเหล่านี้” และ “สภาพแวดล้อมที่ไม่เป็นมิตรอาจไม่เพียงส่งผลกระทบต่อแนวคิดเกี่ยวกับตนเองของพวกเขาเท่านั้น แต่ในที่สุดอาจส่งผลกระทบต่อสุขภาพจิตของผู้ป่วยและความสำเร็จของพวกเขาด้วย” ^{[ 48 ]}