สิทธิตามธรรมชาติและสิทธิตามกฎหมาย

นักปรัชญาบางคนแยกแยะ สิทธิออก^เป็นสองประเภทคือสิทธิตามธรรมชาติและสิทธิตามกฎหมาย^{[ 1} ]

• สิทธิธรรมชาติ คือสิทธิที่ไม่ขึ้นอยู่กับกฎหมายหรือขนบธรรมเนียมของวัฒนธรรมหรือรัฐบาลใดๆ ดังนั้นจึงเป็นสากลเป็นพื้นฐานและไม่อาจโอนถ่ายได้ (ไม่สามารถถูกยกเลิกโดยกฎหมายของมนุษย์ได้ แม้ว่าบุคคลหนึ่งอาจสูญเสียสิทธิเหล่านั้นไปได้จากการกระทำของตนเอง เช่น การละเมิดสิทธิของผู้อื่น) กฎธรรมชาติคือกฎแห่งสิทธิธรรมชาติ
• สิทธิทางกฎหมายคือสิทธิที่ ระบบกฎหมายมอบให้แก่บุคคล(ซึ่งสามารถแก้ไข เพิกถอน และจำกัดได้โดยกฎหมายของมนุษย์) แนวคิดเรื่องกฎหมายที่บัญญัติขึ้นนั้นมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องสิทธิทางกฎหมาย

กฎธรรมชาติปรากฏครั้งแรกในปรัชญากรีกโบราณ [ ^{2 ]}และถูกกล่าวถึงโดย นัก ^{ปรัชญา}โรมัน ซิ เซโร ต่อมานักบุญ เปาโลได้กล่าวถึง^{[ 3 ]}และได้รับการพัฒนาในยุคกลางโดยนักปรัชญาคาทอลิกเช่นอัลเบิร์ตมหาราชโทมัส อควินัสศิษย์ของเขาและฌอง เกอร์สันในงานเขียนปี 1402 ของเขาเรื่อง " De Vita Spirituali Animae" ^{[ 4 ]}ในยุคแห่งการตรัสรู้แนวคิดเรื่องกฎธรรมชาติถูกนำมาใช้เพื่อท้าทายสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์และกลายเป็นเหตุผลทางเลือกสำหรับการจัดตั้งสัญญาทางสังคมกฎหมายเชิงบวกและรัฐบาล – และสิทธิทางกฎหมาย – ในรูปแบบของสาธารณรัฐนิยมแบบคลาสสิกในทางกลับกัน แนวคิดเรื่องสิทธิธรรมชาติก็ถูกใช้โดยผู้อื่นเพื่อท้าทายความชอบธรรมของการจัดตั้งดังกล่าวทั้งหมด

แนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชนมาจากทฤษฎีสิทธิธรรมชาติ^{[ 5 ]}ผู้ที่ปฏิเสธความแตกต่างระหว่างสิทธิมนุษยชนและสิทธิธรรมชาติมองว่าสิทธิมนุษยชนเป็นสิ่งที่สืบทอดมาโดยไม่ขึ้นอยู่กับกฎธรรมชาติเทววิทยาธรรมชาติหรือหลักคำสอนทางเทววิทยาของคริสเตียน [ ^{5 ] โดย}เฉพาะอย่างยิ่ง สิทธิธรรมชาติถือว่าอยู่นอกเหนืออำนาจของรัฐบาลหรือองค์กรระหว่างประเทศ ใดๆ ที่จะเพิกเฉยได้ ปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติ ค.ศ. 1948 เป็นคำแถลงที่สำคัญเกี่ยวกับสิทธิธรรมชาติ แต่ไม่มีผลผูกพันทางกฎหมายต่อรัฐสมาชิกใดๆ เว้นแต่จะมีการนำบทบัญญัติเหล่านั้นไปใช้ในกฎหมายของรัฐนั้น

สิทธิตามธรรมชาติถูกมองว่าเป็นสิทธิเชิงลบแต่ ดั้งเดิม ^{[ 6 ]}ในขณะที่สิทธิมนุษยชนยังประกอบด้วยสิทธิเชิงบวกด้วย^{[ 7 ]}แม้แต่ในแนวคิดสิทธิตามธรรมชาติของสิทธิมนุษยชน คำทั้งสองอาจไม่ใช่คำที่มีความหมายเหมือนกัน

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ลัทธิสัจนิยมธรรมชาติถือว่าบรรทัดฐานทางกฎหมายเป็นไปตามความรู้สากลของมนุษย์ ดังนั้นจึงมองว่ากฎหมายที่ตราขึ้นซึ่งขัดแย้งกับความรู้สากลดังกล่าวไม่ยุติธรรมและไม่ชอบด้วยกฎหมาย แต่นักสัจนิยมธรรมชาติบางคนอาจให้เหตุผลว่าแหล่งที่มาของกฎหมายธรรมชาติมาจากระเบียบธรรมชาติแทนที่จะเป็นพระบัญชาจากพระเจ้า^{[ 8 ] [ 9 ]}

แนวคิดเรื่องสิทธิธรรมชาติไม่ได้เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากความเกี่ยวข้องทางศาสนาและการรับรู้ถึงความไม่สอดคล้องกัน^{[ 10 ]}นักปรัชญาบางคนโต้แย้งว่าสิทธิธรรมชาติไม่มีอยู่จริง และสิทธิตามกฎหมายเป็นสิทธิเพียงอย่างเดียว ตัวอย่างเช่นเจเรมี เบนแธมเรียกสิทธิธรรมชาติว่า "เรื่องไร้สาระ" ^{[ 10 ]}

แนวคิดที่ว่าสิทธิบางประการเป็นสิทธิโดยธรรมชาติหรือไม่อาจโอนได้นั้นมีประวัติย้อนหลังไปอย่างน้อยถึงพวกสโตอิกในสมัยโบราณตอนปลายผ่านกฎหมายคาทอลิกในยุคกลางตอน ต้น [ ^{11 ]}และสืบทอดมาจนถึง การปฏิรูป ^{ศาสนา}โปรเตสแตนต์และยุคแห่งการตรัสรู้จนถึงปัจจุบัน^{[ 12 ]}

การมีอยู่ของสิทธิธรรมชาติได้รับการยืนยันโดยบุคคลต่างๆ บนพื้นฐานที่แตกต่างกัน เช่นการให้เหตุผลเชิงปรัชญาหรือหลักการทางศาสนา ตัวอย่างเช่นอิมมานูเอล คานต์อ้างว่าสิทธิธรรมชาติได้มาโดยอาศัยเหตุผลเพียงอย่างเดียว ในขณะเดียวกัน คำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกาตั้งอยู่บนความจริงที่ " เห็นได้ชัดในตัวเอง " ที่ว่า "มนุษย์ทุกคน... ได้รับสิทธิบางประการที่ไม่อาจโอนได้จากพระผู้สร้าง" ^{[ 13 ]}

ในทำนองเดียวกัน นักปรัชญาและนักการเมืองต่าง ๆ ได้ออกแบบรายการสิทธิธรรมชาติที่แตกต่างกันออกไป เกือบทั้งหมดรวมถึงสิทธิในการมีชีวิตและเสรีภาพเป็นสองสิทธิที่มีลำดับความสำคัญสูงสุดHLA Hartโต้แย้งว่าหากมีสิทธิใด ๆ ก็ตาม ก็ต้องมีสิทธิในเสรีภาพ เพราะสิทธิอื่น ๆ ทั้งหมดจะขึ้นอยู่กับสิ่งนี้TH Greenโต้แย้งว่า "หากมีสิ่งต่าง ๆ เช่นสิทธิอยู่จริง ๆ ก็ต้องมีสิทธิในการมีชีวิตและเสรีภาพ หรือพูดให้ถูกต้องกว่านั้นคือสิทธิในการมีชีวิตอย่างอิสระ" ^{[ 14 ]} John Lockeเน้นย้ำ "ชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สิน" เป็นหลัก อย่างไรก็ตาม แม้ว่า Locke จะปกป้องสิทธิในการปฏิวัติ อย่างมีอิทธิพล แต่Thomas Jeffersonก็ได้แทนที่"ทรัพย์สิน" ด้วย " การแสวงหาความสุข " ใน ^คำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกา [ ^{15 ]}

มุมมองที่แพร่หลายในงานวิจัยทางประวัติศาสตร์คือไม่มีแนวคิดเรื่อง "สิทธิ" ในโลกโบราณ มุมมองนี้ได้รับการกล่าวถึงโดยAlasdair MacIntyreซึ่งเขียนว่า "ไม่มีคำใดในภาษาโบราณหรือยุคกลางที่แปลได้อย่างถูกต้องด้วยคำว่า 'สิทธิ' ของเรา จนกระทั่งใกล้สิ้นสุดยุคกลาง แนวคิดนี้ขาดวิธีการแสดงออกในภาษาฮีบรู กรีก ละติน หรืออาหรับ ทั้งแบบคลาสสิกและยุคกลาง ก่อนประมาณปี 1400" และเสริมว่าแม้ว่าจะมีสิทธิดังกล่าวอยู่จริง "ก็ไม่มีใครรู้ว่ามีอยู่" ^{[ 16 ]}ในทำนองเดียวกันBenjamin Constantกล่าวว่า "คนโบราณ...ไม่มีแนวคิดเรื่องสิทธิส่วนบุคคล" ^{[ 16 ]}

อย่างไรก็ตาม งานวิจัยล่าสุดได้ท้าทายแนวคิดที่ว่าสิทธิไม่มีอยู่จริงในโลกยุคโบราณ^{[ 16 ]}

สตีเฟน คินเซอร์นักข่าวอาวุโสของหนังสือพิมพ์เดอะนิวยอร์กไทมส์และผู้เขียนหนังสือเรื่องAll The Shah's Menเขียนไว้ในหนังสือเล่มหลังว่า:

ศาสนาโซโรแอสเตอร์สอนชาวอิหร่านว่าพลเมืองมีสิทธิอันไม่อาจละเมิดได้ในการมีผู้นำที่ชาญฉลาด และหน้าที่ของประชาชนไม่ใช่เพียงแค่เชื่อฟังกษัตริย์ที่ฉลาดเท่านั้น แต่ยังต้องลุกขึ้นต่อต้านผู้ที่ชั่วร้ายด้วย ผู้นำถูกมองว่าเป็นตัวแทนของพระเจ้าบนโลก แต่พวกเขาสมควรได้รับความจงรักภักดีก็ต่อเมื่อพวกเขามี " ฟาร์ " ซึ่งเป็นพรจากพระเจ้าที่พวกเขาต้องได้รับมาจากการประพฤติตนอย่างมีศีลธรรม

^{[ 17 ]}

หลักคำสอนสำคัญ 40 ประการของพวกเอพิคิวเรียนสอนว่า "เพื่อที่จะได้รับการคุ้มครองจากมนุษย์คนอื่น วิธีการใดๆ ในการบรรลุเป้าหมายนี้ถือเป็นสิ่งที่ดีตามธรรมชาติ" (PD 6) พวกเขาเชื่อในจริยธรรมแบบสัญญาที่มนุษย์ตกลงที่จะไม่ทำร้ายหรือถูกทำร้าย และกฎที่ควบคุมข้อตกลงของพวกเขานั้นไม่ใช่กฎที่แน่นอน (PD 33) แต่ต้องเปลี่ยนแปลงไปตามสถานการณ์ (PD 37–38) หลักคำสอนของเอพิคิวเรียนบ่งชี้ว่ามนุษย์ในสภาพธรรมชาติของตนมีอำนาจอธิปไตยส่วนบุคคล และพวกเขาต้องยินยอมต่อกฎหมายที่ควบคุมพวกเขา และความยินยอมนี้ (และกฎหมาย) สามารถทบทวนได้เป็นระยะเมื่อสถานการณ์เปลี่ยนแปลง^{[ 18 ]}

นักปรัชญาสโตอิกเชื่อว่าไม่มีใครเป็นทาสโดยธรรมชาติ การเป็นทาสเป็นสภาวะภายนอกที่ตรงข้ามกับอิสรภาพภายในของจิตวิญญาณ ( sui juris ) เซเนกาผู้เยาว์เขียนไว้ว่า:

เป็นความเข้าใจผิดที่จะคิดว่าความเป็นทาสครอบคลุมความเป็นมนุษย์ทั้งหมด ส่วนที่ดีกว่าของเขาได้รับการยกเว้นจากความเป็นทาส ร่างกายนั้นถูกควบคุมและอยู่ในอำนาจของเจ้านายก็จริง แต่จิตใจเป็นอิสระ และแท้จริงแล้วเป็นอิสระและป่าเถื่อนจนไม่สามารถถูกจำกัดได้แม้แต่โดยคุกแห่งร่างกายนี้ ซึ่งมันถูกกักขังไว้^{[ 19 ]}

สิ่งสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาแนวคิดเรื่องสิทธิธรรมชาติคือการเกิดขึ้นของแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันตามธรรมชาติของมนุษย์ ดังที่นักประวัติศาสตร์ AJ Carlyle ตั้งข้อสังเกตว่า: "ไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดในทฤษฎีทางการเมืองที่น่าตกใจในความสมบูรณ์เท่ากับการเปลี่ยนแปลงจากทฤษฎีของอริสโตเติลไปสู่มุมมองทางปรัชญาในภายหลังซึ่งนำเสนอโดยซิเซโรและเซเนกา ... เราคิดว่าสิ่งนี้ไม่สามารถแสดงให้เห็นได้ดีไปกว่าทฤษฎีเรื่องความเท่าเทียมกันของธรรมชาติมนุษย์" ^{[ 20 ]} Charles H. McIlwain สังเกตเช่นเดียวกันว่า "แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของมนุษย์เป็นผลงานที่ลึกซึ้งที่สุดของพวกสโตอิกต่อความคิดทางการเมือง" และ "อิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของมันคือการเปลี่ยนแปลงแนวคิดเกี่ยวกับกฎหมายซึ่งเป็นผลมาจากส่วนหนึ่ง" ^{[ 21 ]}ซิเซโรโต้แย้งในDe Legibusว่า "เราเกิดมาเพื่อความยุติธรรม และสิทธินั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับความคิดเห็น แต่ขึ้นอยู่กับธรรมชาติ" ^{[ 22 ]}

นักคิดชาวตะวันตกคนแรกๆ ที่พัฒนาแนวคิดร่วมสมัยเกี่ยวกับสิทธิธรรมชาติคือนักเทววิทยาชาวฝรั่งเศสJean Gersonซึ่งบทความDe Vita Spirituali Animae ในปี ค.ศ. 1402 ถือเป็นหนึ่งในความพยายามครั้งแรกๆ ในการพัฒนาสิ่งที่ต่อมาเรียกว่าทฤษฎีสิทธิธรรมชาติสมัยใหม่^{[ 23 ]}

สหภาพโปแลนด์-ลิทัวเนียได้ยื่นเรื่องสิทธิธรรมชาติในการประชุมสภาคอนสแตนซ์ (1414–1418) ซึ่งนำโดยเปาโลส วลาดิมิรีอธิการบดีมหาวิทยาลัยยาเกียลโลเนียนเขาได้ท้าทายความชอบธรรมของ สงครามครูเสด ของคณะอัศวินทิวโทนิกต่อลิทัวเนียโดยโต้แย้งว่าคณะอัศวินสามารถทำสงครามป้องกันตนเองได้ก็ต่อเมื่อพวกนอกรีตละเมิดสิทธิธรรมชาติของชาวคริสต์เท่านั้น วลาดิมิรียังระบุเพิ่มเติมว่าพวกนอกรีตมีสิทธิที่ต้องได้รับการเคารพ และทั้งพระสันตะปาปาและจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์ไม่มีอำนาจที่จะละเมิดสิทธิเหล่านั้น ชาวลิทัวเนียยังได้นำตัวแทนจากซาโมกิเทียกลุ่มหนึ่งมาเป็นพยานถึงความโหดร้ายที่คณะอัศวินกระทำ^{[ 24 ]}

หลักคำสอนของสโตอิกที่ว่า “ส่วนภายในไม่สามารถตกเป็นทาสได้” ^{[ 25 ]}กลับมาปรากฏอีกครั้งในหลักคำสอนเรื่องเสรีภาพทางมโนธรรมของการปฏิรูป ศาสนาในอีกหลายศตวรรษต่อมา ในปี ค.ศ. 1523 มาร์ติน ลูเธอร์ได้เขียนไว้ว่า:

ยิ่งไปกว่านั้น ทุกคนต้องรับผิดชอบต่อความเชื่อของตนเอง และเขาต้องตรวจสอบด้วยตนเองว่าเขาเชื่ออย่างถูกต้อง คนอื่นไม่สามารถไปนรกหรือสวรรค์เพื่อฉันได้ เขาก็ไม่สามารถเชื่อหรือไม่เชื่อเพื่อฉันได้ และเขาไม่สามารถเปิดหรือปิดสวรรค์หรือนรกเพื่อฉันได้ เขาก็ไม่สามารถชักนำฉันไปสู่ความเชื่อหรือไม่เชื่อได้ ดังนั้น เนื่องจากความเชื่อหรือไม่เชื่อเป็นเรื่องของมโนธรรมของแต่ละคน และเนื่องจากสิ่งนี้ไม่ได้ลดทอนอำนาจทางโลก อำนาจทางโลกจึงควรพอใจและดูแลกิจการของตนเอง และอนุญาตให้มนุษย์เชื่อในสิ่งใดสิ่งหนึ่งตามที่พวกเขาสามารถและเต็มใจ และไม่ควรบังคับใครด้วยกำลัง^{[ 26 ]}

จอห์น ล็อคนักปรัชญาชาวอังกฤษในศตวรรษที่ 17 ได้กล่าวถึงสิทธิธรรมชาติในงานเขียนของเขา โดยระบุว่าสิทธิเหล่านั้นคือ "ชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สิน" และโต้แย้งว่าสิทธิพื้นฐาน ดังกล่าว ไม่สามารถสละได้ในสัญญาทางสังคมการรักษาไว้ซึ่งสิทธิธรรมชาติในชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สินถูกอ้างว่าเป็นเหตุผลในการก่อกบฏของอาณานิคมอเมริกัน ดังที่จอร์จ เมสันกล่าวไว้ในร่างปฏิญญาสิทธิแห่งเวอร์จิเนียว่า "มนุษย์ทุกคนเกิดมาอย่างเท่าเทียมกันและมีเสรีภาพ" และถือครอง "สิทธิธรรมชาติบางประการซึ่งพวกเขาไม่สามารถลิดรอนหรือแย่งชิงไปจากลูกหลานของตนได้ด้วยข้อตกลงใดๆ" ^{[ 27 ]}จอห์น ลิลเบิร์น (หรือที่รู้จักกันในชื่อจอห์นผู้เกิดมาโดยอิสระ ) ชาวอังกฤษในศตวรรษที่ 17 อีกคนหนึ่งซึ่งขัดแย้งกับทั้งระบอบกษัตริย์ของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1และเผด็จการทหารของโอลิเวอร์ ครอมเวลล์ ได้โต้แย้งถึงสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานที่เขาเรียกว่า " สิทธิ ของผู้เกิด มาโดยอิสระ " ซึ่งเขานิยามว่าเป็นสิทธิที่มนุษย์ทุกคนเกิดมาพร้อมกับมัน ตรงข้ามกับสิทธิที่รัฐบาลหรือกฎหมายของมนุษย์มอบให้

ความแตกต่างระหว่างสิทธิที่โอนได้และสิทธิที่โอนไม่ได้นั้นถูกนำเสนอโดยฟรานซิส ฮัทเชสันในหนังสือInquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue (1725) ของเขา ฮัทเชสันได้กล่าวถึงคำประกาศอิสรภาพไว้ว่า “ไม่ว่าที่ใดก็ตามที่มีการรุกรานสิทธิที่โอนไม่ได้ ย่อมต้องมีสิทธิในการต่อต้านที่สมบูรณ์หรือสิทธิภายนอกเกิดขึ้น ... สิทธิที่โอนไม่ได้ถือเป็นข้อจำกัดที่สำคัญในรัฐบาลทุกรัฐบาล” อย่างไรก็ตาม ฮัทเชสันได้กำหนดขอบเขตที่ชัดเจนสำหรับแนวคิดเรื่องสิทธิที่โอนไม่ได้ โดยประกาศว่า “ไม่มีสิทธิหรือข้อจำกัดของสิทธิใดๆ ที่ไม่สอดคล้องกับหรือตรงกันข้ามกับประโยชน์สาธารณะสูงสุด” ^{[ 28 ]}ฮัทเชสันได้ขยายความแนวคิดเรื่องสิทธิที่โอนไม่ได้นี้ในหนังสือA System of Moral Philosophy (1755) ของเขา โดยอิงจาก หลักการ ปฏิรูปเรื่องเสรีภาพของมโนธรรม ในความเป็นจริงแล้วไม่มีใครสามารถสละความสามารถในการตัดสินใจส่วนตัว (เช่น เกี่ยวกับคำถามทางศาสนา) ได้ ไม่ว่าจะมีสัญญาหรือคำสาบานภายนอกใดๆ ต่อหน่วยงานทางศาสนาหรือทางโลกก็ตาม ดังนั้นสิทธินั้นจึงเป็น "สิทธิที่ไม่อาจโอนได้" ฮัทเชสันเขียนว่า: "ดังนั้นไม่มีใครสามารถเปลี่ยนแปลงความรู้สึก การตัดสินใจ และอารมณ์ภายในของตนได้จริงๆ ตามความพอใจของผู้อื่น และการทำให้เขากล่าวสิ่งที่ขัดแย้งกับหัวใจของเขาก็ไม่ก่อให้เกิดผลดีใดๆ ดังนั้นสิทธิในการตัดสินใจส่วนตัวจึงเป็นสิทธิที่ไม่อาจโอนได้" ^{[ 29 ]}

ในยุคเรืองปัญญาของเยอรมันเฮเกลได้พัฒนาแนวคิดเรื่องสิทธิที่ไม่อาจโอนได้นี้อย่างละเอียดลึกซึ้ง เช่นเดียวกับฮัทเชสัน เฮเกลได้วางรากฐานทฤษฎีสิทธิที่ไม่อาจโอนได้บนพื้นฐานของข้อเท็จจริงที่ว่าลักษณะความเป็นบุคคลที่ทำให้คนแตกต่างจากสิ่งของนั้นไม่อาจโอนได้ สิ่งของ เช่น ทรัพย์สิน สามารถโอนจากคนหนึ่งไปยังอีกคนหนึ่งได้ แต่ตามความคิดของเฮเกลแล้ว หลักการเดียวกันนี้ใช้ไม่ได้กับลักษณะที่ทำให้คนเป็นบุคคล

สิทธิในสิ่งที่โดยเนื้อแท้แล้วไม่อาจโอนได้นั้นย่อมไม่อาจเพิกถอนได้ เนื่องจากการกระทำที่ข้าพเจ้าครอบครองบุคลิกภาพ สาระสำคัญของข้าพเจ้า และทำให้ตนเองเป็นบุคคลที่มีความรับผิดชอบ สามารถมีสิทธิ และมีชีวิตทางศีลธรรมและศาสนา ได้ขจัดลักษณะภายนอกของสิ่งเหล่านี้ของข้าพเจ้าออกไป ซึ่งเป็นสิ่งเดียวที่ทำให้สิ่งเหล่านี้สามารถตกไปอยู่ในครอบครองของผู้อื่นได้ เมื่อข้าพเจ้าได้ยกเลิกลักษณะภายนอกของสิ่งเหล่านี้แล้ว ข้าพเจ้าก็ไม่สามารถสูญเสียสิ่งเหล่านี้ไปได้เนื่องจากกาลเวลาหรือด้วยเหตุผลอื่นใดที่เกิดจากการยินยอมหรือความเต็มใจก่อนหน้านี้ของข้าพเจ้าที่จะโอนสิ่งเหล่านี้^{[ 30 ]}

ในการอภิปราย ทฤษฎี สัญญาทางสังคม “สิทธิที่ไม่อาจโอนได้” หมายถึงสิทธิที่พลเมืองไม่สามารถสละให้แก่ผู้ปกครองได้ สิทธิเหล่านี้ถือเป็นสิทธิตามธรรมชาติซึ่งเป็นอิสระจากกฎหมายที่บัญญัติขึ้น อย่างไรก็ตาม นักทฤษฎีสัญญาทางสังคมบางคนให้เหตุผลว่า ในสภาวะธรรมชาติมีเพียงผู้ที่แข็งแกร่งที่สุดเท่านั้นที่จะได้รับประโยชน์จากสิทธิของตน ดังนั้น ผู้คนจึงทำสัญญาทางสังคมโดยปริยาย โดยสละสิทธิตามธรรมชาติของตนให้แก่ผู้มีอำนาจเพื่อปกป้องประชาชนจากการถูกละเมิด และดำรงชีวิตอยู่ภายใต้สิทธิทางกฎหมายของผู้มีอำนาจนั้นนับจากนั้นเป็นต้นไป

การแก้ตัวทางประวัติศาสตร์มากมายสำหรับการเป็นทาสและรัฐบาลที่ไม่เป็นประชาธิปไตยนั้นตั้งอยู่บนสัญญาสมัครใจที่ชัดเจนหรือโดยนัยเพื่อโอน "สิทธิตามธรรมชาติ" ใดๆ ในเรื่องเสรีภาพและการกำหนดตนเอง [ ^{31 ] ข้อ}โต้แย้ง เรื่องการโอนไม่ ได้โดยพฤตินัยของฮัทเชสันและบรรพบุรุษของเขาเป็นพื้นฐานสำหรับการเคลื่อนไหวต่อต้านการเป็นทาสในการโต้แย้งไม่เพียงแต่ต่อต้านการเป็นทาสโดยไม่สมัครใจเท่านั้น แต่ยังต่อต้านรูปแบบสัญญาการเป็นทาสที่ชัดเจนหรือโดยนัยใดๆ ด้วย สัญญาใดๆ ที่พยายามโอนสิทธิดังกล่าวทางกฎหมายจะถือเป็นโมฆะโดยเนื้อแท้ ในทำนองเดียวกัน ข้อโต้แย้งนี้ถูกใช้โดยการเคลื่อนไหวประชาธิปไตยเพื่อโต้แย้งสัญญาทางสังคมที่ชัดเจนหรือโดยนัยใดๆ ของการยอมจำนน ( pactum subjectionis ) ซึ่งประชาชนจะโอนสิทธิในการปกครองตนเองของตนให้กับผู้ปกครอง เช่น ในLeviathanโดยThomas Hobbesตามที่Ernst Cassirer กล่าวไว้

อย่างน้อยที่สุดก็มีสิทธิหนึ่งที่ไม่สามารถสละหรือละทิ้งได้ นั่นคือสิทธิในบุคลิกภาพ... พวกเขากล่าวหานักตรรกศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ [ฮอบส์] ว่าขัดแย้งในตัวเอง หากมนุษย์สามารถสละบุคลิกภาพของตนได้ เขาก็จะหยุดเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม... ไม่มีข้อตกลงยอมจำนนไม่มีการกระทำใดๆ ที่มนุษย์สามารถสละสถานะของผู้กระทำอิสระและทำให้ตนเองเป็นทาสได้ เพราะด้วยการกระทำเช่นนั้น เขาจะสละลักษณะเฉพาะที่ประกอบขึ้นเป็นธรรมชาติและแก่นแท้ของเขา เขาจะสูญเสียความเป็นมนุษย์ของเขา^{[ 32 ]}

ประเด็นเหล่านี้มาบรรจบกันในการถกเถียงเรื่องเอกราชของอเมริกา ขณะที่เจฟเฟอร์สันกำลังเขียนคำประกาศอิสรภาพริชาร์ด ไพรซ์ นักปฏิรูปศาสนาชาวเวลส์ ได้เข้าข้างข้ออ้างของชาวอาณานิคมที่ว่ากษัตริย์จอร์จที่ 3กำลัง "พยายามปล้นเสรีภาพซึ่งสมาชิกทุกคนในสังคมและชุมชนพลเรือนทั้งหมดมีสิทธิโดยธรรมชาติและไม่อาจโอนถ่ายได้" ^{[ 33 ] : 67} ไพรซ์ได้อ้างอิงข้อโต้แย้งอีกครั้งโดยอิง จากความไม่อาจโอนถ่ายได้ใน ทางปฏิบัติของ "หลักการแห่งความเป็นธรรมชาติหรือการกำหนดตนเองซึ่งทำให้เราเป็นตัวแทนหรือซึ่งทำให้เรามีอำนาจเหนือการกระทำของเรา ทำให้การกระทำเหล่านั้นเป็นของเราโดยแท้จริง และไม่ใช่ผลจากการดำเนินการของสาเหตุภายนอกใดๆ" ^{[ 33 ] : 67–68} ไพรซ์เขียนว่า สัญญาทางสังคมหรือข้อตกลงใดๆ ที่อ้างว่าโอนถ่ายสิทธิเหล่านี้จะไม่มีผลผูกพันและเป็นโมฆะ

ไม่มีรัฐใดสามารถได้รับอำนาจดังกล่าวเหนือรัฐอื่นโดยอาศัยข้อตกลงหรือการยกให้ใดๆ นี่เป็นกรณีที่ข้อตกลงไม่มีผลผูกพัน เสรีภาพของพลเมืองในแง่นี้จึงอยู่ในระดับเดียวกับเสรีภาพทางศาสนา เช่นเดียวกับที่ไม่มีประชาชนใดสามารถสละเสรีภาพทางศาสนาของตนโดยชอบด้วยกฎหมายโดยการสละสิทธิ์ในการตัดสินใจด้วยตนเองในเรื่องศาสนา หรือโดยการอนุญาตให้มนุษย์คนใดมากำหนดให้พวกเขานับถือศาสนาใด หรือปฏิบัติศาสนกิจแบบใด ดังนั้น สังคมพลเมืองใดๆ ก็ไม่สามารถสละเสรีภาพของพลเมืองของตนโดยชอบด้วยกฎหมายโดยการมอบอำนาจในการออกกฎหมายและจัดการทรัพย์สินของตนให้แก่เขตอำนาจศาลภายนอกได้^{[ 33 ] : 78–79}

Price ก่อให้เกิดการต่อต้านอย่างรุนแรง ดังนั้นในปี 1777 เขาจึงเขียนบทความอีกฉบับหนึ่งที่ชี้แจงจุดยืนของเขาและยืนยันอีกครั้งถึง พื้นฐานตาม ข้อเท็จจริงของข้อโต้แย้งที่ว่า "เสรีภาพของมนุษย์ในฐานะตัวแทนคืออำนาจในการกำหนดตนเองซึ่งตัวแทนทุกคนมี" ^{[ 34 ]} ในหนังสือIntellectual Origins of American Radicalismนั้นStaughton Lyndได้รวบรวมประเด็นเหล่านี้และเชื่อมโยงเข้ากับการถกเถียงเรื่องทาส:

จากนั้นก็ปรากฏว่ามีความแตกต่างอย่างมากระหว่างการกล่าวว่าการเป็นทาสนั้นผิดเพราะมนุษย์ทุกคนมีสิทธิโดยธรรมชาติในการครอบครองร่างกายของตนเอง หรือเพราะมนุษย์ทุกคนมีสิทธิโดยธรรมชาติในการกำหนดชะตากรรมของตนเองอย่างอิสระ สิทธิประเภทแรกนั้นสามารถโอนได้: ดังนั้นล็อคจึงสรุปได้อย่างชัดเจนว่าการเป็นทาสเกิดขึ้นจากการถูกจับกุมในสงคราม ซึ่งทำให้มนุษย์สูญเสียแรงงานของตนให้กับผู้พิชิตที่อาจฆ่าเขาได้อย่างถูกต้องตามกฎหมาย และด้วยเหตุนี้เดรด สก็อตต์จึงถูกตัดสินว่าได้สละอิสรภาพของเขาไปอย่างถาวร แต่สิทธิประเภทที่สอง ซึ่งไพรซ์เรียกว่า "อำนาจในการกำหนดตนเองซึ่งตัวแทนทั้งหมดมี" นั้นเป็นสิทธิที่ไม่สามารถโอนได้ตราบใดที่มนุษย์ยังคงเป็นมนุษย์ เช่นเดียวกับการแสวงหาความจริงทางศาสนาของจิตใจซึ่งเป็นที่มาของสิทธิในการกำหนดตนเอง การกำหนดตนเองไม่ใช่การอ้างสิทธิ์ในกรรมสิทธิ์ที่อาจได้มาและสละได้ แต่เป็นแง่มุมที่แยกไม่ออกของกิจกรรมของการเป็นมนุษย์^{[ 35 ]}

ในขณะเดียวกัน ในอเมริกาโทมัส เจฟเฟอร์สัน "ได้นำการแบ่งสิทธิของเขาออกเป็นสิทธิที่โอนได้และโอนไม่ได้มาจากฮัทเชสัน ซึ่งทำให้การแบ่งแยกนี้เป็นที่นิยมและสำคัญ" ^{[ 36 ]}และในคำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกา ในปี 1776 เขาได้สรุปเรื่องนี้ไว้อย่างมีชื่อเสียงว่า:

เรายึดมั่นในความจริงเหล่านี้ว่าเป็นสิ่งที่ประจักษ์แจ้งในตัวเอง นั่นคือ มนุษย์ทุกคนถูกสร้างขึ้นมาอย่างเท่าเทียมกัน และพระผู้สร้างได้ทรงมอบสิทธิบางประการที่ไม่อาจถูกพรากไปได้...

ในศตวรรษที่ 19 ขบวนการต่อต้านการเป็นทาสได้หยิบยกข้อความนี้ขึ้นมาเป็นหลักการทางรัฐธรรมนูญ แม้ว่ารัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาจะรับรองและคุ้มครองสถาบันการเป็นทาสก็ตาม ในฐานะทนายความซัลมอน พี. เชส ผู้ ซึ่งต่อมาได้ ดำรงตำแหน่งประธานศาลสูงสุด ได้โต้แย้งต่อหน้าศาลฎีกาในคดีของจอห์น แวน แซนด์ผู้ซึ่งถูกกล่าวหาว่าละเมิดพระราชบัญญัติทาสหลบหนีว่า:

กฎของพระผู้สร้าง ซึ่งมอบสิทธิในเสรีภาพที่ไม่อาจพรากไปได้แก่มนุษย์ทุกคนนั้น ไม่อาจถูกลบล้างได้ด้วยกฎภายในใดๆ ที่อ้างว่ามนุษย์เป็นทรัพย์สิน

เจเรมี เบนแธมและเอ็ดมันด์ เบิร์กวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องสิทธิที่ไม่อาจโอนได้ โดยทั้งสองเบนแธมอ้างว่าสิทธิเกิดขึ้นจากการกระทำของรัฐบาล หรือพัฒนามาจากประเพณี และทั้งสองอย่างนี้ไม่สามารถให้สิ่งใดที่ไม่อาจโอนได้ (ดู "การวิจารณ์หลักคำสอนเรื่องสิทธิธรรมชาติที่ไม่อาจโอนได้" ของเบนแธม และ " การไตร่ตรองเกี่ยวกับการปฏิวัติในฝรั่งเศส " ของเบิร์ก ) เบนแธมได้กล่าวอย่างมีชื่อเสียงว่าแนวคิดเรื่องสิทธิธรรมชาติเป็น "เรื่องไร้สาระบนเสา" ซึ่งเป็นการบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงความคิดในศตวรรษที่ 19 ในทางตรงกันข้ามกับมุมมองของเบิร์กและเบนแธม นักวิชาการ ผู้รักชาติและผู้พิพากษาเจมส์ วิลสันวิพากษ์วิจารณ์มุมมองของเบิร์กว่าเป็น "การกดขี่" ^{[ 37 ]}

ผู้ลงนามในปฏิญญาอิสรภาพถือว่าเป็น "ความจริงที่ประจักษ์แจ้ง" ว่ามนุษย์ทุกคน "ได้รับจากพระผู้สร้างด้วยสิทธิบางประการที่ไม่อาจพรากไปได้" ในหนังสือสัญญาทางสังคมฌอง-ฌาคส์ รุสโซอ้างว่าการมีอยู่ของสิทธิที่ไม่อาจพรากไปได้นั้นไม่จำเป็นต่อการมีอยู่ของรัฐธรรมนูญหรือชุดกฎหมายและสิทธิ แนวคิดเรื่องสัญญาทางสังคม นี้  – ที่ว่าสิทธิและหน้าที่ต่างๆ เกิดจากสัญญาโดยความยินยอมระหว่างรัฐบาลและประชาชน – เป็นทางเลือกที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุด

ข้อวิจารณ์หนึ่งของทฤษฎีสิทธิธรรมชาติคือเราไม่สามารถกำหนดบรรทัดฐานจากข้อเท็จจริงได้^{[ 38 ]}ข้อโต้แย้งนี้แสดงออกมาในหลายรูปแบบ เช่นปัญหาที่เป็นอยู่-ควรจะเป็น ความผิดพลาด ทางธรรมชาติหรือการอ้างอิงถึงธรรมชาติตัวอย่างเช่นGE Moore กล่าวว่า ธรรมชาตินิยมทางจริยธรรมตกเป็นเหยื่อของความผิดพลาดทางธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนทฤษฎีสิทธิธรรมชาติบางคนโต้แย้งว่าคำว่า "ธรรมชาติ" ใน "สิทธิธรรมชาติ" นั้นถูกเปรียบเทียบกับ "เทียม" มากกว่าที่จะหมายถึงธรรมชาติตัวอย่าง เช่น John Finnisโต้แย้งว่ากฎธรรมชาติและสิทธิธรรมชาติได้มาจากหลักการที่เห็นได้ชัด ไม่ใช่จากหลักการเชิงเก็งกำไรหรือจากข้อเท็จจริง^{[ 38 ]}

นอกจากนี้ยังมีการถกเถียงกันว่าสิทธิทั้งหมดเป็นสิทธิโดยธรรมชาติหรือโดยกฎหมาย เจมส์ แมดิสันประธานาธิบดีคนที่สี่ของสหรัฐอเมริกาขณะดำรงตำแหน่งผู้แทนรัฐเวอร์จิเนียในสภาผู้แทนราษฎร เชื่อว่ามีสิทธิบางประการ เช่น สิทธิในการพิจารณาคดีโดยคณะลูกขุนซึ่งเป็นสิทธิทางสังคมไม่ได้เกิดขึ้นจากกฎธรรมชาติหรือกฎหมายที่บัญญัติขึ้น (ซึ่งเป็นพื้นฐานของสิทธิโดยธรรมชาติและสิทธิโดยกฎหมายตามลำดับ) แต่เกิดขึ้นจากสัญญาทางสังคมที่รัฐบาลได้รับอำนาจ^{[ 39 ]}

โทมัส ฮอบส์ (ค.ศ. 1588–1679) ได้กล่าวถึงสิทธิธรรมชาติไว้ในปรัชญาทางศีลธรรมและการเมือง ของเขา แนวคิดเรื่องสิทธิธรรมชาติของฮอบส์นั้นสืบเนื่องมาจากแนวคิดเรื่องมนุษย์ใน "สภาวะธรรมชาติ" ดังนั้นเขาจึงโต้แย้งว่าสิทธิธรรมชาติ (ของมนุษย์) ที่สำคัญที่สุดคือ "การใช้พลังอำนาจของตนเองตามที่ตนต้องการเพื่อรักษาสภาพธรรมชาติของตนเอง กล่าวคือเพื่อรักษาชีวิตของตนเอง และด้วยเหตุนี้จึงสามารถทำสิ่งใดก็ตามที่ตนพิจารณาและใช้เหตุผลแล้วเห็นว่าเป็นวิธีการที่เหมาะสมที่สุด" ( เลวีอาธาน 1, XIV)

ฮอบส์ได้แยกแยะ "เสรีภาพ" ตามธรรมชาติออกจาก "กฎธรรมชาติ" อย่างชัดเจน ซึ่งโดยทั่วไปแล้วกฎธรรมชาติจะอธิบายว่าเป็น "คำสั่งหรือกฎทั่วไปที่ค้นพบโดยเหตุผล ซึ่งห้ามมิให้มนุษย์กระทำการใดๆ ที่เป็นอันตรายต่อชีวิตของตน หรือทำให้สูญเสียหนทางในการรักษาชีวิต และห้ามมิให้ละเว้นการกระทำใดๆ ที่เขาคิดว่าจะเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการรักษาชีวิตของตน" ( เลวีอาธาน 1, XIV)

ตามทฤษฎีของฮอบส์ ในสภาพธรรมชาติ ชีวิตของมนุษย์ประกอบด้วยเสรีภาพโดยสิ้นเชิง ไม่ใช่กฎหมายเลย – “ดังนั้น ในสภาพเช่นนั้น มนุษย์ทุกคนจึงมีสิทธิในทุกสิ่ง แม้กระทั่งร่างกายของผู้อื่น และด้วยเหตุนี้ ตราบใดที่สิทธิตามธรรมชาติของมนุษย์ในทุกสิ่งยังคงอยู่ ก็จะไม่มีหลักประกันใดๆ แก่มนุษย์... ในการมีชีวิตอยู่จนครบกำหนดเวลาที่ธรรมชาติอนุญาตให้มนุษย์มีชีวิตอยู่ได้” ( เลวีอาธาน 1, XIV)

สิ่งนี้จะนำไปสู่สถานการณ์ที่เรียกว่า " สงครามของทุกคนต่อทุกคน " อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งมนุษย์จะฆ่า ขโมย และกดขี่ผู้อื่นเพื่อความอยู่รอด และเนื่องจากความปรารถนาตามธรรมชาติใน "ผลประโยชน์" "ความปลอดภัย" และ "ชื่อเสียง" ฮอบส์ให้เหตุผลว่าโลกแห่งความวุ่นวายที่เกิดจากสิทธิที่ไร้ขีดจำกัดนี้เป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์อย่างยิ่ง เพราะมันจะทำให้ชีวิตมนุษย์ "โดดเดี่ยว ยากจน น่ารังเกียจ โหดร้าย และสั้น" ดังนั้น หากมนุษย์ปรารถนาที่จะอยู่อย่างสงบสุข พวกเขาต้องสละสิทธิตามธรรมชาติส่วนใหญ่และสร้างพันธะทางศีลธรรมเพื่อสถาปนาสังคมการเมืองและสังคมพลเมืองนี่คือหนึ่งในรูปแบบแรกสุดของทฤษฎีการปกครองที่รู้จักกันในชื่อสัญญาทางสังคม

ฮอบส์คัดค้านความพยายามที่จะกำหนดสิทธิจาก " กฎธรรมชาติ " โดยโต้แย้งว่ากฎหมาย ("lex") และสิทธิ ("jus") แม้จะมักถูกเข้าใจผิดกัน แต่ก็มีความหมายตรงกันข้าม โดยกฎหมายหมายถึงภาระผูกพัน ในขณะที่สิทธิหมายถึงการปราศจากภาระผูกพัน เนื่องจากโดยธรรมชาติของมนุษย์ เราแสวงหาความสุขสูงสุด สิทธิจึงมาก่อนกฎหมาย ไม่ว่าจะเป็นกฎหมายธรรมชาติหรือกฎหมายที่บัญญัติขึ้น และผู้คนจะไม่ปฏิบัติตามกฎธรรมชาติหากปราศจากอำนาจอธิปไตยเสียก่อน ซึ่งหากปราศจากอำนาจอธิปไตยแล้ว แนวคิดเรื่องถูกผิด ทั้งหมด ก็ไร้ความหมาย – "ดังนั้น ก่อนที่ชื่อของความยุติธรรมและความอยุติธรรมจะมีอยู่ได้ จะต้องมีอำนาจบังคับบางอย่าง เพื่อบังคับให้มนุษย์ปฏิบัติตามพันธสัญญาของตนอย่างเท่าเทียมกัน... เพื่อทำให้ความเหมาะสมที่มนุษย์ได้รับจากสัญญาร่วมกันนั้น เกิดขึ้นจริง เพื่อชดเชยสิทธิสากลที่พวกเขาสละไป และอำนาจเช่นนั้นไม่มีอยู่ก่อนการก่อตั้งรัฐ" ( Leviathan . 1, XV)

นี่ถือเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญจากทฤษฎีกฎธรรมชาติในยุคกลาง ซึ่งให้ความสำคัญกับหน้าที่มากกว่าสิทธิ

จอห์น ล็อค (ค.ศ. 1632–1704) เป็นนักปรัชญาตะวันตกที่มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่งซึ่งมองว่าสิทธิเป็นสิทธิโดยธรรมชาติและไม่อาจโอนถ่ายได้ เช่นเดียวกับฮอบส์ ล็อคเชื่อในสิทธิโดยธรรมชาติในชีวิตเสรีภาพและทรัพย์สินครั้งหนึ่งเคยเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าล็อคมีอิทธิพลอย่างมากต่อการปฏิวัติอเมริกาด้วยงานเขียนเกี่ยวกับสิทธิโดยธรรมชาติ แต่ข้ออ้างนี้เป็นหัวข้อของการโต้แย้งที่ยืดเยื้อมานานหลายทศวรรษ ตัวอย่างเช่น นักประวัติศาสตร์ เรย์ ฟอร์เรสต์ ฮาร์วีย์ ประกาศว่าเจฟเฟอร์สันและล็อคอยู่ "สองขั้วตรงข้าม" ในปรัชญาทางการเมืองของพวกเขา ดังที่เห็นได้จากการที่เจฟเฟอร์สันใช้คำว่า "การแสวงหาความสุข" แทนคำว่า "ทรัพย์สิน" ในคำประกาศอิสรภาพ^{[ 40 ]}เมื่อไม่นานมานี้ นักประวัติศาสตร์กฎหมายผู้มีชื่อเสียง^{[ 41 ]}จอห์น ฟิลลิป รีด ได้ตำหนินักวิชาการร่วมสมัยที่ "ให้ความสำคัญกับจอห์น ล็อคผิดที่" โดยโต้แย้งว่าผู้นำการปฏิวัติอเมริกาเห็นล็อคเป็นผู้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับหลักการรัฐธรรมนูญที่จัดตั้งขึ้น^{[ 42 ] [ 43 ]}โทมัส แพงเกิลได้ปกป้องอิทธิพลของล็อคที่มีต่อการก่อตั้งประเทศ โดยอ้างว่านักประวัติศาสตร์ที่โต้แย้งในทางตรงกันข้ามนั้น อาจบิดเบือนทางเลือกแบบสาธารณรัฐนิยมคลาสสิกที่พวกเขากล่าวว่าผู้นำการปฏิวัติยึดถือ หรือไม่เข้าใจล็อค หรือชี้ไปที่บุคคลอื่นที่ได้รับอิทธิพลจากล็อคอย่างเด็ดขาด^{[ 44 ]}ไมเคิล ซัคเคิร์ตก็สนับสนุนจุดยืนนี้เช่นกัน^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

ตามทฤษฎีของล็อค มีสิทธิโดยธรรมชาติอยู่สามประการ:

• ชีวิต: ทุกคนมีสิทธิที่จะมีชีวิตอยู่^{[ 48 ]}
• เสรีภาพ: ทุกคนมีสิทธิที่จะทำอะไรก็ได้ตามที่ตนต้องการ ตราบใดที่สิ่งนั้นไม่ขัดแย้งกับสิทธิข้อแรก
• กรรมสิทธิ์: ทุกคนมีสิทธิเป็นเจ้าของทุกสิ่งที่ตนสร้างขึ้นหรือได้รับมาจากการให้หรือการแลกเปลี่ยน ตราบใดที่ไม่ขัดแย้งกับสิทธิสองข้อแรก

ในการพัฒนาแนวคิดเรื่องสิทธิตามธรรมชาติ ล็อคได้รับอิทธิพลจากรายงานเกี่ยวกับสังคมของชนพื้นเมืองอเมริกันซึ่งเขาถือว่าเป็นชนชาติที่มีธรรมชาติซึ่งอาศัยอยู่ใน "สภาวะแห่งเสรีภาพ" และอิสรภาพอย่างสมบูรณ์ แต่ "ไม่ใช่สภาวะแห่งความไร้ระเบียบ" ^{[ 49 ]}นอกจากนี้ยังส่งผลต่อแนวคิดเรื่องสัญญาทางสังคม ของเขาด้วย แม้ว่าเขาจะไม่ได้กล่าวอย่างชัดเจน แต่จุดยืนของเขาบ่งชี้ว่า แม้จะพิจารณาจากลักษณะเฉพาะของเราแล้ว เราก็ไม่ควรได้รับการปฏิบัติที่แตกต่างกันโดยเพื่อนบ้านหรือผู้ปกครองของเรา "ล็อคกำลังโต้แย้งว่าไม่มีลักษณะทางธรรมชาติใดเพียงพอที่จะแยกแยะคนคนหนึ่งออกจากอีกคนหนึ่งได้... แน่นอนว่ามีความแตกต่างทางธรรมชาติมากมายระหว่างเรา" (Haworth 103) ^{[ 50 ]}สิ่งที่ Haworth ได้จากล็อคคือ จอห์น ล็อคหมกมุ่นอยู่กับการสนับสนุนความเท่าเทียมกันในสังคม ปฏิบัติกับทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน อย่างไรก็ตาม เขาก็เน้นย้ำถึงความแตกต่างของเราด้วยปรัชญาของเขา โดยแสดงให้เห็นว่าเราทุกคนมีเอกลักษณ์และมีความสำคัญต่อสังคม ในปรัชญาของเขา เน้นย้ำว่ารัฐบาลในอุดมคติควรปกป้องทุกคน และให้สิทธิและเสรีภาพแก่ทุกคน เพราะเราทุกคนมีความสำคัญต่อสังคม แนวคิดของเขาได้รับการพัฒนาต่อยอดไปสู่ขบวนการเรียกร้องอิสรภาพจากอังกฤษ ซึ่งก่อให้เกิดรัฐบาลของเราในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม แนวคิดโดยนัยของเขาเรื่องอิสรภาพสำหรับทุกคนนั้นถูกนำมาใช้มากที่สุดในวัฒนธรรมของเราในปัจจุบัน เริ่มตั้งแต่ขบวนการสิทธิพลเมือง และต่อเนื่องมาจนถึงสิทธิสตรี การเรียกร้องของล็อคเรื่องรัฐบาลที่เป็นธรรมนั้นถือเป็นอิทธิพลสำคัญในขบวนการเหล่านี้ โดยทั่วไปแล้ว แนวคิดของเขาถูกมองว่าเป็นเพียงรากฐานของประชาธิปไตยสมัยใหม่ แต่ก็ไม่ใช่เรื่องที่ไม่สมเหตุสมผลที่จะยกย่องล็อคในฐานะผู้มีบทบาทสำคัญในการเคลื่อนไหวทางสังคมตลอดประวัติศาสตร์ของอเมริกา

ด้วยการก่อตั้งแนวคิดเรื่องเสรีภาพสำหรับทุกคน ล็อคได้วางรากฐานสำหรับความเสมอภาคที่เกิดขึ้นในปัจจุบัน แม้ว่าจะมีการนำปรัชญาของเขาไปใช้ในทางที่ผิดในระบอบประชาธิปไตยของอเมริกาในยุคแรกก็ตาม ขบวนการสิทธิพลเมืองและขบวนการเรียกร้องสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งต่างก็วิพากษ์วิจารณ์สถานะของประชาธิปไตยอเมริกาในระหว่างการท้าทายมุมมองของรัฐบาลเกี่ยวกับความเสมอภาค สำหรับพวกเขาแล้วเป็นที่ชัดเจนว่าเมื่อผู้สร้างประชาธิปไตยกล่าวว่า "ทุกคน" พวกเขาหมายถึงว่าทุกคนควรได้รับสิทธิตามธรรมชาติที่จอห์น ล็อคให้ความสำคัญอย่างยิ่ง "สถานะแห่งความเสมอภาค ซึ่งอำนาจและเขตอำนาจศาลทั้งหมดเป็นไปในลักษณะต่างตอบแทน ไม่มีใครมีมากกว่าคนอื่น" (ล็อค 2,4) ^{[ 51 ]}ล็อคในเอกสารเกี่ยวกับปรัชญาธรรมชาติของเขาระบุอย่างชัดเจนว่าเขาต้องการรัฐบาลที่ทุกคนได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันโดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านเสรีภาพ "มุมมองของล็อคเกี่ยวกับการยอมรับความแตกต่างนั้นก้าวหน้ามากสำหรับยุคนั้น" (คอนนอลลี) ^{[ 52 ]}ผู้เขียนเช่นเจคอบ คอนนอลลี ยืนยันว่าสำหรับพวกเขาแล้ว ล็อคมีความคิดก้าวหน้ามากเกินกว่ายุคสมัยของเขา นั่นคือความคิดของเขาสอดคล้องกับสถานะประชาธิปไตยในปัจจุบันของเรา ซึ่งเรามุ่งมั่นที่จะทำให้ทุกคนมีสิทธิออกเสียงในรัฐบาล และทุกคนมีโอกาสที่จะมีชีวิตที่ดี โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ เพศ หรือสถานะทางสังคม เริ่มต้นจากล็อค ได้มีการชี้แจงอย่างชัดเจนว่าไม่เพียงแต่รัฐบาลควรให้สิทธิเท่านั้น แต่ยังให้สิทธิแก่ทุกคนผ่านสัญญาทางสังคมของเขาด้วย^{[ 53 ]}

สัญญาสังคมคือข้อตกลงระหว่างสมาชิกของประเทศที่จะใช้ชีวิตภายใต้ระบบกฎหมายร่วมกัน รูปแบบการปกครองที่เฉพาะเจาะจงเป็นผลมาจากการตัดสินใจของบุคคลเหล่านี้ที่กระทำการในฐานะส่วนรวม รัฐบาลถูกจัดตั้งขึ้นเพื่อออกกฎหมายที่ปกป้องสิทธิธรรมชาติทั้งสามประการ หากรัฐบาลไม่ปกป้องสิทธิเหล่านี้อย่างเหมาะสม รัฐบาลนั้นก็สามารถถูกโค่นล้มได้^{[ 54 ]}

โทมัส เพน (1731–1809) ได้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับสิทธิธรรมชาติในงานเขียนที่มีอิทธิพลของเขาเรื่องสิทธิของมนุษย์ (1791) ^{[ 55 ]}โดยเน้นย้ำว่าสิทธิไม่สามารถมอบให้โดยกฎบัตรใด ๆ ได้ เพราะนั่นจะหมายความว่าในทางกฎหมายสิทธิเหล่านั้นสามารถถูกเพิกถอนได้ และภายใต้สถานการณ์เช่นนั้น สิทธิเหล่านั้นจะกลายเป็นเพียงสิทธิพิเศษ

การกล่าวว่ากฎบัตรให้สิทธิเป็นการบิดเบือนความหมาย กฎบัตรมีผลตรงกันข้าม คือการลิดรอนสิทธิ สิทธิเป็นของประชาชนทุกคนโดยกำเนิด แต่กฎบัตรโดยการยกเลิกสิทธิเหล่านั้นโดยส่วนใหญ่ ทำให้สิทธิตกอยู่ในมือของคนเพียงไม่กี่คนโดยการกีดกัน ... ดังนั้น กฎบัตรจึงเป็นเครื่องมือแห่งความอยุติธรรม ข้อเท็จจริงจึงต้องเป็นว่าแต่ละบุคคลด้วยสิทธิส่วนบุคคลและอำนาจอธิปไตยของตนเอง ได้ทำสัญญากันเพื่อก่อตั้งรัฐบาล และนี่เป็นวิธีการเดียวที่รัฐบาลมีสิทธิที่จะเกิดขึ้น และเป็นหลักการเดียวที่รัฐบาลมีสิทธิที่จะดำรงอยู่

ในขณะที่ในช่วงแรกนักอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมชาวอเมริกันยึดมั่นในจุดยืนเรื่องสิทธิธรรมชาติ แต่ต่อมาในยุคนี้ นำโดยเบนจามิน ทักเกอร์บางคนได้ละทิ้งจุดยืนเรื่องสิทธิธรรมชาติและหันมานับถือลัทธิอนาธิปไตยแบบเห็นแก่ตัวของแม็กซ์ สเตอร์เนอร์โดยปฏิเสธแนวคิดเรื่องสิทธิทางศีลธรรม ทักเกอร์กล่าวว่ามีเพียงสองสิทธิเท่านั้น คือ "สิทธิแห่งอำนาจ" และ "สิทธิแห่งสัญญา" ^{[ 56 ]}เขายังกล่าวอีกว่า หลังจากเปลี่ยนมานับถือลัทธิปัจเจกนิยมแบบเห็นแก่ตัวแล้ว "ในอดีต... ผมเคยพูดจาคล่องแคล่วเกี่ยวกับสิทธิของมนุษย์ในที่ดิน มันเป็นนิสัยที่ไม่ดี และผมเลิกมันไปนานแล้ว... สิทธิเดียวของมนุษย์ในที่ดินคืออำนาจเหนือมัน" ^{[ 57 ]}

ตามคำกล่าวของเวนดี้ แม็คเอลรอย :

ในการนำเอาลัทธิอัตนิยมแบบสติร์เนอร์มาใช้ (1886) ทักเกอร์ปฏิเสธสิทธิธรรมชาติซึ่งถือเป็นรากฐานของลัทธิเสรีนิยมมานานแล้ว การปฏิเสธนี้กระตุ้นให้เกิดการถกเถียงอย่างรุนแรงในขบวนการ โดยผู้สนับสนุนสิทธิธรรมชาติกล่าวหาผู้สนับสนุนลัทธิอัตนิยมว่าทำลายลัทธิเสรีนิยมเอง ความขัดแย้งรุนแรงมากจนผู้สนับสนุนสิทธิธรรมชาติจำนวนหนึ่งถอนตัวออกจากหน้าหนังสือพิมพ์ลิเบอร์ตี้เพื่อประท้วง แม้ว่าก่อนหน้านี้พวกเขาจะเป็นผู้เขียนบทความประจำก็ตาม หลังจากนั้น ลิเบอร์ตี้ก็สนับสนุนลัทธิอัตนิยม แม้ว่าเนื้อหาทั่วไปจะไม่เปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญก็ตาม^{[ 58 ]}

วารสารหลายฉบับได้รับอิทธิพลอย่างไม่ต้องสงสัยจากการนำเสนอลัทธิเห็นแก่ตัวของลิเบอร์ตี้ รวมถึง Iที่ตีพิมพ์โดย CL Swartz ซึ่งแก้ไขโดย WE Gordak และ JW Lloyd (ทั้งหมดเป็นผู้ร่วมงานของลิเบอร์ตี้ ); The EgoและThe Egoistซึ่งทั้งสองฉบับแก้ไขโดย Edward H. Fulton ในบรรดาวารสารเห็นแก่ตัวที่ Tucker ติดตาม ได้แก่Der Eigene ของเยอรมัน ซึ่งแก้ไขโดยAdolf BrandและThe Eagle and The Serpentที่ตีพิมพ์จากลอนดอน วารสารหลังสุดซึ่งเป็นวารสารเห็นแก่ตัวภาษาอังกฤษที่โดดเด่นที่สุด ตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1898 ถึง 1900 โดยมีชื่อรองว่า 'วารสารปรัชญาและสังคมวิทยาเห็นแก่ตัว' [ ^{58 ]}ในบรรดานักอนาธิปไตยชาวอเมริกันที่ยึดมั่นในลัทธิเห็นแก่ตัว ได้แก่Benjamin Tucker , John Beverley Robinson , Steven T. Byington , Hutchins Hapgood , James L. Walker ^, Victor Yarrosและ EH Fulton ^{[ 58 ]}

ลีโอ สเตราสปกป้องสิทธิธรรมชาติจากการวิพากษ์วิจารณ์ของเยอรมันในลักษณะที่ปูทางไปสู่ไรช์ที่สามในการบรรยายที่วอลกรีนและในงานเขียนต่อมาของเขา^{[ 59 ]} เขายังเข้าร่วมการโต้วาทีกับ คาร์ล ชมิตต์นักทฤษฎีกฎหมายนาซีในประเด็นที่เกี่ยวข้อง^{[ 60 ]}ความกังวลของเขาสะท้อนความกลัวของล็อคเกี่ยวกับสงครามของทุกคนต่อทุกคน การปกป้องของเขามีหลายแง่มุมและวิทยานิพนธ์หลักของเขายังคงแฝงอยู่เป็นส่วนใหญ่—หากปราศจากการปกป้องสิทธิธรรมชาติที่ใช้งานได้ สังคมจะแตกสลายและลัทธินิฮิลิสม์ในลักษณะที่ก่อให้เกิดไรช์ที่สามจะครอบงำ^{[ 59 ]}โดยสรุป: สิทธิธรรมชาติอาจถูกยกเลิกในทางปฏิบัติ แต่สิ่งที่เหลืออยู่จะไม่ก้าวข้ามไป แต่จะล้มเหลวในการจัดระเบียบใดๆ ที่สามารถพิจารณาได้อย่างเหมาะสมว่าเป็น 'สังคม' หรือ 'มนุษย์'—ซึ่งแนวคิดเรื่องเสรีภาพจะไร้ความหมาย ไม่ว่าข้อโต้แย้งเรื่องสิทธิธรรมชาติจะสมเหตุสมผลในแง่ที่เด็ดขาดหรือเป็นเพียงรูปแบบก็ตาม มันก็จะกระตุ้นให้เกิดการปกป้องตนเองของลัทธิเสรีนิยมอย่างแพร่หลายเพื่อต่อต้านลัทธิเหนือธรรมชาติของฟาสซิสต์ (ซึ่งก็ผิดหรือขึ้นอยู่กับสถานการณ์เช่นกัน) ดังที่Leo Strauss คิด ไว้^{[ 60 ]} ข้อโต้แย้งของ Strauss ไม่สมบูรณ์ตามสถานการณ์หรือขึ้นอยู่กับพฤติกรรมของประชาชน และยังคงเปิดกว้างอยู่เสมอจนกว่าลัทธิเสรีนิยมจะปฏิบัติไม่ได้หรือไม่สามารถปกป้องได้อีกต่อไป—ซึ่งดูเหมือน (อาจจะ) ได้รับการสนับสนุนจากความเหนือกว่าของลัทธิสาธารณรัฐนิยมเสรีนิยม (หรือทุนนิยมประชาธิปไตยแบบตัวแทน) ในด้านภูมิรัฐศาสตร์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 แต่ก็อาจล่มสลายได้หากลัทธิดังกล่าวล้มเหลว

เอกสารหลายฉบับในปัจจุบันสะท้อนวลีที่ใช้ในคำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกาคำนำของปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติ ค.ศ. 1948 ยืนยันว่าสิทธิเป็นสิทธิที่ไม่อาจโอนได้: "การยอมรับศักดิ์ศรีโดยกำเนิดและสิทธิที่เท่าเทียมและไม่อาจโอนได้ของสมาชิกทุกคนในครอบครัวมนุษย์เป็นรากฐานของเสรีภาพ ความยุติธรรม และสันติภาพในโลก" มาตรา 1 วรรค 1 ของรัฐธรรมนูญแคลิฟอร์เนียรับรองสิทธิที่ไม่อาจโอนได้และระบุ สิทธิ บางประการ (ไม่ใช่ทั้งหมด) เหล่านั้นว่า "การปกป้องชีวิตและเสรีภาพ การได้มา การครอบครอง และการปกป้องทรัพย์สิน และการแสวงหาและการได้รับความปลอดภัย ความสุข และความเป็นส่วนตัว " อย่างไรก็ตาม ยังคงมีการถกเถียงกันมากว่า "สิทธิ" ใดบ้างที่เป็นสิทธิโดยธรรมชาติอย่างแท้จริงและสิทธิใดบ้างที่ไม่ใช่ และแนวคิดเรื่องสิทธิโดยธรรมชาติหรือสิทธิที่ไม่อาจโอนได้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่สำหรับบางคน

Erich Frommโต้แย้งว่าอำนาจบางอย่างเหนือมนุษย์นั้นมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถใช้ได้ และหากไม่มีพระเจ้า มนุษย์ก็ไม่สามารถใช้อำนาจเหล่านี้ได้^{[ 61 ]}

ปรัชญาการเมืองร่วมสมัยที่สืบทอด ประเพณี เสรีนิยมคลาสสิกเกี่ยวกับสิทธิตามธรรมชาติ ได้แก่ลัทธิเสรีนิยมนิยมลัทธิอนาธิปไตยทุนนิยมและลัทธิวัตถุนิยมและรวมถึงผลงานของนักเขียนเช่นRobert Nozick , Ayn Rand ^{[ 62 ]}และMurray Rothbard [ ^{63 ] มุม}มองเสรีนิยมเกี่ยวกับสิทธิที่ไม่อาจโอนได้ถูกนำเสนอไว้ในหนังสือThe Market for Liberty ของ Morris และ Linda Tannehill ซึ่งอ้างว่ามนุษย์มีสิทธิในการเป็นเจ้าของชีวิตของตนเอง และด้วยเหตุนี้จึงมีสิทธิในทรัพย์สินของตนเองด้วย เพราะเขาได้ลงทุนเวลา (เช่น ส่วนหนึ่งของชีวิต) ในชีวิตนั้น และทำให้มันเป็นส่วนขยายของชีวิตของเขา อย่างไรก็ตาม หากเขาใช้กำลังต่อต้านและเป็นอันตรายต่อผู้อื่น เขาจะสูญเสียสิทธิในส่วนหนึ่งของชีวิตที่จำเป็นต้องใช้ในการชำระหนี้ของเขา: "สิทธิไม่สามารถโอนได้ แต่มีเพียงผู้ครอบครองสิทธิเท่านั้นที่สามารถสูญเสียสิทธินั้นได้ ไม่มีใครอื่นสามารถแย่งชิงสิทธิของมนุษย์ไปได้" ^{[ 64 ]}

คำจำกัดความต่างๆ ของความไม่สามารถโอนได้ ได้แก่ การไม่สามารถสละสิทธิ์ การไม่สามารถขายได้ และการไม่สามารถโอนได้^{[ 65 ]}แนวคิดนี้ได้รับการยอมรับจากกลุ่มเสรีนิยมว่าเป็นศูนย์กลางของคำถามเรื่องทาสโดยสมัครใจซึ่งMurray Rothbardปฏิเสธว่าไม่ชอบด้วยกฎหมายและขัดแย้งในตัวเอง^{[ 66 ]} Stephan Kinsellaโต้แย้งว่า "การมองสิทธิว่าสามารถโอนได้นั้นสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับ – อันที่จริงแล้ว เป็นสิ่งที่บ่งบอกโดยนัย – หลักการไม่ใช้ความรุนแรง ของกลุ่มเสรีนิยม ภายใต้หลักการนี้ มีเพียงการเริ่มต้นใช้กำลังเท่านั้นที่ถูกห้าม การใช้กำลัง เพื่อป้องกันตนเองเพื่อชดเชยหรือเพื่อตอบโต้ไม่ได้ถูกห้าม" ^{[ 67 ]}

นักปรัชญาหลายคนได้สร้างรายการสิทธิที่พวกเขาพิจารณาว่าเป็นสิทธิโดยธรรมชาติไว้แตกต่างกันออกไป ผู้สนับสนุนสิทธิโดยธรรมชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เฮสเซลเบิร์กและรอธบาร์ดได้โต้แย้งว่าเหตุผลสามารถนำมาใช้แยกแยะ สิทธิที่ เป็นสัจพจน์ที่ แท้จริง ออกจากสิทธิที่ถูกกล่าวอ้างได้ โดยระบุว่าหลักการใดๆ ที่ต้องได้รับการพิสูจน์ว่าผิดนั้นถือเป็นสัจพจน์ นักวิจารณ์ได้ชี้ให้เห็นถึงการขาดความเห็นพ้องต้องกันระหว่างผู้สนับสนุนว่าเป็นหลักฐานสนับสนุนข้อกล่าวอ้างที่ว่าแนวคิดเรื่องสิทธิโดยธรรมชาติเป็นเพียงเครื่องมือทางการเมืองเท่านั้น

ฮิวจ์ กิบบอนส์ ได้เสนอข้อโต้แย้งเชิงพรรณนาโดยอิงจากชีววิทยาของมนุษย์ ข้อโต้แย้งของเขาคือมนุษย์คำนึงถึงผู้อื่นโดยจำเป็น เพื่อหลีกเลี่ยงต้นทุนของความขัดแย้ง เมื่อเวลาผ่านไป พวกเขาพัฒนาความคาดหวังว่าบุคคลจะกระทำการในบางวิธี ซึ่งต่อมาได้รับการกำหนดโดยสังคม (หน้าที่ในการดูแล ฯลฯ) และในที่สุดก็ตกผลึกเป็นสิทธิที่สามารถดำเนินการได้^{[ 68 ]}

นักปรัชญา Alex Naileg โต้แย้งว่า หากพ่อแม่ทางชีววิทยามีความรับผิดชอบต่อลูกที่เกิดมา สิทธิในการทำแท้งจะหมายความว่าบุคคลที่สามารถตั้งครรภ์ได้มีสิทธิที่จะสละความรับผิดชอบในอนาคตของตน อย่างไรก็ตาม บิดาทางชีววิทยาของลูกที่เกิดมาไม่มีสิทธิที่จะสละความรับผิดชอบในอนาคตของตนเช่นกัน ซึ่งเป็นการละเมิดความเท่าเทียมกันของสิทธิ ดังนั้น ภายใต้ข้อสมมตินี้ บุคคลที่แตกต่างกันทางชีววิทยาจึงมีสิทธิที่แตกต่างกัน^{[ 69 ]}ข้อโต้แย้งนี้ขยายไปถึงสิทธิตามธรรมชาติ หากมีคนยืนยันว่าสิทธิในการควบคุมร่างกายเป็นสิทธิตามธรรมชาติ

คริสตจักรคาทอลิกถือว่ากฎธรรมชาติเป็นหลักคำสอนคริสตจักรถือว่า: "กฎธรรมชาติแสดงถึงความรู้สึกทางศีลธรรมดั้งเดิมที่ทำให้มนุษย์สามารถแยกแยะความดีและความชั่ว ความจริงและความเท็จได้ด้วยเหตุผล: 'กฎธรรมชาติถูกเขียนและสลักไว้ในจิตวิญญาณของมนุษย์ทุกคน เพราะเป็นเหตุผลของมนุษย์ที่สั่งให้เขาทำความดีและห้ามไม่ให้เขาทำบาป... แต่คำสั่งของเหตุผลของมนุษย์นี้จะไม่มีผลบังคับใช้เป็นกฎหมายหากไม่ใช่เสียงและผู้ตีความของเหตุผลที่สูงกว่าซึ่งจิตวิญญาณและเสรีภาพของเราต้องยอมจำนน' " ^{[ 70 ]}สำหรับคริสตจักรคาทอลิก กฎธรรมชาติประกอบด้วยหลักการสูงสุดและสากลหนึ่งเดียวซึ่งเป็นที่มาของภาระผูกพันหรือหน้าที่ทางศีลธรรมตามธรรมชาติทั้งหมดของเรา โทมัส อควินัสสรุปความคิดต่างๆ ของนักคิดทางศีลธรรมคาทอลิกเกี่ยวกับหลักการนี้ว่า: เนื่องจากความดีเป็นสิ่งที่อยู่ภายใต้การรับรู้ของเหตุผลเชิงปฏิบัติเป็นหลัก หลักการสูงสุดของการกระทำทางศีลธรรมจึงต้องมีความดีเป็นแนวคิดหลัก และด้วยเหตุนี้หลักการสูงสุดคือความดีต้องทำและหลีกเลี่ยงความชั่ว^{[ 71 ]}

• เอลเลอร์แมน, เดวิด, ลัทธิต่อต้านการเช่าแรงงานแบบใหม่: การยกเลิกการเช่าแรงงานเพื่อส่งเสริมประชาธิปไตยในที่ทำงาน , สปริงเกอร์เนเจอร์, 2021 ISBN 978-3-030-62676-1
• โกรติอุส, ฮิวโก, สิทธิแห่งสงครามและสันติภาพ : ชุดสามเล่ม, 1625
• Haakonssen, Knud, Grotius, Pufendorf และกฎหมายธรรมชาติสมัยใหม่ , 1999
• ฮัทเชสัน, ฟรานซิส. ระบบปรัชญาศีลธรรม . 1755, ลอนดอน.
• ล็อค, จอห์น. ตำราการปกครองสองเล่ม . 1690 (โดยหลักคือตำราเล่มที่สอง)
• ลอยด์ โทมัส, ดี.เอ. ล็อค ว่าด้วยรัฐบาล . 1995, รูทเลดจ์. ISBN 0415095336
• มิลเลอร์, เฟรด (2008). "สิทธิโดยธรรมชาติ"ในฮาโมวี, โรนัลด์ (บรรณาธิการ). สารานุกรมเสรีนิยม . เธาซันด์โอ๊คส์, แคลิฟอร์เนีย: เซจ ; สถาบันคาโต . หน้า  434–436 . ISBN 978-1412965804.
• พูเฟนดอร์ฟ, บารอนซามูเอล ฟอน, กฎแห่งธรรมชาติและประชาชาติ , 1625
• Rasmussen, Douglas B. (2008). "ทฤษฎีสิทธิ"ในHamowy, Ronald (บรรณาธิการ). สารานุกรมเสรีนิยม . Thousand Oaks, CA: Sage ; Cato Institute . หน้า  436–438 . ISBN 978-1412965804.
• Siedentop, Larry, การประดิษฐ์ความเป็นปัจเจกบุคคล: ต้นกำเนิดของเสรีนิยมตะวันตก , สำนักพิมพ์ Belknap, 2014
• เทียร์นีย์, ไบรอัน, แนวคิดเรื่องสิทธิโดยธรรมชาติ , เอิร์ดมันส์, 1997.
• ทัค, ริชาร์ด, ทฤษฎีสิทธิธรรมชาติ: ที่มาและการพัฒนา , 1982
• วอลดรอน, เจเรมี [บรรณาธิการ] ทฤษฎีสิทธิ 1984 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 0-19-875063-3

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับสิทธิธรรมชาติ

• คำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกาและสิทธิธรรมชาติจากมูลนิธิสิทธิรัฐธรรมนูญ