ญิฮาด ( / dʒ ɪ ˈ h ɑː d / ;ภาษาอาหรับ : جِهَاد ,อักษรโรมัน :  jihād [dʒiˈhaːd] ) เป็นคำในภาษาอาหรับที่มีความหมายว่า ' การใช้ความพยายาม' 'การดิ้นรน'หรือ ' การต่อสู้'โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อเป้าหมายที่น่ายกย่อง ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}ในบริบทของศาสนาอิสลาม ญิฮาดครอบคลุมความพยายามเกือบทุกอย่างเพื่อให้ชีวิตส่วนตัวและสังคมสอดคล้องกับ คำแนะนำของ พระเจ้าเช่น การต่อสู้ภายในกับความชั่วร้ายในตนเอง ความพยายามในการสร้างชุมชนมุสลิมที่ดี (อุมมะห์ ) และการต่อสู้เพื่อปกป้องศาสนาอิสลาม [ ^{1 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] เนื่องจาก}ความหมายตามตัวอักษรคือ 'การต่อสู้' คำนี้จึงมักเกี่ยวข้องกับสงคราม ^{[ 4 ]}

ญิฮาดแบ่งออกเป็นญิฮาด ภายใน (“ญิฮาดที่ยิ่งใหญ่กว่า”) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการต่อสู้กับกิเลสตัณหาและแรงกระตุ้นของตนเอง และญิฮาด ภายนอก (“ญิฮาดที่เล็กกว่า”) ซึ่งแบ่งย่อยออกเป็นญิฮาดแห่งปากกา/ลิ้น (การโต้วาทีหรือการโน้มน้าวใจ) และญิฮาดแห่งดาบ (สงคราม) ^{[ 5 ] [ 7 ] : 13 [ 8 ]}ความคิดเห็นของชาวมุสลิมส่วนใหญ่ถือว่าญิฮาด ภายใน มีความสำคัญเหนือกว่าญิฮาด ภายนอก การวิเคราะห์แบบสำรวจขนาดใหญ่จากปี 2545 เผยให้เห็นความแตกต่างอย่างมากในแนวคิดเรื่องญิฮาดของชาวมุสลิมทั่วโลก ตั้งแต่การใช้ชีวิตอย่างชอบธรรมและส่งเสริมสันติภาพไปจนถึงการต่อสู้กับศัตรูของศาสนาอิสลาม^{[ 9 ]}

คำว่าญิฮาดปรากฏบ่อยครั้งในอัลกุรอานโดยหมายถึงทั้งการต่อสู้ทางศาสนาและจิตวิญญาณ รวมถึงสงครามและการต่อสู้ทางกายภาพ^[ก]บ่อยครั้งในสำนวน " อัลญิฮาด ฟี ซาบิล อัลลอฮ์ " ( ' การต่อสู้ในหนทางของพระเจ้า' ) ^{[ 11 ] [ 12 ]}ซึ่งสื่อถึงความพยายามของตนเอง^{[ 13 ] : 54} ในหะดีษญิฮาดส่วนใหญ่หมายถึงสงครามญิฮาด ที่ยิ่งใหญ่กว่านั้น หมายถึงการต่อสู้ทางจิตวิญญาณและศีลธรรม และได้รับการเน้นย้ำมาโดยตลอดในแวดวงซูฟีและอะห์มาดิยะห์^{[ 5 ] [ 8 ] [ 3 ]}ความหมายของญิฮาดในฐานะการต่อต้านด้วยอาวุธถูกนำมาใช้ครั้งแรกในบริบทของการถูกกดขี่ข่มเหงที่ชาวมุสลิมเผชิญเมื่อมุฮัมมัดอยู่ที่มักกะฮ์เมื่อชุมชนมีสองทางเลือกคือ การอพยพต่อไป ( ฮิจเราะห์ ) หรือสงคราม^{[ 13 ] : 30} คัมภีร์อัลกุรอานให้เหตุผลในการทำสงครามเพื่อป้องกันตนเองหรือเพื่อตอบโต้การรุกรานต่อชาวมุสลิมด้วยกันเอง อย่างไรก็ตามโองการเกี่ยวกับดาบนั้นในอดีตถูกตีความว่ายกเลิกโองการอื่นๆ และให้เหตุผลในการทำสงครามรุกรานต่อผู้ที่ไม่เชื่อ รวมถึงการบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวนอกรีตที่นับถือหลายเทพในช่วง การพิชิตดินแดนของชาวมุสลิม ในยุคแรก^{[ 14 ] [ 15 ] : 46} มี การกำหนดกฎเกณฑ์เกี่ยวกับญิฮาดขึ้น ซึ่งรวมถึงการห้ามทำร้ายผู้ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการต่อสู้ การฆ่าสัตว์ เช่น ม้า และการทำลายทรัพย์สินของศัตรูโดยไม่จำเป็น^{[ 16 ] [ 17 ]}

ในศตวรรษที่ 20 แนวคิดเรื่องญิฮาดสูญเสียความเกี่ยวข้องทางนิติศาสตร์ไป และกลับกลายเป็นวาทกรรมทางอุดมการณ์และการเมืองแทน^{[ 5 ] [ 18 ]}ในขณะที่นักวิชาการอิสลามสมัยใหม่เน้นย้ำถึงแง่มุมการป้องกันและไม่ใช่ทางการทหารของญิฮาดนักอิสลามบางกลุ่มได้เสนอการตีความเชิงรุกที่เกินกว่าข้อความดั้งเดิม^{[ 18 ] [ 19 ]}คำนี้ได้รับความสนใจเพิ่มขึ้นในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมาจากการใช้งานโดยกลุ่มหัวรุนแรงอิสลาม กลุ่มติดอาวุธอิสลาม และบุคคลและองค์กรก่อการร้ายต่างๆ[ 5 ] [ 20 ] [ 21 ^{] : 93 [ 19 ] ปัจจุบันคำว่าญิ ฮาดมัก}ถูกใช้โดยไม่มีนัยยะทางศาสนา เช่นสงครามครูเสด ของ อังกฤษ^{[ 1 ] [ 2 ]}

คำว่าญิฮาดมาจากรากศัพท์ภาษาอาหรับญะฮาดาซึ่งหมายถึง "การใช้กำลังและความพยายาม การใช้ทุกวิถีทางเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย" ในความหมายที่กว้างขึ้น อาจหมายถึงการต่อสู้กับศัตรูของอิสลามรวมถึงการยึดมั่นในคำสอนทางศาสนา การส่งเสริมความดีและการห้ามปรามความชั่ว^{[ 22 ]}ความหมายเชิงสันติของ "ความพยายามเพื่อยกระดับศีลธรรมของสังคมหรือเพื่อการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม" อาจเรียกว่า " ญิฮาดแห่งลิ้น" หรือ " ญิฮาดแห่งปากกา" ตรงข้ามกับ " ญิฮาดแห่งดาบ" ^{[ 23 ]} ใน ฟิกห์ (นิติศาสตร์อิสลาม) ส่วนใหญ่ ใช้ในความหมายหลัง ในขณะที่ในซูฟิซึมส่วนใหญ่ใช้ในความหมายของการต่อสู้กับนัฟส์ อัล-อัมมาราซึ่งเป็นสภาวะทางจิตวิทยาของการยอมจำนนต่อความปรารถนาของตนเอง^{[ 22 ]}ญิฮาดทางจิตวิญญาณและศีลธรรมมักได้รับการเน้นย้ำในแวดวงผู้เคร่งศาสนาและผู้ลึกลับ^{[ 23 ]}

พจนานุกรม Hans Wehr ของภาษาอาหรับสมัยใหม่ที่เขียนขึ้นนั้นให้คำจำกัดความของคำนี้ว่า "การต่อสู้ การรบ; ญิฮาดสงครามศักดิ์สิทธิ์ (ต่อต้านผู้ไม่ศรัทธาในฐานะหน้าที่ทางศาสนา)" ^{[ 24 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาถึงความหมายที่หลากหลายแล้ว การเทียบเท่ากับ "สงครามศักดิ์สิทธิ์" เพียงอย่างเดียวจึงไม่ถูกต้อง^{[ 23 ] [ 25 ]}แนวคิดของญิฮาดมีต้นกำเนิดมาจากแนวคิดอิสลามที่ว่ามนุษยชาติทั้งหมดจะยอมรับอิสลาม^{[ 26 ]}ในอัลกุรอานและในการใช้ภาษาของชาวมุสลิมในภายหลังญิฮาดมักตามด้วยวลีfi sabil illahซึ่งหมายถึง "ในหนทางของพระเจ้า" ^{[ 27 ]}มูฮัมหมัด อับเดล-ฮาลีมกล่าวว่ามันบ่งชี้ถึง "หนทางแห่งความจริงและความยุติธรรม รวมถึงคำสอนทั้งหมดที่ให้ไว้เกี่ยวกับความชอบธรรมและเงื่อนไขสำหรับการดำเนินสงครามและสันติภาพ" ^{[ 28 ]}

ในภาษาอาหรับมาตรฐานสมัยใหม่คำว่าญิฮาดใช้สำหรับการต่อสู้เพื่ออุดมการณ์ ทั้งทางศาสนาและทางโลกบางครั้งก็ใช้โดยไม่มีนัยยะทางศาสนา มีความหมายคล้ายกับคำว่า " crusade " ในภาษาอังกฤษ (เช่น "สงครามครูเสดต่อต้านยาเสพติด") ^{[ 29 ]}ญิฮาดมักใช้กันทั่วไปในประเทศอาหรับ ในความหมายที่เป็นกลางว่า "การต่อสู้เพื่ออุดมการณ์อันสูงส่ง" เป็นชื่อที่ใช้ได้ทั้งชายและหญิงสำหรับเด็ก^{[ 30 ]}อย่างไรก็ตามญิฮาดมักใช้ในความหมายทางศาสนา และจุดเริ่มต้นของมันสืบย้อนไปถึงอัลกุรอานและคำพูดและการกระทำของมูฮัมหมัด^{[ 31 ] [ 32 ]}

ญิฮาดถูกกล่าวถึงในสี่แห่งในอัลกุรอานในฐานะคำนาม ในขณะที่คำกริยาที่มาจากคำนี้ถูกใช้ในยี่สิบสี่แห่งมุญะฮิดซึ่ง เป็น คำกริยาที่หมายถึง " นักญิฮาด " ถูกกล่าวถึงในสองโองการ^{[ 22 ]}ในการกล่าวถึงบางส่วนเหล่านี้ (ดูอัต-เตาบะฮ์ 9/41, 44, 81, 86) เป็นที่เข้าใจกันว่าคำว่าญิฮาดหมายถึงสงครามโดยตรง และในบางส่วนญิฮาดถูกใช้ในความหมายของ "ความพยายามที่จะดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของอัลลอฮ์" ^{[ 22 ]}คำตักเตือนในอัลกุรอานเกี่ยวกับญิฮาดได้รับการตีความโดยนักวิชาการอิสลามทั้งในแง่ของการต่อสู้และไม่ต่อสู้^{[ 33 ]}อะห์เหม็ด อัล-ดาวูดี้ เขียนว่า มีการอ้างอิงถึงหรืออนุพันธ์ของญิฮาด ทั้งหมด 17 ครั้ง ปรากฏทั้งหมด 41 ครั้งใน ตำรา เมกกะ 11 เล่ม และ ตำรา เมดินา 30 เล่ม โดย 28 ครั้งเกี่ยวข้องกับความเชื่อทางศาสนาหรือการต่อสู้ทางจิตวิญญาณ และ 13 ครั้งเกี่ยวข้องกับสงครามหรือการต่อสู้ทางกายภาพ^{[ 10 ] : 56}

นอกจากนี้ยังมีหะดีษ (บันทึกคำสอน การกระทำ และคำกล่าวของศาสดามุฮัมมัดแห่งอิสลาม) จำนวนมากเกี่ยวกับญิฮาดโดยทั่วไปจะอยู่ภายใต้หัวข้อกิตาบ อัล-ญิฮาด (หนังสือแห่งญิฮาด ) หรือฟาซาอิล อัล-ญิฮาด (คุณธรรมแห่งญิฮาด ) ใน ชุดรวม หะดีษหรือเป็นหัวข้อของงานเขียนอิสระ^{[ 22 ]} จาก หะดีษ 199 บทอ้างอิงถึงญิฮาดในชุดรวมหะดีษบุ คอรี ล้วนถือว่าญิฮาดหมายถึงสงคราม^{[ 34 ] [ 35 ]}

คำกล่าวของศาสดามูฮัมหมัดที่เกี่ยวข้องกับญิฮาด ที่ได้รับการบันทึกไว้ ได้แก่:

การญิฮาดที่ดีที่สุดคือการประกาศความยุติธรรมต่อหน้าสุลต่านผู้กดขี่

และ

มีคนถามท่านศาสดาเกี่ยวกับญิฮาด ที่ดีที่สุด ท่านกล่าวว่า " ญิฮาด ที่ดีที่สุด คือญิฮาดที่ม้าของท่านถูกฆ่าและเลือดของท่านต้องหลั่ง"

อิบนุ นูฮาส อ้างหะดีษจากมุสนัด อะห์มัด อิบนุ ฮันบัลซึ่งมุฮัมมัดกล่าวว่าญิฮาด ที่ดีที่สุด คือ “ผู้ที่ถูกฆ่าตายในขณะที่เลือดหยดสุดท้ายของเขาไหลออกมา” (อะห์มัด 4/144) ^{[ 40 ]}มุฮัมมัดยังกล่าวอีกว่า “ฉันไม่พบสิ่งใด” ที่มีคุณค่าเท่ากับญิฮาด เขายังเปรียบเทียบญิฮาดกับ “การละหมาดอย่างไม่หยุดหย่อนและการถือศีลอดอย่างต่อเนื่อง” ^{[ 41 ] : 70, 145 [ 42 ]}มุฮัมมัดกล่าวว่า “หากไม่ใช่ความยากลำบากสำหรับชาวมุสลิม ฉันจะไม่อยู่เฉยๆ จากกลุ่มจู่โจมที่ออกไปต่อสู้ในหนทางของอัลลอฮ์.... ฉันอยากจะจู่โจมในหนทางของอัลลอฮ์และถูกฆ่า จู่โจมอีกครั้งและถูกฆ่า และจู่โจมอีกครั้งและถูกฆ่า” ^{[ 41 ] : 147} มุฮัมมัดยังกล่าวอีกว่า “การเข้าแถวเพื่อต่อสู้ในหนทางของอัลลอฮ์ [ญิฮาด] คุ้มค่ากว่าการบูชา 60 ปี” ^{[ 41 ] : 151} มุฮัมมัดอ้างว่ามุสลิมคนใดที่ปฏิเสธที่จะต่อสู้ในญิฮาด “จะถูกทรมานอย่างสาหัสยิ่งกว่ามนุษย์บาปคนใด” ในนรก โดยมีการยืนยันจากอัลกุรอาน 8:15-16 ^{[ 41 ] : 71 [ 43 ]}ในหะดีษ อีกบทหนึ่ง มุฮัมมัดกล่าวว่า “ดาบจะล้างบาปทั้งหมด” และ “การถูกฆ่าในหนทางของอัลลอฮ์จะชำระล้างมลทิน” [ ^{44 ] [ 41 ] : 183}

ตามหะดีษ อีกบทหนึ่ง [ ^{45 ]}การสนับสนุนพ่อแม่ของตนเป็นตัวอย่างหนึ่งของญิฮาด [ ^{10 ] : 76} มีรายงานว่ามุฮัมมัดถือว่าการทำฮัจญ์^ให้สำเร็จลุล่วงเป็นญิฮาด ที่ดีที่สุด สำหรับสตรีมุสลิม^{[ 46 ] [ 10 ] : 58}

หะดีษเน้นย้ำว่าญิฮาดเป็นหนึ่งในหนทางสู่สวรรค์บาปทั้งหมด (ยกเว้นหนี้สิน) จะได้รับการอภัยโทษสำหรับผู้ที่เสียชีวิตในญิ ฮาด ^{[ 47 ] : 34–35} การเข้าร่วมญิฮาดต้องเป็นไปโดยสมัครใจและเจตนาต้องบริสุทธิ์ เพราะญิฮาดกระทำเพื่อพระเจ้าเท่านั้น ไม่ใช่เพื่อทรัพย์สิน^{[ 47 ] : 34–35} ในทางตรงกันข้ามญิฮาดต้องการให้มนุษย์เสี่ยงทั้งชีวิตและทรัพย์สิน^{[ 47 ] : 34–35} ญิฮาดได้รับการจัดอันดับให้เป็นหนึ่งในความดีสูงสุด ตามหะดีษบท หนึ่งกล่าวว่า เป็นความดีอันดับสามรองจากการละหมาดและการดูแลบิดามารดา^{[ 47 ] : 35} หะดีษบทหนึ่งยกเว้นญิฮาด ทางทหาร สำหรับผู้ชายที่มีบิดามารดายังมีชีวิตอยู่ เพราะการรับใช้บิดามารดาถือเป็นญิฮาดที่ เหนือกว่า ^{[ 47 ] : 35}

ตามธรรมเนียมแล้ว ญิฮาดแบ่งออกเป็น “ ญิฮาด ใหญ่ ” (การต่อสู้ภายในกับพฤติกรรมบาป) และ “ ญิฮาด เล็ก ” (ในความหมายทางทหาร) ^{[ 5 ]} ความคิดอิสลามในยุคแรกๆ พิจารณาการตีความ ญิฮาดแบบไม่ใช้ความรุนแรงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชาวมุสลิมที่ไม่สามารถเข้าร่วมสงครามในดินแดนห่างไกลได้ งานเขียนคลาสสิกส่วนใหญ่ใช้คำว่า “ ญิฮาด ” ในความหมายทางทหาร^{[ 48 ] [ 49 ] : 72}ธรรมเนียมที่แยกแยะระหว่าง “ญิฮาดใหญ่และญิฮา ดเล็ก ” ไม่ได้รวมอยู่ในการรวบรวมหะดีษที่น่าเชื่อถือใดๆ ดังนั้น อิสลามิสต์บางคนจึงปฏิเสธว่าไม่เป็นของแท้^{[ 50 ] : 116}

หะดีษที่ถูกอ้างถึงบ่อยที่สุดเกี่ยวกับ " ญิฮาด ที่ยิ่งใหญ่กว่า " คือ:

นักรบจำนวนหนึ่งมาหามูฮัมหมัดและท่านกล่าวว่า "พวกเจ้ามาจาก ' ญิฮาด เล็ก 'ไปสู่ ​​' ญิฮาด ใหญ่ 'แล้ว" นักรบเหล่านั้นถามว่า " ญิฮาด ใหญ่คืออะไร ?" มูฮัมหมัดตอบว่า "มันคือการต่อสู้กับกิเลสตัณหาของตนเอง" ^{[ 51 ]}

ข้อความนี้ถูกอ้างถึงในหนังสือประวัติศาสตร์แบกแดดโดยอัล-คอติบ อัล-แบกดาดีนักวิชาการอิสลามในศตวรรษที่ 11 ^{[ 52 ] [ 53 ]}การอ้างอิงนี้ทำให้เกิดการปฏิบัติในการแยกแยะญิฮาด " ใหญ่" และ "เล็ก" ^{[ 51 ]}นักวิชาการอิสลามเช่นอิบนุ ฮาจาร์ อัล-อัสกอลานีถือว่าหะดีษนี้มีสายการถ่ายทอดที่ อ่อนแอ ^{[ 54 ]}

แนวคิดนี้มี "อิทธิพลอย่างมาก" ในลัทธิลึกลับของอิสลาม ( ซูฟิซึม ) ^{[ 55 ] : 78–79 [ 56 ]}

อิบนุ ฮาซม์ ได้ ระบุ ญิฮาด ฟี ซาบิลิลลาห์ (การต่อสู้เพื่อพระเจ้า) ไว้ 4 ประเภท ดังนี้ :

• ญิฮาดแห่งหัวใจ(ญิฮาด บิล กัลบ์/นัฟส์)เกี่ยวข้องกับการต่อสู้กับปีศาจและพยายามหลีกหนีจากการชักจูงให้ทำชั่ว ญิฮาด ประเภทนี้ ถือเป็นญิฮาด ที่ยิ่งใหญ่กว่า ( อัล-ญิฮาด อัล-อักบาร์ )
• ญิฮาดด้วยลิ้น(ญิฮาด บิล ลิซาน) (หรือญิฮาดด้วยคำพูดญิฮาด อัล-กะลัม ) คือการพูดความจริงและเผยแพร่คำสอนของอิสลามด้วยลิ้นของตนเอง
• ญิฮาดด้วยมือ(ญิฮาด บิล ยาด)หมายถึง การเลือกที่จะทำสิ่งที่ถูกต้องและต่อสู้กับความอยุติธรรมและสิ่งที่ผิดด้วยการกระทำ
• ญิฮาดด้วยดาบ(ญิฮาด บิส ซาอิฟ)หมายถึงกิตัล ฟี ซาบิลิลลาห์ (การต่อสู้ด้วยอาวุธในหนทางของพระเจ้า หรือสงครามศักดิ์สิทธิ์ ) ซึ่งเป็นการใช้ที่พบได้บ่อยที่สุดใน มุสลิม ซาลาฟีและกลุ่มที่แตกแขนงมาจาก กลุ่ม ภราดรภาพมุสลิม^{[ 57 ] : 56}

ประเพณี หะดีษ ที่เกี่ยวข้องซึ่ง "ได้เข้ามาอยู่ในวรรณกรรมมุสลิมที่เป็นที่นิยม" ^{[ 58 ]}และซึ่งกล่าวกันว่า "เป็นตัวแทนของความคิดแบบมุสลิม" ในยุคทองของอิสลาม (ช่วงเวลาตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 8 ถึงกลางศตวรรษที่ 13 หลังจากการย้ายเมืองหลวงของ ราชวงศ์ อับบาสิดจากดามัสกัสไปยังแบกแดด ) ^{[ 59 ]}คือ:

"หมึกของนักปราชญ์ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งกว่าเลือดของผู้พลีชีพ"

ความเชื่อในความถูกต้องของหะดีษ นี้ เป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้กาหลิบ ในยุคต่อๆ มาพยายาม สนับสนุนการแปล " ตำราวิทยาศาสตร์และปรัชญาภาษากรีกฮิบรูและซีเรีย " ^{[ 60 ]}และคำกล่าวนี้ยังคงได้รับการเน้นย้ำอย่างมากในประเพณีอิสลามบางอย่างที่สนับสนุนปัญญาเหนือความรุนแรง เช่น ในเมืองทิมบักตู [ ^{61 ] ซึ่ง}เป็นหัวใจสำคัญของบทเรียนสำคัญบทหนึ่งในสองบทในงานเขียนTuhfat al-Fudalaโดยนักวิชาการชาวเบอร์เบอร์ ในศตวรรษที่ 16 ชื่อ Ahmed Baba [ ^{62 ] อย่างไรก็ตาม}โดยทั่วไปแล้ว ปัจจุบันมีผู้คนจำนวนน้อยลงที่รู้จักหะดีษนี้ซึ่งประสบปัญหา "ขาดความรู้โดยทั่วไป" ตามที่Akbar Ahmedกล่าว ไว้ ^{[ 63 ]}

ตามที่นักวิชาการอิสลามคลาสสิกอย่างอิบนุ กอยยิม อัล-จาวซียะฮ์ กล่าวไว้ญิฮาดคือการต่อสู้กับศัตรูสี่ประเภท ได้แก่ กิเลสตัณหา ( นาฟส์ ) ซาตาน ผู้ปฏิเสธศรัทธา และพวกหน้าไหว้หลังหลอก ญิฮาดสองประเภทแรกเป็นการต่อสู้ทางจิตวิญญาณอย่างสันติ อิบนุ กอยยิม กล่าวว่า "ญิฮาดต่อกิเลสตัณหานั้นมาก่อนญิฮาดต่อศัตรูภายนอก" เพื่อยืนยันความสำคัญอย่างยิ่งของด้านจิตวิญญาณในญิฮาดอิบนุ ตัยมิยะฮ์ได้เขียนไว้ว่า:

“ญิฮาดต่อต้านอัตตาต่ำต้อยและความปรารถนาเป็นรากฐานของญิฮาดต่อต้านผู้ไม่เชื่อและคนหน้าซื่อใจคด เพราะมุสลิมไม่สามารถทำญิฮาดต่อต้านพวกเขาได้ เว้นแต่เขาจะทำญิฮาดต่อต้านตนเองและความปรารถนาของเขาก่อน ก่อนที่เขาจะออกไปต่อสู้กับพวกเขา” ^{[ 64 ]}

การเข้าร่วม ญิฮาดใหญ่ไม่ได้หมายความว่าจะไม่เข้าร่วมญิฮาดเล็กอับดุลกอดีร์ อัลจิลานีแนะนำให้ผู้ติดตามของเขาดำเนินญิฮาด ทั้งใหญ่และเล็ก ^{[ 65 ]}

อย่างน้อยบุคคล สำคัญร่วมสมัย ของชีอะฮ์สิบสอง อิหม่าม อยาตอลลาห์ รูฮอลลาห์ โคมัยนีผู้นำการปฏิวัติอิหร่านและผู้ก่อตั้งสาธารณรัฐอิสลามอิหร่านได้เขียนบทความเกี่ยวกับ " ญิฮาด ที่ยิ่งใหญ่กว่า " (เช่น การต่อสู้ภายใน/ส่วนบุคคลกับบาป) ^{[ 66 ]}

Robert W. Schaefer ได้กล่าวถึงญิฮาดและกาซาวาทในบริบทของคอเคซัสว่า " กาซาวาทคือญิฮาดในยุคนั้นกาซาวาท หมายถึงการวางตัวบนเส้นทางที่ถูกต้อง (ซึ่งชาวมุสลิมเรียกว่า ญิฮาดเล็ก) รวมถึงการขับไล่ผู้รุกราน (ซึ่งเรียกว่าญิฮาด ใหญ่ )" ^{[ 67 ]}

นักวิชาการคลาสสิกพิจารณาเหตุผลต่างๆ สำหรับญิฮาดรวมถึงการทำสงครามเพื่อป้องกันตนเองและเพื่อโจมตี ความคิดเห็นของนักวิชาการมีน้ำหนักมากในหมู่ผู้นำมุสลิม นักวิชาการให้ความสนใจกับการดำเนินสงคราม ( jus in bello )มากกว่าเหตุผลของการทำสงคราม ( jus ad bellum ) ^{[ 68 ] [ 69 ] : 150–151} การตัดสินใจว่าจะทำสงครามเมื่อใดมักถูกมองว่าเป็นการตัดสินใจทางการเมืองที่ควรปล่อยให้เป็นหน้าที่ของหน่วยงานทางการเมือง^{[ 70 ] : 30 [ 69 ] : 150–151}

มีการให้ เหตุผลสองประการสำหรับการทำญิฮาดได้แก่ สงครามป้องกันตนเองจากการรุกรานจากภายนอก หรือการโจมตีหรือการโจมตีชิงลงมือก่อนต่อรัฐศัตรู^{[ 71 ] : 18–19} ตามความเห็นของนักนิติศาสตร์ส่วนใหญ่ เหตุผลในการทำสงคราม ( casus belli ) นั้นจำกัดอยู่เฉพาะการรุกรานชาวมุสลิม^{[ 10 ] : 78–79 [ 72 ]}และฟิตนะฮ์ — การข่มเหงชาวมุสลิมเนื่องจากความเชื่อทางศาสนาของพวกเขา^{[ 10 ] : 78–79} พวกเขาถือว่าการไม่เชื่อในตัวเองไม่ใช่เหตุผลในการทำสงคราม ดังนั้นนักนิติศาสตร์เหล่านี้จึงยืนยันว่าเฉพาะนักรบเท่านั้นที่จะต้องต่อสู้ ผู้ที่ไม่ใช่นักรบ เช่น ผู้หญิง เด็ก นักบวช ผู้สูงอายุ คนวิกลจริต ชาวนา ทาส คนตาบอด และอื่นๆ ไม่ควรถูกฆ่าในสงคราม^{[ 10 ] : 78–79} ดังนั้น อิบนุ นาจิม นักนิติศาสตร์นิกายฮานาฟี กล่าวว่า “เหตุผลของญิฮาดในทัศนะของเรา [นิกายฮานาฟี] คือkawnuhum harbā ‛alaynā [แปลตรงตัวว่า การที่พวกเขาทำสงครามกับเรา]” ^{[ 10 ] : 78–79 [ 73 ]}นัก นิติศาสตร์นิกาย ฮานาฟีอัล-ชะย์บานี กล่าวว่า “แม้ว่าการไม่เชื่อในพระเจ้าจะเป็นหนึ่งในบาปที่ร้ายแรงที่สุด แต่มันเป็นเรื่องระหว่างบุคคลกับพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ และการลงโทษสำหรับบาปนี้จะถูกเลื่อนไปยังดาร์ อัล-จาซาอ์ (แดนแห่งการพิพากษา โลกหน้า)” ^{[ 10 ] : 78–79} อัล-ซาราคซี กล่าวในทำนองเดียวกัน^{[ 69 ] : 152} ญิฮาดเชิงรุกเกี่ยวข้องกับการบุกเข้าไปในดินแดนของศัตรูเพื่อพิชิตดินแดน ซึ่งจะทำให้ระเบียบทางการเมืองของชาวมุสลิมขยายออกไป หรือเพื่อยับยั้งไม่ให้ศัตรูโจมตีดินแดนของชาวมุสลิม^{[ 74 ]}

ทฤษฎีญิฮาด ของ ชีอะห์และซุนนีมีความคล้ายคลึงกัน^{[ 31 ]}ยกเว้นว่าชีอะห์ถือว่าญิฮาด เชิงรุกนั้น ใช้ได้เฉพาะภายใต้การนำของมะห์ดีซึ่งปัจจุบันเชื่อกันว่ากำลังอยู่ในช่วงซ่อนตัวแต่จะกลับมา^{[ 75 ] [ 76 ]}อย่างไรก็ตามญิฮาด เชิงป้องกัน นั้นอนุญาตได้ในศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ก่อนการกลับมาของมะห์ดี^{[ 75 ]}อันที่จริง นักวิชาการชีอะห์เน้นย้ำว่าเป็นหน้าที่ทางศาสนาของชาวชีอะห์ที่จะปกป้องชาวมุสลิมทั้งหมด (รวมถึงชาวมุสลิมซุนนี) จากผู้รุกรานจากภายนอก^{[ 77 ] : 152}

กฎห้ามการโจมตีหรือทำร้ายผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้ รวมถึงผู้หญิง เด็กที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะชายชรา คนพิการ และผู้ป่วย^{[ 78 ] : 33–35 [ 10 ] : 78} นักการทูต พ่อค้า และชาวนาได้รับความคุ้มครองจากการถูกโจมตีเช่นเดียวกัน^{[ 78 ] : 33–35 [ 10 ] : 134} พระสงฆ์ถือว่าเป็นผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้และได้รับความคุ้มครอง สถานที่ประกอบศาสนกิจไม่ควรถูกโจมตี^{[ 78 ] : 33–35} แม้ว่าศัตรูจะไม่สนใจความคุ้มครองของผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้ ชาวมุสลิมก็ไม่สามารถตอบโต้ในลักษณะเดียวกันได้^{[ 65 ]}อย่างไรก็ตาม บุคคลเหล่านี้จะสูญเสียความคุ้มครองหากพวกเขามีส่วนร่วมในการต่อสู้ การวางแผน หรือการจัดหาเสบียงให้กับศัตรู^{[ 78 ] : 33–35} นักนิติศาสตร์บางคนโต้แย้งว่าความคุ้มครองนั้นเกี่ยวข้องกับสถานะผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้มากกว่าการอยู่ในกลุ่มประชากรบางกลุ่ม ตัวอย่างเช่นMuhaqqiq al-Hilliแสดงความคิดเห็นว่าชายชราเท่านั้นที่จะรอดพ้นจากการถูกฆ่าได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาไม่ต่อสู้หรือมีบทบาทในการตัดสินใจทางทหาร^{[ 77 ] : 154}

จนกระทั่งถึงสมัยสงครามครูเสด นักนิติศาสตร์มุสลิมไม่อนุญาตให้ใช้แมงโกเนลเนื่องจากอาวุธชนิดนี้ฆ่าคนโดยไม่เลือกหน้าและอาจทำร้ายพลเรือนได้ ในช่วงสงครามครูเสด คำตัดสินนี้ถูกพลิกกลับเนื่องจากความจำเป็นทางทหาร^{[ 79 ] : 55–56} นักนิติศาสตร์ต่างพิจารณาถึงคำถามเกี่ยวกับการโจมตีศัตรูที่ใช้ผู้หญิง เด็ก หรือชาวมุสลิมเป็นโล่ห์มนุษย์นักนิติศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นว่าอนุญาตให้โจมตีศัตรูได้ในกรณีที่จำเป็นทางทหารแต่ควรดำเนินการเพื่อมุ่งเป้าการโจมตีไปยังนักรบเพื่อหลีกเลี่ยงโล่ห์มนุษย์^{[ 10 ] : 117} อบู ฮานิฟาแย้งว่าหากชาวมุสลิมหยุดการต่อสู้เพราะกลัวว่าจะฆ่าพลเรือน กฎดังกล่าวจะทำให้การต่อสู้เป็นไปไม่ได้ เพราะทุกเมืองมีพลเรือน^{[ 65 ]}การทำลายศพของศัตรูเป็นสิ่งต้องห้าม^{[ 80 ] : 101}

มีคำตัดสินสองข้อเกี่ยวกับการทำลายทรัพย์สินของศัตรูที่ขัดแย้งกัน ในการรบครั้งหนึ่ง ท่านศาสดามุฮัมมัดได้สั่งให้ทำลายต้นปาล์มของศัตรูเพื่อยุติการปิดล้อมโดยปราศจากการนองเลือด ในทางตรงกันข้ามอบูบักรได้ห้ามการทำลายต้นไม้ อาคาร และปศุสัตว์^{[ 10 ] : 126–128} นักนิติศาสตร์ส่วนใหญ่ไม่อนุญาตให้ทำลายทรัพย์สินของศัตรูโดยไม่จำเป็น^{[ 65 ]}แต่ได้อนุญาตในกรณีที่จำเป็นทางทหาร เช่น การทำลายอาคารที่ศัตรูกำลังหลบภัยอยู่^{[ 10 ] : 126–128} นักนิติศาสตร์บางคนอนุญาตให้ทำลายได้หากจะทำให้ศัตรูอ่อนแอลงหรือชนะสงคราม^{[ 10 ] : 126–128} นักนิติศาสตร์หลายคนเตือนไม่ให้ "ทำลายล้างโดยไม่จำเป็น" ไม่ใช่แค่ด้วยเหตุผลด้านมนุษยธรรม แต่ด้วยเหตุผลในทางปฏิบัติด้วย กล่าวคือ การยึดทรัพย์สินของศัตรูนั้นมีประโยชน์มากกว่าการทำลายมัน^{[ 78 ] : 39} นักวิชาการอิสลามห้ามการฆ่าสัตว์ เว้นแต่จำเป็นทางทหาร (เช่น การฆ่าม้าในการรบ) ทั้งนี้เพราะสัตว์นั้นรู้สึกเจ็บปวดได้ ต่างจากทรัพย์สิน^{[ 10 ] : 126–128}

ในอาระเบียก่อนยุคอิสลาม ชาว เบดูอินจะบุกโจมตีเผ่าและถิ่นฐานของศัตรูเพื่อรวบรวมของที่ยึดมาได้ ตามที่นักวิชาการบางคน (เช่น เจมส์ เทอร์เนอร์ จอห์นสัน) กล่าวไว้ว่า แม้ว่าผู้นำอิสลามจะ "ปลูกฝังความเชื่อ" ในญิฮาด "สงครามศักดิ์สิทธิ์" และกาซา (การบุกโจมตี) ไว้ในหัวใจของนักรบ แต่ "โครงสร้างพื้นฐาน" ของสงครามของชาวเบดูอินนี้ "ยังคงอยู่ ... คือการบุกโจมตีเพื่อรวบรวมของที่ยึดมาได้" ^{[ 81 ]}ตามที่โจนาธาน เบอร์คีย์กล่าวไว้ คำกล่าวในอัลกุรอานที่สนับสนุนญิฮาดอาจมีจุดประสงค์เดิมเพื่อต่อต้านศัตรูในท้องถิ่นของมูฮัมหมัด เช่น พวกนอกรีตในเมกกะหรือชาวยิวในเมดินา แต่คำกล่าวเหล่านี้อาจถูกเปลี่ยนทิศทางได้เมื่อมีศัตรูใหม่ปรากฏขึ้น^{[ 82 ]}ตามที่นักวิชาการ Majid Khadduri กล่าวไว้ การเปลี่ยนจุดสนใจไปที่การพิชิตและการเก็บเกี่ยวทรัพย์สินจากผู้ไม่เชื่อที่ไม่ใช่ชาวเบดูอิน และลดความสำคัญของการโจมตีระหว่างเผ่าเบดูอินแบบดั้งเดิม อาจทำให้ศาสนาอิสลามสามารถขยายตัวและหลีกเลี่ยงการทำลายตนเองได้^{[ 83 ] : 60}

ตามที่อัล-บะกอเราะฮ์ 256 กล่าวไว้ว่า “ไม่มีการบังคับในศาสนา” ^{[ 84 ]}จุดมุ่งหมายหลักของญิฮาดในฐานะสงครามไม่ใช่การเปลี่ยนศาสนาของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมให้เป็นอิสลามโดยใช้กำลัง แต่เป็นการขยายและปกป้องรัฐอิสลาม^{[ 85 ] [ 86 ]}อาจมีการสงบศึกก่อนที่จะบรรลุเป้าหมายนี้ แต่ไม่มีสันติภาพถาวร^{[ 87 ] : 9–10} ผู้ที่เสียชีวิต “บนเส้นทางของพระเจ้า” คือผู้พลีชีพ ( ชะฮีด ) ซึ่งบาปของเขาได้รับการอภัย และผู้ซึ่งได้รับ “การเข้าสู่สวรรค์ทันที” ^{[ 76 ]}

ตามที่เบอร์นาร์ด ลูอิส กล่าวไว้ว่า “ตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม กฎหมายอิสลามได้วาง” ญิฮาดในความหมายทางทหารไว้ว่าเป็น “หนึ่งในภาระผูกพันหลัก” ของทั้ง “ประมุขแห่งรัฐมุสลิม” ผู้ประกาศญิฮาดและชุมชนมุสลิม^{[ 87 ]}ตามที่ซาดาคัต คาดรี นักประวัติศาสตร์กฎหมายกล่าวไว้ว่า นักนิติศาสตร์อิสลามได้พัฒนาหลักคำสอนคลาสสิกของญิฮาด เป็นครั้งแรก “ในช่วงปลายศตวรรษที่ 8” โดยใช้หลักคำสอนของนัสค์ (ที่ว่าพระเจ้าทรงปรับปรุงการเปิดเผยของพระองค์อย่างค่อยเป็นค่อยไปตลอดภารกิจของมูฮัมหมัด) พวกเขาได้ลดความสำคัญของโองการในอัลกุรอานที่เน้นความปรองดองลงไปเมื่อเทียบกับโองการที่ “เผชิญหน้า” มากขึ้นในช่วงปีหลังๆ ของมูฮัมหมัด และเชื่อมโยงโองการเกี่ยวกับการใช้กำลัง ( ญิฮาด ) เข้ากับโองการเกี่ยวกับการต่อสู้ ( กิตัล ) ^{[ 55 ] :} นักนิติศาสตร์มุสลิมในศตวรรษที่ 8 จำนวน 1501 คน ได้แบ่งโลกออกเป็น 3 ส่วน คือดาร์ อัล-อิสลาม / ดาร์ อัล-อาดล์ / ดาร์ อัล-ซาลาม (บ้านแห่งอิสลาม/บ้านแห่งความยุติธรรม/บ้านแห่งสันติภาพ) ดาร์ อัล-ฮาร์บ / ดาร์ อัล-จาวร์ (บ้านแห่งสงคราม/บ้านแห่งความอยุติธรรม การกดขี่) และดาร์ อัล-ซุล ห์ / ดาร์ อัล-อะฮ์ด / ดาร์ อัล-มูวาดะอะฮ์ (บ้านแห่งสันติภาพ/บ้านแห่งพันธสัญญา/บ้านแห่งการปรองดอง) ^{[ 88 ] [ 89 ]}ซูฟยาน อัล-เธาว์รี (เสียชีวิต ค.ศ. 778) นักนิติศาสตร์ในศตวรรษที่ 8 เป็นผู้นำสิ่งที่ คัดดูรีเรียกว่าสำนักสันตินิยม ซึ่งยืนยันว่าญิฮาดเป็นเพียงสงครามป้องกันตนเอง^{[ 90 ] : 36ff [ 10 ] : 90} เขากล่าวว่านักนิติศาสตร์ที่ยึดถือจุดยืนนี้ ซึ่งเขาอ้างถึงนักนิติศาสตร์ฮานาฟีอัล-เอาซาอี (เสียชีวิต ค.ศ. 774) และมาลิก อิบนุ อานัส (เสียชีวิต ค.ศ. 795) และนักนิติศาสตร์ยุคแรกอื่นๆ “เน้นย้ำว่าควรแสดงความอดทนต่อผู้ที่ไม่เชื่อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักคัมภีร์ และแนะนำอิหม่ามให้ทำสงครามเฉพาะเมื่อผู้อยู่อาศัยในดาร์ อัล-ฮาร์บขัดแย้งกับอิสลาม” ^{[ 10 ] : 80 [ 91 ] : 58} หน้าที่ของญิฮาดเป็นหน้าที่ส่วนรวม ( ฟัรด์ อัล-กิฟายา ) จะต้องได้รับการชี้นำโดยเคาะลีฟะฮ์เท่านั้น ซึ่งอาจเลื่อนออกไปเมื่อสะดวก โดยเจรจาสงบศึกได้นานถึงสิบปีในแต่ละครั้ง^{[ 55 ] : 150–51} ภายในนิติศาสตร์อิสลาม คลาสสิกในช่วงไม่กี่ศตวรรษแรกหลังจากการเสียชีวิตของศาสดา^{[ 92 ]}ญิฮาดประกอบด้วยสงครามต่อต้านผู้ที่ไม่เชื่อ ผู้ที่ละทิ้งศาสนาและเป็นรูปแบบเดียวของสงครามที่อนุญาต^{[ 57 ] : 74–80} เบอร์นาร์ด ลูอิสกล่าวว่าการต่อสู้กับกบฏและโจรนั้นถูกต้องตามกฎหมาย แม้จะไม่ใช่รูปแบบของญิฮาด [ ^{93 ] และ}ในขณะที่การรับรู้และการนำเสนอญิฮาด แบบคลาสสิก คือสงครามในสนามรบกับศัตรูต่างชาติญิฮาด ภายใน "ต่อต้านผู้ทรยศที่ไม่ศรัทธา หรือระบอบการปกครองที่ไม่ชอบธรรมอื่นๆ ก็ไม่ใช่เรื่องแปลก" ^{[ 94 ]} )

อย่างไรก็ตาม บางคนโต้แย้งว่าการพลีชีพนั้นไม่เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ เพราะเป็นหน้าที่ของพระเจ้าที่จะตัดสินว่าใครสมควรได้รับตำแหน่งนั้น^{[ 95 ] : 222–223}

คู่มือคลาสสิกของนิติศาสตร์อิสลามมักมีส่วนที่เรียกว่า " คัมภีร์ญิฮาด"ซึ่ง ครอบคลุม กฎเกณฑ์ที่ควบคุมการดำเนินสงครามอย่างละเอียด กฎเกณฑ์ดังกล่าวรวมถึงการปฏิบัติต่อผู้ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการสู้รบ ผู้หญิง เด็ก (รวมถึงพื้นที่เพาะปลูกหรือที่อยู่อาศัย) ^{[ 96 ] : 205–08 [ 7 ] : 3} และการแบ่งปันของที่ยึดได้^{[ 7 ] : 99} กฎเกณฑ์ดังกล่าวให้การคุ้มครองพลเรือน^{[ 97 ]}ของที่ยึดได้รวมถึงกานิมะฮ์ (ของที่ยึดได้จากการต่อสู้จริง) และไฟ (ของที่ยึดได้โดยไม่ต้องต่อสู้ เช่น เมื่อศัตรูยอมจำนนหรือหนีไป) ^{[ 98 ]}

เอกสารฉบับแรกเกี่ยวกับกฎหมายญิฮาดเขียนโดย 'อับดุลเราะห์มาน อัลเอาซาอี และมุฮัมมัด อิบนุ อัลฮะซัน อัลชัยบานี (ซึ่งเกิดขึ้นจากข้อถกเถียงที่ปรากฏขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของมุฮัมมัด^{[ 31 ]} ) แม้ว่านักวิชาการอิสลามบางคนจะมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับการดำเนินการญิฮาดแต่ฉันทามติในหมู่พวกเขาก็คือญิฮาดนั้นรวมถึงการต่อสู้ด้วยอาวุธเพื่อต่อต้านการข่มเหงและการกดขี่เสมอ^{[ 99 ]}

ทั้งอิบนุ ตัยมิยะฮ์และอิบนุ กอยยิมต่างยืนยันว่ามุฮัมมัดไม่เคยริเริ่มการสู้รบ และสงครามทั้งหมดที่ท่านเข้าร่วมนั้นส่วนใหญ่เป็นการป้องกันตนเอง ท่านไม่เคยบังคับให้ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเข้ารับอิสลาม และรักษาสันติภาพกับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมตราบใดที่พวกเขาไม่ละเมิดสันติภาพนั้น ทัศนะของอิบนุ ตัยมิยะฮ์เกี่ยวกับญิฮาดนั้นอธิบายไว้ในตำราของท่านชื่อQāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim (กฎโดยย่อเกี่ยวกับการต่อสู้กับผู้ไม่เชื่อและการทำสันติภาพกับพวกเขา และการห้ามฆ่าพวกเขาเพียงเพราะพวกเขาไม่เชื่อ) ตามทัศนะของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ เลือดมนุษย์นั้นเป็นสิ่งที่ไม่สามารถละเมิดได้โดยปริยาย เว้นแต่ "โดยสิทธิแห่งความยุติธรรม" แม้ว่าอิบนุ ตัยมิยะฮ์จะอนุญาตให้ทำการญิฮาด เชิงรุก ( ญิฮาด อัล-ตะลาบ ) ต่อศัตรูที่คุกคามชาวมุสลิมหรือขัดขวางพลเมืองของตนไม่ให้เข้ารับอิสลามอย่างเสรี แต่การไม่ศรัทธา ( กุฟร์ ) เพียงอย่างเดียวไม่ใช่เหตุผลที่จะยอมรับความรุนแรง ไม่ว่าจะต่อบุคคลหรือต่อรัฐก็ตาม ตามทัศนะของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ญิฮาดเป็นการตอบโต้ที่ชอบธรรมต่อการรุกรานทางทหารโดยผู้ที่ไม่ศรัทธา และไม่ใช่เพียงเพราะความแตกต่างทางศาสนา อิบนุ ตัยมิยะฮ์เขียนไว้ว่า:

“ส่วนผู้ที่ฝ่าฝืนและไม่ต่อสู้ ไม่มีข้อความใดที่อัลลอฮ์ทรงบัญชาให้ต่อสู้กับเขา ตรงกันข้าม ผู้ที่ไม่เชื่อจะถูกต่อสู้ก็ต่อเมื่อพวกเขาก่อสงคราม ตามที่นักวิชาการส่วนใหญ่ปฏิบัติ และปรากฏชัดในคัมภีร์และซุนนะห์” ^{[ 64 ] [ 100 ] : 265}

อย่างไรก็ตาม มีการถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการว่า จริง ๆ แล้ว อิบนุ ตัยมียะฮ์เขียนบทความ 'Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim' หรือไม่^{[ 101 ]}

แม้ว่าญิฮาดจะมีความสำคัญ แต่ก็ไม่ได้ถูกนับว่าเป็นหนึ่งใน " เสาหลักของอิสลาม " ตามที่นักวิชาการท่านหนึ่ง ( มาจิด คัดดูรี) กล่าวไว้ ว่า นี่เป็นเพราะเสาหลักทั้งห้าเป็นภาระหน้าที่ส่วนบุคคล แต่ญิฮาดเป็น "ภาระหน้าที่ร่วมกัน" ของชุมชนมุสลิมที่รัฐอิสลามต้องปฏิบัติ นี่เป็นความเชื่อของ "นักนิติศาสตร์ทุกคน แทบจะไม่มีข้อยกเว้น" แต่ไม่ได้นำมาใช้กับการป้องกันชุมชนมุสลิมจากการโจมตีอย่างฉับพลัน ในกรณีเช่นนั้นญิฮาดเป็น "ภาระหน้าที่ส่วนบุคคล" ของผู้ศรัทธาทุกคน รวมทั้งผู้หญิงและเด็กด้วย^{[ 102 ] : 60}

ก่อนหน้านี้นักวิชาการอ้างว่าเป็นความรับผิดชอบของรัฐบาลกลางในการจัดการญิฮาดแต่สิ่งนี้เปลี่ยนไปเมื่ออำนาจของกาหลิบอับบาซิดอ่อนแอลง^{[ 103 ]}อัล-มาวาร์ดีอนุญาตให้ผู้ว่าการท้องถิ่นทำสงครามญิฮาดในนามของกาหลิบ การกระจายอำนาจของญิฮาด นี้ กลายเป็นเรื่องเร่งด่วนเป็นพิเศษหลังจากสงครามครูเสด อาลี อิบนุ ทาฮิร อัล-สุลามีโต้แย้งว่ามุสลิมทุกคนมีหน้าที่รับผิดชอบในการทำสงครามป้องกันตนเอง^{[ 103 ]}อัล-สุลามีสนับสนุนให้ผู้ปกครองมุสลิมจากดินแดนห่างไกลช่วยเหลือมุสลิมที่ถูกโจมตี^{[ 103 ]}

หลักคำสอนชีอะห์แบบดั้งเดิมถือว่าญิฮาด ป้องกัน นั้นอนุญาตได้เสมอ แต่ญิฮา ดรุก ต้องมีอิหม่ามอยู่ด้วย ข้อยกเว้นในยุคกลางคือเมื่ออับดุลลอฮ์ อัล-มะห์ดี บิลลาห์ กาหลิบฟาติมิด องค์แรก อ้างว่าเป็นตัวแทนของอิหม่ามและอ้างสิทธิ์ในการเริ่มญิฮาดรุก^{[ 77 ] : 157}

หลังจากการรุกรานของมองโกลนักวิชาการชีอะห์มุฮักกิก อัล-ฮิลลีอ้างว่าสงครามป้องกันตนเองไม่เพียงแต่ได้รับอนุญาตเท่านั้น แต่ยังน่ายกย่องและจำเป็นอีกด้วย หากมุสลิมไม่สามารถเข้าร่วมในการป้องกันได้ อย่างน้อยที่สุดเขาก็ควรส่งความช่วยเหลือด้านวัตถุ นี่เป็นเช่นนั้นแม้ว่ามุสลิมจะอยู่ภายใต้การปกครองของผู้ปกครองที่ไม่ยุติธรรมก็ตาม^{[ 77 ] : 153}

ในยุคแรกเริ่มที่สร้างแรงบันดาลใจให้กับอิสลามคลาสสิก ( รัฐกาหลิฟราชีดุน ) และกินเวลาน้อยกว่าหนึ่งศตวรรษญิฮาดได้ขยายอาณาจักรของอิสลามให้ครอบคลุมประชากรหลายล้านคน และพื้นที่ที่ขยายออกไป "จากพรมแดนของอินเดียและจีนไปจนถึงเทือกเขาพิเรนีสและมหาสมุทรแอตแลนติก" ^{[ 87 ] : 4} บทบาทของศาสนาในการพิชิตในยุคแรกเริ่มเหล่านี้เป็นที่ถกเถียงกัน นักเขียนชาวอาหรับในยุคกลางอ้างว่าการพิชิตเหล่านี้ได้รับคำสั่งจากพระเจ้า และนำเสนอว่าเป็นระเบียบและมีวินัย ภายใต้การบัญชาการของกาหลิฟ^{[ 7 ] : 60–61} นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่หลายคนตั้งคำถามว่าความหิวโหยและการกลายเป็นทะเลทรายมากกว่าญิฮาดเป็นแรงผลักดันในการพิชิตหรือไม่ นักประวัติศาสตร์วิลเลียม มอนต์โกเมอรี วัตต์โต้แย้งว่า "ผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่ในการเดินทาง [อิสลามยุคแรก] อาจคิดถึงแต่ของที่ปล้นมาได้เท่านั้น ... ไม่มีใครคิดถึงการเผยแพร่ศาสนาอิสลามเลย" ^{[ 10 ] : 87} ในทำนองเดียวกัน Edward J. Jurji โต้แย้งว่าแรงจูงใจในการพิชิตของชาวอาหรับนั้นไม่ใช่ "การเผยแพร่ศาสนาอิสลาม...ความได้เปรียบทางทหาร ความปรารถนาทางเศรษฐกิจ [และ] ความพยายามที่จะเสริมสร้างอำนาจรัฐและเพิ่มอำนาจอธิปไตย...เป็นปัจจัยกำหนดบางประการ" ^{[ 10 ] : 76} คำอธิบายล่าสุดบางส่วนอ้างถึงสาเหตุทั้งทางวัตถุและทางศาสนาในการพิชิต^{[ 7 ] : 62–63}

ตามที่ผู้เขียนบางคนกล่าวไว้ นิยามทางจิตวิญญาณของญิฮาดพัฒนาขึ้นหลังจาก สงคราม ญิฮาดและการขยายดินแดนของชาวมุสลิมเป็นเวลา 150 ปี โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ผู้รุกรานชาวมองโกลเข้ายึดครองแบกแดดและโค่นล้มรัฐกาหลิบอับบาสิดนักประวัติศาสตร์แฮมิลตัน กิบบ์กล่าวว่า "ในชุมชน [มุสลิม] ทางประวัติศาสตร์ แนวคิดของญิฮาดค่อยๆ อ่อนแอลง และในที่สุดก็ถูกตีความใหม่ในแง่ของจริยธรรมซูฟีเป็นส่วนใหญ่" ^{[ 104 ] : 117} ตั้งข้อสังเกตว่า "แม้ว่าแนวคิดของญิฮาด จะมีความสำคัญทางทฤษฎีในความคิดทางนิติศาสตร์อิสลามแบบคลาสสิก" แต่ในสมัยของอับบาสิด แนวคิดนี้ก็ไม่ได้เป็นศูนย์กลาง ของการปกครองรัฐอีกต่อไป^{[ 81 ]}

รูดอล์ฟ ปีเตอร์ส เขียนว่าด้วยความซบเซาของการขยายอำนาจของอิสลาม แนวคิดเรื่องญิฮาดจึงกลายเป็นการต่อสู้ทางศีลธรรมหรือทางจิตวิญญาณ^{[ 50 ] : 187, หมายเหตุ 52 ปี} เตอร์สอ้าง ว่างานคลาสสิกก่อนหน้านี้เกี่ยวกับฟิกห์เน้นย้ำญิฮาดว่าเป็นสงครามเพื่อศาสนาของพระเจ้า นักวิชาการอิสลามรุ่นหลัง เช่น อิบนุ อัล-อามีร์ อัล-ซันอานี, มูฮัมหมัด อับดุฮ์ , ราชิด ริดา , อุ ไบดุลลาห์ ซินดี , ยูซุฟ อัล-การาดาวี , ชิบลี โนมานีเป็นต้น เน้นย้ำด้านการป้องกันของญิฮาดโดยแยกแยะระหว่างญิฮาด ป้องกัน ( ญิฮาด อัล-ดัฟ ) และญิฮา ดรุก ( ญิฮาด อัล-ตะลาบหรือญิฮาดตามทางเลือก) พวกเขาปฏิเสธแนวคิดฉันทามติที่ว่าญิฮาด อัล-ตะลาบเป็นภาระผูกพันของชุมชน ( ฟาร์ด กิฟายา ) เพื่อสนับสนุนทัศนะนี้ นักวิชาการเหล่านี้ได้อ้างอิงถึงผลงานของนักวิชาการคลาสสิก เช่นอัล-ญัสซาสและอิบนุ ตัยมิยะฮ์ตามที่อิบนุ ตัยมิยะฮ์กล่าวไว้ เหตุผลของการทำญิฮาดต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมไม่ใช่เพราะพวกเขาไม่ศรัทธา แต่เป็นเพราะภัยคุกคามที่พวกเขาก่อขึ้นต่อมุสลิม โดยอ้างอิงจากอิบนุ ตัยมิยะฮ์ นักวิชาการรวมถึง ราชิด ริฎา อัล ซันอานี และ การาดาวี ได้โต้แย้งว่าไม่จำเป็นต้องต่อสู้กับผู้ที่ไม่ศรัทธาเว้นแต่พวกเขาจะก่อภัยคุกคามต่อมุสลิม ดังนั้นญิฮาดจึงเป็นสิ่งจำเป็นเฉพาะในฐานะสงครามป้องกันเพื่อตอบโต้การรุกรานหรือ "การทรยศ" ต่อชุมชนมุสลิม และ "สถานะปกติและพึงปรารถนา" ระหว่างดินแดนอิสลามและดินแดนที่ไม่ใช่อิสลามคือ "การอยู่ร่วมกันอย่างสันติ" ซึ่งคล้ายคลึงกับแนวคิด " สงครามที่เป็นธรรม " ของตะวันตก ^{[ 100 ] : 71, 72, 227, 228, 263–265, 286, 315 [ 50 ] : 150} ในทำนองเดียวกัน นักวิชาการในศตวรรษที่ 18 อย่างมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับได้นิยามญิฮาดว่าเป็นปฏิบัติการทางทหารเพื่อป้องกันชุมชนมุสลิม และเน้นย้ำถึงแง่มุมของการป้องกันซึ่งสอดคล้องกับนักเขียนอิสลามในศตวรรษที่ 20 ตอนปลาย^{[ 105 ] : 230, 235, 241} ในปัจจุบัน นักเขียนมุสลิมบางคนยอมรับเฉพาะสงครามที่ต่อสู้เพื่อจุดประสงค์ในการป้องกันดินแดนและสงครามที่ต่อสู้เพื่อปกป้องเสรีภาพทางศาสนาเท่านั้น ว่าเป็นสงครามที่ถูกต้องตามกฎหมาย ^{[ 50 ] : 125}

Ibn Taymiyyah's hallmark themes included the permissibility of overthrowing a ruler who is classified as an unbeliever due to a failure to adhere to Islamic law, the absolute division of the world into dar al-kufr and dar al-Islam, labeling anyone not adhering to one's particular interpretation of Islam as an unbeliever, and the call for warfare against Non-Muslims, particularly Jews and Christians.^{[106]: 256}

Ibn Taymiyyah recognized "the possibility of a jihad against `heretical` and `deviant` Muslims within dar al-Islam. He identified as heretical and deviant Muslims anyone who propagated innovations (bida') contrary to the Qur'an and Sunna ... legitimated jihad against anyone who refused to abide by Islamic law or revolted against the true Muslim authorities." He used a broad definition of what constituted aggression or rebellion against Muslims, which would make jihad "not only permissible but necessary."^{[106]: 252} Ibn Taymiyyah paid careful attention to the questions of martyrdom and the benefits of jihad: "It is in jihad that one can live and die in ultimate happiness, both in this world and in the Hereafter. Abandoning it means losing entirely or partially both kinds of happiness."^{[50]: 48}

Bernard Lewis stated that while most Islamic theologians in the classical period (750–1258 CE) understood jihad to be a military endeavor,^{[49]: 72} after Islamic conquest stagnated and the caliphate divided into smaller stated, "irresistible and permanent jihad came to an end". As jihad became unfeasible it was "postponed from historic to messianic time."^[107] Even when the Ottoman Empire carried on a new holy war of expansion in the seventeenth century, "the war was not universally pursued". They made no attempt to recover Spain or Sicily.^[108]

By the 1500s, it had become accepted that the permanent state of relations between dar al-Islam and dar al-harb was that of peace.

ชาห์อิสมาอิลแห่งราชวงศ์ซาฟาวิดพยายามอ้างสิทธิ์ในการทำสงครามญิฮาด เชิงรุก โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อพวกออตโตมัน อย่างไรก็ตาม บรรดาอุละมาอ์ชีอะห์ไม่อนุญาต โดยยึดถือจุดยืนแบบดั้งเดิมที่ว่าอิหม่ามที่แท้จริงเท่านั้นที่สามารถทำสงครามเช่นนั้นได้ ในช่วงสมัยราชวงศ์กาจาร์ บรรดาอุละมาอ์ชีอะห์ยึดถือจุดยืนที่ว่าชาห์มีหน้าที่รับผิดชอบต่อความมั่นคงของชาติ พวกเขาอนุญาตให้สงครามเปอร์เซีย-รัสเซียในศตวรรษที่ 19 เป็นญิฮาด [ ^{77 ] : 158–159}

ในศตวรรษที่ 18 จักรวรรดิดูร์รานีภายใต้การปกครองของอะห์มัด ชาห์ ดูร์รานีและบุตรชายและผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาติมูร์ ชาห์ ดูร์รานีได้ประกาศญิฮาดต่อกลุ่มซิกข์ใน ภูมิภาค ปัญจาบโดยมักจะเพื่อรวมดินแดนและรักษาอำนาจเหนือภูมิภาคของพวกเขา ความพยายามภายใต้การนำของอะห์มัด ชาห์ ล้มเหลว ในขณะที่ติมูร์ ชาห์ ประสบความสำเร็จ^{[ 109 ]}

เมื่อชาวยุโรปเริ่มเข้ามาล่าอาณานิคมในโลกมุสลิมญิฮาดเป็นหนึ่งในปฏิกิริยาแรกๆ^{[ 7 ] : 157–158} เอมีร์ อับเดลคาเดอร์จัดตั้งญิฮาดในแอลจีเรียเพื่อต่อต้านการปกครองของฝรั่งเศส โดยใช้ประโยชน์จากเครือข่ายซูฟีที่มีอยู่^{[ 7 ] : 157–158} สงครามอื่นๆ มักถูกประกาศว่าเป็นญิฮาดเช่นนิกายศาสนาเซนุสซี ประกาศ ญิฮาดต่อต้านการควบคุมลิเบียของอิตาลีในปี 1912 และ " มะห์ดี " ในซูดานประกาศญิฮาดต่อต้านสหราชอาณาจักรและอียิปต์ในปี 1881 ^{[ 76 ]}ราชีด ริดาและมูฮัมหมัด อับดุห์โต้แย้งว่าการอยู่ร่วมกันอย่างสันติควรเป็นสถานะปกติระหว่างมุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม โดยอ้างถึงโองการในอัลกุรอานที่อนุญาตให้ทำสงครามได้เฉพาะเพื่อป้องกันตนเองเท่านั้น^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้เปิดช่องให้เกิดญิฮาดต่อต้านการล่าอาณานิคม ซึ่งถูกมองว่าเป็นการโจมตีชาวมุสลิม^{[ 2 ]}

ซัยยิด อะห์มัด ข่านโต้แย้งว่าญิฮาดจำกัดอยู่เฉพาะกรณีการกดขี่และเนื่องจากบริติชราชอนุญาตให้มีเสรีภาพทางศาสนาญิฮาดต่อต้านอังกฤษจึงไม่จำเป็น^{[ 7 ] : 159–160} แทนที่จะเป็นเช่นนั้น ข่านได้กำหนดญิฮาดเป็นการฟื้นฟูความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ของชาวมุสลิมในอดีตเพื่อทำให้โลกมุสลิมทันสมัย^{​​[ 7 ] : 159–160} แนวคิดหนึ่งที่มีบทบาทในญิฮาด ต่อต้านอาณานิคม (หรือการขาดญิฮาด) คือความเชื่อในมะห์ดีตามหลักเทววิทยา อิสลาม บุคคลผู้เป็นพระเมสสิยาห์ชื่อมะห์ดีจะปรากฏตัวในวันหนึ่งและฟื้นฟูความยุติธรรมบนโลก ความเชื่อนี้บางครั้งทำให้ชาวมุสลิมท้อแท้จากการทำญิฮาดแต่กลับกระตุ้นให้พวกเขารอคอย ข้อความดังกล่าวถูกเผยแพร่ในแอลจีเรียเพื่อบ่อนทำลายญิฮาดของเอมีร์อับเดลคาเดอร์ต่อต้านฝรั่งเศส ในทางกลับกัน ความเชื่อนี้อาจเป็นพลังขับเคลื่อนที่ทรงพลังเมื่อมีคนประกาศตนว่าเป็นมะห์ดี การกบฏของกลุ่มมาห์ดิสต์เกิดขึ้นในอินเดีย (ค.ศ. 1810) อียิปต์ (ค.ศ. 1865) และซูดาน (ค.ศ. 1881)

ด้วยการฟื้นฟูศาสนาอิสลาม การเคลื่อนไหว " หัวรุนแรง " ใหม่จึงเกิดขึ้น โดยมีการตีความศาสนาอิสลามที่แตกต่างกัน ซึ่งเน้นย้ำเรื่องญิฮาด มากขึ้น การ เคลื่อนไหว ของวะฮาบีที่แพร่กระจายไปทั่วคาบสมุทรอาหรับตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เน้นย้ำญิฮาดในฐานะการต่อสู้ด้วยอาวุธ^{[ 110 ]}ญิฮาดของชาวฟูลาในแอฟริกาตะวันตกในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 นำไปสู่การก่อตั้งรัฐต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งรัฐกาลิฟาโซโคโตไม่มีการเคลื่อนไหวใดประสบความสำเร็จ^{[ 87 ]}รัฐกาลิฟาโซโคโตดำรงอยู่เป็นเวลาหนึ่งศตวรรษจนกระทั่งถูกอังกฤษพิชิตและผนวกเข้ากับไนจีเรียในยุคอาณานิคมในปี 1903 ^{[ 111 ]}

เมื่อกาหลิบแห่งออตโตมันเรียกร้องให้มุสลิมทำ " ญิฮาด ครั้งใหญ่ " ต่อต้านฝ่ายสัมพันธมิตรในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1ความหวังและความกลัวก็เกิดขึ้นว่ามุสลิมที่ไม่ใช่ชาวตุรกีจะเข้าข้างออตโตมันตุรกี แต่การเรียกร้องนี้ไม่ได้รวมโลกมุสลิมเข้าด้วยกัน^{[ 107 ] [ 108 ] : 24} และมุสลิมก็ไม่ได้หันมาต่อต้านผู้บัญชาการที่ไม่ใช่มุสลิมในกองกำลังฝ่ายสัมพันธมิตร^{[ 112 ]} (สงครามนำไปสู่การสิ้นสุดของกาหลิบ เนื่องจากจักรวรรดิออตโตมันเป็นพันธมิตรกับฝ่ายที่พ่ายแพ้ในสงครามและยอมจำนน การยอมจำนนหลังสงครามถูกยกเลิกโดยมุสตาฟา เคมาลผู้ซึ่งต่อมาได้ยกเลิกกาหลิบ) ^{[ 55 ] : 157}

ก่อนการปฏิวัติอิหร่านในปี 1922 นักบวชชีอะห์เมห์ดี อัล-คาลิสซีได้ออกฟัตวาห้ามชาวอิรักเข้าร่วมการเลือกตั้งในอิรัก เนื่องจากรัฐบาลอิรักได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยอำนาจต่างชาติ ต่อมาเขามีบทบาทในการก่อจลาจลในอิรักในปี 1920 [ ^{113 ] ระหว่าง}ปี 1918 ถึง 1919 ในเมืองศักดิ์สิทธิ์นาจาฟของชาวชีอะห์สันนิบาตแห่งการตื่นรู้ของอิสลามได้ก่อตั้งขึ้นโดยนักวิชาการศาสนา หัวหน้าเผ่า และเจ้าของที่ดิน ซึ่งได้ลอบสังหารเจ้าหน้าที่อังกฤษโดยหวังว่าจะจุดประกายการก่อกบฏที่คล้ายกันในคาร์บาลา

ในช่วงการก่อกบฏ อายาตอลลาห์ มูฮัมหมัด ทากี ชิราซี บิดาของโมฮัมหมัด อัล-ฮุเซย์นี อัล-ชิราซีและปู่ของซาดิก ฮุสเซนี ชิราซีประกาศว่าการปกครองของอังกฤษนั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ และเรียกร้องให้มีการญิฮาดต่อต้านการยึดครองของยุโรปในตะวันออกกลาง^{[ 114 ]}

ลัทธิอิสลามมีบทบาทเพิ่มมากขึ้นในโลกมุสลิมในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากวิกฤตเศรษฐกิจในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 [ ^{115 ] หนึ่ง}ในกลุ่มอิสลามกลุ่มแรกๆ คือกลุ่มภราดรภาพมุสลิมได้เน้นย้ำการต่อสู้ทางกายภาพและการพลีชีพในหลักความเชื่อของพวกเขาว่า "พระเจ้าคือเป้าหมายของเรา คัมภีร์อัลกุรอานคือรัฐธรรมนูญของเรา ศาสดาคือผู้นำของเรา การต่อสู้ ( ญิฮาด ) คือวิถีทางของเรา และความตายเพื่อพระเจ้าคือความปรารถนาสูงสุดของเรา" ^{[ 116 ] [ 117 ]}ฮัสซัน อัล-บันนาเน้นย้ำญิฮาดแห่งดาบ และเรียกร้องให้ชาวอียิปต์ทำญิฮาดต่อต้านจักรวรรดิอังกฤษ [ ^{118 ] : 150, 155 (นักวิชาการที่มีอิทธิพลคนแรกนับตั้งแต่การลุกฮือในอินเดีย ปี} 1857 ที่ทำเช่นนั้น) ^{[ 55 ] : 158} กลุ่มดังกล่าวเรียกร้องให้มีการญิฮาดต่อต้านอิสราเอลในช่วงทศวรรษ 1940 ^{[ 119 ]}และสาขาปาเลสไตน์ของกลุ่มนี้ฮามาสเรียกร้องให้มีการญิฮาดต่อต้านอิสราเอลในช่วง อินติฟา ดาครั้งแรก^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}

ความคิดของชาวมุสลิมสมัยใหม่มุ่งเน้นไปที่เวลาที่เหมาะสมในการทำสงคราม ( jus ad bellum ) โดยไม่ได้ให้ความสนใจมากนักกับพฤติกรรมในระหว่างสงคราม ( jus in bello ) ทั้งนี้เพราะนักทฤษฎีชาวมุสลิมส่วนใหญ่มองว่ากฎหมายมนุษยธรรมระหว่างประเทศนั้นสอดคล้องกับข้อกำหนดของศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม ต่อมาชาวมุสลิมได้หารือเกี่ยวกับพฤติกรรมในระหว่างสงครามเพื่อตอบโต้กลุ่มก่อการร้าย ที่มุ่งเป้าโจมตีพลเรือน ^{[ 123 ] : [ https://books.google.com/books?id=1jcCwXo3CCgC&pg=PA14 ]}

ตามที่Rudolph F. PetersและNatana J. DeLong-Basกล่าวไว้ ขบวนการ "พื้นฐานนิยม" ใหม่นี้ได้นำมาซึ่งการตีความศาสนาอิสลามใหม่และงานเขียนของพวกเขาเองเกี่ยวกับญิฮาดงานเขียนเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะเกี่ยวข้องกับสำนักกฎหมายอิสลามที่แตกต่างกันน้อยลง หรือในการแก้ปัญหาสำหรับสถานการณ์ที่เป็นไปได้ทั้งหมด "พวกเขาเน้นย้ำถึงเหตุผลทางศีลธรรมและคุณค่าทางจริยธรรมพื้นฐานของกฎมากกว่าการอธิบายรายละเอียดของกฎเหล่านั้น" พวกเขายังมีแนวโน้มที่จะเพิกเฉยต่อความแตกต่างระหว่างญิฮาดใหญ่และญิฮาด เล็ก เพราะมันทำให้ชาวมุสลิม "เสียสมาธิจากการพัฒนาจิตวิญญาณแห่งการต่อสู้ที่พวกเขาเชื่อว่าจำเป็นต่อการกำจัดอิทธิพลตะวันตกออกจากโลกอิสลาม" ^{[ 106 ] : 240–41 [ 50 ] : 127}

กลุ่มหัวรุนแรงอิสลามร่วมสมัยมักได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ และซัยยิด กุตบ์นักข่าว ชาวอียิปต์

Qutb เทศนาในหนังสือMilestones ของเขา ว่าญิฮาด “ไม่ใช่ช่วงเวลาชั่วคราว แต่เป็นสงครามถาวร ... ญิฮาดเพื่ออิสรภาพจะไม่มีวันสิ้นสุดจนกว่ากองกำลังของซาตานจะถูกทำลายและศาสนาจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์เพื่อพระเจ้าอย่างสมบูรณ์” ^{[ 124 ] : 125–26 [ 106 ] : 264} Qutb เน้นที่การพลีชีพและญิฮาดโดยเพิ่มประเด็นเรื่องการทรยศและความเป็นศัตรูต่ออิสลามของชาวคริสต์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวยิวหากผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมกำลังทำ “สงครามต่อต้านอิสลาม” ญิฮาดต่อพวกเขาเป็นการป้องกัน ไม่ใช่การรุก เขาเน้นย้ำว่าชาวคริสต์และชาวยิวเป็นมุชริกีน (ไม่ใช่ผู้นับถือพระเจ้าองค์เดียว) เพราะ (เขาอ้างว่า) พวกเขามอบอำนาจให้ปุโรหิตหรือรับบีของพวกเขา “ในการออกกฎหมาย ปฏิบัติตามกฎหมายที่พวกเขาสร้างขึ้น [และ] ไม่ได้รับอนุญาตจากพระเจ้า” และ “การเชื่อฟังกฎหมายและคำพิพากษาเป็นการบูชาชนิดหนึ่ง” ^{[ 124 ] [ 125 ]}

Later ideologue, Muhammad abd-al-Salam Faraj, departed from some of Qutb's teachings. While Qutb felt that jihad was a proclamation of "liberation for humanity" (in which humanity has the free choice between Islam and unbelief), Faraj saw jihad as a mean of conquering the world and reestablishing the caliphate.^{[79]: 107–108} Faraj legitimized lying, attacking by night (even accidentally killing innocents), and destroying trees of the infidel.^{[126][79]: 190, 192} His ideas influenced Egyptian Islamist extremist groups,^{[127]: 9} and Ayman al-Zawahiri, later the leader of al-Qaeda.^{[127]: 11}

During the Soviet invasion of Afghanistan, and although it was predominantly Sunni, Afghanistan's Shiite population took arms against the Communist government and allied Soviet forces and the nation's Sunnis and were collectively referred to as the Afghan Mujahideen. Shiite jihadists in Afghanistan were known as the Tehran Eight and received support from the Iranian government in fighting the Communist Afghan government and allied Soviet forces in Afghanistan.^[128][129]

ชาวมุสลิมจำนวนมาก รวมทั้งนักวิชาการอย่างอัล-การาดาวีและ ซั ยยิด ตันตาวีต่างประณามการโจมตีของผู้ก่อการร้ายอิสลามต่อพลเรือนโดยมองว่าเป็นการกระทำที่ขัดต่อกฎของญิฮาดที่ห้ามการโจมตีผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้^{[ 103 ]}หลังจากการโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายนพ.ศ. 2544 สหรัฐอเมริกาได้กล่าวโทษอุซามะห์ บิน ลาเดนชาวซาอุดีอาระเบีย และ กลุ่ม ตาลีบันในอัฟกานิสถานซึ่งกระตุ้นให้บิน ลาเดน ออกมาแถลงการณ์ทางโทรทัศน์เมื่อวันที่ 7 ตุลาคม โดยประกาศว่า "อัลลอฮ์ได้ประทานพรแก่กลุ่มมุสลิมแนวหน้า ซึ่งเป็นหัวหอกของอิสลาม เพื่อทำลายอเมริกา" กองกำลังอเมริกันและอังกฤษถูกส่งไปประจำการรอบอัฟกานิสถาน และมุลลาห์ โมฮัมหมัดโอมาร์ ซึ่งเป็นผู้บัญชาการแห่งผู้ศรัทธาของรัฐอิสลามแห่งอัฟกานิสถาน ได้เรียกร้องให้ชาวมุสลิมทั่วโลกเข้าร่วม ญิฮาดกับเขา^{[ 130 ] : 2} การให้เหตุผลสนับสนุนความรุนแรงสามารถมองได้ว่าเป็นการยุยงปลุกปั่น^{[ 131 ]}และบรรเทาลงได้ด้วยการลดความรุนแรง^{[ 132 ]}

In the 1980s Abdullah Azzam advocated waging jihad against the "unbelievers".^[133] Azzam issued a fatwa calling for jihad against the Soviet occupation of Afghanistan, declaring it an obligation for all able-bodied Muslims to repel invaders. His fatwa was endorsed by others, including Abd al-Aziz ibn Baz.^[134] Azzam saw Afghanistan as the beginning of jihad to repel unbelievers from many countries—the southern Soviet Republics of Central Asia, Bosnia, the Philippines, Kashmir, Somalia, Eritrea, Spain, and especially his home country of Palestine.^{[135]: 130} The Soviet defeat in Afghanistan is said to have "amplified the jihadist tendency from a fringe phenomenon to a major force in the Muslim world."^{[136]: 174} Many fighters returned to their home countries to continue jihad, participating in insurgencies and later creating a "transnational jihadist stream."^{[136]: 156–57}

Azzam also argued for a broader interpretation of who it was permissible to kill, which may have influenced students such as bin Laden.^[108] He argued, based on his interpretation of the hadith, that it is a sin to not wage offensive jihad against the unbelievers in non-Muslim lands, continuing until only those who submit to Islam remain; expelling unbelievers from Muslim lands, contrastingly, is defensive jihad.^[137] In February 1998, bin Laden put a "Declaration of the World Islamic Front for Jihad against the Jews and the Crusaders" in the Al-Quds al-Arabi newspaper.^[138] He later organised the September 11 attacks against the United States.

In Shia Islam, jihad is one of the ten Practices of the Religion^[139] (though not one of the five pillars). Traditionally, Twelver Shi'a doctrine differed from that of Sunni Islam on the concept of jihad, with jihad seen as a "lesser priority" in Shia theology and "armed activism" by Shias "limited to a person's immediate geography".^[140]

Because of their history of oppression, Shias also associated jihad with certain passionate features, notably in the remembrance of Ashura. Mahmoud M. Ayoub says:

In Islamic tradition jihad or the struggle in the way of God, whether as armed struggle, or any form of opposition of the wrong, is generally regarded as one of the essential requirements of a person's faith as a Muslim. Shi'î tradition carried this requirement a step further, making jihad one of the pillars or foundations (arkan) of religion. If, therefore, Husayn's struggle against the Umayyad regime must be regarded as an act of jihad, then, In the mind of devotees, the participation of the community in his suffering and its ascent to the truth of his message must also be regarded as an extension of the holy struggle of the Imam himself. The hadith from which we took the title of this chapter stated this point very clearly. Ja'far al-Sadiq is said to have declared to al-Mufaddal, one of his closest disciples, 'The sigh of the sorrowful for the wrong done us is an act of praise (tasbih) [of God], his sorrow for us is an act of worship, and his keeping of our secret is a struggle (jihad) in the way of God'; the Imâm then added, 'This hadith should be inscribed in letters of gold'.^{[141]: 142}

and

ดังนั้น แนวคิดเรื่องญิฮาด (การต่อสู้อันศักดิ์สิทธิ์) จึงได้รับความหมายที่ลึกซึ้งและเป็นส่วนตัวมากขึ้น ไม่ว่าจะเป็นการร้องไห้ การแต่งและอ่านบทกวี การแสดงความเมตตาและช่วยเหลือคนยากจน หรือการถืออาวุธ มุสลิมชีอะห์ต่างมองว่าตนเองกำลังช่วยเหลืออิหม่ามในการต่อสู้กับความผิด ( ซุลม์ ) และได้รับบุญกุศล ( ทาวับ ) เช่นเดียวกับผู้ที่ต่อสู้และเสียชีวิตเพื่อท่าน ตะอ์ซียะฮ์ในความหมายที่กว้างขึ้นคือการแบ่งปันชีวิตทั้งหมดของครอบครัวที่ทุกข์ทรมานของมุฮัมมัด ได้กลายเป็นความหมายที่แท้จริงของความเมตตาสำหรับชุมชนชีอะห์^{[ 141 ] : 148}

ในสงครามกลางเมืองซีเรียนักรบชีอะห์และซุนนีทำสงครามญิฮาดต่อกัน^{[ 142 ]}ในเยเมน ขบวนการ ฮูตีใช้การเรียกร้องให้ทำสงครามญิฮาดเป็นส่วนหนึ่งของอุดมการณ์ของพวกเขา เช่นเดียวกับการเกณฑ์คน^{[ 143 ]}

ผู้สังเกตการณ์ได้ตั้งข้อสังเกตถึงวิวัฒนาการของกฎเกณฑ์ญิฮาดตั้งแต่หลักคำสอน "คลาสสิก" ดั้งเดิมไปจนถึงญิฮาดแบบซาลาฟีในศตวรรษที่ 21 [ 55 ^{] : 172ตาม} ที่นักประวัติศาสตร์กฎหมาย Sadarat Kadri กล่าวไว้ ^{[ 55 ] : 172} ในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา การเปลี่ยนแปลงทีละน้อยในหลักคำสอนทางกฎหมายอิสลาม (ซึ่งพัฒนาโดยกลุ่มอิสลามิสต์ที่ประณามบิดอะฮ์ (นวัตกรรม) ใดๆ ในศาสนา) ได้ "ทำให้เป็นเรื่องปกติ" ในสิ่งที่ครั้งหนึ่งเคย "คิดไม่ถึง" ^{[ 55 ] : 172} "ความคิดที่ว่าชาวมุสลิมอาจระเบิดตัวเองเพื่อพระเจ้านั้นไม่เคยได้ยินมาก่อนปี 1983 และจนกระทั่งต้นทศวรรษ 1990 เท่านั้นที่ใครก็ตามในที่ใดก็ตามได้ให้เหตุผลในการฆ่าชาวมุสลิมผู้บริสุทธิ์ที่ไม่ได้อยู่ในสนามรบ" ^{[ 55 ] : 175}

หลักคำสอน ญิฮาดฉบับแรกหรือ "แบบคลาสสิก" ซึ่งพัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 เน้นญิฮาดแห่งดาบ ( ญิฮาด บิล-ซาอิฟ ) มากกว่า " ญิฮาดแห่งหัวใจ" ^{[ 49 ] : 72}แต่ประกอบด้วยข้อจำกัดทางกฎหมายมากมายที่พัฒนามาจากการตีความอัลกุรอานและหะดีษเช่น กฎเกณฑ์โดยละเอียดเกี่ยวกับ "การเริ่มต้น การดำเนินการ การยุติ" ของญิฮาดการปฏิบัติต่อเชลยศึก การแจกจ่ายของที่ยึดได้ เป็นต้น หากไม่มีการโจมตีชุมชนมุสลิม อย่างกะทันหัน ญิฮาดก็ไม่ใช่ "ภาระผูกพันส่วนบุคคล" ( ฟัรด์ อัยน์ ) แต่แท้จริงแล้วมันเป็น “ญิฮาดร่วมกัน” ( fard al-kifaya ) ^{[ 102 ]}ซึ่งต้องปฏิบัติ “ในหนทางของพระเจ้า” ( fi sabil Allah ) ^{[ 55 ] : 150} และสามารถเริ่มได้โดยกาลิฟ เท่านั้น “ซึ่งดุลพินิจในการดำเนินการนั้นแทบจะเด็ดขาด” ^{[ 55 ] : 150–51} (ส่วนหนึ่งออกแบบมาเพื่อหลีกเลี่ยงเหตุการณ์เช่นญิฮาดของคอริญิฮา ด ต่อต้านและสังหารกาลิฟอาลีเมื่อพวกเขาเห็นว่าเขาไม่ใช่ชาวมุสลิมอีกต่อไป ) การพลีชีพอันเป็นผลมาจากการโจมตีศัตรูโดยไม่คำนึงถึงความปลอดภัยของตนเองนั้นน่ายกย่อง แต่การตายด้วยมือของตนเอง (ตรงข้ามกับมือของศัตรู) สมควรได้รับสถานที่พิเศษในนรก^[ 144 ^] บางครั้ง ภาระผูกพันร่วมกันในการทำญิฮาดก็ถูกทำให้ง่ายขึ้นเป็น “ ญิฮาด เชิงรุก” ใน ^ตำราตะวันตก^{[ 145 ]}

นักเทววิทยาอิสลามอบู อับดุลลาห์ อัล-มูฮาจิร ได้รับการระบุว่าเป็นนักทฤษฎีและนักอุดมการณ์ หลัก เบื้องหลังความรุนแรงของกลุ่มญิฮาดสมัยใหม่^{[ 146 ]}เหตุผลทางเทววิทยาและกฎหมายของเขามีอิทธิพลต่ออบู มูซาบ อัล-ซาร์กาวีแห่งอัล-เคดารวมถึงกลุ่มก่อการร้ายญิฮาด เช่นไอซิส^[ 146 ^{]ซาร์กา}วีใช้ต้นฉบับความคิดของอัล-มูฮาจิรในค่ายฝึกอบรมของ AQI ซึ่งต่อมาถูกนำไปใช้โดยไอซิส โดยเรียกว่านิติศาสตร์แห่งญิฮาดหรือนิติศาสตร์แห่งโลหิต^{[ 146} ] ^{[ 147 ] [ 148 ]}

หนังสือเล่มนี้ได้รับการอธิบายว่าเป็นการให้เหตุผล "การฆ่าพลเรือน" โดยมาร์ค ทาวน์เซนด์ โดยอ้างถึงซาลาห์ อัล-อันซารี จากQuilliamซึ่งกล่าวว่า "มีการศึกษาและความกังวลน้อยมากเกี่ยวกับตำราที่น่ารังเกียจและอันตรายนี้The Jurisprudence of Bloodในแวดวงวิชาการตะวันตกและอาหรับเกือบทั้งหมด" ^{[ 147 ]}ชาร์ลี วินเทอร์ จากThe Atlanticอธิบายว่าเป็น "คู่มือทางศาสนศาสตร์ที่ใช้เพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมของการกระทำที่น่ารังเกียจของกลุ่ม" ^{[ 146 ]}เขากล่าวว่า:

ตั้งแต่การครุ่นคิดถึงคุณค่าของการตัดหัว การทรมาน หรือการเผาเชลย ไปจนถึงความคิดเกี่ยวกับการลอบสังหาร การทำสงครามปิดล้อม และการใช้อาวุธชีวภาพ มรดกทางปัญญาของมูฮาจิรเป็นองค์ประกอบสำคัญของวรรณกรรมของ ISISและสิ่งที่ตามมาหลังจากนั้น เป็นวิธีที่จะทำให้แทบทุกอย่างเป็นที่ยอมรับได้ ตราบใดที่สามารถบิดเบือนให้เป็นประโยชน์ต่อญิฮาดได้ [...] ตามที่มูฮาจิรกล่าวการฆ่าตัวตายเพื่อฆ่าคนไม่เพียงแต่เป็นการกระทำที่ถูกต้องตามหลักศาสนศาสตร์เท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งที่น่ายกย่องอีกด้วย เป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การชื่นชมและเฉลิมฉลองโดยไม่คำนึงถึงผลลัพธ์ [...] ทั้งซาร์กาวีและผู้สืบทอดของเขาไม่เคยหันหลังกลับ พวกเขาใช้ผลงานของมูฮาจิรอย่างแพร่หลายเพื่อทำให้การใช้ยุทธวิธีฆ่าตัวตายเป็นเรื่องปกติ จนกระทั่งกลายเป็นวิธีการทางทหารและการก่อการร้ายที่สำคัญที่สุดเพียงวิธีเดียว ไม่ว่าจะเป็นการป้องกันหรือการโจมตี ที่ ISIS ใช้ในปัจจุบัน วิธีที่มุฮาจิรตั้งทฤษฎีไว้นั้นง่ายมาก—เขาเสนอวิธีแก้ไขทางศาสนศาสตร์ที่อนุญาตให้ใครก็ตามที่ต้องการหลีกเลี่ยงข้อห้ามในคัมภีร์อัลกุรอานเกี่ยวกับการฆ่าตัวตายได้^{[ 146 ]}

นักจิตวิทยาคริส อี. สเตาท์อ้างว่านักรบญิฮาดถือว่าการกระทำของพวกเขาเป็น "เพื่อประโยชน์ส่วนรวม" พวกเขาอยู่ในสถานการณ์ที่ "อ่อนแอในโลก" ซึ่งทำให้การก่อการร้ายเป็นทางเลือกที่ถูกต้อง^{[ 148 ]}

คำว่า 'ญิฮาด' มีความหมายทั้งแบบรุนแรงและไม่รุนแรง ตามที่จอห์น เอสโปซิโต กล่าวไว้ มันอาจหมายถึงการพยายามดำเนินชีวิตอย่างมีศีลธรรมและคุณธรรม การเผยแพร่และปกป้องศาสนาอิสลาม รวมถึงการต่อสู้กับความอยุติธรรมและการกดขี่ข่มเหง เป็นต้น^{[ 149 ] : 26} ความสำคัญสัมพัทธ์ของญิฮาด ทั้งสองรูปแบบ เป็นเรื่องที่ถกเถียงกัน รูดอล์ฟ ปีเตอร์สเขียนว่า ในโลกปัจจุบัน มุสลิมแบบดั้งเดิมเข้าใจญิฮาดจากงานคลาสสิกเกี่ยวกับฟิกห์มุสลิมสมัยใหม่มองว่าญิฮาดเป็นสงครามที่ชอบธรรมในกฎหมายระหว่างประเทศและเน้นด้านการป้องกัน และพวกหัวรุนแรงมองว่าเป็นการขยายศาสนาอิสลามและการบรรลุอุดมคติของอิสลาม^{[ 50 ] : 150} เดวิด คุกเขียนว่า มุสลิมเข้าใจญิฮาดในความหมายทางทหาร ทั้งในตำราคลาสสิกและร่วมสมัย คุกค้นพบแนวคิดที่ว่าญิฮาดนั้นส่วนใหญ่ไม่ใช่ความรุนแรงในตำราซูฟีและนักวิชาการตะวันตกที่ศึกษาตำราเหล่านั้น หรือจากนักแก้ตัวชาวมุสลิม^{[ 79 ] : 165–166} แกลลัปกล่าวว่าแบบสำรวจของพวกเขาแสดงให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องญิฮาดในหมู่ชาวมุสลิม "มีความละเอียดอ่อนมากกว่าความหมายเดียวที่นักวิจารณ์ชาวตะวันตกมักใช้คำนี้" ^{[ 9 ]}

ผล สำรวจ ของ Gallupถามชาวมุสลิมใน 8 ประเทศให้นิยามคำว่าญิฮาดในเลบานอน คูเวต จอร์แดน และโมร็อกโก คำตอบที่พบบ่อยที่สุดคือ "หน้าที่ต่อพระเจ้า" "หน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์" หรือ "การบูชาพระเจ้า" โดยไม่มีนัยยะทางทหาร ในตุรกี อิหร่าน ปากีสถาน และอินโดนีเซีย คำตอบจำนวนมากรวมถึง "การเสียสละชีวิตเพื่อศาสนาอิสลาม/พระเจ้า/อุดมการณ์อันชอบธรรม" หรือ "การต่อสู้กับศัตรูของศาสนาอิสลาม" ^{[ 9 ]}ความหมายทั่วไปอื่นๆ ของ " ญิฮาด " ในโลกมุสลิม ได้แก่ "ความมุ่งมั่นในการทำงานหนัก" "การส่งเสริมสันติภาพ" และ "การดำเนินชีวิตตามหลักการของศาสนาอิสลาม" ^{[ 9 ] [ 150 ] : 20ff} คำศัพท์นี้ยังถูกนำไปใช้กับการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยสตรีด้วย^{[ 151 ]}

นักวิชาการมุสลิมชีอะห์ มะห์มูด เอ็ม. อายูดกล่าวว่า “เป้าหมายของญิฮาด ที่แท้จริง คือการบรรลุความกลมกลืนระหว่างอิสลาม (การยอมจำนน) อีมาน (ศรัทธา) และอิห์ซาน (การดำเนินชีวิตที่ชอบธรรม)” ญิฮาดเป็นกระบวนการที่ครอบคลุมทั้งการปฏิรูปส่วนบุคคลและสังคมซึ่งเรียกว่าญิฮาด ฟี ซาบิล อัลลอฮ์ (“การต่อสู้ในทางของพระเจ้า”) และสามารถดำเนินการตามอัลกุรอานได้ (ญิฮาด บิ-อัล-กุรอาน ) ^{[ 152 ]}ตามที่อายูดกล่าวญิฮาด ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด คือการต่อสู้ของมุสลิมทุกคนต่อต้านความชั่วร้ายทางสังคม ศีลธรรม และการเมือง อย่างไรก็ตาม ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ทางสังคมและการเมืองญิฮาดอาจถูกมองว่าเป็นภาระผูกพันพื้นฐานที่หก ( ฟาริด ) ที่เป็นหน้าที่ของชุมชนมุสลิมทั้งหมด ( อุมมะห์ ) เมื่อความสมบูรณ์ของพวกเขาตกอยู่ในอันตราย ในกรณีนี้ญิฮาด จะกลาย เป็น “ภาระผูกพันที่แน่นอน” ( ฟาร์ด อัยน์ ) หรือเมื่อการปฏิรูปทางสังคมและศาสนาถูกขัดขวางอย่างร้ายแรง มิฉะนั้นจะเป็น "ภาระผูกพันที่จำกัด" ( ฟาร์ด กิฟายะฮ์ ) ซึ่งเป็นภาระผูกพันของผู้ที่เกี่ยวข้องโดยตรง กฎเหล่านี้ใช้กับการต่อสู้ด้วยอาวุธหรือ " ญิฮาดแห่งดาบ" ^{[ 152 ]}

ในยุคปัจจุบัน นักวิชาการและศาสตราจารย์ชาวปากีสถานFazlur Rahman Malikใช้คำนี้เพื่ออธิบายการต่อสู้เพื่อสร้าง "ระเบียบทางศีลธรรมและสังคมที่ยุติธรรม" ^{[ 153 ] : 63–64} ในขณะที่ประธานาธิบดีHabib Bourguibaแห่งตูนิเซียใช้คำนี้เพื่ออธิบายการต่อสู้เพื่อการพัฒนาเศรษฐกิจในประเทศนั้น^{[ 50 ] : 116–17}

ตามที่บีบีซีระบุ ความหมายที่สามของญิฮาดคือการต่อสู้เพื่อสร้างสังคมที่ดี^{[ 154 ]}ในคำอธิบายของหะดีษศอฮีห์มุสลิมชื่ออัลมินฮัจญ์นักวิชาการอิสลามในยุคกลาง ยะห์ยา อิบนุ ชารัฟ อัลนาวาอีกล่าวว่า "หนึ่งในหน้าที่ร่วมกันของชุมชนโดยรวม ( ฟัรด์ กิฟายา ) คือการยื่นคำประท้วงที่ถูกต้อง การแก้ปัญหาทางศาสนา การมีความรู้เกี่ยวกับกฎหมายของพระเจ้า การสั่งสอนสิ่งที่ถูกต้องและห้ามปรามการกระทำที่ผิด" ^{[ 155 ]}

นักวิชาการ Natana J. DeLong-Bas ได้ระบุประเภทของ " ญิฮาด " หลายประเภทที่ชาวมุสลิมเสนอไว้:

• ญิฮาดเพื่อการศึกษา( ญิฮาดอัล-ตาร์บียะห์ );
• ญิฮาดเผยแพร่ ศาสนา หรือการเรียกร้องให้ผู้คนเข้ารับอิสลาม ( ญิฮาด อัล-ดะอ์วะฮ์ ) ^{[ 106 ] : 240–41}

ประเภทอื่นๆ ที่กล่าวถึง ได้แก่:

• ญิฮาด "ทางปัญญา" (คล้ายกับญิฮาด ของมิชชันนารี ) ^{[ 156 ]}
• ญิฮาด "เศรษฐกิจ" (การทำความดีที่เกี่ยวข้องกับเงิน เช่น การใช้จ่ายตามกำลังทรัพย์ การช่วยเหลือ "คนยากจนและผู้ด้อยโอกาส") ^{[ 156 ]}บูร์กิบาใช้ คำว่า ญิฮาดเพื่ออธิบายการต่อสู้เพื่อการพัฒนาเศรษฐกิจ^{[ 53 ]}อิหร่านมีกระทรวงญิฮาดเพื่อการเกษตร [ ^{19 ] : 240} และก่อนหน้านี้ มีกระทรวงญิฮา ^ดเพื่อการก่อสร้างซึ่งรับผิดชอบงานสาธารณะ
• ญิฮาดอัลนิกาห์หรือญิฮาดทางเพศหมายถึง "ผู้หญิงเข้าร่วมญิฮาดโดยเสนอเพศสัมพันธ์ให้กับนักรบเพื่อเพิ่มขวัญกำลังใจ" ^{[ 157 ]}คำนี้มีที่มาจากฟัตวาที่เชื่อกันว่ารัฐบาลซีเรียสร้างขึ้นเพื่อทำลายชื่อเสียงของฝ่ายตรงข้าม และความแพร่หลายของปรากฏการณ์นี้ก็เป็นที่ถกเถียงกัน^{[ 158 ] [ 159 ]}

• กระทรวงยุติธรรมของสหรัฐอเมริกาใช้คำ จำกัดความ เฉพาะกิจ ต่างๆ ของคำว่าญิฮาดในการฟ้องร้องบุคคลที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมก่อการร้าย:
  • “ตามที่ใช้ในคำฟ้องฉบับแก้ไขครั้งแรกนี้ญิฮาดเป็นคำภาษาอาหรับที่มีความหมายว่า 'สงครามศักดิ์สิทธิ์' ในบริบทนี้ญิฮาดหมายถึงการใช้ความรุนแรง รวมถึงการปฏิบัติการทางทหารต่อบุคคลหรือรัฐบาลที่ถือว่าเป็นศัตรูของศาสนาอิสลามแบบสุดโต่ง” ^{[ 160 ]}
  • "ตามที่ใช้ในคำฟ้องเพิ่มเติมนี้ ' ญิฮาดรุนแรง'หรือ 'ญิฮาด' หมายรวมถึงการวางแผน การเตรียมการ และการมีส่วนร่วมในการกระทำความรุนแรงทางกายภาพ รวมถึงการฆาตกรรม การทำร้ายร่างกาย การลักพาตัว และการจับตัวประกัน" ^{[ 161 ]}ในคำฟ้องต่อบุคคลหลายคนรวมถึงJosé Padilla
• Karen Armstrong : "การต่อสู้และสงครามอาจจำเป็นในบางครั้ง แต่มันเป็นเพียงส่วนเล็กน้อยของญิฮาดหรือการต่อสู้ทั้งหมด" ^{[ 162 ]}
• Maxime Rodinson : " ญิฮาดเป็นกลอุบายในการโฆษณาชวนเชื่อซึ่งหากจำเป็นก็จะใช้การต่อสู้ด้วยอาวุธ ซึ่งเป็นส่วนประกอบสองอย่างที่พบได้ทั่วไปในขบวนการทางอุดมการณ์หลายอย่าง" ^{[ 163 ] : 351}
• เบนจามิน อาร์. บาร์เบอร์ใช้คำว่าญิฮาดเพื่อชี้ให้เห็นถึงการเคลื่อนไหวต่อต้านของกลุ่มชาติพันธุ์หัวรุนแรงที่ต้องการปกป้องประเพณี มรดก และอัตลักษณ์ของตนจากโลกาภิวัตน์ (ซึ่งเขาเรียกว่า ' McWorld ') ^{[ 164 ] : 53–65}

ในศาสนาอิสลามอะห์มาดิยะฮ์ ญิฮาดเป็นการต่อสู้ภายในส่วนตัวเป็นหลัก และไม่ควรใช้ความรุนแรงเพื่อจุดประสงค์ทางการเมือง ความรุนแรงจะใช้ได้เฉพาะเพื่อปกป้องศาสนาและชีวิตของตนเองในสถานการณ์การถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงเท่านั้น^{[ 165 ]}

ผู้ที่ยึดมั่นในคัมภีร์อัลกุรอานไม่เชื่อว่าคำว่าญิฮาดหมายถึงสงครามศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาเชื่อว่ามันหมายถึงการต่อสู้หรือการดิ้นรน พวกเขาเชื่อว่ามันสามารถรวมทั้งด้านการทหารและด้านที่ไม่ใช่การทหาร เมื่อกล่าวถึงด้านการทหาร ก็มักจะเข้าใจว่าเป็นสงครามป้องกันตนเองเป็นหลัก^{[ 166 ] [ 167 ]}

• อิจติฮาด
• อิสลามและสงคราม
• นิติศาสตร์การทหารอิสลาม
• ลัทธิญิฮาดและฮิปฮอป
• สงครามศาสนา
• มิลค์เฮเมต มิตซ์วาห์
• ญิฮาดอิสลาม
• ลัทธิญิฮาด

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับญิฮาดในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• ความหมายของคำว่าญิฮาดในพจนานุกรมวิกิพีเดีย
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับญิฮาดในวิกิคำคม
• สื่อการเรียนรู้ที่เกี่ยวข้องกับญิฮาดใน Wikiversity