การบวชเป็นกระบวนการที่บุคคลได้รับการอภิเษก กล่าวคือ แยกและยกระดับจากฆราวาสไปเป็นนักบวชซึ่งต่อมาได้รับอนุญาต (โดยปกติโดยลำดับชั้นของนิกาย ที่ประกอบด้วยนักบวชคนอื่นๆ) ให้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาต่างๆ^{[ 1 ]}กระบวนการและพิธีกรรมการบวชอาจแตกต่างกันไปตามศาสนาและนิกาย ผู้ที่กำลังเตรียมตัวหรือกำลังอยู่ในกระบวนการบวชบางครั้งเรียกว่าผู้ได้รับการบวชพิธีกรรมที่ใช้ในการบวชมักพบได้ในหนังสือที่เรียกว่าOrdinalซึ่งให้ ordo (พิธีกรรมและข้อกำหนด) สำหรับการเฉลิมฉลอง

จดหมายของเปาโลไม่ได้กำหนดพิธีการแต่งตั้งแบบทีละขั้นตอน และพระคัมภีร์ใหม่ก็ไม่ได้นำเสนอพิธีกรรมมาตรฐานเดียว มีความหลากหลายของการปฏิบัติศาสนกิจในท้องถิ่นในศตวรรษแรก และข้อความให้รายละเอียดเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับวิธีการแต่งตั้งผู้คนให้ดำรงตำแหน่ง^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}ทั้งพระคัมภีร์ใหม่และคู่มือคริสตจักรยุคแรก เช่นDidacheไม่ได้บันทึกลำดับการแต่งตั้งอย่างครบถ้วน แม้ว่าการอธิษฐานและการวางมือจะปรากฏในฉากการแต่งตั้งหลายฉากก็ตาม^{[ 4 ]}

ในพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ การวางมือทำหน้าที่หลายอย่าง รวมถึงการอวยพร (เช่นมาระโก 10:16 ) การรักษา ( มาระโก 6 :5; 8:23–25; ลูกา 4:40 ) การประทานพระวิญญาณ ( กิจการ 8 :14–19; 19:5–6) และการแต่งตั้งคนงานหรือผู้รับใช้เฉพาะ ( กิจการ 6 :1–6; 13:1–3; 1 ทิโมธี 4:14; 5:22) ^{[ 5 ] [ 6 ]}นักวิจารณ์ส่วนใหญ่ถือว่าการแต่งตั้งในกิจการ 6:6; 13:3 และการวางมือใน 1 ทิโมธี 4:14; 5:22; 2 ทิโมธี 1:6 เป็นการกระทำที่แต่งตั้งบุคคลเพื่อการรับใช้ และหลายคนอธิบายว่าเป็นรูปแบบของการแต่งตั้งหรือการมอบหมายงานเฉพาะ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}ในขณะเดียวกัน นักประวัติศาสตร์พิธีกรรมเตือนไม่ให้ตีความข้อความเหล่านี้ว่าเป็นหลักฐานของพิธีกรรมเดียวที่ตายตัวเหมือนกับพิธีบวชในภายหลัง เนื่องจากท่าทางถูกใช้ในรูปแบบที่แตกต่างกัน และเรื่องเล่ายังคงสั้นและคลุมเครือ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 5 ]}

จดหมายอภิบาล กล่าวถึง ทิโมธีสองครั้งเกี่ยวกับการวางมือ (1 ทิโมธี 4:14; 2 ทิโมธี 1:6) พจนานุกรมเทววิทยาพันธสัญญาใหม่ฉบับนานาชาติถือว่าข้อพระคัมภีร์เหล่านี้อธิบายถึงการแต่งตั้งของเขา และระบุว่าพันธสัญญาใหม่ไม่ได้จำกัด "อำนาจในการแต่งตั้ง" ไว้เฉพาะตำแหน่งเดียว เนื่องจากเป็นพระเจ้าที่ทรงเตรียมผู้รับใช้ และการวางมือเป็นการแสดงออกถึงคำอธิษฐานของคริสตจักรเพื่อพวกเขา^{[ 7 ]}ตามที่ซิลวา (2017) กล่าว การกระทำที่คล้ายกับการแต่งตั้งในพันธสัญญาใหม่ไม่ได้กระทำโดยอัครสาวกเท่านั้น แต่ยังกระทำโดยกลุ่มผู้เผยพระวจนะและครู และโดยสภาของผู้อาวุโสด้วย^{[ 7 ]}และแอนเดอร์สัน (2010) ยังโต้แย้งเพิ่มเติมว่าผู้แทนเช่นทิโมธี (และอาจรวมถึงทิตัส ) มีส่วนร่วมในบทบาทนี้เมื่อพวกเขาแต่งตั้งผู้รับใช้คนอื่น^{[ 13 ]}การศึกษาทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่ดำเนินการโดย David Verner (1983) เกี่ยวกับจดหมายของทิโมธี แสดงให้เห็นว่าจดหมายเหล่านี้แสดงให้เห็นถึง "การผสมผสานระหว่างพรสวรรค์และตำแหน่ง" ซึ่งของขวัญทางจิตวิญญาณได้รับการยอมรับหรือมอบให้ "ด้วยการวางมือ" ในขณะที่ทิโมธียังได้รับความรับผิดชอบด้านการบริหารอย่างต่อเนื่องอีกด้วย^{[ 9 ] [ 8 ]}

ในเชิงคำศัพท์ คำศัพท์ภาษากรีกหลายคำมีความเกี่ยวข้อง คำนามepíthesis cheirōn ("การวางมือ") ปรากฏในข้อความกลุ่มเล็กๆ และเชื่อมโยงกับการอธิษฐานวิงวอนอย่างสม่ำเสมอมากกว่าการถ่ายโอนอำนาจโดยอัตโนมัติ^{[ 7 ]}งานอ้างอิงยังแยกแยะความแตกต่างระหว่างคำกริยาของการแต่งตั้งCheirotoneinเดิมหมายถึง "เลือกโดยการยกมือ" ในภาษากรีกคลาสสิก และการใช้ในศาสนาคริสต์ยุคแรกได้ขยายคำที่เกี่ยวข้อง ( cheirotonia , cheirotonein ) จากการเลือกตั้งไปสู่กระบวนการทั้งหมดของการแต่งตั้งผู้รับใช้ รวมถึงการอธิษฐานด้วยการวางมือ^{[ 14 ] [ 12 ]}ในทางตรงกันข้ามkathistānaiเป็นคำกริยาทั่วไปสำหรับ "แต่งตั้ง" หรือ "มอบหมาย" โดยไม่มีความหมายเชิงพิธีกรรมโดยเนื้อแท้ (เช่น ทิตัส 1:5) ^{[ 12 ]}

ชุมชนคริสเตียนบางแห่งในศตวรรษแรกแต่งตั้งผู้นำโดยการอธิษฐานและการวางมือ แต่ขั้นตอนดังกล่าวไม่ได้เป็นที่แพร่หลายหรือมีการอธิบายอย่างละเอียด และการแต่งตั้งหรือการอภิเษกสามารถเกิดขึ้นได้โดยไม่ต้องมีพิธีมอบอำนาจโดยละเอียด^{[ 3 ] [ 10 ] [ 15 ] [ 12 ]}พิธีการแต่งตั้งนักบวชของคริสเตียนในยุคหลังได้นำตัวอย่างจากพันธสัญญาใหม่เหล่านี้มาใช้ พร้อมกับแบบอย่างจากพันธสัญญาเดิมและ ชาวยิว แต่ได้พัฒนาพิธีการที่ซับซ้อนและเป็นมาตรฐานมากกว่าที่พันธสัญญาใหม่บันทึกไว้^{[ 16 ] [ 5 ]}

ในศาสนาคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ การบวชเป็นหนึ่งในเจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเรียกได้หลายชื่อ เช่นศีลบวชเบื้องต้นหรือเชโรโทเนีย (" การวางมือ ")

การสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกถือเป็นแนวคิดที่สำคัญและจำเป็นสำหรับการบวชในนิกายคาทอลิก ออร์โธดอกซ์ ลูเธอรันนิกายไฮเชิร์ช โมราเวียน และแองกลิกัน โดยมีความเชื่อว่านักบวชที่ได้รับการบวชทั้งหมดได้รับการบวชจากบิชอปที่ได้รับการบวชจากบิชอปอื่นๆ สืบย้อนไปถึงบิชอปที่ได้รับการ บวชจาก อัครสาวกซึ่งได้รับการบวชจากพระคริสต์ มหาปุโรหิตผู้ยิ่งใหญ่ ( ฮีบรู 7:26 , ฮีบรู 8:2 ) ผู้ทรงมอบฐานะปุโรหิตของพระองค์ให้แก่อัครสาวกของพระองค์ ( ยอห์น 20:21–23 , มัทธิว 28:19–20 , มาระโก 16:15–18และกิจการ 2:33 ) ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

ในศาสนจักรมีตำแหน่งทางศาสนาสามระดับ ได้แก่ดีคอน เพ รสไบเตอร์และบิชอปทั้งบิชอปและเพรสไบเตอร์ต่างก็เป็นบาทหลวงและมีอำนาจในการประกอบพิธีศีลมหาสนิทอย่างไรก็ตาม ใน การใช้งานทั่วไป คำว่า "บาทหลวง" เมื่อไม่มีคำคุณศัพท์กำกับ มักหมายถึงตำแหน่งเพรสไบเตอร์ ในขณะที่คำว่า "เพรสไบเตอร์"ส่วนใหญ่ใช้ในพิธีบวชและในสถานที่อื่นๆ ที่ต้องการคำศัพท์เฉพาะทางที่แม่นยำ

การแต่งตั้งบิชอปนั้นกระทำโดยบิชอปหลายองค์ การแต่งตั้งบาทหลวงหรือดีคอนนั้นกระทำโดยบิชอปเพียงองค์เดียว การแต่งตั้งบิชอปองค์ใหม่ยังเรียกว่าการอภิเษกแหล่งข้อมูลโบราณหลายแห่งระบุว่าจำเป็นต้องมีบิชอปอย่างน้อยสามองค์เพื่ออภิเษกบิชอปอีกองค์หนึ่ง เช่น กฎข้อที่ 13 ของสภาคาร์เธจ (ค.ศ. 394) ระบุว่า "ไม่ควรแต่งตั้งบิชอปเว้นแต่โดยบิชอปหลายองค์ แต่หากมีความจำเป็น เขาอาจได้รับการแต่งตั้งโดยสามองค์" ^{[ 20 ]}และข้อแรกของ "กฎของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์และทรงเกียรติ" ระบุว่า "ให้บิชอปได้รับการแต่งตั้งโดยบิชอปสองหรือสามองค์" ในขณะที่กฎข้อที่สองระบุว่า "ให้บาทหลวง ดีคอน และคณะสงฆ์ที่เหลือ ได้รับการแต่งตั้งโดยบิชอปองค์เดียว" ^{[ 21 ]}บทบัญญัติข้อหลังนี้ ไม่ว่าจะมีที่มาอย่างไร ก็ถูกกำหนดให้บังคับใช้กับคริสตจักรทั่วโลกโดยสภาสังคายนา สากลครั้งที่ 7 สภาสังคายนานิเคียครั้งที่ 2ในบทบัญญัติข้อแรก^{[ 22 ]}

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าบิชอปเพียงองค์เดียวก็เพียงพอที่จะแต่งตั้งบิชอปองค์ใหม่ได้อย่างถูกต้อง (นั่นคือ การแต่งตั้งบิชอปจะเกิดขึ้นจริง) ในนิกายคริสเตียนส่วนใหญ่ที่ยังคงรักษาธรรมเนียมการแต่งตั้งไว้ มีเพียงบิชอปที่ได้รับการแต่งตั้ง (อภิเษก) แล้วหรือเทียบเท่าเท่านั้นที่สามารถแต่งตั้งบิชอป บาทหลวง และดีคอนได้^{[ 23 ]}อย่างไรก็ตาม กฎหมายศาสนจักรระบุว่าบิชอปจะต้องได้รับการอภิเษกโดยได้รับอำนาจ (การอนุมัติ) จากพระสันตะปาปา เสมอ ในฐานะผู้รับประกันความเป็นเอกภาพของคริสตจักร^{[ 24 ]}ยิ่งไปกว่านั้น บิชอปอย่างน้อยสามองค์จะต้องทำการอภิเษก แม้ว่าสำนักอัครสังฆราชอาจยกเว้นข้อกำหนดนี้ในสถานการณ์พิเศษ (เช่น ในสถานการณ์การเผยแพร่ศาสนาหรือในช่วงเวลาของการถูกข่มเหง) ^{[ 25 ]}

ในคริสตจักรคาทอลิก ดีคอนที่ถูกกำหนดให้เป็นบาทหลวงมักถูกเรียกว่าดีคอนชั่วคราวดีคอนที่แต่งงานก่อนได้รับการบวช รวมถึงดีคอนที่ยังไม่แต่งงานที่เลือกที่จะไม่ได้รับการบวชเป็นบาทหลวง จะถูกเรียกว่าดีคอนถาวร ดีคอนที่แต่งงานแล้วและเป็นม่ายมีโอกาสที่จะแสวงหาการบวชเป็นบาทหลวงในกรณีพิเศษ^{[ 26 ]}

ในบรรดาคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลยอมรับการแต่งตั้งของแองกลิกันว่ามีความถูกต้อง ตามมาด้วยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่เป็นอิสระของอเล็กซานเดรียไซปรัสกรีซเยรูซาเลมและโรมาเนีย[ ^{27 ] [ 28 ] แม้ว่า}คริสตจักรตะวันออกบางแห่งในอดีตจะยอมรับ การแต่งตั้งของ แองกลิกันว่ามีความถูกต้อง^{[ 29 ]}แต่การปฏิบัติของแองกลิกันในปัจจุบันในหลายจังหวัด ที่แต่งตั้งสตรีให้เป็นนักบวชและในบางกรณีให้เป็นบิชอป ทำให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์โดยทั่วไปตั้งคำถามถึงการประกาศความถูกต้องก่อนหน้านี้และความหวังในการรวมกัน^{[ 30 ]}นิกายแองกลิกันยอมรับการแต่งตั้งของคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ ดังนั้น นักบวชที่เปลี่ยนไปนับถือนิกายแองกลิกันจึงไม่ได้ "ได้รับการแต่งตั้งใหม่" ในปี ค.ศ. 1896 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13ได้ออกพระราชกฤษฎีกา Apostolicae Curae ซึ่งประกาศว่าการแต่งตั้งของนิกายแองกลิกันนั้น “เป็นโมฆะโดยสิ้นเชิง” ^{[ 31 ]}แม้ว่าวาติกันจะไม่ได้ถอนคำแถลงอย่างเป็นทางการ แต่การกระทำของนิกายโรมันคาทอลิกหลังจากการออกพระราชกฤษฎีกานี้บ่งชี้ถึงจุดยืนที่แตกต่างกันในเรื่องนี้ ในยุคปัจจุบัน สมเด็จพระสันตะปาปาได้มอบเครื่องหมายแสดงตำแหน่งทางศาสนาให้แก่อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีหลายครั้ง รวมถึงไม้เท้าของอาร์ชบิชอป^{[ 32 ]}แหวนของบิชอป^{[ 33 ]}และถ้วยศักดิ์สิทธิ์^{[ 34 ]}ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการผ่อนปรนมุมมองของนิกายโรมันคาทอลิกเกี่ยวกับการแต่งตั้งของนิกายแองกลิกัน นอกจากนี้ ในสมัยของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส บิชอปแองกลิกันได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีมิสซาบนแท่นบูชาของอัครสังฆมณฑลเซนต์จอห์นลาเตราน [ ^{35 ] ซึ่ง}เป็นที่ตั้งของสังฆมณฑลของสมเด็จพระสันตะปาปาเอง

ในส่วนที่เกี่ยวกับลูเธอรานิสม์ “คริสตจักรคาทอลิกไม่เคยแสดงความเห็นอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับความถูกต้องของตำแหน่งที่สืบทอดกันมาตามสายการสืบทอดตำแหน่งของบิชอปในคริสตจักรลูเธอรานิสม์สองแห่งในประเทศนี้” (คริสตจักรลูเธอรานิสม์แห่งสวีเดนและคริสตจักรลูเธอรานิสม์แห่งฟินแลนด์ ) แม้ว่าจะ “ตั้งคำถามว่าการแตกแยกทางศาสนาในศตวรรษที่ 16 ส่งผลกระทบต่อความเป็นอัครสาวกของคริสตจักรในยุคปฏิรูปและความเป็นอัครสาวกของการปฏิบัติศาสนกิจของพวกเขาอย่างไร” ^{[ 36 ] [ 37 ]}

โบสถ์ ออร์โธดอกซ์ตะวันออกบางแห่งยอมรับการบวชของคาทอลิก ในขณะที่บางแห่ง "บวชใหม่" ให้แก่บาทหลวงคาทอลิก (รวมถึงแองกลิกัน) ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม ทั้งโบสถ์คาทอลิกและแองกลิกันต่างยอมรับการบวชของออร์โธดอกซ์

ในคริสตจักรคาทอลิกและแองกลิกัน การบวชจะจัดขึ้นในวันเอมเบอร์ตาม ประเพณี แม้ว่าจะไม่มีข้อจำกัดเกี่ยวกับจำนวนนักบวชที่สามารถบวชในพิธีเดียวกันได้ ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก การบวชอาจกระทำได้ในวันใดก็ได้ของปีที่สามารถประกอบพิธีมิสซาศักดิ์สิทธิ์ ได้ (และสามารถบวชเป็นดีคอนได้ใน พิธีมิสซาศักดิ์สิทธิ์ ) แต่จะบวชได้เพียงคนเดียวในแต่ละลำดับชั้นในพิธีใดพิธีหนึ่ง กล่าวคือ สามารถบวชเป็นบิชอป เพรสไบเตอร์ และดีคอนได้มากที่สุดหนึ่งคนในพิธีเดียวกัน^{[ 38 ]}

• มีลำดับชั้นของนักบวชที่ต่ำกว่าระดับดีคอนมานานแล้ว ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและออร์โธดอกซ์ตะวันออก (และจนถึงปี 1970 ในคริสตจักรคาทอลิก) บุคคลจะต้องได้รับการโกนผมเป็นนักบวชและได้รับการบวชในระดับรองต่างๆก่อนที่จะได้รับการบวชเป็นดีคอน แม้ว่าบุคคลนั้นอาจกล่าวได้ว่าได้รับการบวชในระดับเหล่านี้แล้ว แต่การบวชดังกล่าวไม่ถือเป็นส่วนหนึ่งของศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก คำว่าCheirothesia (“การวางมือ”) ^{[ 38 ]}ใช้สำหรับการบวชดังกล่าว ตรงกันข้ามกับCheirotonia (“การวางมือ”) สำหรับการบวชดีคอน เพรสไบเตอร์ และบิชอป
• ตำแหน่งต่อไปนี้ไม่ได้มาจากการบวช:
  • การบวชเป็นพระภิกษุหรือภิกษุณีหรือโดยทั่วไปแล้วเป็นสมาชิกของคณะนักบวชซึ่งเปิดรับทั้งชายและหญิง โดยผู้ชายในคณะนักบวชอาจได้รับการบวชหรือไม่ก็ได้ ส่วนภิกษุณีในนิกายแองกลิกันก็อาจได้รับการบวชเช่นเดียวกับผู้ชายในคณะนักบวช
  • ตำแหน่งและยศถาบรรดาศักดิ์ เช่นพระสันตะปาปาพระสังฆราชอาร์คบิชอปอาร์คพรีสต์ อาร์คิมันดริต อา ร์คดีคอน เป็นต้น ซึ่งมอบให้แก่ผู้ที่ได้รับการบวชด้วยเหตุผลต่างๆ เช่น เพื่อจัดลำดับหรือให้เกียรติ
  • พระคาร์ดินัลเป็นเพียงคณะสงฆ์ ขนาดใหญ่ ที่มีอำนาจเลือกตั้งและเป็นที่ปรึกษาอาวุโสที่สุดของพระสันตะปาปา และไม่ใช่ลำดับชั้นที่สี่เหนือกว่าบิชอป ปัจจุบันพระคาร์ดินัลเกือบทั้งหมดเป็นบิชอป แม้ว่าจะมีหลายรูปที่เป็นบาทหลวงโดยได้รับพระราชทานยกเว้นจากการบวชเป็นบิชอปจากพระสันตะปาปา (ส่วนใหญ่ได้รับการแต่งตั้งจากพระสันตะปาปาเนื่องจากรับใช้ศาสนจักร และมีอายุเกิน 80 ปี จึงไม่มีสิทธิ์เลือกตั้งพระสันตะปาปาหรือมีสิทธิ์ออกเสียงในหน่วยงานต่างๆ ของวาติกัน) เมื่อไม่นานมานี้ ในปี 1899 มีพระคาร์ดินัลรูปหนึ่งที่เป็นดีคอนเมื่อเสียชีวิต หลังจากดำรงตำแหน่งพระคาร์ดินัลมา 41 ปี ( เทโอโดลโฟ เมอร์เทล ) แม้กระทั่งมีฆราวาสผู้สูงศักดิ์ หรือชายที่ดำรงตำแหน่งเพียงเล็กน้อย (ปัจจุบันเรียกว่าตำแหน่งทางศาสนา และดำเนินการโดยนักศึกษาศาสนศาสตร์และฆราวาส) ที่เคยได้รับการแต่งตั้งเป็นพระคาร์ดินัลด้วย ในพิธีการทางการทูตและในศาสนจักร พระคาร์ดินัลถือเป็นเจ้าชาย และถึงแม้ว่าจะไม่ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปและไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ของบิชอป เช่น การบวชได้ แต่พวกเขามีลำดับความสำคัญทั้งในทางปฏิบัติและทางพิธีการเหนือกว่าอัครสังฆราช อาร์คบิชอป และบิชอปที่ไม่ใช่พระคาร์ดินัลทั้งหมด บางคนได้กล่าวถึงความเป็นไปได้ในศาสนาคาทอลิกที่จะให้สตรีดำรงตำแหน่งพระคาร์ดินัล หรือในระยะสั้นที่เป็นไปได้มากกว่า คือ รองผู้ช่วยบาทหลวง เนื่องจากพวกเธอไม่สามารถได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวงได้
• ในคริสตจักรแห่งอังกฤษบาทหลวงประจำสังฆมณฑลที่ดูแลกระบวนการพิจารณา คัดเลือก และฝึกอบรมผู้ที่จะบวชเป็นบาทหลวง มักเรียกว่า "ผู้อำนวยการฝ่ายการบวชประจำสังฆมณฑล" ซึ่งมักย่อว่า "DDO" เขาหรือเธออาจมีทีมผู้ช่วย ซึ่งอาจเรียกว่า ผู้ช่วย DDO หรือที่ปรึกษาด้านการเลือกอาชีพ

ใน คริสตจักร โปรเตสแตนต์ ส่วนใหญ่ การบวชเป็นพิธีกรรมที่ใช้ในคริสตจักรต่างๆ ดังนี้:

• รับรองและยืนยันว่าบุคคลนั้นได้รับการทรงเรียกจากพระเจ้าให้รับใช้ในงานศาสนา
• รับทราบว่าบุคคลนั้นได้ผ่านช่วงเวลาแห่งการพิจารณาและการฝึกฝนที่เกี่ยวข้องกับการเรียกนี้ (เช่น สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนศาสนศาสตร์ ) และ
• มอบอำนาจให้บุคคลนั้นเข้ารับตำแหน่งในศาสนกิจ

เพื่อความชอบธรรมและระเบียบของศาสนจักร ไม่ใช่เพราะเหตุผลเรื่อง 'อำนาจ' หรือ 'ความสามารถ' บุคคลในคริสตจักรโปรเตสแตนต์กระแสหลัก ส่วนใหญ่จะต้องได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวงเสียก่อน จึงจะสามารถประกอบพิธีกรรมทางศาสนา (เช่น พิธีบัพติศมาและศีลมหาสนิท ) และได้รับการแต่งตั้งเป็นศิษยาภิบาลประจำชุมชนหรือเขตวัดได้

บางนิกายโปรเตสแตนต์มีตำแหน่งทางศาสนาเพิ่มเติมที่บุคคลสามารถได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งได้ ตัวอย่างเช่น:

• ค ริสต จักรเพรสไบทีเรียนและรีฟอร์มส่วนใหญ่ยึดถือลำดับชั้นการรับใช้ สามระดับ ได้แก่ ศิษยาภิบาลผู้ปกครองและผู้ช่วยศิษยาภิบาล ลำดับชั้นศิษยาภิบาล ซึ่งเป็นลำดับชั้นเดียวในสามระดับที่ถือว่าเป็น "นักบวช" นั้น เทียบได้กับตำแหน่งศิษยาภิบาลหรือการแต่งตั้งเป็นนักบวชในนิกายอื่นๆ ส่วนใหญ่ ลำดับชั้นผู้ปกครองประกอบด้วยฆราวาสที่ได้รับการแต่งตั้งให้ปฏิบัติหน้าที่ด้านการจัดการคริสตจักรและการดูแลทางจิตวิญญาณ (ตัวอย่างเช่น ผู้ปกครองเป็นคณะกรรมการปกครองของประชาคมและรับผิดชอบชีวิตการนมัสการของประชาคม) ในคริสตจักรเพรสไบทีเรียนหลายแห่ง ศิษยาภิบาลหรือนักบวชถือเป็น "ผู้ปกครองด้านการสอน" และมีสถานะเท่าเทียมกับผู้ปกครองคนอื่นๆ ในสภาลำดับชั้น ผู้ช่วยศิษยาภิ บาลประกอบด้วยฆราวาสที่ได้รับการแต่งตั้งให้ปฏิบัติหน้าที่ด้านการบริการและการดูแลทางจิตวิญญาณ ผู้ที่ดำรงตำแหน่งนี้อาจเรียกว่า "ผู้ปกครองอาวุโส"
• ผู้ช่วยบาทหลวงยังได้รับการแต่งตั้งในนิกายลูเธอรัน [ ^{39 ]}นิกายเมธอดิสต์^{[ 40 ] และ} ใน นิกายแบปติสต์ส่วนใหญ่^{[ 41 ]}

สำหรับนิกายโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ที่มีตำแหน่งบิชอปรวมถึงคริสตจักรลูเธอรันบางแห่งและคริสตจักรเมธอดิสต์หลายแห่ง ตำแหน่งนี้ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นการแต่งตั้งหรือลำดับการปฏิบัติศาสนกิจที่แยกต่างหาก แต่บิชอปได้รับการแต่งตั้งเป็นศาสนิกชนในลำดับเดียวกับศิษยาภิบาลคนอื่นๆ เพียงแต่ได้รับการ "อภิเษก" หรือแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่ง (นั่นคือ บทบาท) ของบิชอป อย่างไรก็ตาม คริสตจักรลูเธอรันบางแห่งยังอ้างสิทธิ์ในการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกที่ ถูกต้อง อีก ด้วย ^{[ 42 ]}

คริสตจักรโปรเตสแตนต์บางแห่ง โดยเฉพาะ คริ สตจักรเพนเตโคสต์มีระดับของศิษยาภิบาลที่ไม่เป็นทางการ ผู้ที่สำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยพระคัมภีร์หรือเข้ารับการอบรมหลักสูตรที่กำหนดไว้หนึ่งปีจะได้รับใบอนุญาตเป็นศิษยาภิบาล ศิษยาภิบาลที่ได้รับใบอนุญาตจะถูกเรียกว่า "ศิษยาภิบาล" และศิษยาภิบาลที่ได้รับการแต่งตั้งจะถูกเรียกว่า "บาทหลวง" พวกเขาและ ศิษยาภิบาล นิกายอีแวนเจลิคัลโดยทั่วไปจะได้รับการแต่งตั้งในพิธีที่เรียกว่า "การอภิเษกศิษยาภิบาล" ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

พยานพระเยโฮวาห์ถือว่าการรับบัพติศมา ของผู้ที่นับถือศาสนา เป็นการแต่งตั้งให้เป็นศิษยาภิบาล^{[ 46 ]}โดยทั่วไปแล้วรัฐบาลยอมรับว่าผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งแบบเต็มเวลาของพยานพระเยโฮวาห์ (เช่น " ผู้บุกเบิกประจำ ") มีคุณสมบัติเป็นศิษยาภิบาล^{[ 47 ]}โดยไม่คำนึงถึงเพศหรือการแต่งตั้งเป็นผู้ปกครองหรือผู้ช่วยศิษยาภิบาล ("ผู้รับใช้ทางศาสนา")ศาสนานี้ยืนยันสิทธิพิเศษทางศาสนาเฉพาะสำหรับผู้ปกครองที่ได้รับการแต่งตั้งเท่านั้น^{[ 48 ] [ 49 ]}แต่ศาสนานี้อนุญาตให้ชายผู้ใหญ่ที่รับบัพติศมาแล้วและมีสถานะดีทุกคนทำพิธีบัพติศมา พิธีแต่งงาน หรือพิธีศพได้^{[ 50 ]}

ในศาสนาจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายมีพิธีแต่งตั้งเพื่อมอบฐานะปุโรหิตแห่งอาโรนหรือฐานะปุโรหิตแห่งเมลคีเซเดค (ฮีบรู 5:4-6) ให้แก่สมาชิกชายที่คู่ควร เช่นเดียวกับในนิกายแองลิกัน คาทอลิก และออร์โธดอกซ์ มีการดูแลเอาใจใส่เป็นอย่างดีเพื่อให้แน่ใจว่าผู้สมัครรับฐานะปุโรหิตได้รับการแต่งตั้งโดยผู้ที่มีอำนาจที่เหมาะสมและได้รับการแต่งตั้งอย่างถูกต้องและมีผลสมบูรณ์ ศาสนาจักรจะเก็บรักษาบันทึกการแต่งตั้งฐานะปุโรหิตอย่างละเอียด การแต่งตั้งกระทำโดยการวางมือการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งปุโรหิตในฐานะปุโรหิตแห่งอาโรนจะมอบอำนาจให้แก่ผู้ได้รับการแต่งตั้งในการ:

• ทำพิธีบัพติศมาให้แก่ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์และเด็กที่มีอายุมากกว่า 8 ปี เข้าสู่คริสตจักร
• อวยพรและประกอบพิธีศีลระลึก (อาหารมื้อสุดท้ายของพระเยซู)
• เข้าร่วมหรือประกอบพิธีแต่งตั้งผู้อื่นให้ดำรงตำแหน่งฐานะปุโรหิตแห่งอาโรนหรือตำแหน่งอื่นๆ ในฐานะปุโรหิตนั้น
• รวบรวมเงินบริจาคเพื่อถวายแด่พระสังฆราช (โดยปกติแล้วผู้ช่วย บาทหลวง และครูผู้สอนจะเป็นผู้ดำเนินการ)

การแต่งตั้งเป็นปุโรหิตเมลคีเซเดคประกอบด้วยอำนาจในการปฏิบัติหน้าที่ทั้งหมดของปุโรหิตอาโรน รวมถึงการแต่งตั้งผู้อื่นให้เป็นปุโรหิตเมลคีเซเดคหรือปุโรหิตอาโรน การทำ พิธี รับศีลยืนยันการอวยพรและเจิมคนป่วยด้วยน้ำมัน การอวยพรและอุทิศหลุมฝังศพ และพิธีกรรมอื่นๆ เช่นเดียวกัน มีตำแหน่งห้าตำแหน่งภายในปุโรหิตเมลคีเซเดคที่บุคคลหนึ่งอาจได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งได้:

• ผู้เฒ่า
• มหาปุโรหิต
• พระสังฆราช
• เจ็ดสิบ
• อัครทูต

“การแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในฐานะปุโรหิตอาโรนกระทำโดยหรือภายใต้การกำกับดูแลของบิชอปหรือประธานสาขา การแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในฐานะปุโรหิตเมลคีเซเดคกระทำโดยหรือภายใต้การกำกับดูแลของประธานสเตคหรือประธานคณะเผยแพร่ศาสนา เพื่อประกอบพิธีแต่งตั้งปุโรหิต ผู้ถือปุโรหิตที่ได้รับอนุญาตอย่างน้อยหนึ่งคนจะวางมือเบาๆ บนศีรษะของบุคคลนั้น” ^{[ 51 ]}

ชาวเลเตอร์เดย์เซนต์เชื่อในสายอำนาจฐานะปุโรหิตที่สืบย้อนไปถึงพระเยซูคริสต์และอัครสาวก ของพระองค์ ผู้ที่นับถือ LDS เชื่อว่า โจเซฟ สมิธผู้ก่อตั้งคริสตจักรได้รับการแต่งตั้งโดยอัครสาวกเปโตรยากอบและยอห์นซึ่งปรากฏตัวต่อสมิธในฐานะทูตสวรรค์ในปี พ.ศ. 2362 ^{[ 52 ]}

ศาสนาอิสลามไม่มีนักบวชหรือผู้นำทางศาสนาที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการ การแต่งตั้งนักบวชถือเป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาอื่นและถูกปฏิเสธ

ในทางกลับกัน ผู้นำทางศาสนาของนิกายนี้มักถูกเรียกว่าอิหม่ามชีคหรือมะวลาณาซึ่งไม่มีคำใดบ่งบอกถึงการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการ ตำแหน่งอิหม่าม (เมื่อไม่ได้หมายถึงหลักคำสอนเรื่องอิหม่ามของนิกายชีอะห์) จะมอบให้แก่บุคคลที่นำชาวมุสลิมละหมาดคำนี้ยังสามารถใช้ในเชิงภาษาศาสตร์สำหรับผู้ที่นำชาวมุสลิมคนอื่นๆ ละหมาดรวมกันได้ชีค ( ภาษาอาหรับ : شَيْخแปลว่า 'ผู้อาวุโส' หรือ 'ผู้สูงศักดิ์') เป็น ตำแหน่ง ยกย่อง ในภาษาอาหรับสำหรับ นักวิชาการอิสลามชายหรือหัวหน้าเผ่าไชคาห์ ( شيخة ) หมายถึงผู้หญิงที่มีความรู้ในเรื่องอิสลาม ตำแหน่งนี้มักพบเห็นได้ทั่วไปในประเทศอาหรับ ส่วนคำว่ามะวลาณาเป็นตำแหน่งที่มอบให้แก่นักเรียนที่สำเร็จการศึกษาจากมาดราซา (สถาบันศาสนศาสตร์อิสลาม) ทั่วอนุทวีปอินเดีย แม้ว่าโรงเรียน มหาวิทยาลัย และมาดราซา ของชาวมุสลิม อาจมีพิธีสำเร็จการศึกษาที่แตกต่างกันไปเมื่อนักเรียนสำเร็จการศึกษาหลักสูตรปริญญาตรี 4 ปีในสาขาอิสลามศึกษา หรือหลักสูตร อาลิม (นักปราชญ์อิสลาม) 7-8 ปีแต่พิธีเหล่านั้นไม่ได้เป็นสัญลักษณ์หรือมอบการบวชแต่อย่างใด

การแต่งตั้งรับ บี ในศาสนายูดายเรียกว่าเซมิคาห์ ( ภาษาฮีบรู : סמיכה , 'การพิง' หรือ 'การวางมือ'; หรือsemicha lerabanim סמיכה לרבנות , 'การแต่งตั้งรับบี') คำนี้มาจากคำกริยาภาษาฮีบรูที่แปลว่า "พิง" ( לִסְמוֹך , lismôq ) ในความหมายที่ว่ารับบีที่กำลังจะเข้ารับตำแหน่งนั้น "ต้องได้รับอนุญาต" ให้เป็นผู้นำทางศาสนาของชาวยิว

แม้ว่าคำภาษาฮีบรูsemikhahจะถูกแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า "การแต่งตั้ง" แต่แรบไบไม่ใช่ปุโรหิตโดยแท้จริง แรบไบที่ได้รับการแต่งตั้ง อย่างน้อยจนถึงศตวรรษที่ 20 (เมื่อบทบาทของแรบไบขยายไปรวมถึงหน้าที่ทางศาสนา) ทำหน้าที่หลักในการตัดสิน Halakha (กฎหมายยิว) และเป็นครูและนักวิชาการ Torah ในชุมชนชาวยิว[ 53 ]สำหรับวัตถุประสงค์ทางศาสนาของ^{ชาวยิวหลาย}อย่าง การปรากฏตัวของแรบไบนั้นไม่จำเป็น ตัวอย่างเช่น ในการสวดมนต์minyan (องค์ประชุม) ของฆราวาสสิบคนนั้นทั้งจำเป็นและเพียงพอสำหรับการสวดKaddish —ดังนั้นจึงมีคำกล่าวว่า "แรบไบเก้าคนไม่ถือเป็น minyan แต่ช่างทำรองเท้าสิบคนสามารถเป็นได้" ^{[ 54 ]}

เมื่อไม่นานมานี้ ในบางกลุ่มศาสนายิวคำว่าsemikhahหรือsemicha lehazzanutอาจหมายถึงการแต่งตั้งhazzan (นักร้องนำในพิธีทางศาสนา) บางกลุ่มใช้คำว่า "investiture" เพื่ออธิบายการมอบอำนาจในการร้องเพลงนำในพิธีทางศาสนา แทนที่จะเป็นการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการ

ประเพณีการบวชเป็นภิกษุและภิกษุณีเริ่มต้นจากพระพุทธเจ้า ผู้ทรงสถาปนาคณะภิกษุณีและต่อมาเป็นคณะภิกษุณี ขั้นตอนการบวชในพระพุทธศาสนาได้บัญญัติไว้ในพระวินัยและพระปฏิโมกษะปัจจุบันมีสายการบวชที่ยังคงสมบูรณ์อยู่ 3 สาย ซึ่งบุคคลสามารถรับการบวชตามคำสอนของพระพุทธเจ้าได้:

• สายธรรมคุปตกะ
• สายตระกูลมูลาสารวาสติวาดิน
• สายเถรวาด

ไซโชได้ร้องขอต่อรัฐบาลญี่ปุ่นหลายครั้งให้อนุญาตให้สร้างแท่นอุปสมบทแบบมหายาน ได้รับอนุญาตในปี ค.ศ. 822 เจ็ดวันหลังจากไซโชเสียชีวิต แท่นอุปสมบทนี้สร้างเสร็จในปี ค.ศ. 827 ที่วัดเอ็นเรียคุจิบนภูเขาฮิเอะและเป็นแท่นอุปสมบทแห่งแรกในญี่ปุ่น ก่อนหน้านี้ ผู้ที่ประสงค์จะบวชเป็นภิกษุ/ภิกษุณีจะได้รับการอุปสมบทโดยใช้ ศีล ของหินยานแต่หลังจากมีแท่นอุปสมบทแบบมหายานแล้ว ผู้คนจะได้รับการอุปสมบทโดยใช้ ศีล ของพระโพธิสัตว์ตามที่ระบุไว้ในพระสูตรพรหมณะ^{[ 55 ]}

ปัพพัชญาคือพิธีอุปสมบทสำหรับสามเณรซึ่งเป็นภิกษุในพุทธศาสนา

ความถูกต้องตามกฎหมายของภิกษุณีที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ ( ภิกษุณี ) กลายเป็นหัวข้อสำคัญที่ถูกถกเถียงกันอย่างมากในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา คัมภีร์ที่สืบทอดกันมาในทุกนิกายพุทธบันทึกไว้ว่า พระพุทธเจ้าโคตมะทรงสถาปนาคณะภิกษุณีที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ แต่ประเพณีนี้ได้สูญหายไปในบางนิกายพุทธ เช่น พุทธศาสนาเถรวาด ในขณะที่ยังคงเข้มแข็งในนิกายอื่นๆ เช่นพุทธศาสนาจีน ( สายธรรม คุปตกะ ) ในสายธรรมทิเบตซึ่งสืบทอดมาจากสายมูลสารวัสติวะทิน สายธรรมของภิกษุณีที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์นั้นไม่ได้ถูกนำเข้ามาในทิเบตโดย อาจารย์ วินัย ชาวอินเดีย ดังนั้นจึงไม่มีพิธีอุปสมบทภิกษุณี อย่างไรก็ตามองค์ดาไลลามะที่ 14ได้ทรงพยายามมาหลายปีแล้วเพื่อปรับปรุงสถานการณ์นี้^{[ 56 ]}ในปี 2548 พระองค์ทรงขอให้ภิกษุณีที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ในสายธรรมคุปตกะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจัมปา เชดโร เอ็น จัดตั้งคณะกรรมการเพื่อทำงานเพื่อการยอมรับ สาย ภิกษุณีในประเพณีทิเบต^{[ 56 ]}และบริจาคเงิน 50,000 ยูโรเพื่อการวิจัยเพิ่มเติม การประชุมนานาชาติครั้งที่ 1 ว่าด้วยบทบาทของสตรีพุทธในสังฆะ: พระวินัยภิกษุณีและสายการอุปสมบท จัดขึ้นที่มหาวิทยาลัยฮัมบูร์กตั้งแต่วันที่ 18 ถึง 20 กรกฎาคม 2550 โดยความร่วมมือกับสถาบันเอเชีย-แอฟริกาของมหาวิทยาลัย แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์นั้นล่าช้าไปแล้ว แต่องค์ดาไลลามะทรงนำเสนอแถลงการณ์ที่ร่างไว้ล่วงหน้า^{[ 57 ]}โดยกล่าวว่าจำเป็นต้องใช้เวลามากขึ้นในการตัดสินใจ ซึ่งทำให้เจตนารมณ์ของการประชุมเป็นโมฆะ

ในนิกายโซโตเซน สมัยกลาง มีการพัฒนาประเพณีการบวชหลังมรณกรรมเพื่อให้ฆราวาสสามารถเข้าถึงพิธีศพแบบเซนได้ประมวลกฎหมายของนิกายฉานจีน ซึ่งเป็นที่มาของ การปฏิบัติของนิกาย โซโตเซน ในญี่ปุ่น มีเพียงพิธีศพของพระสงฆ์เท่านั้น ไม่มีข้อกำหนดใด ๆ สำหรับพิธีศพของฆราวาสผู้ศรัทธา เพื่อแก้ปัญหานี้ นิกายโซโตเซนจึงพัฒนาการปฏิบัติการบวชฆราวาสหลังมรณกรรม ทำให้สามารถใช้พิธีศพของพระสงฆ์กับพวกเขาได้เช่นกัน^{[ 58 ]}

ประเพณีการบวชของพุทธศาสนานิกายคาดัมปาใหม่ - สหภาพพุทธศาสนาคาดัมปาสากล (NKT-IKBU) ไม่ใช่การบวชแบบดั้งเดิมของพุทธศาสนา แต่เป็นการบวชที่สร้างขึ้นใหม่โดยเคลซัง กยาตโซแม้ว่าผู้ที่ได้รับการบวชภายในองค์กรนี้จะถูกเรียกว่า 'พระภิกษุและภิกษุณี' ภายในองค์กร และสวมจีวรของพระภิกษุและภิกษุณีทิเบตแบบดั้งเดิม แต่ในแง่ของพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม พวกเขาไม่ใช่ทั้งพระภิกษุและภิกษุณีที่ได้รับการบวชอย่างสมบูรณ์ (สันสกฤต: bhikshu , bhikshuni ; ทิเบต: gelong, gelongma) และไม่ใช่ทั้งสามเณรและสามเณร (สันสกฤต: sramanera, srameneri; ทิเบต: gestul, getsulma) ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

แตกต่างจากประเพณีพุทธศาสนาอื่นๆ ส่วนใหญ่ รวมถึงโรงเรียนพุทธศาสนาทิเบตทั้งหมด ซึ่งปฏิบัติตามวินัย การบวช NKT-IKBU ประกอบด้วยศีล 5 ข้อของฆราวาส บวกกับศีลอีก 5 ข้อที่สร้างขึ้นโดยKelsang Gyatsoกล่าวกันว่าเขาถือว่าศีลเหล่านี้เป็น "การย่อส่วนเชิงปฏิบัติ" ของวินัย 253 ข้อของพระภิกษุที่ได้รับการบวชอย่างสมบูรณ์^{[ 59 ]}

นอกจากนี้ ยังไม่มีคำแนะนำและแนวทางปฏิบัติอย่างเป็นทางการสำหรับพฤติกรรมของพระภิกษุและภิกษุณีภายใน NKT เนื่องจากพฤติกรรมของพระภิกษุและภิกษุณีไม่ได้ถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจน “อาจารย์ประจำแต่ละท่านจึงพัฒนาวิธีการ ‘ลงโทษ’ พระภิกษุและภิกษุณีในศูนย์ของตนเอง...” ^{[ 62 ]}

การบวชของ Kelsang Gyatso ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างเปิดเผยโดย Geshe Tashi Tseringว่าขัดกับหลักคำสอนหลักของพุทธศาสนาและขัดกับคำสอนของ Tsongkhapa ผู้ก่อตั้งนิกาย Gelugpa ซึ่ง Kelsang Gyatso ถูกขับออกจากนิกาย^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

เนื่องจากนิกายยูนิแทเรียน ยูนิเวอร์แซลลิสม์มีเกณฑ์ด้านหลักคำสอนน้อยมากสำหรับสมาชิกที่ต้องการเข้าร่วม การแต่งตั้งบาทหลวงของนิกายนี้จึงให้ความสำคัญกับปัจจัยต่างๆ มากกว่าการยึดมั่นในหลักคำสอน เช่น การมี ปริญญาโท ด้านศาสนศาสตร์จากสถาบันอุดมศึกษาที่ได้รับการรับรอง และความสามารถในการอธิบายความเข้าใจเกี่ยวกับจริยธรรม จิตวิญญาณ และมนุษยธรรม

ในสมาคมยูนิแทเรียน ยูนิเวอร์ ซัลลิสต์ (UUA) ผู้สมัคร "การเป็นสมาชิกคณะสงฆ์" ของนิกาย (โดยปกติคือนักศึกษาปีสามของคณะศาสนศาสตร์) จะได้รับการตรวจสอบ สัมภาษณ์ และอนุมัติ (หรือปฏิเสธ) โดยคณะกรรมการสมาชิกคณะสงฆ์ของ UUA (MFC) อย่างไรก็ตาม ด้วยหลักการพื้นฐานของการปกครองแบบประชาคม ประชาคม UU แต่ละแห่งจึงมีอำนาจตัดสินใจเองเกี่ยวกับการแต่งตั้งบาทหลวง และบางครั้งประชาคมอาจจ้างหรือแต่งตั้งบุคคลที่ยังไม่ได้รับการเป็นสมาชิกคณะสงฆ์ของ UUA และอาจหรือไม่ก็ได้ทำหน้าที่เป็นบาทหลวง/ศิษยาภิบาลหลักของประชาคม

การบวชสตรีมักเป็นประเด็นถกเถียงในศาสนาต่างๆ ที่ตำแหน่งการบวช หรือบทบาทที่ผู้ได้รับการบวชปฏิบัติ มักจำกัดไว้เฉพาะผู้ชายด้วยเหตุผลทางศาสนศาสตร์ต่างๆ

ตาม ธรรมเนียมแล้ว ตำแหน่งนักบวชในศาสนาคริสต์สงวนไว้สำหรับผู้ชายเท่านั้น นักประวัติศาสตร์บางคน เช่นปีเตอร์ บราวน์และแกรี่ เมซี่กล่าวถึงว่าผู้หญิงได้รับการแต่งตั้งเป็นดีคอนในคริสต์ศักราชแรกของศาสนาคริสต์ หลังจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์และการผ่อนคลายโครงสร้างอำนาจภายในนิกายต่างๆ กลุ่มโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ได้ปรับเปลี่ยนบทบาทของตำแหน่งนักบวชใหม่ หลายกลุ่มยกเลิกตำแหน่งนี้ไปโดยสิ้นเชิง บางกลุ่มเปลี่ยนแปลงบทบาทพื้นฐาน โดยมักจะสนับสนุนนักเทศน์ที่แต่งงานแล้วแบบรับบี ซึ่งทำหน้าที่สอน (เผยแพร่พระวจนะ) และละทิ้งแนวคิดเรื่องนักบวชที่ต้องบูชายัญ คำดูหมิ่นที่โปรเตสแตนต์ (โดยเฉพาะแองกลิกัน) ใช้ต่อต้านคาทอลิกคือ คาทอลิกเป็นชนชาติที่ 'ถูกนักบวชครอบงำ' ความเกลียดชังนักบวชเป็นองค์ประกอบทั่วไปของการต่อต้านคาทอลิกและการสังหารหมู่คาทอลิกมุ่งเน้นไปที่การขับไล่ การฆ่า หรือการ 'ปลดนักบวช' ออกจากตำแหน่งโดยใช้กำลัง

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา นิกายโปรเตสแตนต์หลายแห่งเริ่มประเมินบทบาทของสตรีในคริสตจักรของตนใหม่ ปัจจุบันหลายแห่งแต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวง ตามที่ระบุในพระคัมภีร์ไบเบิลหนังสือผูพิพากษาหญิงผู้ฉลาดและกล้าหาญชื่อเดโบราห์เป็นผู้พิพากษาคนที่สี่ของชาวอิสราเอล โบราณ เธอมีบทบาทสำคัญในการวางแผนยุทธศาสตร์ทางทหารที่ช่วยชาวอิสราเอลให้รอดพ้นจากกษัตริย์ยาบิน ผู้กดขี่ของชาวคานาอัน ในทำนอง เดียวกันยาเอลก็กล้าหาญและมีบทบาทสำคัญในชัยชนะของชาวอิสราเอล การกระทำที่รอบคอบของเธอทำให้แม่ทัพซิเซรา เสียชีวิต หลังจากที่เขาหนีไปหลังจากการรบ ในหนังสือผูพิพากษา มีวัฏจักรซ้ำๆ ของบาปและการช่วยให้รอดพ้น นอกจากนี้ยังมีข้อเสนอเกี่ยวกับความผิดที่เกิดขึ้นซ้ำๆ ว่า "ในสมัยนั้นอิสราเอลไม่มีกษัตริย์ ประชาชนทุกคนทำตามที่ตนเห็นว่าถูกต้อง" (ผูพิพากษา 21:25) โดยอาศัยความเป็นผู้นำของศาสดาพยากรณ์เดโบราห์เป็นส่วนหนึ่ง องค์กรโปรเตสแตนต์และองค์กรที่ไม่สังกัดนิกายบางแห่งจึงให้การแต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวง นิกายอื่นๆ ปฏิเสธการอ้างแบบอย่างจากตัวอย่างของเดโบราห์ เนื่องจากไม่ได้มีการบรรยายถึงเธอโดยเฉพาะในฐานะผู้ปกครองอิสราเอล แต่เป็นการตัดสินในประเด็นที่เป็นข้อขัดแย้งเป็นการส่วนตัว ไม่ใช่การสอนในที่สาธารณะ^{[ 66 ]}และเธอก็ไม่ได้เป็นผู้นำทางทหาร ด้วย ^{[ 66 ] [ 67 ]}ข้อความของเธอถึงผู้พิพากษาบารัคผู้เป็นเพื่อนของเธอนั้น แท้จริงแล้วเป็นการยืนยันความเป็นผู้นำของผู้ชายในอิสราเอล^{[ 66 ] [ 67 ]}คริสตจักรยูไนเต็ดแห่งแคนาดาได้แต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวงมาตั้งแต่ปี 1932 คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกาแต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวง และสตรีมีสิทธิ์ได้รับการเลือกตั้งเป็นบิชอป คริสตจักรเอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกาแต่งตั้งสตรีเป็นดีคอน บาทหลวง และบิชอปคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลโปรเตสแตนต์แต่งตั้งสตรีในทุกระดับ รวมถึงดีคอน บาทหลวง และบิชอป นิกายอื่นๆ ปล่อยให้การตัดสินใจเรื่องการบวชสตรีเป็นหน้าที่ของคณะกรรมการปกครองระดับภูมิภาค หรือแม้แต่ของประชาคมเอง เช่นคริสตจักรปฏิรูปคริสเตียนในอเมริกาเหนือและคริสตจักรเพรสไบทีเรียนอีแวนเจลิคัลการบวชสตรีในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เป็นประเด็นสำคัญระหว่างนิกายแองกลิกันและนิกายคาทอลิก เนื่องจากคริสตจักรคาทอลิกมองว่าการบวชสตรีเป็นอุปสรรคสำคัญต่อการปรองดองระหว่างสองนิกาย

คริสตจักรคาทอลิกยังคงยึดมั่นในทัศนะหรือแนวปฏิบัติเกี่ยวกับการบวชสตรี และคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ก็เช่นกัน ซึ่งคริสตจักรเหล่านี้เป็นตัวแทนของคริสเตียนประมาณ 65% ทั่วโลก เพื่อตอบสนองต่อเสียงเรียกร้องที่เพิ่มมากขึ้นเกี่ยวกับการบวชสตรี สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ได้ออกแถลงการณ์Ordinatio sacerdotalisในปี 1995 ในแถลงการณ์นั้น พระองค์ทรงให้เหตุผลว่าทำไมสตรีจึงไม่สามารถได้รับการบวช และทรงกำหนดว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ทรงมอบอำนาจในการบวชสตรีให้แก่คริสตจักร หลังจากแถลงการณ์ที่ชัดเจนนี้ นัก богоศาสตร์หลายคนถือว่าประเด็นนี้ยุติลงแล้ว แต่หลายคนยังคงผลักดันให้มีการบวชสตรีในคริสตจักรคาทอลิก บางแห่งถึงกับเริ่มจัดโบสถ์ประท้วงด้วยซ้ำ

นโยบายเกี่ยวกับการแต่งตั้งสตรีเป็นแรบไบนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละนิกายของศาสนายูดาย นิกายออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ไม่อนุญาตให้มีแรบไบหญิง ในขณะที่นิกายที่มีแนวคิดเสรีนิยมมากกว่าเริ่มอนุญาตให้มีแรบไบหญิงได้ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20

ศาสนาอับราฮัมส่วนใหญ่ประณามการรักร่วมเพศและมีการตีความคัมภีร์ไบเบิลในโรม บทที่ 1 ว่าผู้รักร่วมเพศ "สมควรตาย" การตีความข้อความนี้ เช่นเดียวกับข้อความอื่นๆ ที่อาจประณามการรักร่วมเพศนั้นแตกต่างกันอย่างมากทั้งในและระหว่างนิกายต่างๆ ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในต้นศตวรรษที่ 21 นิกายหลักๆ ของศาสนาคริสต์และศาสนายูดายในสหรัฐอเมริกาและยุโรปหลายแห่งได้ให้การรับรองการแต่งตั้ง บุคคล ที่เป็น LGBT อย่างเปิดเผยเป็น นักบวช ดูเพิ่มเติมที่นักบวช LGBT ในศาสนาคริสต์

คริสตจักรยูไนเต็ดแห่งพระคริสต์ได้แต่งตั้ง Bill Johnson ผู้เป็นเกย์อย่างเปิดเผยในปี พ.ศ. 2515 และ Anne Holmes ผู้เป็นเลสเบี้ยนในปี พ.ศ. 2520 ^{[ 68 ]}

แม้ว่าจะมีพระภิกษุสงฆ์ที่เป็น LGBT อย่างเปิดเผยเคยได้รับการบวชมาแล้ว แต่การบวชสามเณรที่เป็น LGBT อย่างเปิดเผยที่โดดเด่นกว่านั้น เกิดขึ้นในพุทธศาสนาตะวันตก

• การสอบบวช
• การจัดลำดับ (สถิติ)

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับการบวช

• เจ. เฟรเดอริค, 2001 "สิ่งที่ชาวเพรสไบทีเรียนเชื่อเกี่ยวกับการบวช", Presbyterians Today, พฤษภาคม 2001
• คริสตจักรโปรเตสแตนต์นิกายลูเธอรันอีแวนเจลิคัล (LEPC)
• “การบวช”  .สารไซโคลพีเดียอเมริกัน . พ.ศ. 2422