ลัทธิหลังสมัยใหม่ (Postmodernism) ครอบคลุมขบวนการ ทางศิลปะวัฒนธรรมและปรัชญาที่หลากหลายเกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ในฐานะ การตอบโต้ ด้วยความสงสัยต่อลัทธิสมัยใหม่ (Modernism )โดยเน้นความไม่แน่นอนของความหมายการปฏิเสธสัจธรรมสากลและการวิพากษ์วิจารณ์เรื่องเล่าขนาดใหญ่แม้ว่าคำจำกัดความจะแตกต่างกันไปในแต่ละสาขาวิชา แต่โดยทั่วไปแล้วมักเกี่ยวข้องกับความสงสัยต่อบรรทัดฐานที่ได้รับการยอมรับ การผสมผสานรูปแบบ และการให้ความสำคัญกับธรรมชาติของความรู้และความเป็นจริงที่ ถูกสร้างขึ้นทางสังคม

คำว่า "โพสต์โมเดิร์น" เริ่มมีความหมายในวงกว้างอย่างในปัจจุบันในวงการวิจารณ์วรรณกรรมและทฤษฎีสถาปัตยกรรมในช่วงทศวรรษ 1950-1960 ตรงข้ามกับความจริงจังเกินไปของลัทธิโมเดิร์น โพสต์โมเดิร์นมีลักษณะเด่นคือการใช้ รูปแบบ ที่หลากหลายอย่างสนุกสนานและการเสียดสีเชิง การแสดง โดยเฉพาะอย่างยิ่งคือพหุนิยมและความสงสัย นักวิจารณ์กล่าวว่ามันเข้ามาแทนที่ อุดมคติ ทางศีลธรรมการเมืองและสุนทรียภาพด้วยเพียงแค่รูปแบบและสิ่งตื่นตาตื่นใจเท่านั้น

ในทศวรรษ 1990 คำว่า "โพสต์โมเดิร์นนิสม์" กลายมาเป็นคำที่แสดงถึงการตอบรับเชิงบวกต่อความหลากหลายทางวัฒนธรรมผู้สนับสนุนมักมีแนวคิดร่วมกับสตรีนิยมพหุวัฒนธรรมนิยมและหลังอาณานิคมโดยอาศัยทฤษฎีหลังโครงสร้างนิยมความคิดแบบโพสต์โมเดิร์นนิสม์ได้นิยามตัวเองด้วยการปฏิเสธเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์พื้นฐานเพียงหนึ่งเดียว ซึ่งทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความชอบธรรมของ แนวคิดความก้าวหน้าและความมีเหตุผล ในยุคเรืองปัญญา นักวิจารณ์กล่าวหาว่าข้อสมมติฐานเหล่านั้นนำไปสู่ลัทธิสัมพัทธนิยมแบบ นิฮิลิสติก ในแง่นี้ คำนี้จึงกลายเป็นคำที่ใช้ในทางที่ผิดในวัฒนธรรมสมัยนิยม

ในทางประวัติศาสตร์ ลัทธิ หลังสมัยใหม่เกิดขึ้นควบคู่ไปกับการพัฒนาอุตสาหกรรมโลกาภิวัตน์และการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม โดยเริ่มแรกใช้ในศิลปะและวรรณกรรม ก่อนจะพัฒนาไปสู่ทฤษฎีทางปรัชญาและสังคมผ่านบุคคลสำคัญ เช่นลีโอตาร์ดเดอร์ริดาฟูโกบอเดรียร์และเจมส์สันในทางปฏิบัติ ลัทธิหลังสมัยใหม่ปรากฏให้เห็นในศิลปะ สถาปัตยกรรม วรรณกรรม ดนตรี การเต้นรำ ละคร แฟชั่น การตลาด และสาขาวิชาการ โดยการยอมรับความหลากหลายการเลียนแบบการสะท้อนตนเอง และสัมพัทธนิยมแม้ว่าบางคนจะโต้แย้งว่าลัทธิหลังสมัยใหม่เสื่อมถอยลงแล้ว แต่อิทธิพลของมันยังคงมีอยู่ในวัฒนธรรมร่วมสมัย บางครั้งก็เปลี่ยนผ่านไปสู่สิ่งที่เรียกว่า ขบวนการ หลังหลังสมัยใหม่หรือขบวนการสร้างใหม่

“โพสต์โมเดิร์นนิสม์” เป็น “คำที่มีการโต้แย้งกันอย่างมาก” ^{[ 3 ]}ซึ่งหมายถึง “แนวคิดที่ไม่มั่นคงเป็นพิเศษ” ^{[ 4 ]}ที่ “ตั้งชื่อวัตถุและปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมหลายประเภทในหลายวิธีที่แตกต่างกัน” ^{[ 5 ]}อาจอธิบายได้ง่ายๆ ว่าเป็นอารมณ์ทั่วไปหรือจิตวิญญาณแห่ง ยุคสมัย ^{[ 6 ] [ a ] ​​[ 13 ]}

แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วนักโพสต์โมเดิร์นนิสต์จะมีความสามัชช์กันในการพยายามที่จะก้าวข้ามขีดจำกัดที่รับรู้ได้ของโมเดิร์นนิสม์ แต่ "โมเดิร์นนิสม์" ก็มีความหมายที่แตกต่างกันสำหรับนักวิจารณ์ที่แตกต่างกันในศิลปะแขนงต่างๆ^{[ 14 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีผู้ที่เห็นต่างจากจุดยืนพื้นฐานนี้ด้วย ตัวอย่างเช่น นักวิจารณ์วรรณกรรมวิลเลียม สปาโนสมองโพสต์โมเดิร์นนิสม์ไม่ใช่ในแง่ของยุคสมัย แต่ในแง่ของจินตนาการทางวรรณกรรมบางประเภท ดังนั้นข้อความก่อนสมัยใหม่ เช่น โอเรสเตส ของยูริพิดิสหรือดอน กิโฆเต้ ของเซอร์แวนเตสจึงนับว่าเป็นโพสต์โมเดิร์น^{[ 15 ]}

ตามที่นักวิชาการLouis Menand กล่าวไว้ ว่า "ลัทธิหลังสมัยใหม่เป็นเหมือนมีดพกสวิสของแนวคิดเชิงวิพากษ์ มันมีความหมายมากมาย และสามารถทำงานได้เกือบทุกอย่างที่คุณต้องการ" ^{[ 16 ]}จากมุมมองที่ตรงกันข้าม นักทฤษฎีสื่อDick Hebdigeวิพากษ์วิจารณ์ความคลุมเครือของคำนี้ โดยยกตัวอย่างแนวคิดที่ไม่เกี่ยวข้องกันมากมายที่ผู้คนกำหนดให้เป็นลัทธิหลังสมัยใหม่ ตั้งแต่ "การตกแต่งห้อง" หรือ "วิดีโอ 'สแครช'" ไปจนถึงความกลัวสงครามนิวเคลียร์และ "การล่มสลายของความหมาย" และระบุว่าสิ่งใดก็ตามที่สามารถสื่อถึงสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดได้คือ "คำศัพท์ยอดฮิต" ^{[ 17 ]}

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการ ฮันส์ เบอร์เทนส์ ได้เสนอข้อคิดเห็นดังต่อไปนี้:

หากจะมีสิ่งใดที่เป็นจุดร่วมกันของลัทธิหลังสมัยใหม่เหล่านี้ ก็คือวิกฤตการณ์ในการนำเสนอ: การสูญเสียความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งในความสามารถของเราในการนำเสนอความจริงในความหมายที่กว้างที่สุด ไม่ว่าจะเป็นด้านสุนทรียศาสตร์ ญาณวิทยา ศีลธรรม หรือการเมือง การนำเสนอที่เราเคยพึ่งพาอาศัยนั้นไม่สามารถถือเป็นเรื่องปกติได้อีกต่อไป^{[ 18 ]}

ในทางปฏิบัติ ลัทธิหลังสมัยใหม่มีทัศนคติร่วมกัน^{[ 19 ] [ 20 ]}ของความสงสัยต่อคำอธิบายที่ยิ่งใหญ่และวิธีการทำสิ่งต่างๆ ที่ได้รับการยอมรับ ในศิลปะ วรรณกรรม และสถาปัตยกรรม ทัศนคตินี้ทำให้ขอบเขตระหว่างรูปแบบและประเภทต่างๆ เบลอลง และส่งเสริมการผสมผสานองค์ประกอบอย่างอิสระ ท้าทายความแตกต่างแบบดั้งเดิม เช่นศิลปะชั้นสูงกับศิลปะยอดนิยม [ ^{21 ] ใน}วิทยาศาสตร์ เน้นย้ำถึงวิธีการมองสิ่งต่างๆ ที่หลากหลาย และภูมิหลังทางวัฒนธรรมและส่วนบุคคลของผู้คนหล่อหลอมวิธีที่พวกเขามองโลก ทำให้เป็นไปไม่ได้ที่จะเป็นกลางอย่างสมบูรณ์[ 22 ^{]ในปรัชญา}การศึกษา ประวัติศาสตร์ การเมือง และสาขาอื่นๆ อีกมากมาย ส่งเสริมการตรวจสอบเชิงวิพากษ์สถาบันและบรรทัดฐานทางสังคมที่ได้รับการยอมรับ ยอมรับความหลากหลาย และทำลายขอบเขตทางวินัย^{[ 23 ] [ 24 ]}แม้ว่าแนวคิดเหล่านี้จะไม่ใช่เรื่องใหม่โดยสิ้นเชิง แต่ลัทธิหลังสมัยใหม่ได้ขยายแนวคิดเหล่านี้ โดยใช้ทัศนคติที่มักจะสนุกสนาน บางครั้งก็วิพากษ์วิจารณ์อย่างลึกซึ้ง ของความสงสัยที่แพร่หลาย เพื่อเปลี่ยนแนวคิดเหล่านี้ให้กลายเป็นคุณลักษณะที่กำหนด^{[ 25 ] [ 26 ]}

กระแสทางวัฒนธรรมสองกระแสหลัก ได้แก่ลัทธิสมัยใหม่และลัทธิหลังสมัยใหม่ เกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งในโลกตะวันตกการปฏิวัติอุตสาหกรรม การ ขยายตัวของเมือง การลดบทบาทของศาสนา ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีสงครามโลกสองครั้งและโลกาภิวัตน์ ได้ทำลายระเบียบทางสังคมอย่างลึกซึ้ง ลัทธิสมัยใหม่เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 โดยมุ่งที่จะกำหนดนิยามใหม่ ของความจริงและคุณค่าพื้นฐานผ่านการคิดใหม่แบบสุดขั้วเกี่ยวกับแนวคิดและรูปแบบดั้งเดิมในหลายสาขา ลัทธิหลังสมัยใหม่เกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ด้วยมุมมองที่สงสัยซึ่งตั้งคำถามเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความจริงสากลและปรับเปลี่ยนแนวทางสมัยใหม่โดยการยอมรับความซับซ้อนและความขัดแย้งของชีวิตสมัยใหม่^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

คำว่า "โพสต์โมเดิร์นนิสม์" ปรากฏในงานเขียนครั้งแรกในปี พ.ศ. 2413 ^{[ 30 ] [ 31 ]}แต่เพิ่งเริ่มแพร่หลายด้วยความหมายที่หลากหลายในปัจจุบันในช่วงปี พ.ศ. 2493-2503 ^{[ 32 ] [ 3 ] [ 33 ]}

คำว่า "โพสต์โมเดิร์น" ถูกใช้ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2413 โดยศิลปิน John Watkins Chapman ซึ่งอธิบาย "รูปแบบการวาดภาพแบบโพสต์โมเดิร์น" ว่าเป็นการเบี่ยงเบนจากอิมเพรสชันนิสม์ ของฝรั่งเศส [ ^{30 ] [ 31 ]}ในทำนองเดียวกัน การอ้างอิงครั้งแรกที่ให้ไว้ในพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ด^มีขึ้นในปี พ.ศ. 2459 โดยอธิบายว่าGus Magerเป็น "หนึ่งในจิตรกร 'โพสต์' โมเดิร์นไม่กี่คนที่มีสไตล์ที่น่าเชื่อถือ" ^{[ 34 ]}

บาทหลวงนิกาย เอพิสโคปัลและนักวิจารณ์วัฒนธรรม เจ.เอ็ม. ทอมป์สัน ในบทความปี 1914 ใช้คำนี้เพื่ออธิบายการเปลี่ยนแปลงทัศนคติและความเชื่อในการวิจารณ์ศาสนา โดยเขียนว่า " เหตุผลของการดำรงอยู่ของลัทธิหลังสมัยใหม่คือการหลีกหนีจากความสองจิตสองใจของลัทธิสมัยใหม่ด้วยการวิจารณ์อย่างละเอียดถี่ถ้วนโดยขยายไปสู่ศาสนาเช่นเดียวกับเทววิทยา ไปสู่ ความรู้สึก แบบคาทอลิกเช่นเดียวกับประเพณีคาทอลิก" ^{[ 35 ]}นักวิจารณ์วัฒนธรรมแรนดอล์ฟ บอร์นใช้คำนี้เพื่ออธิบายญี่ปุ่นในบทความของเขาเรื่อง "อเมริกาข้ามชาติ" ^{[ 36 ]}ในปี 1926 เบอร์นาร์ด อิดดิงส์ เบลล์ประธานวิทยาลัยเซนต์สตีเฟนและบาทหลวงนิกายเอพิสโคปัล ได้ตีพิมพ์หนังสือPostmodernism and Other Essaysซึ่งถือเป็นการใช้คำนี้ครั้งแรกเพื่ออธิบายช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์หลังยุคสมัยใหม่^{[ 37 ] [ 38 ]}บทความนี้วิจารณ์บรรทัดฐานทางสังคมและวัฒนธรรม ทัศนคติ และการปฏิบัติที่ยังคงหลงเหลืออยู่ของยุคเรืองปัญญา นอกจากนี้ยังวิพากษ์วิจารณ์การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่อ้างว่าห่างไกลจากความเชื่อทางศาสนาคริสต์แบบดั้งเดิมอีกด้วย^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

คำว่า "ยุคหลังสมัยใหม่" ถูกนำมาใช้ครั้งแรกในบริบททางประวัติศาสตร์เชิงวิชาการในฐานะแนวคิดทั่วไปสำหรับขบวนการโดยArnold J. Toynbeeในบทความปี 1939 ซึ่งระบุว่า "ยุคหลังสมัยใหม่ของเราได้เริ่มต้นขึ้นจากสงครามทั่วไปในปี 1914–1918" ^{[ 42 ]}

ในปี พ.ศ. 2485 นักวิจารณ์วรรณกรรมและนักเขียน HR Hays ได้อธิบายลัทธิโพสต์โมเดิร์นว่าเป็นรูปแบบวรรณกรรมใหม่^{[ 43 ]}นอกจากนี้ ในด้านศิลปะ คำนี้ถูกใช้ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2492 เพื่ออธิบายความไม่พอใจต่อ^{ขบวนการ}สถาปัตยกรรมสมัยใหม่ที่รู้จักกันในชื่อInternational Style ^{[ 5} ]

แม้ว่าการใช้งานในช่วงแรกเหล่านี้จะคาดการณ์ถึงข้อกังวลบางประการของการถกเถียงในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 แต่ก็แทบไม่มีความต่อเนื่องโดยตรงในการอภิปราย^{[ 44 ]}อย่างไรก็ตาม ช่วงเวลาที่การอภิปรายครั้งใหม่เริ่มต้นขึ้นก็ยังเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่ ผู้เขียนหลายคนระบุว่าจุดเริ่มต้นอยู่ในช่วงทศวรรษที่ 1950, 1960, 1970 และ 1980 ^{[ 45 ]}

ในช่วงกลางทศวรรษ 1970 นักสังคมวิทยาชาวอเมริกันแดเนียล เบลล์ได้ให้คำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับยุคหลังสมัยใหม่ว่าเป็น ปฏิกิริยา แบบนิฮิลิสติก ที่มีประสิทธิภาพ ต่อการโจมตีของลัทธิสมัยใหม่ต่อจริยธรรมการทำงานแบบโปรเตสแตนต์และการปฏิเสธสิ่งที่เขาถือว่าเป็นค่านิยมดั้งเดิม^{[ 46 ]}ตามการวินิจฉัยของเขา อุดมคติของความทันสมัยถูกลดระดับลงเหลือเพียงทางเลือกของผู้บริโภค^{[ 47 ]}อย่างไรก็ตาม โครงการวิจัยนี้ไม่ได้ถูกนำไปต่อยอดอย่างมีนัยสำคัญโดยผู้อื่นจนกระทั่งช่วงกลางทศวรรษ 1980 เมื่อผลงานของฌอง บอเดรียร์และเฟรดริก เจมส์สันซึ่งสร้างขึ้นบนพื้นฐานของศิลปะและการวิจารณ์วรรณกรรม ได้นำคำนี้กลับมาสู่สังคมวิทยาอีกครั้ง^{[ 48 ]}

การอภิปรายเกี่ยวกับลัทธิหลังสมัยใหม่ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ชัดเจนที่สุดในพื้นที่ที่มีวาทกรรมวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับขบวนการสมัยใหม่ จำนวนมาก อย่างไรก็ตาม แม้แต่ในที่นี้ก็ยังคงมีความไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับประเด็นพื้นฐาน เช่น ลัทธิหลังสมัยใหม่เป็นการแตกหักจากลัทธิสมัยใหม่หรือไม่ เป็นการต่ออายุและเพิ่มความเข้มข้นของลัทธิสมัยใหม่หรือไม่^{[ 5 ]}หรือแม้กระทั่งเป็นการปฏิเสธและการทำให้รุนแรงขึ้นของลัทธิสมัยใหม่ในเวลาเดียวกัน^{[ 14 ]}

ในขณะที่การอภิปรายในช่วงทศวรรษ 1970 เน้นไปที่การวิจารณ์วรรณกรรม แต่ทฤษฎีสถาปัตยกรรมเข้ามาแทนที่ในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 49 ]}การสนทนาเหล่านี้บางส่วนใช้แนวคิดหลังโครงสร้างนิยมของฝรั่งเศส แต่หลังจากนวัตกรรมและวาทกรรมเชิงวิจารณ์ในด้านศิลปะแล้วเท่านั้นที่ลัทธิหลังสมัยใหม่จึงปรากฏขึ้นเป็นคำศัพท์ทางปรัชญาในตัวของมันเอง^{[ 50 ] [ 3 ]}

ตามที่ Hans Bertens และPerry Anderson กล่าวไว้ กวีBlack Mountain อย่าง Charles OlsonและRobert Creeleyเป็นผู้ริเริ่มใช้คำว่า "postmodern" ในความหมายปัจจุบันในช่วงทศวรรษ 1950 ^{[ 51 ] [ 3 ]} จุดยืนของพวกเขาต่อต้านบทกวีสมัยใหม่ และแนวทาง แบบไฮเดกเกอร์ ของ Olson มีอิทธิพลต่อการระบุ postmodernism ว่าเป็นจุดยืนเชิงโต้แย้งที่ต่อต้าน คุณค่าของเหตุผล นิยมที่ได้รับการสนับสนุนจากโครงการยุคเรืองปัญญา^{[ 44 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1960 การใช้ในเชิงบวกนี้ได้เปลี่ยนไปเป็นการใช้ในเชิงลบโดยกลุ่มฝ่ายซ้ายใหม่ซึ่งใช้คำนี้เพื่ออธิบายถึงความมุ่งมั่นที่ลดลงในหมู่เยาวชนต่ออุดมการณ์ทางการเมืองของสังคมนิยมและคอมมิวนิสต์[ ^{3 ] ตัวอย่าง} เช่น นักวิจารณ์วรรณกรรมIrving Howeได้ประณามวรรณกรรมหลังสมัยใหม่ที่พอใจที่จะสะท้อนสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นลักษณะที่ "ไร้รูปแบบมากขึ้นเรื่อยๆ" ของสังคมร่วมสมัย แทนที่จะพยายามปรับเปลี่ยนอย่างจริงจัง^{[ 52 ] [ 3 ]}

ในทศวรรษ 1970 สิ่งนี้เปลี่ยนแปลงอีกครั้ง ส่วนใหญ่อยู่ภายใต้อิทธิพลของนักวิจารณ์วรรณกรรมอิฮับ ฮัสซันที่ทำการสำรวจผลงานจำนวนมากซึ่งเขากล่าวว่าไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นสมัยใหม่อีกต่อไป โดยยกตัวอย่างกวีกลุ่มแบล็กเมาน์เทนเป็นตัวอย่างของรูปแบบโพสต์โมเดิร์นแบบใหม่ ฮัสซันยกย่อง ความสนุกสนาน แบบนีทเชียนและจิตวิญญาณที่ไร้ระเบียบอย่างร่าเริง ซึ่งเขาตั้งไว้ตรงข้ามกับความจริงจังสูงของลัทธิสมัยใหม่^{[ 3 ] [ 53 ]}

(อย่างไรก็ตาม จากมุมมองอื่นการโจมตีปรัชญาตะวันตกของฟรีดริช นีทเช่ และการวิจารณ์อภิปรัชญาของ มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ก่อให้เกิดปัญหาเชิงทฤษฎีที่ลึกซึ้ง ซึ่งไม่จำเป็นต้องเป็นสาเหตุให้เกิดการเฉลิมฉลองทางสุนทรียศาสตร์ อย่างไรก็ตาม อิทธิพลเพิ่มเติมของพวกเขาต่อการสนทนาเกี่ยวกับลัทธิหลังสมัยใหม่ จะถูกถ่ายทอดผ่านลัทธิหลังโครงสร้างนิยม ของ ฝรั่งเศส เป็นส่วนใหญ่ ^{[ 54 ]} )

หากวรรณกรรมเป็นศูนย์กลางของการอภิปรายในช่วงทศวรรษ 1970 สถาปัตยกรรมก็เป็นศูนย์กลางในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 49 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาร์ลส์ เจนค์สนักทฤษฎีสถาปัตยกรรม ได้เชื่อมโยงศิลปะ แนวหน้าเข้ากับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในลักษณะที่ดึงดูดความสนใจจากภายนอกแวดวงวิชาการ^{[ 3 ]}เจนค์ส ซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากโรเบิร์ต เวนทูริ สถาปนิกชาวอเมริกัน [ ^{55 ]}ได้ยกย่องรูปแบบที่หลากหลายและส่งเสริมการมีส่วนร่วมและการมีปฏิสัมพันธ์อย่างแข็งขันกับบริบทท้องถิ่นของสภาพแวดล้อมที่สร้างขึ้น^{[ 56 ]}เขาเสนอสิ่งนี้เพื่อต่อต้าน "รูปแบบเผด็จการ" ของลัทธิโมเดิร์น^{สากล[ 5 ]}

ในทศวรรษ 1970 การวิจารณ์แบบโพสต์โมเดิร์นเริ่มนำทฤษฎีโพสต์โครงสร้างนิยมมาใช้มากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แนวทาง การรื้อถอนโครงสร้างในข้อความ ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับJacques Derrida ผู้ซึ่งพยายามแสดงให้เห็นว่าแนวทาง พื้นฐานทั้งหมดเกี่ยวกับภาษาและความรู้นั้นไม่สามารถใช้ได้และผิดพลาด^{[ 57 ]}ในช่วงเวลานี้เองที่โพสต์โมเดิร์นถูกมองว่าเทียบเท่ากับความสะท้อนตนเองแบบต่อต้านการเป็นตัวแทน^{[ 58 ] [ b ]}

ในช่วงทศวรรษ 1980 นักวิจารณ์บางคนเริ่มให้ความสนใจในงานของมิเชล ฟูโกต์ ซึ่งนำความกังวลทางการเมืองเกี่ยวกับความสัมพันธ์ ^เชิงอำนาจทางสังคมมาสู่การอภิปรายเกี่ยวกับลัทธิหลังสมัยใหม่^{[ 61 ]}นี่เป็นจุดเริ่มต้นของการเชื่อมโยงลัทธิหลังสมัยใหม่กับสตรีนิยมและพหุวัฒนธรรม^{[ 62} ] โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เครก โอเวนส์นักวิจารณ์ศิลปะไม่เพียงแต่ทำให้ความเชื่อมโยงกับสตรีนิยมชัดเจนเท่านั้น แต่ยังถึงขั้นอ้างว่าสตรีนิยมเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิหลังสมัยใหม่ทั้งหมด^{[ 63 ]}ซึ่งเป็นการอ้างอย่างกว้างขวางที่แม้แต่นักสตรีนิยมที่เห็นอกเห็นใจหลายคน เช่นแนนซี เฟรเซอร์และลินดา นิโคลสัน ก็ยังต่อต้าน ^{[ 64 ]}

แม้ว่าการวิจารณ์และความคิดแบบโพสต์โมเดิร์นจะดึงเอาแนวคิดทางปรัชญามาใช้ตั้งแต่แรก แต่ "โพสต์โมเดิร์นนิสม์" เพิ่งได้รับการแนะนำเข้าสู่พจนานุกรมทางปรัชญาโดยเฉพาะ โดย Jean-François Lyotardในงานเขียนของเขาในปี 1979 ^{[ c ]} The Postmodern Condition: A Report on Knowledgeงานนี้ทำหน้าที่เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับการถกเถียงทางปัญญามากมายในเวลาต่อมาเกี่ยวกับคำนี้^{[ 50 ] [ 3 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1990 ลัทธิโพสต์โมเดิร์นเริ่มมีความเชื่อมโยงกับวาทกรรมเชิงวิพากษ์และปรัชญาโดยตรงเกี่ยวกับความเป็นโพสต์โมเดิร์นหรือสำนวนโพสต์โมเดิร์นเองมากขึ้น^{[ 65 ]}ไม่ได้เน้นที่ศิลปะใดศิลปะหนึ่งโดยเฉพาะหรือแม้แต่ศิลปะโดยทั่วไปอีกต่อไป แต่หันมากล่าวถึงปัญหาทั่วไปที่เกิดขึ้นกับสังคมโดยทั่วไปจากการแพร่กระจายของวัฒนธรรมและรูปแบบใหม่ๆ^{[ 49 ]} ในช่วงเวลานี้เองที่ ลัทธิ โพสต์โมเดิร์น เริ่มมีความเกี่ยวข้องกับลัทธิหลังอาณานิคมและการเมืองอัตลักษณ์^{[ 47 ]}

ในช่วงเวลานี้ ลัทธิหลังสมัยใหม่เริ่มถูกมองในวัฒนธรรมสมัยนิยมว่าเป็น "แนวคิดทางปรัชญา" ทั่วไปที่เกี่ยวข้องกับสัมพัทธนิยม แบบหลวมๆ ในแง่นี้ คำนี้จึงเริ่มปรากฏเป็น "คำด่าแบบไม่เป็นทางการ" ในบริบทที่ไม่ใช่เชิงวิชาการ^{[ 47 ]}บางคนระบุว่าเป็น "วิถีชีวิต" ทางสุนทรียศาสตร์ของการผสมผสานและการเยาะเย้ยตนเองอย่างสนุกสนาน^{[ 45 ]}

พื้นฐานของสิ่งที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อสงครามวิทยาศาสตร์คือการตีพิมพ์หนังสือThe Structure of Scientific Revolutions ในปี 1962 โดยนักฟิสิกส์และนักประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์โทมัส คูน [ ^{66 ] คูน}นำเสนอทิศทางของการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์ — ประเภทของคำถามที่สามารถถามได้ และสิ่งที่นับว่าเป็นคำตอบที่ถูกต้อง — ว่าถูกควบคุมโดย "กระบวนทัศน์" ที่กำหนดว่าอะไรนับว่าเป็น "วิทยาศาสตร์ปกติ" ในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่ง^{[ 67 ]}แม้ว่าจะไม่ได้อิงตามแนวคิดหลังสมัยใหม่หรือปรัชญาภาคพื้นทวีปการแทรกแซงของคูนได้กำหนดวาระสำหรับThe Postmodern Condition ส่วนใหญ่ และต่อมาได้รับการนำเสนอว่าเป็นจุดเริ่มต้นของ "ญาณวิทยาหลังสมัยใหม่" ในปรัชญาวิทยาศาสตร์^{[ 68 ] [ 69 ]}

ในกรอบแนวคิดของคูนในปี 1962 ข้อสมมติที่นำเสนอโดยกระบวนทัศน์ใหม่ทำให้กระบวนทัศน์เหล่านั้น "ไม่สามารถเปรียบเทียบกันได้" กับกระบวนทัศน์ก่อนหน้า แม้ว่าอาจจะให้คำอธิบายที่ดีขึ้นเกี่ยวกับโลกวัตถุก็ตาม^{[ 70 ] [ d ]} แนวคิดเรื่องความไม่สามารถเปรียบเทียบกันได้ที่รุนแรงกว่า ซึ่งนำเสนอโดยพอ ล เฟเยอร์เบนด์นักปรัชญาวิทยาศาสตร์ได้กล่าวอ้างอย่างหนักแน่นยิ่งขึ้นว่า การถกเถียงเรื่องวิทยาศาสตร์ในอังกฤษและอเมริกาส่วนใหญ่เชื่อมโยงกับการพัฒนาลัทธิหลังโครงสร้างนิยมในฝรั่งเศส^{[ 72 ]}

สำหรับบางคน เดิมพันนั้นมากกว่าแค่เรื่องญาณวิทยา^{[ e ]} ตัวอย่างเช่น นักปรัชญาอิสราเอล เชฟเฟลอร์โต้แย้งว่าองค์ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่ขยายตัวอย่างต่อเนื่องนั้นเป็นตัวแทนของ "หลักการทางศีลธรรม" ชนิดหนึ่งที่ปกป้องสังคมจากแนวโน้มเผด็จการและแบ่งกลุ่ม^{[ 75 ]}ด้วยวิธีนี้ เมื่อรวมกับอิทธิพลของลัทธิหลังโครงสร้างนิยม การถกเถียงเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์จึงขยายไปสู่การถกเถียงเกี่ยวกับวัฒนธรรมตะวันตกโดยทั่วไป^{[ 76 ]}

นักปรัชญาการเมืองชาวฝรั่งเศสAlain RenautและLuc Ferryได้เริ่มตอบโต้การตีความลัทธิหลังสมัยใหม่นี้ และสิ่งเหล่านี้เป็นแรงบันดาลใจให้นักฟิสิกส์Alan Sokalส่งบทความที่ไร้สาระโดยเจตนาไปยังวารสารลัทธิหลังสมัยใหม่ ซึ่งได้รับการยอมรับและตีพิมพ์ในปี 1996 ^{[ 77 ]}แม้ว่าสิ่งที่เรียกว่าการหลอกลวงของ Sokalจะไม่ได้พิสูจน์อะไรเกี่ยวกับลัทธิหลังสมัยใหม่หรือวิทยาศาสตร์ แต่มันก็เพิ่มการรับรู้ของสาธารณชนเกี่ยวกับ "สงคราม" ทางปัญญาที่มีเดิมพันสูง ซึ่งได้ถูกนำเสนอต่อสาธารณชนทั่วไปแล้วโดยหนังสือยอดนิยมที่ตีพิมพ์ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1980 และ 1990 ^{[ 78 ] [ f ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1990 การถกเถียงได้สงบลงไปมาก ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการตระหนักว่ามันเป็นการจัดฉากระหว่างลัทธิหลังสมัยใหม่และวิทยาศาสตร์ในรูปแบบหุ่นฟาง^{[ 74 ]}

ลัทธิโพสต์โมเดิร์นครอบคลุมการเคลื่อนไหวและรูปแบบศิลปะที่หลากหลาย ในด้านทัศนศิลป์ศิลปะป๊อปศิลปะเชิงแนวคิดศิลปะสตรีนิยม ศิลปะวิดีโอลัทธิมินิมัลลิสม์และลัทธินีโอเอ็กซ์เพรส ชันนิสม์ เป็นแนวทางที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นโพสต์โมเดิร์น^{[ 79 ]}ฉลากนี้ขยายไปถึงแนวดนตรีและศิลปินที่หลากหลาย เช่นจอห์น เคจมาดอนน่าและพังก์ร็อก ล้วนตรงตามคำจำกัดความของโพสต์โมเดิร์น วรรณกรรม ภาพยนตร์ สถาปัตยกรรม ละคร แฟชั่น การเต้นรำ และสาขาวิชาสร้างสรรค์อื่นๆ อีกมากมายก็มีการแสดงออกถึงโพสต์โมเดิร์น ตัวอย่างเช่น ศิลปะป๊อปของ แอนดี้ วอร์ฮอลในสื่อต่างๆ ท้าทายการแบ่งแยกแบบดั้งเดิมระหว่างวัฒนธรรมชั้นสูงและวัฒนธรรมชั้นต่ำ และทำให้เส้นแบ่งระหว่างวิจิตรศิลป์และการออกแบบเชิงพาณิชย์เลือนหายไป ผลงานของเขา ซึ่งเป็นตัวอย่างจาก ชุด กระป๋องซุปแคมป์เบลล์ อันโด่งดัง ในช่วงทศวรรษ 1960 ได้นำความรู้สึกแบบโพสต์โมเดิร์นมาสู่กระแสหลัก^{[ 80 ] [ 81 ]}

การวิจารณ์ขบวนการโพสต์โมเดิร์นในศิลปะ ได้แก่ การคัดค้านการละทิ้งความงาม การพึ่งพาภาษาเพื่อให้ศิลปะมีความหมาย การขาดความสอดคล้องหรือความเข้าใจได้ การเบี่ยงเบนจากโครงสร้างที่ชัดเจน และการใช้ธีมที่มืดมนและเชิงลบอย่างต่อเนื่อง^{[ 82 ] [ 83 ]}

งานวิจัยเกี่ยวกับสถาปัตยกรรมหลังสมัยใหม่มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับงานเขียนของ Charles Jencksนักวิจารณ์ที่ผันตัวมาเป็นสถาปนิก โดยเริ่มจากการบรรยายในช่วงต้นทศวรรษ 1970 และบทความเรื่อง "The Rise of Post-Modern Architecture" จากปี 1975 ^{[ 86 ]} อย่างไรก็ตาม ผลงานชิ้นเอกของเขาคือหนังสือThe Language of Post-Modern Architectureซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1977 และตีพิมพ์ซ้ำมาแล้วเจ็ดครั้ง^{[ 87 ]} (ซึ่งเขาเขียนไว้อย่างมีชื่อเสียงว่า: "สถาปัตยกรรมสมัยใหม่ตายลงที่เซนต์หลุยส์ รัฐมิสซูรี ในวันที่ 15 กรกฎาคม 1972 เวลา 15:32 น. (หรือประมาณนั้น) เมื่อ โครงการ Pruitt–Igoe ที่น่าอัปยศ หรือบล็อกแผ่นพื้นหลายบล็อกของโครงการนั้น ถูกทำลายลงด้วยระเบิดไดนาไมต์" ^{[ 88 ]} )

Jencks ชี้ให้เห็นว่าลัทธิหลังสมัยใหม่ (เช่นเดียวกับลัทธิสมัยใหม่) แตกต่างกันไปในแต่ละสาขาของศิลปะ และสำหรับสถาปัตยกรรมนั้น ไม่ใช่แค่ปฏิกิริยาต่อลัทธิสมัยใหม่ แต่เป็นสิ่งที่เขาเรียกว่าการเข้ารหัสแบบคู่ : "การเข้ารหัสแบบคู่: การผสมผสานเทคนิคสมัยใหม่กับสิ่งอื่น (โดยปกติคืออาคารแบบดั้งเดิม) เพื่อให้สถาปัตยกรรมสามารถสื่อสารกับสาธารณชนและชนกลุ่มน้อยที่เกี่ยวข้อง ซึ่งโดยปกติคือสถาปนิกคนอื่นๆ" ^{[ 89 ]}

ในหนังสือ "Revisiting Postmodernism" เทอร์รี ฟาร์เรลและอดัม เฟอร์แมนได้โต้แย้งว่าลัทธิโพสต์โมเดิร์นนิสม์นำประสบการณ์ที่สนุกสนานและเย้ายวนใจมาสู่วัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านสถาปัตยกรรม^{[ 90 ]}ตัวอย่างเช่น ในการตอบสนองต่อสโลแกนของลัทธิโมเดิร์นนิสม์ของลุดวิก มีส์ ฟาน เดอร์ โรห์ที่ว่า "น้อยแต่มาก" โรเบิร์ต เวนตูริ นักโพสต์โมเดิร์นนิสม์ได้ตอบกลับว่า "น้อยแต่น่าเบื่อ" ^{[ 91 ]}

คำว่า "การเต้นแบบโพสต์โมเดิร์น" มีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับJudson Dance Theater ซึ่งตั้งอยู่ใน Greenwich Villageของนิวยอร์กในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 หลักการที่สำคัญที่สุดอาจมาจากความพยายามของนักประพันธ์เพลงJohn Cageในการทำลายความแตกต่างระหว่างศิลปะและชีวิต^{[ 92 ] [ 93 ]}ซึ่งพัฒนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยนักเต้นและนักออกแบบท่าเต้นชาวอเมริกันMerce Cunninghamซึ่งเป็นหุ้นส่วนของ Cage ^{[ 93 ]}นักเต้นของ Judson "[ลอก] การเต้นออกจากขนบธรรมเนียมการแสดงละคร เช่น เทคนิคขั้นสูง เครื่องแต่งกายแฟนซี เรื่องราวที่ซับซ้อน และเวทีแบบดั้งเดิม [และ] ดึงเอาการเคลื่อนไหวในชีวิตประจำวัน (การนั่ง การเดิน การคุกเข่า และท่าทางอื่นๆ) มาใช้ในการสร้างผลงานของพวกเขา ซึ่งมักจะแสดงในพื้นที่ธรรมดาๆ" ^{[ 94 ]} San Francisco Dancers' Workshop ของ Anna Halprinซึ่งก่อตั้งขึ้นในทศวรรษ 1950 เพื่อสำรวจสิ่งที่อยู่เหนือข้อจำกัดทางเทคนิคของการเต้นสมัยใหม่ ได้บุกเบิกแนวคิดที่ต่อมาได้รับการพัฒนาที่ Judson ^{[ 95 ]} Halprin, Simone FortiและYvonne Rainerถือเป็น "ผู้ยิ่งใหญ่ในสาขานี้" ^{[ 96 ]}

กลุ่ม Judson ประกอบด้วยนักเต้นที่ได้รับการฝึกฝน ศิลปินทัศนศิลป์ ผู้สร้างภาพยนตร์ นักเขียน และนักแต่งเพลง ที่แลกเปลี่ยนแนวทางและวิพากษ์วิจารณ์การเต้นรำแบบดั้งเดิม^{[ 97 ]}โดยเน้น "กระบวนการทางปัญญาในการสร้างสรรค์การเต้นรำมากกว่าผลลัพธ์สุดท้าย" ^{[ 98 ]}ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 การเต้นรำแบบโพสต์โมเดิร์นเชิงวิเคราะห์เริ่มห่างเหินออกไป และหวนกลับไปสู่การแสดงออกถึงความหมาย^{[ 99 ]}ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 การเต้นรำเริ่มผสมผสานคุณลักษณะอื่นๆ ของโพสต์โมเดิร์น เช่น การผสมผสานแนวเพลง การท้าทายความแตกต่างทางวัฒนธรรมระดับสูง-ต่ำ และการรวมมิติทางการเมือง^{[ 92 ]}

ภาพยนตร์โพสต์โมเดิร์นมุ่งที่จะทำลายขนบธรรมเนียม หลัก ของโครงสร้างการเล่าเรื่องและการสร้างตัว ละคร และทดสอบความอดทนอดกลั้นของผู้ชม[ 100 ^{] [ 101 ] [ 102 ]โดยทั่วไป}ภาพยนตร์ประเภทนี้ยังทำลายกำแพงทางวัฒนธรรมระหว่างศิลปะชั้นสูงและ ศิลปะ ชั้นต่ำ และมักจะพลิกผันการนำเสนอแบบเดิมๆ เกี่ยวกับเพศเชื้อชาติชนชั้น ประเภท และเวลาโดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างสิ่งที่ไม่ยึดติดกับการแสดงออกทางเรื่องเล่าแบบดั้งเดิม^{[ 103 ]}

ลักษณะสำคัญบางประการถูกนำมาใช้เพื่อแยกภาพยนตร์โพสต์โมเดิร์นออกจากภาพยนตร์โมเดิร์นและภาพยนตร์เล่าเรื่องแบบดั้งเดิม^{[ 104 ] [ 105 ]}ประการแรกคือการใช้การยกย่องหรือการเลียน แบบอย่างกว้างขวาง โดยเลียนแบบรูปแบบหรือลักษณะของงานศิลปะอื่นๆ ประการที่สองคือการอ้างอิงถึงตนเองหรือการอ้างอิงถึงภาพ ซึ่งเน้นความสัมพันธ์ของภาพกับภาพอื่นๆ ในสื่อ และไม่ใช่กับความเป็นจริงภายนอกใดๆ^{[ 104 ]}ผู้ชมจะได้รับการเตือนว่าภาพยนตร์เรื่องนี้เป็นเพียงภาพยนตร์เท่านั้น อาจผ่านการใช้การอ้างอิงระหว่างข้อความซึ่งตัวละครในภาพยนตร์อ้างอิงถึงงานวรรณกรรมอื่นๆ ประการที่สามคือเรื่องราวที่ดำเนินไปโดยไม่เรียงตามลำดับเวลาการแยกส่วนหรือการแบ่งเวลาเพื่อเน้นธรรมชาติที่ถูกสร้างขึ้นของภาพยนตร์ อีกองค์ประกอบทั่วไปคือการเชื่อมช่องว่างระหว่างศิลปะชั้นสูงและศิลปะชั้นต่ำ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 104 ]}ความขัดแย้งทุกประเภทมีความสำคัญต่อศิลปะโพสต์โมเดิร์น^{[ 101 ] [ 106 ]}

ภาพยนตร์เรื่อง Blade Runner (1982) ของRidley Scottได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางในฐานะตัวอย่างสำคัญของลัทธิหลังสมัยใหม่ ฉากหลังเป็นโลก อนาคตที่ล่มสลาย ซึ่ง "เรพลิแคนท์" หุ่นยนต์ แอนดรอยด์ ที่ได้รับการปรับปรุง ให้แทบแยกไม่ออกจากมนุษย์ ถูกตามล่าเมื่อพวกมันหนีออกจากงาน ภาพยนตร์เรื่องนี้ทำให้ขอบเขตระหว่างประเภทและวัฒนธรรมพร่าเลือน และผสมผสานรูปแบบและยุคสมัยที่แตกต่างกัน: ภาพแห่งอนาคต "ผสมผสานกับเสื้อผ้าและสำนักงานที่ดูจืดชืดในยุค 1940 ทรงผมพังก์ร็อก สไตล์ป๊อปอียิปต์ และวัฒนธรรมตะวันออก" ^{[ 104 ] [ 101 ]}การผสมผสานระหว่างฟิล์มนัวร์และนิยายวิทยาศาสตร์เข้ากับเทคนัวร์แสดงให้เห็นถึงการรื้อถอนทั้งภาพยนตร์และประเภท^{[ 107 ]}ภาพยนตร์เรื่องนี้ยังสามารถมองได้ว่าเป็นตัวอย่างของสตูดิโอใหญ่ที่ใช้ "ความลึกลับและชื่อเสียงของคำว่า 'หลังสมัยใหม่' เป็นกลยุทธ์การขาย" ส่งผลให้ ภาพยนตร์ ฮอลลีวูด "แสดงให้เห็นถึงลักษณะทั้งหมดของลัทธิหลังสมัยใหม่" ^{[ 104 ]}จากมุมมองอื่น “การตอบสนองเชิงวิจารณ์ต่อBlade Runnerตกอยู่บนเส้นแบ่งระหว่างสมัยใหม่และหลังสมัยใหม่” – การวิเคราะห์เชิงวิจารณ์จากแนวทาง “สมัยใหม่” และ “หลังสมัยใหม่” ก่อให้เกิดการตีความที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง^{[ 108 ]}

ในปี พ.ศ. 2514 นักทฤษฎีวรรณกรรมชาวอเมริกันIhab Hassanได้ทำให้ "ลัทธิหลังสมัยใหม่" เป็นที่นิยมในวงการศึกษาวรรณกรรมด้วยหนังสือที่มีอิทธิพลของเขาเรื่องThe Dismemberment of Orpheus: Toward a Postmodern Literatureตามที่นักวิชาการ David Herwitz กล่าว นักเขียนชาวอเมริกันเช่นJohn Barth (ผู้ซึ่งเคยประกาศอย่างเป็นที่ถกเถียงว่านวนิยาย "หมดสภาพ" ในฐานะประเภทวรรณกรรม) Donald BarthelmeและThomas Pynchonตอบสนองต่อนวัตกรรมทางสไตล์ของFinnegans Wakeและผลงานช่วงปลายของSamuel Beckettในรูปแบบต่างๆ วรรณกรรมหลังสมัยใหม่มักดึงความสนใจไปที่ประเด็นเกี่ยวกับความเชื่อมโยงที่ซับซ้อนของตัวมันเองกับความเป็นจริง นวนิยายหลังสมัยใหม่เล่นกับภาษา โครงเรื่องที่บิดเบี้ยว ผู้เล่าเรื่องหลายคน และตอนจบที่ยังไม่คลี่คลาย ทำให้แนวคิดดั้งเดิมของนวนิยายที่สะท้อนโลกอย่างซื่อสัตย์นั้นสั่นคลอน^{[ 109 ]}

ในPostmodernist Fiction (1987) Brian McHaleได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงจากสมัยใหม่ไปสู่หลังสมัยใหม่ โดยโต้แย้งว่างานเขียนหลังสมัยใหม่พัฒนามาจากสมัยใหม่ โดยเปลี่ยนจากความสนใจในคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติและขอบเขตของความรู้เกี่ยวกับ "โลก" ของตนเอง (" การครอบงำ ทางญาณวิทยา ") ไปสู่ความสนใจในคำถามเกี่ยวกับรูปแบบของการเป็นและการดำรงอยู่ที่สัมพันธ์กับ "โลกประเภทต่างๆ" (" การครอบงำ ทางภววิทยา ") ^{[ 110 ]}บทความ "What Was Postmodernism?" (2007) ของ McHale ^{[ 111 ]}ได้ปฏิบัติตาม แนวทางของ Raymond Federmanในการใช้กาลอดีตเมื่อกล่าวถึงหลังสมัยใหม่ คนอื่นๆ โต้แย้งว่าหลังสมัยใหม่ในวรรณกรรมใช้แนวปฏิบัติในการประพันธ์และความหมาย เช่น การรวมเข้าด้วยกัน การไม่เลือกปฏิบัติโดยเจตนา การไม่เลือก และ "ความเป็นไปไม่ได้เชิงตรรกะ" ^{[ 112 ]}

อิทธิพลของโพสต์ โมเดิร์นแผ่ขยายไปทั่วทุกด้านของดนตรี การเข้าถึงผู้ชมทั่วไปต้องอาศัยความเข้าใจในการอ้างอิง การเสียดสี และการเลียนแบบ ซึ่งแตกต่างกันไปในแต่ละศิลปินและผลงานของพวกเขา^{[ 113 ]} ในดนตรีป็อปมาดอนน่าเดวิด โบวี และทอล์กกิ้งเฮดส์ได้รับการยกย่องจากนักวิจารณ์และนักวิชาการว่าเป็นไอคอนของโพสต์โมเดิร์น ความเชื่อที่ว่าดนตรีศิลปะ – ดนตรีคลาสสิกที่จริงจัง – มีคุณค่าทางวัฒนธรรมและเทคนิคสูงกว่า ดนตรี พื้นบ้านและดนตรีป็อปแบบดั้งเดิม ได้สูญเสียอิทธิพลไปภายใต้การวิเคราะห์แบบโพสต์โมเดิร์น เนื่องจากดนตรีลูกผสมและการผสมผสานดึงดูดความสนใจของนักวิชาการ^{[ 113 ] [ 114 ]}

ในบรรดาประเพณีทางดนตรีต่างๆ ลัทธิโพสต์โมเดิร์นสามารถระบุได้จากลักษณะสำคัญหลายประการ ได้แก่ การผสมผสานแนวเพลง การเสียดสี อารมณ์ขัน และการล้อเลียนตนเอง การสำรวจ "พื้นผิว" โดยคำนึงถึงโครงสร้างทางรูปแบบน้อยกว่าในแนวทางสมัยใหม่ และการกลับมาสู่โทนัลลิตี้^{[ 114 ]}สิ่งนี้แสดงถึงการสูญเสียอำนาจของมุมมองแบบยูโรเซนทริกเกี่ยวกับดนตรีและการเกิดขึ้นของดนตรีโลกที่ได้รับอิทธิพลจากค่านิยมโพสต์โมเดิร์น นักประพันธ์เพลงเลือกเส้นทางที่แตกต่างกัน บางคนกลับไปใช้รูปแบบดั้งเดิมมากกว่าการทดลอง บางคนท้าทายอำนาจของโครงสร้างดนตรีที่โดดเด่น บางคนผสมผสานแหล่งที่มาที่แตกต่างกัน^{[ 113 ]}

นักแต่งเพลงJonathan Kramerเขียนไว้ว่า บทเพลงแนวอวองต์การ์ด (ซึ่งบางคนอาจมองว่าเป็นแนวโมเดิร์นมากกว่าโพสต์โมเดิร์น) "ท้าทายมากกว่าที่จะดึงดูดใจผู้ฟัง และขยายแนวคิดเรื่องดนตรีออกไปโดยวิธีการที่อาจทำให้สับสน" ^{[ 115 ]}ในช่วงทศวรรษ 1960 นักแต่งเพลงอย่างHenryk GóreckiและPhilip Glassได้ตอบโต้ต่อความรู้สึกถึงความเป็นชนชั้นสูงและเสียงที่ไม่กลมกลืนของดนตรีโมเดิร์นแบบอะโทนัลเชิงวิชาการ โดยการสร้างดนตรีที่มีเนื้อสัมผัสเรียบง่ายและเสียงประสานที่ค่อนข้างกลมกลืน ในขณะที่คนอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งJohn Cageได้ท้าทายแนวคิดโครงสร้างแบบโมเดิร์นโดยการรวมเอาสิ่งที่ไม่แน่นอนเข้าไว้ในโครงสร้างของบทเพลงของเขาเอง^{[ 116 ]}

ในปี 2023 แอนดี้ คัช นักวิจารณ์ดนตรีได้บรรยายถึงวง Talking Heads ว่าเป็น "อาร์ต-พังก์จากนิวยอร์ก" ซึ่ง "การผสมผสานระหว่างโพสต์โมเดิร์นที่เร้าใจและจังหวะที่ไม่อาจปฏิเสธได้ ทำให้พวกเขาเป็นหนึ่งในวงร็อคที่โดดเด่นในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และ 1980" ^{[ 117 ]}ดิ๊ก เฮบดิจนักทฤษฎีสื่อได้วิเคราะห์มิวสิกวิดีโอเพลง " Road to Nowhere " ในปี 1989 และกล่าวว่าวงนี้ "ดึงเอาแหล่งภาพและเสียงที่หลากหลายมาใช้เพื่อสร้างรูปแบบเฉพาะตัวหรือ 'สไตล์เฮาส์' ที่เป็นเอกลักษณ์ ซึ่งพวกเขาใช้มาตั้งแต่ก่อตั้งวงในช่วงกลางทศวรรษ 1970 โดยตั้งใจที่จะขยายขอบเขตคำจำกัดความ (อุตสาหกรรม) ที่ได้รับมาเกี่ยวกับสิ่งที่ร็อค/ป๊อป/วิดีโอ/ศิลปะ/การแสดง/ผู้ชม" และเรียกพวกเขาว่าเป็น "วงดนตรีโพสต์โมเดิร์นอย่างแท้จริง" ^{[ 118 ]}ตามที่นักร้องนำ/มือกีตาร์/นักแต่งเพลงDavid Byrneกล่าวไว้ในปี 2011 ว่า "อะไรก็ได้สามารถผสมผสานกันได้ หรือจะเรียกว่าผสมผสานกันก็ได้ อย่างที่พูดกันในปัจจุบัน และอะไรก็ได้ก็ถือเป็นแรงบันดาลใจได้" ^{[ 119 ]}

นักวิชาการแนวหน้าเรียกนักร้องชาวอเมริกัน มาดอนนา ว่าเป็น "ตัวแทนของยุคหลังสมัยใหม่" และสร้างสาขาย่อยของการศึกษาทางวัฒนธรรมที่เรียกว่าการศึกษามาดอนนา^{[ 120 ]}โครงสร้างทางเพศและอัตลักษณ์ที่เธอตระหนักรู้ และการอ้างอิงภาพยนตร์คลาสสิกในมิวสิกวิดีโอเพลง " Material Girl " (1984) และ " Express Yourself " (1989) ทำให้เธอเป็นที่ชื่นชอบของนักทฤษฎีทางวัฒนธรรม ซึ่งมองว่าเธอ "แสดงแบบจำลองอัตวิสัยแบบหลังสมัยใหม่" ^{[ 121 ]}มาดอนนาถูกมองว่าเป็นตัวแทนของการแตกแยก การเลียนแบบ การย้อนรำลึก การต่อต้านรากฐาน และการลดความแตกต่าง การ "บิดเบือนการบิดเบือนการบิดเบือนมุมมองของผู้ชาย " ในวิดีโอเพลง "Material Girl" ได้รับการวิเคราะห์^{[ 120 ]}

ละครโพสต์โมเดิร์นเกิดขึ้นเพื่อตอบโต้ละครโมเดิร์น ผลงานโพสต์โมเดิร์นส่วนใหญ่เน้นการชี้ให้เห็นถึงความผิดพลาดของความจริงที่แน่นอน และส่งเสริมให้ผู้ชมค้นหาความเข้าใจของตนเอง กล่าวโดยสรุปคือ ละครโพสต์โมเดิร์นตั้งคำถามมากกว่าพยายามให้คำตอบ

ประติมากรClaes Oldenbergซึ่งเป็นผู้นำของ ขบวนการ ศิลปะป๊อปอาร์ตประกาศในปี 1961 ว่า "ผมสนับสนุนศิลปะที่มีทั้งด้านการเมือง ความเร้าอารมณ์ และความลึกลับ... ผมสนับสนุนศิลปะที่เข้าไปพัวพันกับสิ่งของไร้สาระในชีวิตประจำวันและยังคงโดดเด่นอยู่" ^{[ 123 ]}ในปีนั้น เขาได้เปิดร้าน The Storeในย่านร้านค้าเล็กๆของ Lower East Side ในนิวยอร์กซึ่งเขาได้ลบล้างเส้นแบ่งระหว่างศิลปะและการค้าด้วยการผลิตและจำหน่ายแบบจำลองปูนปลาสเตอร์ที่ทาสีสดใสของแฮมเบอร์เกอร์และกระป๋องโซดา ชุดเดรส ชุดชั้นใน และสิ่งของในชีวิตประจำวันอื่นๆ: "พิพิธภัณฑ์ในแนวคิดของชนชั้นกลางเท่ากับร้านค้าในแนวคิดของผม" ^{[ 124 ] [ 125 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1970 กลุ่มนักทฤษฎีชาวฝรั่งเศสกลุ่มหนึ่ง ซึ่งมักถูกจัดกลุ่มรวมกันเป็น "นักหลังโครงสร้างนิยม" ได้พัฒนาการวิพากษ์วิจารณ์ปรัชญาสมัยใหม่ที่มีรากฐานมาจาก การวิพากษ์วิจารณ์ อภิปรัชญาของฟรีดริช นีทเช่และมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ [ ^{126 ] แม้ว่า}จะมีเพียงไม่กี่คนที่พึ่งพาคำนี้ แต่พวกเขาก็เป็นที่รู้จักในหมู่คนจำนวนมากในฐานะนักทฤษฎีหลังสมัยใหม่^{[ 127 ]}บางครั้งลัทธิหลังโครงสร้างนิยมถูกมองว่าแตกต่างจากหรือเป็นหมวดหมู่ย่อยของลัทธิหลังสมัยใหม่ และบางครั้งก็ถูกมองว่าถูกรวมเข้ากับลัทธิหลังสมัยใหม่^{[ g ]}ในขณะที่ความคิดของพวกเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อการถกเถียงเกี่ยวกับลัทธิหลังสมัยใหม่ นักหลังโครงสร้างนิยมชาวฝรั่งเศสเองก็ไม่ได้เข้ามาแทรกแซงหรือพยายามให้คำจำกัดความของลัทธิหลังสมัยใหม่ด้วยตนเอง^{[ 128 ]}

นักคิดหลังโครงสร้างนิยม เช่นเดียวกับนักคิดโครงสร้าง นิยม เริ่มต้นจากสมมติฐานที่ว่าอัตลักษณ์ ค่านิยม และสภาพเศรษฐกิจของผู้คนต่างกำหนดซึ่งกันและกันในฐานะส่วนหนึ่งของส่วนรวมทั่วไป มากกว่าที่จะมีคุณสมบัติที่แท้จริงที่สามารถเข้าใจได้โดยแยกจากกัน^{[ 129 ]}ในขณะที่โครงสร้างนิยมสำรวจว่าความหมายถูกสร้างขึ้นโดยชุดความสัมพันธ์ที่สำคัญในระบบกึ่งภาษาที่ครอบคลุมอย่างไร นักคิดหลังโครงสร้างนิยมยอมรับสมมติฐานนี้ แต่ปฏิเสธสมมติฐานที่ว่าระบบดังกล่าวสามารถคงที่หรือมีศูนย์กลางได้^{[ 130 ]}ในทางกลับกัน นักคิดหลังโครงสร้างนิยมเน้นวิธีการต่างๆ ที่โครงสร้างทางวัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นในประวัติศาสตร์^{[ 131 ]}พวกเขายังเน้นว่าความหมายถูกสร้างขึ้นอย่างไร มากกว่าที่จะถูกค้นพบ และพวกเขาแทนที่แนวคิดดั้งเดิมของ "การเป็นตัวแทน" (ซึ่งความหมายถูกกำหนดโดยวัตถุที่ถูกบ่งชี้) เพื่อมุ่งเน้นไปที่ศักยภาพที่ยืดหยุ่นของภาษาในการสร้างความหมายใหม่แทน^{[ 131 ] [ h ]}

ในทางการเมือง พวกเขาทั้งหมดเริ่มต้นด้วยความเห็นอกเห็นใจลัทธิมาร์กซ์ เกิดความผิดหวัง และในที่สุดก็ต่อต้านพรรคคอมมิวนิสต์ฝรั่งเศสและการนำทฤษฎีไปใช้^{[ 132 ]}ความวุ่นวายที่เกิดขึ้นหลังจากการปฏิวัติคอมมิวนิสต์ที่ประสบความสำเร็จเพียงช่วงสั้นๆ ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1968ในฝรั่งเศส ถือเป็นจุดแตกหักที่สำคัญ^{[ 133 ]}

การรื้อถอนโครงสร้าง (Deconstruction)เป็นแนวปฏิบัติในปรัชญา วิจารณ์วรรณกรรม และการอ่านอย่างละเอียดที่พัฒนาโดยฌาคส์ เดอร์ริดาโดยมีพื้นฐานมาจากสมมติฐานที่พยายามพิสูจน์ด้วยการวิเคราะห์ข้อความว่า ข้อความใดๆ ก็ตามมีจุด "ไม่สามารถตัดสินได้" อยู่ภายใน ซึ่งบั่นทอนความหมายที่มั่นคงใดๆ ที่ผู้เขียนตั้งใจไว้ เขาตั้งเป้าที่จะแสดงให้เห็นว่ากระบวนการเขียนย่อมเผยให้เห็นองค์ประกอบที่ถูกกดทับไว้ ซึ่งท้าทายความขัดแย้งที่คิดว่าค้ำจุนข้อความนั้นไว้^{[ 134 ]}อย่างไรก็ตาม เดอร์ริดาไม่ได้ต้องการกำจัดแนวคิดต่างๆ เช่น "ต้นกำเนิด" หรือ "ความจริง" สิ่งที่เขาตั้งคำถามคือการอ้างใดๆ ถึงความสิ้นสุด แนวคิดเชิงอภิปรัชญาดังกล่าว ดังที่เขากล่าวไว้ว่า "กำลังถูกลบเลือน" และเขากล่าวว่าสิ่งนี้ทำให้การอ่านแบบรื้อถอนโครงสร้างเป็น "การเล่นสองทาง" ชนิดหนึ่ง^{[ 135 ]}

จากมุมมองนี้ เดอร์ริดาโต้แย้งว่าการปฏิบัติอภิปรัชญาในประเพณีตะวันตกขึ้นอยู่กับลำดับชั้นและลำดับการอยู่ใต้บังคับบัญชาภายในทวิภาวะต่างๆ ที่ไม่ได้ยอมรับ โดยให้ความสำคัญกับการมีอยู่และความบริสุทธิ์มากกว่าความไม่แน่นอนและความซับซ้อน และมองว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นความผิดปกติที่ไม่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์ทางปรัชญา โดยสรุปแล้ว ตามที่เดอร์ริดากล่าว ความคิดเชิงอภิปรัชญาให้ความสำคัญกับด้านใดด้านหนึ่งของความขัดแย้ง ในขณะที่เพิกเฉยหรือลดทอนความสำคัญของอีกด้านหนึ่ง^{[ 136 ]}เขาใช้คำว่าอภิปรัชญาแห่งการมีอยู่เพื่ออธิบายแนวทางพื้นฐานนิยมในการเข้าถึงความรู้ โดยถือว่าตนเองได้แสดงให้เห็นแล้วว่าผู้คนไม่สามารถเข้าถึงความเป็นจริงได้โดยตรง โครงการการรื้อถอนและท้าทายสมมติฐานของปรัชญาสมัยใหม่นี้มีอิทธิพลต่อความคิดของนักคิดหลังสมัยใหม่หลายคน^{[ 131 ]}

มิเชล ฟูโกนักปรัชญาและนักทฤษฎีสังคมชาวฝรั่งเศสโต้แย้งว่าอำนาจดำเนินไปตามตรรกะของสถาบันทางสังคมที่หลุดพ้นจากเจตนาของบุคคลแต่ละคน ฟูโกกล่าวว่า บุคคลแต่ละคนเป็นทั้งผลผลิตและผู้มีส่วนร่วมในพลวัตเหล่านี้ ในบรรดากลยุทธ์อื่นๆ เขาใช้วิธีการทางลำดับวงศ์ตระกูล ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากนีทเช่ เพื่อวิเคราะห์ความสัมพันธ์ของอำนาจผ่านการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์^{[ 137 ]}

แนวคิดทางการเมืองของฟูโกและจุดยืนที่สอดคล้องกันของเขายังคงเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักวิจารณ์และผู้สนับสนุน อย่างไรก็ตาม งานทางการเมืองของฟูโกมีองค์ประกอบร่วมกันสองประการ ได้แก่ มุมมองทางประวัติศาสตร์และระเบียบวิธีเชิงวาทกรรม เขาได้วิเคราะห์ปรากฏการณ์ทางสังคมในบริบททางประวัติศาสตร์และมุ่งเน้นไปที่วิวัฒนาการของปรากฏการณ์เหล่านั้นเมื่อเวลาผ่านไป นอกจากนี้ เขายังใช้การศึกษาข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษร ซึ่งโดยปกติจะเป็นข้อความทางวิชาการ เป็นวัสดุสำหรับการสอบสวนของเขา ด้วยวิธีนี้ ฟูโกพยายามทำความเข้าใจว่าการก่อตัวของวาทกรรมทางประวัติศาสตร์ได้หล่อหลอมความคิดและสถาบันทางการเมืองร่วมสมัยอย่างไร^{[ 137 ]}

แม้ว่า ฌอง บอเดรียร์จะได้รับการฝึกฝนด้านสังคมวิทยา แต่เขาก็ทำงานข้ามสาขาวิชาต่างๆ มากมาย โดยอาศัยคำศัพท์ทางเทคนิคบางส่วนของนักจิตวิเคราะห์ฌาคส์ ลาคานบอเดรียร์โต้แย้งว่าการผลิตทางสังคมได้เปลี่ยนจากการสร้างวัตถุจริงไปเป็นการสร้างเครื่องหมายและสัญลักษณ์แทน ระบบการแลกเปลี่ยนเชิงสัญลักษณ์นี้ซึ่งแยกออกจากความเป็นจริง ก่อให้เกิดภาวะเหนือจริง (hyperreality) ดังที่นักวิจารณ์คนหนึ่งกล่าวไว้ว่า "ภาวะเหนือจริงเป็นระบบการจำลองที่จำลองตัวเอง" ^{[ 138 ]}

Baudrillard กล่าวว่า ความเป็นหลังสมัยใหม่คือสภาวะที่ขอบเขตของความเป็นจริงถูกควบคุมโดยสัญลักษณ์อย่างหนักจนไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยตัวมันเอง ทำให้เราตกอยู่ในขอบเขตของภาพจำลองโดยสิ้นเชิงซึ่งเป็นภาพที่ไม่มีความสัมพันธ์กับสิ่งใดภายนอกตัวมันเอง^{[ 139 ]}ความเป็นจริงเหนือจริงนี้ถูกนำเสนอเป็นขั้นสุดท้ายของการจำลอง ซึ่งสัญลักษณ์และภาพกลายเป็นสิ่งที่อ้างอิงถึงตัวเองโดยสมบูรณ์^{[ 138 ]}

วิสัยทัศน์ของ Baudrillard เกี่ยวกับยุคหลังสมัยใหม่ได้รับการอธิบายว่าเป็น "หายนะ" ^{[ 140 ] [ 141 ]}และนักวิชาการมีความเห็นไม่ตรงกันว่าผลงานในภายหลังของเขาตั้งใจให้เป็นนิยายวิทยาศาสตร์หรือข้ออ้างเชิงทฤษฎีที่เป็นความจริง^{[ 142 ]}การตีความอีกประการหนึ่งคือ Baudrillard จงใจรับบทบาทเป็น ผู้ ยุยงปลุกปั่น^{[ 143 ]}

ประเด็นสำคัญของการถกเถียงทางปัญญาเกี่ยวกับลัทธิหลังสมัยใหม่คือคำถามที่ว่าอะไรคือสิ่งที่สร้างทฤษฎีขึ้นมา อะไรเป็นสิ่งที่ยืนยันว่าข้อความนั้นเป็นจริงหรือการกระทำนั้นถูกต้อง การถกเถียงเรื่องพื้นฐานนี้ปรากฏให้เห็นเด่นชัดที่สุดในการตอบโต้ของฮาเบอร์มาสต่อความท้าทายแบบต่อต้านพื้นฐานของลีโอตาร์ดและลัทธิหลังสมัยใหม่ต่อลัทธิสมัยใหม่แบบพื้นฐานของฮาเบอร์มาสเอง^{[ 144 ]}

ฌอง-ฟรองซัวส์ ลีโอตาร์ดได้รับการยกย่องว่าเป็นคนแรกที่ใช้คำว่า "หลังสมัยใหม่" ในบริบททางปรัชญา คำนี้ปรากฏในหนังสือThe Postmodern Condition: A Report on Knowledge ในปี 1979 ของเขา ในงานเขียนที่มีอิทธิพลนี้ ลีโอตาร์ดได้ให้คำจำกัดความดังต่อไปนี้: "หากทำให้ง่ายที่สุด ผมขอนิยามหลังสมัยใหม่ว่าคือความไม่เชื่อถือต่อเรื่องเล่าหลัก" ^{[ 145 ] [ i ]}

โดย "เมตานาร์เรทีฟ" ลีโอตาร์ดหมายถึงกรอบการเล่าเรื่องที่ครอบคลุมเช่นที่ศาสนาคริสต์จีเอฟเอฟ เฮเกลและคาร์ล มาร์กซ์ นำเสนอ ซึ่งรวมและกำหนดความรู้สึกพื้นฐานเกี่ยวกับสถานที่และความสำคัญของผู้คนในโลก^{[ 146 ]}ความผิดหวังในช่วงแรกของเขากับลัทธิมาร์กซ์ในยุคแรกของเขาจะถูกขยายความในภายหลังเป็นข้ออ้างสากลเกี่ยวกับเมตานาร์เร ทีฟ ^{[ ​​147 ]}เขาโต้แย้งว่าในสังคมที่ไม่มีเรื่องเล่าที่เป็นเอกภาพ ผู้คนจะเหลือเรื่องเล่าที่แตกต่างกันไปตามกลุ่ม (หรือ " เกมภาษา " ตามที่ลุดวิก วิทเกนสไตน์^{[ 3 ]} นำมาใช้ ) โดยไม่มีมุมมองสากลที่จะใช้ตัดสินระหว่างเรื่องเล่าเหล่านั้น^{[ 148 ]}

ตามที่ Lyotard กล่าว สิ่งนี้ได้นำมาซึ่งวิกฤตความชอบธรรมโดยทั่วไป ซึ่งเป็นแนวคิดที่เขานำมาจากนักปรัชญาJürgen Habermas ซึ่ง Lyotard ปฏิเสธทฤษฎีความมีเหตุผลในการสื่อสาร ของเขา ^{[ 149 ] [ 150 ]}ในขณะที่เขากังวลเป็นพิเศษในรายงานนั้นเกี่ยวกับวิธีที่ความเข้าใจนี้บั่นทอนการอ้างความเที่ยงตรงทางวิทยาศาสตร์ ข้อโต้แย้งของ Lyotard บั่นทอนหลักการทั้งหมดของการทำให้ชอบธรรมเหนือธรรมชาติ^{[ 151 ] [ 152 ]}ในทางกลับกัน ผู้สนับสนุนเกมภาษาต้องสร้างกรณีความชอบธรรมของตนโดยอ้างอิงถึงการพิจารณาเช่นประสิทธิภาพหรือความเป็นไปได้ในทางปฏิบัติ^{[ 3 ]}อย่างไรก็ตาม แทนที่จะเฉลิมฉลองผลลัพธ์เชิงสัมพัทธภาพที่เห็นได้ชัดของข้อโต้แย้งนี้ Lyotard กลับมุ่งเน้นงานส่วนใหญ่ของเขาในภายหลังไปที่วิธีการสร้างความเชื่อมโยงระหว่างเกม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวกับจริยธรรมและการเมือง^{[ 153 ]}

นักปรัชญาJürgen Habermasนักวิจารณ์คนสำคัญของปรัชญาหลังสมัยใหม่ ได้โต้แย้งในงานเขียนของเขาในปี 1985 เรื่องThe Philosophical Discourse of Modernity ^{[ j ]}ว่านักคิดหลังสมัยใหม่ติดอยู่ในความขัดแย้งเชิงปฏิบัติ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การวิพากษ์วิจารณ์ความทันสมัยของพวกเขานั้นอาศัยแนวคิดและวิธีการที่เป็นผลผลิตของเหตุผลสมัยใหม่^{[ 155 ]}

ฮาเบอร์มาสวิจารณ์นักคิดเหล่านี้ที่ปฏิเสธเรื่องอัตลักษณ์และหันมาใช้กลยุทธ์เชิงทดลองและแนวหน้า เขาอ้างว่าการวิจารณ์ลัทธิสมัยใหม่ของพวกเขานำไปสู่ความปรารถนาในเรื่องอัตลักษณ์ที่พวกเขาพยายามจะทำลายในที่สุด ฮาเบอร์มาสยังไม่เห็นด้วยกับการที่นักคิดหลังสมัยใหม่ลดความแตกต่างระหว่างปรัชญาและวรรณกรรมลง เขาโต้แย้งว่ากลยุทธ์เชิงวาทศิลป์เช่นนี้บั่นทอนความสำคัญของการโต้แย้งและเหตุผลในการสื่อสาร^{[ 155 ]}

การวิจารณ์ลัทธิหลังสมัยใหม่ของฮาเบอร์มาสได้วางรากฐานให้กับการถกเถียงในเวลาต่อมาโดยการชี้แจงประเด็นสำคัญบางประการของลัทธิหลังสมัยใหม่ ตามที่นักวิชาการแกรี่ อายล์สเวิร์ธกล่าวไว้ – ตรงข้ามกับผู้ที่มองว่าวาทกรรมลัทธิหลังสมัยใหม่เป็นเรื่องไร้สาระ – ข้อเท็จจริงที่ว่าฮาเบอร์มาส “สามารถอ่านข้อความลัทธิหลังสมัยใหม่ได้อย่างใกล้ชิดและวิเคราะห์อย่างละเอียดถี่ถ้วนเป็นเครื่องยืนยันถึงความเข้าใจได้” การมีส่วนร่วมของเขากับแนวคิดเหล่านี้ทำให้เหล่านักปรัชญาลัทธิหลังสมัยใหม่บางคน ตามรอยลีโอตาร์ด มีส่วนร่วมกับคำวิจารณ์ของฮาเบอร์มาสในลักษณะเดียวกัน^{[ 155 ]}

การปรากฏตัวของสัมพัทธนิยมทางภาษายังเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการโต้แย้งอย่างกว้างขวางโดย^นักวิจารณ์มาร์กซ์Fredric Jameson [ ^{156 ] โดย}อาศัยพื้นฐานทางทฤษฎีที่วางไว้โดยนักเศรษฐศาสตร์มาร์กซ์Ernst Mandel ^{[ 3 ]}และข้อสังเกตในงานช่วงแรกของนักสังคมวิทยาJean Baudrillard [ ^{157 ]} Jameson ได้พัฒนาแนวคิดของเขาเองเกี่ยวกับยุคหลังสมัยใหม่ในฐานะ "ตรรกะทางวัฒนธรรมของทุนนิยมยุคปลาย " ในรูปแบบของการขยายตัวทางวัฒนธรรมอย่างมหาศาลไปสู่เศรษฐกิจแห่งการแสดงและรูปแบบ มากกว่าการผลิตสินค้า^{[ 158 ] [ 3 ]}ตามที่ Jameson กล่าว เนื่องจากยุคหลังสมัยใหม่เป็นผลมาจากสถานการณ์ทางการเมืองและประวัติศาสตร์ที่ประกอบขึ้นเป็นโลกทางสังคม มันจึงไม่ใช่สิ่งที่สามารถยอมรับหรือประณามได้ง่ายๆ แต่ต้องได้รับการวิเคราะห์และทำความเข้าใจเพื่อให้เราสามารถเผชิญหน้ากับโลกอย่างที่เป็นอยู่^{[ 159 ]}

เจมส์สันได้จำแนกคุณลักษณะต่างๆ ของยุคหลังสมัยใหม่ ประการหนึ่งคือการละเลยความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมชั้นสูงและวัฒนธรรมมวลชน^{[ 160 ]}นอกจากนี้ เนื่องจากการสูญเสีย "อัตตาของชนชั้นกลาง" ที่เป็นหนึ่งเดียว ความเป็นอัตวิสัยจึงลดลง และผู้คนประสบกับสิ่งที่เขาเรียกว่า "การลดลงของอารมณ์ความรู้สึก" ซึ่งเป็นการแยกตัวทางอารมณ์ออกจากโลกทางสังคม^{[ 161 ]}การสูญเสียความสำคัญนี้ นำไปสู่สิ่งที่เขาเรียกว่า "ความไร้ความลึกซึ้ง" ซึ่งเป็นความยากลำบากในการเจาะลึกลงไปใต้พื้นผิวของวัตถุทางวัฒนธรรมเพื่อค้นหาความหมายที่ลึกซึ้งกว่าที่นำเสนอโดยตรงต่อผู้รับสาร^{[ 162 ]}เมื่อลดทอนลงเหลือเพียงชุดของรูปแบบ ประวัติศาสตร์จึงสูญเสียพลังทางการเมือง^{[ 163 ]}ปรากฏการณ์นี้พบการแสดงออก ตัวอย่างเช่น ในการเปลี่ยนแปลงจาก "การล้อเลียน" ซึ่งมีการผสมผสานรูปแบบต่างๆ เข้าด้วยกันเพื่อจุดประสงค์ในการสื่อสาร ไปสู่ ​​"การเลียนแบบ" ซึ่งมีการผสมผสานรูปแบบต่างๆ เข้าด้วยกันโดยไม่คำนึงถึงบริบทดั้งเดิม^{[ 164 ]}

ริชาร์ด รอร์ตีเป็นนักปรัชญาชาวอเมริกันผู้มีชื่อเสียงจากรูปแบบภาษาศาสตร์ของลัทธิปฏิบัตินิยมใหม่ ในตอนแรกเขาสนใจปรัชญาเชิงวิเคราะห์แต่ต่อมารอร์ตีปฏิเสธแนวคิดการเป็นตัวแทนของปรัชญาดังกล่าว อิทธิพลหลักของเขามากกว่าพวกหลังโครงสร้างนิยม ได้แก่ชาร์ลส์ ดาร์วินฮันส์ เกออร์ก กาดา เมอร์ จีเอฟเอฟ เฮเกลและมาร์ติน ไฮเดกเกอร์^{[ 165 ]}

Rorty ท้าทายแนวคิดเรื่องความเป็นจริงที่ไม่ขึ้นกับจิตใจและภาษา เขาโต้แย้งว่าภาษาเป็นเครื่องมือที่ใช้ในการปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมและบรรลุเป้าหมายที่ต้องการ แนวทาง ธรรมชาตินิยม นี้ ทำให้เขาละทิ้งการแสวงหาพลังจิตอันพิเศษแบบดั้งเดิมที่ช่วยให้เข้าถึงสิ่งต่างๆ ในตัวของมันเองได้โดยตรง^{[ 165 ]}

ในทางกลับกัน รอร์ตีสนับสนุนให้มุ่งเน้นไปที่ทางเลือกที่สร้างสรรค์แทนความเชื่อในปัจจุบัน แทนที่จะแสวงหาความจริงที่มีพื้นฐานอย่างอิสระ เขาเชื่อว่ามนุษยนิยมเชิง สร้างสรรค์ และฆราวาส ซึ่งปราศจากการยืนยันอำนาจนิยมเกี่ยวกับความจริงและความดี เป็นกุญแจสำคัญสู่อนาคตที่ดีกว่า รอร์ตีมองว่าลัทธิปฏิบัตินิยมใหม่ของเขาเป็นการสานต่อโครงการแห่งการตรัสรู้ โดยมุ่งเป้าไปที่การลดความลึกลับของชีวิตมนุษย์และแทนที่ความสัมพันธ์เชิงอำนาจแบบดั้งเดิมด้วยความสัมพันธ์ที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความอดทนและเสรีภาพ^{[ 165 ]}

ลัทธิหลังสมัยใหม่จะเข้าใจได้ดียิ่งขึ้นเมื่อพิจารณาถึงผลกระทบของลัทธิหลังสมัยใหม่ในสาขาต่างๆ เช่น กฎหมาย การศึกษา การวางผังเมือง การศึกษาศาสนา การเมือง และอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 166 ]}อิทธิพลของลัทธิหลังสมัยใหม่นั้นแตกต่างกันอย่างกว้างขวางในแต่ละสาขาวิชา ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงขอบเขตที่ทฤษฎีและแนวคิดของลัทธิหลังสมัยใหม่ได้รับการบูรณาการเข้ากับการปฏิบัติจริง

การสะท้อนตนเองเป็นหัวใจสำคัญของมานุษยวิทยาหลังสมัยใหม่ ซึ่งเป็นการปฏิบัติอย่างต่อเนื่องของการตระหนักรู้ตนเองเชิงวิพากษ์ที่พยายามจัดการกับความเป็นอัตวิสัยที่มีอยู่ในการตีความ^{[ 167 ]}การปฏิบัติที่สำคัญอื่นๆ ได้แก่ การเน้นการรวมมุมมองของผู้คนที่กำลังศึกษา^{[ 168 ]}สัมพัทธนิยมทางวัฒนธรรมซึ่งพิจารณาคุณค่าและความเชื่อภายในบริบททางวัฒนธรรม^{[ 169 ]}ความสงสัยต่อแนวคิดที่ว่าวิทยาศาสตร์สามารถสร้างความรู้ที่เป็นกลางและถูกต้องในระดับสากล^{[ 170 ]}และการปฏิเสธเรื่องเล่าหรือทฤษฎีใหญ่ๆ ที่พยายามอธิบายวัฒนธรรมอื่นๆ^{[ 168 ]}

ประเด็นเรื่องความเป็นอัตวิสัยเป็นเรื่องที่น่ากังวล เนื่องจากการศึกษาชาติพันธุ์วิทยาได้รับอิทธิพลจากมุมมองของผู้เขียน จึงเกิดคำถามขึ้นในการศึกษาวัฒนธรรมแต่ละวัฒนธรรมว่าความคิดเห็นของผู้เขียนควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นวิทยาศาสตร์หรือไม่^{[ 171 ]}คลิฟฟอร์ด เกียร์ทซ์ซึ่งถือเป็นสมาชิกผู้ก่อตั้งมานุษยวิทยาหลังสมัยใหม่^{[ 172 ]}กล่าวว่า "งานเขียนทางมานุษยวิทยาเองก็เป็นการตีความ และเป็นการตีความลำดับที่สองและสามด้วยซ้ำ (ตามนิยามแล้ว มีเพียง 'คนพื้นเมือง' เท่านั้นที่ทำการตีความลำดับแรกได้ นั่นคือวัฒนธรรมของเขา )" ^{[ 173 ]}

เฟมินิสต์หลังสมัยใหม่ผสมผสานทฤษฎีหลังสมัยใหม่และเฟมินิสต์ฝรั่งเศส^{[ 174 ]}ซึ่งปฏิเสธแนวคิดเรื่องผู้หญิงที่เป็นสากล^{[ 175 ] [ 176 ]}เป้าหมายคือการทำให้ บรรทัดฐานแบบ ปิตาธิปไตยที่ฝังรากลึกในสังคมซึ่งนำไปสู่ความไม่เท่าเทียมทางเพศนั้น สั่นคลอน ^{[ 175 ]}แนวคิดเรื่องสาระสำคัญปรัชญา และความจริงสากลถูกต่อต้าน โดยสนับสนุนการยอมรับความแตกต่างที่มีอยู่ระหว่างผู้หญิงเพื่อแสดงให้เห็นว่าผู้หญิงทุกคนไม่ได้เหมือนกัน^{[ 176 ]}การนำความจริงสากลมาใช้กับผู้หญิงทุกคนในสังคมจะลดทอนประสบการณ์ส่วนบุคคลลง แนวคิดที่แสดงออกมาเป็นบรรทัดฐานในสังคมนั้นมาจากแนวคิดแบบชายเป็นใหญ่เกี่ยวกับภาพลักษณ์ของผู้หญิง^{[ 177 ]}

เฟมินิสต์หลังสมัยใหม่พยายามวิเคราะห์แนวคิดที่นำไปสู่ความไม่เท่าเทียมทางเพศ และพยายามส่งเสริมความเท่าเทียมกันผ่านการวิพากษ์วิจารณ์ตรรกะนิยมสนับสนุนวาทกรรมที่หลากหลาย รื้อถอนข้อความ และพยายามส่งเสริมอัตวิสัย [ ^{174 ] [ 176 ] แนวทาง}นี้ไม่ได้รับการยอมรับจากเฟมินิสต์ทุกคนโดยง่าย บางคนเชื่อว่าความคิดหลังสมัยใหม่บ่อนทำลายการโจมตีที่ทฤษฎีเฟมินิสต์พยายามสร้างขึ้น ในขณะที่เฟมินิสต์คนอื่นๆ สนับสนุนการรวมกัน^{[ 174 ]}

เพื่อตอบสนองต่อข้อบกพร่องที่รับรู้ได้ของรูปแบบทางกฎหมายและลัทธิปฏิฐานนิยมนักวิชาการกฎหมายหลังสมัยใหม่ได้พัฒนาแนวทางใหม่หลายประการเพื่อจัดการกับปัญหาทั้งด้านรูปแบบและจริยธรรมในนิติศาสตร์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาเน้นย้ำถึงความไม่เท่าเทียมกันที่เกิดขึ้นในระบบกฎหมายจากเรื่องต่างๆ เช่น เชื้อชาติ เพศ และสถานะทางเศรษฐกิจ^{[ 178 ]}

ในปี 1992 หนังสือพิมพ์Los Angeles Timesรายงานเกี่ยวกับ "กลุ่มนักจิตวิทยาที่มีอิทธิพลมากขึ้นเรื่อยๆ – ดูเหมือนว่านักจิตวิทยาหลังสมัยใหม่จะเป็นชื่อที่ติดปาก" ซึ่งได้ข้อสรุปว่า "แนวคิดแบบอเมริกันเกี่ยวกับตัวตนที่โดดเดี่ยวและเป็นหนึ่งเดียว" นั้นไม่มีอยู่จริง ผู้คนประกอบด้วยตัวตนที่แตกต่างกันมากมาย ซึ่งถูกสร้างขึ้นสำหรับสถานการณ์ที่แตกต่างกัน^{[ 179 ]}ด้วยวิธีนี้ ลัทธิหลังสมัยใหม่จึงท้าทาย มุมมอง แบบสมัยใหม่ของจิตวิทยาในฐานะวิทยาศาสตร์ของปัจเจกบุคคล^{[ 180 ]}โดยสนับสนุนการมองมนุษย์ในฐานะผลผลิตทางวัฒนธรรม/ชุมชน ซึ่งถูกครอบงำด้วยภาษามากกว่าตัวตนภายใน^{[ 181 ]}

ในปี 2001 เคนเนธ เกอร์เกนผู้บุกเบิกทฤษฎีจิตวิทยาหลังสมัยใหม่ ได้ระบุว่า "การเน้นย้ำเรื่องจิตใจของแต่ละบุคคล โลกที่สามารถรับรู้ได้อย่างเป็นกลาง และภาษาในฐานะผู้ถ่ายทอดความจริง" เป็นรากฐานของจิตวิทยาสมัยใหม่แบบดั้งเดิม เขาตั้งข้อสังเกตถึงคำวิจารณ์ต่อสมมติฐานเหล่านี้ที่มาจาก "ทุกภาคส่วนของมนุษยศาสตร์และวิทยาศาสตร์" และการเกิดขึ้นของจิตวิทยาที่ "ลัทธิสากลนิยมแบบล่าอาณานิคมถูกแทนที่ด้วยการสนทนาระดับโลกในหมู่ผู้เท่าเทียมกัน" เขายังพิจารณาถึง "ข้อสงวนเชิงวิพากษ์ที่แข็งแกร่ง" รวมถึงข้อโต้แย้งแบบสัจนิยมที่ว่าโลกที่สร้างขึ้นทางสังคมไม่สามารถปฏิเสธความเป็นจริงที่เป็นกลางที่สังเกตได้อย่างชัดเจน การอ้างความไม่สอดคล้องกัน ซึ่งลัทธิหลังสมัยใหม่ปฏิเสธความจริงและความเป็นกลางในขณะเดียวกันก็อ้างความจริง และสัมพัทธนิยมทางศีลธรรม ซึ่งล้มเหลวในการยืนหยัดทางจริยธรรมอย่างมีหลักการ ในที่สุด เขาได้สรุปว่าอนาคตของจิตวิทยา "แขวนอยู่บนเส้นด้าย" ^{[ 182 ]}

ในปี 2021 นักจิตวิทยาJan Smedslundได้กล่าวถึงวิธีการที่จิตวิทยาพยายามเลียนแบบวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและจัดการกับพฤติกรรมของแต่ละบุคคลที่ไม่สามารถคาดเดาได้มานานหลายทศวรรษ เขาอธิบายว่าวิธีการที่โดดเด่นนั้นพึ่งพาการวิเคราะห์ทางสถิติของข้อมูลระดับกลุ่มและผลการค้นพบโดยเฉลี่ยเท่านั้น ซึ่งทำให้ "ขาดการติดต่อกับกระบวนการทางจิตวิทยาที่เกิดขึ้นในแต่ละบุคคล" เขาสนับสนุนให้ละทิ้งแนวทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่ "นำไปสู่ทางตันที่เห็นได้อย่างชัดเจน" ^{[ 183 ]}

ในปี 2024 ศาสตราจารย์ด้านจิตวิทยาชาวอเมริกัน Edwin Gantt เขียนว่าจิตวิทยายังคงอยู่ในสภาวะของการต่อสู้อย่างต่อเนื่อง "เพื่อตัดสินใจว่าบ้านทางปัญญาที่แท้จริงของมันอยู่ที่ในหมู่มนุษยศาสตร์ โดยเฉพาะปรัชญาและวรรณคดี หรือในหมู่สาขาวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี วิศวกรรมศาสตร์ และคณิตศาสตร์ (STEM)" เขาพบว่าจิตวิทยาเป็น "สถานที่สำคัญที่การต่อสู้ทางปัญญาระหว่างลัทธิสมัยใหม่และลัทธิหลังสมัยใหม่ดำเนินไปในแวดวงวิชาการ" ^{[ 184 ]}

ลัทธิโมเดิร์นนิสม์พยายามออกแบบและวางแผนเมืองที่สอดคล้องกับตรรกะของแบบจำลองใหม่ของการผลิตจำนวนมาก ทางอุตสาหกรรม โดยหันกลับไปใช้โซลูชันขนาดใหญ่ การกำหนดมาตรฐานด้านสุนทรียศาสตร์ และโซลูชันการออกแบบสำเร็จรูป^{[ 185 ]}พบว่าแนวทางนี้ได้กัดกร่อนการใช้ชีวิตในเมืองเนื่องจากล้มเหลวในการรับรู้ความแตกต่างและมุ่งไปสู่ภูมิทัศน์ที่เป็นเนื้อเดียวกัน^{[ 186 ]} หนังสือ The Death and Life of Great American CitiesของJane Jacobs ในปี 1961 [ ^{187 ]}เป็นการวิพากษ์วิจารณ์อย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับการวางผังเมืองที่พัฒนาขึ้นภายในลัทธิโมเดิร์นนิสม์^{[ 188 ]}และมีบทบาทสำคัญในการเปลี่ยนความคิดเห็นของประชาชนต่อต้านนักวางผังเมืองสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่าง^ยิ่ง Robert Moses ^{[ 189 ]}

การวางผังเมืองแบบโพสต์โมเดิร์นเกี่ยวข้องกับทฤษฎีที่ยอมรับและมุ่งสร้างความหลากหลาย ส่งเสริมความไม่แน่นอน ความยืดหยุ่น และการเปลี่ยนแปลง และปฏิเสธแนวคิดยูโทเปียในขณะที่ยอมรับวิธีคิดและการกระทำแบบยูโทเปีย^{[ 190 ]}ความเป็นโพสต์โมเดิร์นของ "การต่อต้าน" มุ่งที่จะรื้อถอนแนวคิดโมเดิร์น ซึ่งเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ต้นกำเนิดโดยไม่จำเป็นต้องกลับไปสู่ต้นกำเนิดเหล่านั้น^{[ 191 ] [ 192 ]}

ขบวนการเทววิทยาหลังสมัยใหม่ตีความเทววิทยาคริสเตียนในแง่ของทฤษฎีหลังสมัยใหม่และความคิดหลังไฮเดกเกอร์ ในรูปแบบต่างๆ โดยใช้วิธีการต่างๆ เช่นหลังโครงสร้างนิยมปรากฏการณ์วิทยาและการรื้อถอนเพื่อตั้งคำถามต่อการตีความที่ตายตัว สำรวจบทบาทของประสบการณ์ชีวิตและเปิดเผยสมมติฐานและข้อขัดแย้งที่ซ่อนอยู่ภายในข้อความ^{[ 193 ]}ขบวนการนี้เกิดขึ้นในทศวรรษ 1980 และ 1990 เมื่อนักปรัชญากลุ่มหนึ่งซึ่งใช้มาร์ติน ไฮเดกเกอร์เป็นจุดเริ่มต้นร่วมกัน เริ่มตีพิมพ์หนังสือที่เกี่ยวข้องกับเทววิทยาคริสเตียน^{[ 194 ] [ 195 ]}

นักเทววิทยาเควิน เจ. แวนฮูเซอร์ได้รวมและขยายการจำแนกประเภททางวิชาการอื่นๆ เพื่อนำเสนอเทววิทยาหลังสมัยใหม่ 7 ประเภท ได้แก่ หลังเสรีนิยม หลังอภิปรัชญา การรื้อถอน การสร้างใหม่สตรีนิยมหลังสมัยใหม่แบบแองโกล-อเมริกัน และออร์โธดอกซ์หัวรุนแรงเขาตั้งข้อสังเกตว่าการจำแนกประเภทนี้ควรได้รับการพิจารณาว่า "เป็นการชั่วคราวและผิดพลาดได้ [แต่] ไม่ใช่การกำหนดโดยพลการโดยสิ้นเชิง" เนื่องจากตรงตามเกณฑ์หลักสองประการ คือ แต่ละประเภทเป็นแนวทางที่นักเทววิทยามากกว่าหนึ่งคนนำมาใช้ และแต่ละประเภท "เชื่อว่าตนเองกำลังตอบสนองต่อ ปฏิเสธ หรือก้าวผ่านความทันสมัย ​​ไม่ใช่อาศัยอยู่ในความทันสมัย" ^{[ 196 ]}

การแสดงออกอย่างหนึ่งของลัทธิหลังสมัยใหม่ในวงการแฟชั่นคือการสำรวจทางเลือกอื่นนอกเหนือจากแนวคิดดั้งเดิมของความสง่างาม: คอลเลกชันฤดูใบไม้ผลิ/ฤดูร้อนปี 1997 ของ Rei Kawakuboนำเสนอ "ชุดเดรสที่บุด้วยขนห่านแบบไม่สมมาตร ทำให้เกิดส่วนนูนในบริเวณที่ไม่คาดคิดของร่างกาย" หมวก ทรงเดรดล็อกปี 1985 ของIssey Miyake "มอบประสบการณ์แฟชั่น ' หลากหลายวัฒนธรรม ' ในทันที แต่ไม่ถาวร" Vivienne Westwoodใช้ "แนวทางที่หลากหลายอย่างยิ่ง" ตั้งแต่งานในช่วงแรกๆ ที่ลอกเลียนแบบเสื้อผ้าในยุค 1950 ไปจนถึงการสำรวจรูปแบบทางประวัติศาสตร์และอิทธิพลทางวัฒนธรรม ในปี 1981 การแสดงแฟชั่นโชว์ครั้งแรกของเธอ "Pirate" ผสานประวัติศาสตร์อังกฤษ เครื่องแต่งกายในศตวรรษที่ 18 และ 19 และการออกแบบสิ่งทอของแอฟริกา เข้ากับเพลงแร็พและดนตรีพื้นเมือง^{[ 197 ] [ 198 ]}

ความรู้สึกด้านแฟชั่นแบบโพสต์โมเดิร์นยังปรากฏให้เห็นผ่านวัฒนธรรมย่อยในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 กลุ่ม ฮิปปี้พังก์และกลุ่มต่อต้านวัฒนธรรมอื่นๆ สร้างอัตลักษณ์ที่ไม่สอดคล้องกับกระแสหลักของตนเองผ่านทางเลือกในด้านดนตรี ยาเสพติด ภาษาแสลง และรูปลักษณ์ เมื่อรูปแบบเหล่านี้ได้รับความนิยมในกระแสหลัก นักวิจารณ์อ้างว่ารูปแบบเหล่านี้สูญเสียความหมายที่ลึกซึ้งไป: "การนำเอาคุณลักษณะภายนอกมาใช้ทำให้เกิดความรู้สึกตื่นเต้นของการกบฏโดยปราศจากความมุ่งมั่นต่อวิถีชีวิตแบบวัฒนธรรมย่อย" ^{[ 197 ]}

การกล่าวถึงลัทธิโพสต์โมเดิร์นในงานออกแบบกราฟิก ครั้งแรก ปรากฏในนิตยสารDesign ของอังกฤษ ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ^{[ 199 ]}การอภิปรายดังกล่าวมีมุมมองเชิงปฏิบัติ แม้จะไม่สบายใจนัก เกี่ยวกับงานออกแบบกราฟิกที่เกี่ยวข้องกับความจำเป็นทางเศรษฐกิจของโลกที่เปลี่ยนแปลงไป งานออกแบบกราฟิกมีบทบาทในการ "สร้างรูปแบบให้กับพื้นผิวของผลิตภัณฑ์ (เช่น บรรจุภัณฑ์และการส่งเสริมการขาย)" โดยมีส่วนร่วมกับความต้องการของผู้บริโภคโดยไม่ตัดสินทางศีลธรรม บรรณาธิการ Corin Hughes-Stanton สรุปว่า "ลัทธิโพสต์โมเดิร์นเป็นทัศนคติที่แสดงออกมาในรูปแบบของการตอบสนองเชิงสร้างสรรค์ต่อการพัฒนาที่เกิดขึ้นในแวดวงเศรษฐกิจและสังคม เป็นสัญญาณของการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันมากกว่าการถอยหนีทางวิชาการจากความกังวลในเชิงพาณิชย์และวิชาชีพ" ^{[ 200 ]}

แนวคิดหลังสมัยใหม่ในด้านการตลาดมุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์เฉพาะบุคคล โดยไม่นำการสรุปภาพรวมตลาดมาใช้^{[ 201 ]}ตามที่นักวิชาการ Stephen Brown กล่าวไว้ว่า "นักการตลาดรู้จักผู้บริโภค ผู้บริโภครู้จักนักการตลาด นักการตลาดรู้ว่าผู้บริโภครู้จักนักการตลาด และผู้บริโภครู้ว่านักการตลาดรู้ว่าผู้บริโภครู้จักนักการตลาด" Brown เขียนไว้ในปี 1993 ว่าแนวทางหลังสมัยใหม่ในหลายๆ ด้านปฏิเสธความพยายามที่จะกำหนดระเบียบและทำงานแบบแยกส่วน แทนที่จะเป็นเช่นนั้น นักการตลาดควรทำงานร่วมกันโดยใช้คุณลักษณะ "เชิงศิลปะ" เช่น สัญชาตญาณ ความคิดสร้างสรรค์ ความเป็นธรรมชาติ การคาดเดา อารมณ์ และการมีส่วนร่วม^{[ 201 ]}

ตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา มีความรู้สึกเพิ่มมากขึ้นในวัฒนธรรมสมัยนิยมและในแวดวงวิชาการว่าลัทธิหลังสมัยใหม่ "ล้าสมัยไปแล้ว" ^{[ 202 ]}บางคนโต้แย้งว่าลัทธิหลังสมัยใหม่ตายไปแล้วในบริบทของการผลิตทางวัฒนธรรมในปัจจุบัน^{[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]}

งานวิจัยปี 2020 ได้ศึกษาการเปลี่ยนแปลงจากลัทธิหลังสมัยใหม่ (postmodernism) ไปสู่ลัทธิหลังหลังสมัยใหม่ (post-postmodernism) ซึ่งหมายถึง "การเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่นำไปสู่การบริโภคในรูปแบบเฉพาะ" โดยเลือกเนื้อเพลงจากมาดอนน่า (ลัทธิหลังสมัยใหม่) เทย์เลอร์ สวิฟต์ (ลัทธิหลังหลังสมัยใหม่) และเลดี้ กาก้ามาเป็นตัวอย่างในการเปลี่ยนแปลง มีการเปรียบเทียบคุณลักษณะ 5 ประการของลัทธิหลังสมัยใหม่ที่พบอย่างสม่ำเสมอในเอกสารทางการตลาดกับคุณลักษณะของลัทธิหลังหลังสมัยใหม่ ได้แก่ การต่อต้าน รากฐานนิยมไปสู่การเขียนใหม่การลดความแตกต่างไปสู่การสร้างความแตก ต่างใหม่ การแตกแยก ไปสู่การมีส่วนร่วมใหม่ การกลับด้านของการผลิตและการบริโภคไปสู่การปรับสมดุลการผลิตและการบริโภค และความเป็นจริงเหนือจริงไปสู่ความเป็นจริงทางเลือก ผลการศึกษาพบว่า ลัทธิหลังสมัยใหม่ "ยังคงมีชีวิตชีวา สร้างสรรค์สิ่งใหม่ๆ และการเรียกร้องให้ล่มสลายอาจเกินจริงไปบ้าง" ความสำเร็จของสวิฟต์ "ชี้ให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจากตำแหน่งการรื้อถอนไปสู่ตำแหน่งการสร้างใหม่เกี่ยวกับตัวตนและสิ่งแวดล้อม" โดยสังเกตว่า "การมีส่วนร่วม ความกระตือรือร้น และความจริงใจหลังยุคหลังสมัยใหม่" ของเธอนั้น "ค่อนข้างผิวเผิน เป็นโรคสังคม และถูกห่อหุ้มด้วยเรื่องแต่ง" ^{[ 206 ]}

ความเชื่อมโยงระหว่างลัทธิหลังสมัยใหม่ลัทธิหลังมนุษยนิยมและลัทธิไซบอร์กนำไปสู่ความท้าทายต่อลัทธิหลังสมัยใหม่ ซึ่งคำว่าลัทธิหลังหลังสมัยใหม่และลัทธิหลังหลังโครงสร้างนิยมถูกบัญญัติขึ้นครั้งแรกในปี 2546 ^{[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]}กลุ่มนักวิจารณ์กลุ่มเล็กๆ ได้นำเสนอทฤษฎีต่างๆ ที่มุ่งอธิบายวัฒนธรรมหรือสังคมในยุคหลังลัทธิหลังสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ราอูล เอเชลแมน (ลัทธิการแสดง) จิลส์ ลิโปเวตสกี ( ลัทธิไฮเปอร์สมัยใหม่ ) นิโคลัส บูร์ริโอ ( ลัทธิ ทางเลือกสมัยใหม่ ) และอลัน เคอร์บี (ลัทธิดิจิทัลสมัยใหม่ ซึ่งเดิมเรียกว่าลัทธิสมัยใหม่เทียม) ทฤษฎีหรือฉลากใหม่เหล่านี้ยังไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางนัก

สตีเวน คอนเนอร์เขียนไว้ในปี 2022 ว่า แม้จะมีรายงานอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับการตายหรือการล่มสลายที่ใกล้เข้ามาของลัทธิหลังสมัยใหม่ แต่ลัทธิหลังสมัยใหม่กลับค่อยๆ หายไปในวัฒนธรรมทั่วไปโดยผ่านการหลอมรวม เขาตั้งข้อสังเกตว่าปัจจุบันแทบไม่มีอะไรที่เรียกว่ารูปแบบหลังสมัยใหม่ได้อีกแล้ว เพราะ "การปะทะหรือการผสมผสานของรูปแบบต่างๆ กลายเป็นเรื่องปกติในทุกระดับของวัฒนธรรม" ความขัดแย้งที่กระตุ้นระหว่างวัฒนธรรมชั้นสูงและวัฒนธรรมชั้นต่ำได้ "ถูกบดขยี้จนกลายเป็นโจ๊กอุ่นๆ" และสภาวะหลังสมัยใหม่โดยทั่วไปในปัจจุบัน "เป็นสากล ย้อนกลับไม่ได้ และไม่เสถียร ซึ่งปรากฏให้เห็นเหนือสิ่งอื่นใดในการเพิ่มขึ้นอย่างมหาศาลของเทคโนโลยีสารสนเทศที่ใช้สื่อดิจิทัล" ตามที่คอนเนอร์กล่าว ลัทธิหลังสมัยใหม่ในทศวรรษ 2020 เป็นความรู้สึกที่ถูกบูรณาการเข้ากับชีวิตประจำวัน โดยมีการเปลี่ยนแปลงไปในระดับหนึ่ง อาจเป็นเพียงชั่วคราว จากการเสียดสี พหุนิยม และความคลุมเครือ ไปสู่ความเร่งด่วน ความขุ่นเคือง และลัทธิสัมบูรณ์นิยมแบบลดทอน^{[ 210 ]}

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิหลังสมัยใหม่ (Postmodernism )

ลองค้นหาคำว่า "postmodernism"ใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิหลังสมัยใหม่ (Postmodernism )

• วาทกรรมของลัทธิหลังสมัยใหม่ บรรณานุกรมหลายภาษาโดย Janusz Przychodzen (ไฟล์ PDF)
• ความทันสมัย ​​ลัทธิหลังสมัยใหม่ และประเพณีแห่งการคัดค้าน โดย ลอยด์ สเปนเซอร์ (1998)
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "ลัทธิหลังสมัยใหม่" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• บทความเกี่ยวกับลัทธิหลังสมัยใหม่ในสารานุกรมปรัชญาของสแตนฟอร์ด