รามakrishna Math และ Ramakrishna Mission ( RKM ) เป็นองค์กรทางจิตวิญญาณและการกุศลที่มีสำนักงานใหญ่อยู่ที่Belur Math รัฐเวสต์เบงกอล [ ^{1 ] [ 2 ] ภารกิจ} นี้ตั้งชื่อตาม รามakrishnaคุรุทางจิตวิญญาณและนักบวชฮินดูชาวอินเดีย[ ^{1 ] ภารกิจ}นี้ก่อตั้งโดยSwami Vivekananda ศิษย์เอกของรามakrishna เมื่อวันที่ 1 พฤษภาคม 1897 ^{[ 1 ]} องค์กรนี้เผยแพร่ปรัชญาฮินดู เว ทันตะ เป็นหลัก ได้แก่อัธไวตะเวทัน ตะ และอุดมคติ โยคะสี่ประการได้แก่ ญาณ ภักติกรรมและราชโยคะ [ ^{3 ] [ 1 ] ภารกิจ}นี้ดำเนินงานโดยยึดหลักการของกรรมโยคะซึ่งเป็นหลักการของการทำงานอย่างไม่เห็นแก่ตัวด้วยความทุ่มเทแด่พระเจ้า^{[ 1 ]}

มัธและมิชชั่นเป็นองค์กรหลักสองแห่งที่กำกับการทำงานของขบวนการรามกฤษณะ รามกฤษณะมัธ หรือเรียกอีกอย่างว่าคณะรามกฤษณะ เป็นสถาบันสงฆ์ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการทางศาสนาที่ก่อตั้งโดยรามกฤษณะในปี พ.ศ. 2429 จุดเน้นหลักของมัธอยู่ที่การบ่มเพาะการพัฒนาทางจิตวิญญาณและการเผยแพร่หลักคำสอนของขบวนการ^{[ 4 ]}

ภารกิจซึ่งก่อตั้งโดยวิเวกานันทะในปี พ.ศ. 2440 ^{[ 5 ]}เป็น องค์กร ด้านมนุษยธรรมที่ดำเนินโครงการด้านการแพทย์ บรรเทาทุกข์ และการศึกษา ทั้งสององค์กรมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่เบลูร์มัธ^{[ 4 ]}

คณะมิชชันได้รับสถานะทางกฎหมายเมื่อจดทะเบียนในปี 1909 ภายใต้พระราชบัญญัติที่ 21 ปี 1860 การบริหารจัดการอยู่ภายใต้คณะกรรมการบริหาร แม้ว่าคณะมิชชันและสาขาต่างๆ จะเป็นนิติบุคคล ที่แยกต่างหาก แต่ก็มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับสำนักสงฆ์

ผู้ดูแลที่ได้รับการเลือกตั้งของ Math ยังทำหน้าที่เป็นคณะกรรมการบริหารของ Mission ด้วย^{[ 4 ​​]}

รามกฤษณะ ปารามหัมสะ (พ.ศ. 2479–2429) ถือเป็นนักบวชลึกลับในศตวรรษที่ 19 เป็นผู้จุดประกายให้เกิดคณะสงฆ์ รามกฤษ ณะ^{[ 6 ]}และถือเป็นผู้ก่อตั้งทางจิตวิญญาณของขบวนการรามกฤษณะ^{[ 7 ] [ 8 ]}รามกฤษณะเป็นนักบวชที่วัดดักชิเนสวาร์ กาลีและดึงดูดลูกศิษย์ที่เป็นพระสงฆ์และคนรับใช้ ในบ้านจำนวนมาก

ในปี พ.ศ. 2429 ไม่นานก่อนที่รามกฤษณะจะเสียชีวิต ท่านได้มอบผ้าสีเหลืองแดงแห่งการสละให้กับศิษย์หนุ่มของท่าน ซึ่งกำลังวางแผนที่จะสละทางโลก รามกฤษณะได้มอบหมายให้วิเวกานันทะดูแลผู้ปรารถนาเหล่านี้ หลังจากที่ท่านเสียชีวิตศิษย์หนุ่มของรามกฤษณะได้รวมตัวกันและฝึกฝนวินัยทางจิตวิญญาณ พวกเขาได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชอย่างไม่เป็นทางการในคืนวันที่ 24 ธันวาคม พ.ศ. 2429 ^{[ 6 ]}

หลังจากที่รามกฤษณะเสียชีวิตในปี 1886 เหล่าศิษย์สงฆ์ได้ก่อตั้งวัด แห่งแรกขึ้น ที่บาราณาโกเรต่อมาวิเวกานันทะได้ออกบวชเป็นพระภิกษุ และในปี 1893 ท่านได้เป็นผู้แทนเข้าร่วมการประชุมรัฐสภาศาสนาโลก สุนทรพจน์ของท่านที่เริ่มต้นด้วย "พี่น้องชาวอเมริกา" กลายเป็นที่รู้จักและได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางวิเวกานันทะได้เดินทางไปบรรยายและจัดการสนทนาส่วนตัวเกี่ยวกับศาสนาฮินดูและจิตวิญญาณนอกจากนี้ท่านยังก่อตั้งสมาคมเวทันตะ แห่งแรก ในสหรัฐอเมริกาที่นิวยอร์ก เขากลับมายังอินเดียในปี 1897 และก่อตั้งคณะมิชชันนารีรามกฤษณะเมื่อวันที่ 1 พฤษภาคม 1897 ^{[ 6 ]}แม้ว่าวิเวกานันทะจะเป็นสาธุฮินดูและได้รับการยกย่องว่าเป็นมิชชันนารีฮินดูคนแรกในยุคสมัยใหม่ แต่เขากระตุ้นให้ผู้ติดตามของเขาซื่อสัตย์ต่อศรัทธาของตนและเคารพศาสนาทั้งหมดของโลก ดังที่รามกฤษณะ อาจารย์ของเขาได้สอนไว้ว่าทุกศาสนาเป็นหนทางสู่พระเจ้า ตัวอย่างหนึ่งคือการกระตุ้นเตือนของเขาที่ว่าคนเราอาจเกิดในโบสถ์ได้ แต่ไม่ควรตายในโบสถ์หมายความว่าคนเราควรตระหนักถึงความจริงทางจิตวิญญาณด้วยตนเองและไม่ควรหยุดอยู่แค่การเชื่อในหลักคำสอนที่สอนมาอย่างงมงาย ในปีเดียวกันนั้นเอง การบรรเทาทุกข์จากความอดอยากก็เริ่มต้นขึ้นที่สาร์กาชีโดยสวามีอัคขันธนันทะศิษย์โดยตรงของรามกฤษณะ สวามีพรหมนันทะ ศิษย์โดยตรงของรามกฤษณะ ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นประธานคนแรกของคณะ หลังจากวิเวกานันทะเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2445 สารดาเทวีผู้เป็นคู่หูทางจิตวิญญาณของรามกฤษณะ ได้มีบทบาทสำคัญในฐานะหัวหน้าที่ปรึกษาขององค์กรสงฆ์ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นกายาตรี สปิวักเขียนว่า สารดาเทวี "ปฏิบัติหน้าที่ด้วยความรอบคอบและชาญฉลาด โดยอยู่เบื้องหลังเสมอ" ^{[ 9 ]}

คณะกรรมการบริหารมีอำนาจทั้งหมดภายในองค์กรคู่แฝด รามกฤษณะมัธและมิชชั่น คณะกรรมการบริหารประกอบด้วยตำแหน่งสำคัญหลายตำแหน่ง ได้แก่ ประธานที่ได้รับการเลือกตั้ง รองประธานหนึ่งคนหรือมากกว่า เลขาธิการทั่วไป ผู้ช่วยเลขาธิการทั่วไปหนึ่งคนหรือมากกว่า และเหรัญญิก^{[ 10 ]}

บุคคลที่ดำรงตำแหน่งประธานถือเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดทั้งในรามกฤษณะมัธและรามกฤษณะมิชชั่น โดยดูแลศูนย์สาขาในเครือทั้งหมดและสำนักงานใหญ่ที่ตั้งอยู่ที่เบลูร์มัธ^{[ 10 ] [ 11 ]}

องค์ประกอบของคณะกรรมการผู้ดูแลประกอบด้วยสมาชิกที่ได้รับการเลือกตั้งจากคณะรามกฤษณะซึ่งดำรงตำแหน่งอาวุโสในฐานะพระภิกษุ การแต่งตั้งหัวหน้ากระทำโดยผู้ดูแล ซึ่งจะแต่งตั้งหัวหน้าศูนย์สาขาของรามกฤษณะมัธ^{[ 10 ]}

ขบวนการรามกฤษณะประกอบด้วยกระแสหลักสี่กระแส การรวมผู้ศรัทธาทั่วไปที่รับบทบาทเป็นพระภิกษุภายในรามกฤษณะมัธถือเป็นการแสดงออกเบื้องต้นของขบวนการ กระแสที่สองประกอบด้วยผู้ศรัทธาฆราวาสที่เลือกที่จะไม่ละทิ้งโลก แต่กลับมีส่วนร่วมในกิจกรรมอาสาสมัคร กระแสที่สามคือสารดามัธและรามกฤษณะสารดามิชชั่น กระแสที่สี่คือ "อาศรมส่วนตัว" ซึ่งดำเนินการอย่างอิสระและไม่ได้เกี่ยวข้องกับการบริหารของรามกฤษณะมัธและรามกฤษณะมิชชั่น^{[ 12 ]}

จุดมุ่งหมายและอุดมคติของภารกิจเป็นเรื่องทางจิตวิญญาณและมนุษยธรรมล้วนๆ และไม่มีความเกี่ยวข้องกับการเมือง^{[ 13 ]}ภารกิจนี้มุ่งมั่นที่จะปฏิบัติและเผยแพร่สิ่งเหล่านี้^{[ 14 ]}หลักการของอุปนิษัทและโยคะในภควัตคีตาได้รับการตีความใหม่โดยพิจารณาจากชีวิตและคำสอนของรามกฤษณะ และเป็นแหล่งแรงบันดาลใจหลักของภารกิจ^{[ 15 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของรามกฤษณะในปี พ.ศ. 2429 ศิษย์หนุ่มของท่านได้รวมตัวกันจัดตั้งคณะสงฆ์ขึ้นใหม่ อารามเดิมที่บารานาการ์ซึ่งรู้จักกันในชื่อบารานาการ์มัธได้ถูกย้ายไปยังพื้นที่อาลัมบาซาร์ที่อยู่ใกล้เคียงในปี พ.ศ. 2435 จากนั้นไปยังบ้านสวนของนิลัมบาร์ มูเคอร์จี ทางใต้ของเบลูร์มัธในปัจจุบันในปี พ.ศ. 2441 ก่อนที่จะถูกย้ายในเดือนมกราคม พ.ศ. 2442 ไปยังที่ดินที่เพิ่งได้มาใหม่ที่เบลูร์ในเขตโฮวราห์โดยวิเวกานันทะ^{[ 17 ]}

พระสงฆ์เกือบ 95% มี บัตร ประจำตัวผู้มีสิทธิเลือกตั้งเพื่อใช้ในการระบุตัวตน โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับการเดินทาง เนื่องจากทางรัฐบาลบังคับให้พระสงฆ์ต้องมีบัตรประจำตัวผู้มีสิทธิเลือกตั้ง แต่โดยทั่วไปแล้วพระสงฆ์จะใช้บัตรประจำตัวเพื่อการระบุตัวตนเท่านั้น ไม่ได้ใช้เพื่อการลงคะแนนเสียง แม้ว่าจะไม่ได้ห้ามไม่ให้พระสงฆ์ลงคะแนนเสียงก็ตาม ในฐานะปัจเจกบุคคล พระสงฆ์อาจมีความคิดเห็นทางการเมือง แต่ความคิดเห็นเหล่านั้นไม่ควรนำมาพูดคุยในที่สาธารณะ^{[ 18 ] [ 19 ]}

อย่างไรก็ตาม คณะมิชชั่นได้สนับสนุนการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของอินเดียโดยมีพระภิกษุกลุ่มหนึ่งรักษาความสัมพันธ์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองกับนักต่อสู้เพื่ออิสรภาพจากหลายฝ่าย นักปฏิวัติทางการเมืองจำนวนหนึ่งได้เข้าร่วมคณะรามกฤษณะในภายหลัง^{[ 20 ]}

ออกแบบและอธิบายโดยสวามีวิเวกานันทะด้วยคำพูดของท่านเอง: ^{[ 24 ]}

ผืนน้ำที่พลิ้วไหวในภาพเป็นสัญลักษณ์ของกรรม ดอกบัวเป็นสัญลักษณ์ของภักติ และดวงอาทิตย์ที่กำลังขึ้นเป็นสัญลักษณ์ของญาณ งูที่พันรอบแสดงถึงราชาโยคะและพลังกุณฑลินีที่ตื่นขึ้น ในขณะที่หงส์ในภาพหมายถึงปรมาตมัน (อัตตาสูงสุด) ดังนั้น แนวคิดของภาพนี้คือ การรวมกันของกรรม ญาณ ภักติ และโยคะ จะนำไปสู่การเห็นปรมาตมัน

ผู้ปฏิบัติงานหลักของภารกิจคือพระภิกษุ กิจกรรมของภารกิจครอบคลุมพื้นที่ดังต่อไปนี้: ^{[ 14 ]}

• การศึกษา^{[ 25 ]}
• การดูแลสุขภาพ
• กิจกรรมทางวัฒนธรรม
• การยกระดับชนบท
• สวัสดิการชนเผ่า
• ขบวนการเยาวชน คำสอนทางจิตวิญญาณ

ภารกิจนี้มีโรงพยาบาล ของตนเอง สถานีอนามัยการ กุศล คลินิกคลอดบุตร คลินิก วัณโรคและสถานีอนามัยเคลื่อนที่ นอกจากนี้ยังดูแลศูนย์ฝึกอบรมพยาบาลสถานเลี้ยงเด็กกำพร้า และบ้านพักคนชราก็รวมอยู่ในขอบเขตกิจกรรมของภารกิจ นี้ ด้วย พร้อมกับ งานสวัสดิการในชนบทและชนเผ่า^{[ 26 ]}

ภารกิจนี้ได้ก่อตั้งสถาบันการศึกษาที่มีชื่อเสียงมากมายในอินเดีย โดยมีมหาวิทยาลัยวิทยาลัยศูนย์ฝึกอบรมวิชาชีพโรงเรียนมัธยมและโรงเรียนประถมสถาบันฝึกอบรมครูรวมถึงโรงเรียนสำหรับผู้พิการทางสายตา^{[ 26 ]} นอกจาก นี้ยังได้มีส่วนร่วมในปฏิบัติการบรรเทาภัยพิบัติ ในช่วง ภัยแล้งโรคระบาดไฟไหม้น้ำท่วมแผ่นดินไหวพายุไซโคลนและความไม่สงบในชุมชน^{[ 26 ]}

ภารกิจนี้มีบทบาทสำคัญในการติดตั้ง ระบบไฟ ส่องสว่างพลังงานแสงอาทิตย์ (PV) ใน ภูมิภาค ซุนดาร์บันส์ของรัฐเบงกอลตะวันตก เนื่องจากลักษณะทางภูมิศาสตร์ของซุนดาร์บันส์ ทำให้การขยาย เครือข่ายสายส่งไฟฟ้า เพื่อจ่ายพลังงานให้กับประชากร เป็นเรื่องยากมาก จึงมีการใช้ไฟส่องสว่างพลังงานแสงอาทิตย์เพื่อจ่ายไฟฟ้าให้กับประชาชนที่แต่เดิมพึ่งพาน้ำมันก๊าดและดีเซล^{[ 27 ]}

มูลนิธิรามakrishna Mission ได้รับรางวัลและการยกย่องมากมายตลอดระยะเวลาที่ผ่านมา:

• รางวัลมูลนิธิภควานมหาเวียร์ (พ.ศ. 2539) ^{[ 37 ]}
• รางวัลแห่งชาติ ดร.อัมเบดการ์ (พ.ศ. 2539) ^{[ 37 ]}
• รางวัลบริการชนเผ่า Dr. Bhawar Singh Porte (1997–98) ^{[ 37 ]}
• ใน ปี พ.ศ. 2541 คณะมิชชั่นได้รับ รางวัลสันติภาพคานธีอันทรงเกียรติจากรัฐบาลอินเดีย^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}
• รางวัลชาฮิด วีร์ นารายณ์ ซิงห์ (2544) ^{[ 37 ]}
• พ.ต. รางวัลราวิชันการ์ ชุคลา (2545) ^{[ 37 ]}
• รางวัลชุมชนสัมพันธ์แห่งชาติ (2005) ^{[ 41 ]}
• ภารกิจรามakrishna ได้รับการคัดเลือกให้ได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษจากรางวัล UNESCO Madanjeet Singh Prize for Promotion of Tolerance and Non violence ประจำปี 2002 ^{[ 42 ]}
• รามakrishna Mission Ashrama Narainpur , Chhattisgarh ได้รับการคัดเลือกให้รับรางวัลอินทิรา คานธี ครั้งที่ 25 สำหรับการบูรณาการแห่งชาติประจำปี 2009 ร่วมกับนักดนตรีARRehmanสำหรับการบริการในการส่งเสริมและรักษาการบูรณาการแห่งชาติ^{[ 43 ] [ 44 ]}

ในสุนทรพจน์ที่กล่าวในปี พ.ศ. 2536 เฟเดริโก มาเยอร์ผู้อำนวยการใหญ่ของยูเนสโกกล่าวว่า: ^{[ 45 ]}

ข้าพเจ้าประทับใจอย่างยิ่งกับความคล้ายคลึงกันของธรรมนูญของคณะรามakrishna Mission ซึ่งวิเวกานันทะได้ก่อตั้งขึ้นตั้งแต่ปี 1897 กับธรรมนูญขององค์การยูเนสโกที่ร่างขึ้นในปี 1945 ทั้งสองต่างให้ความสำคัญกับมนุษย์เป็นศูนย์กลางในการพัฒนา ทั้งสองให้ความสำคัญกับความอดทนอดกลั้นเป็นอันดับต้นๆ ในการสร้างสันติภาพและประชาธิปไตย และทั้งสองต่างยอมรับความหลากหลายของวัฒนธรรมและสังคมมนุษย์ว่าเป็นส่วนสำคัญของมรดกร่วมกัน

ณ วันที่ 7 มีนาคม พ.ศ. 2568 องค์กร Math and Mission มีศูนย์ทั้งหมด 263 แห่งทั่วโลก ได้แก่ 200 แห่งในอินเดีย 26 ​​แห่งในบังกลาเทศ 14 แห่งในสหรัฐอเมริกา 2 แห่งในแคนาดาและแอฟริกาใต้และอีก 1 แห่งในอาร์เจนตินา ออสเตรเลีย บราซิล ฟิจิ ฝรั่งเศส เยอรมนี ไอร์แลนด์ ญี่ปุ่น มาเลเซีย มอริเชียส เนปาล เนเธอร์แลนด์ สิงคโปร์ ศรีลังกา สวิตเซอร์แลนด์ สหราชอาณาจักร และแซมเบีย นอกจากนี้ยังมีศูนย์ย่อยอีก 44 แห่ง (14 แห่งในอินเดีย 30 แห่งนอกอินเดีย) ภายใต้ศูนย์ต่างๆ^{[ 46 ] [ 47 ]}

ศูนย์ของคณะรามกฤษณะนอกประเทศอินเดียแบ่งออกเป็นสองประเภทใหญ่ๆ ในประเทศต่างๆ เช่นบังกลาเทศ เนปาล ศรีลังกาฟิจิ และมอริเชียสลักษณะของกิจกรรมบริการคล้ายคลึงกับในอินเดียมาก ในส่วนอื่นๆ ของโลก โดยเฉพาะในยุโรป แคนาดา สหรัฐอเมริกา ญี่ปุ่น และออสเตรเลีย งานส่วนใหญ่จำกัดอยู่เพียงการเทศนาเวทันตะการตีพิมพ์หนังสือและวารสาร และการให้คำแนะนำส่วนตัวในเรื่องทางจิตวิญญาณ^{[ 48 ]}ศูนย์หลายแห่งนอกประเทศอินเดียเรียกว่า 'สมาคมเวทันตะ' หรือ 'ศูนย์เวทันตะ'

ในปี พ.ศ. 2523 ในการกระทำที่ก่อให้เกิด "การถกเถียงกันอย่างมาก" ภายในองค์กร คณะมิชชันนารีได้ยื่นคำร้องต่อศาลเพื่อขอให้องค์กรและขบวนการของตนได้รับการประกาศให้เป็นศาสนาชนกลุ่มน้อยที่ไม่ใช่ฮินดูตามมาตรา 30 ของรัฐธรรมนูญอินเดีย^{[ 49 ] [ 50 ]}

พระภิกษุและผู้คนหลายรุ่นมีความเห็นตรงกันว่าศาสนาที่รามกฤษณะและศิษย์ของท่านเผยแพร่และปฏิบัตินั้นแตกต่างจากศาสนาที่ชาวฮินดูส่วนใหญ่ปฏิบัติกันในสมัยนั้น พวกเขาเชื่อว่า "นีโอเวทันตะ" ของรามกฤษณะเป็นแนวคิดที่แท้จริงของเวทันตะ ดังนั้นจึงมีความรู้สึกอย่างจริงใจว่าสิ่งนี้ทำให้ผู้ติดตามของศรีรามกฤษณะมีสิทธิ์ได้รับสถานะทางกฎหมายเป็น "ชนกลุ่มน้อย" เป็นไปได้ว่าสาเหตุโดยตรงที่ทำให้คณะมิชชั่นยื่นอุทธรณ์ขอสถานะชนกลุ่มน้อยคืออันตรายที่ว่า หากไม่สามารถอ้างการคุ้มครองพิเศษที่รัฐธรรมนูญอินเดียมอบให้แก่ศาสนาของชนกลุ่มน้อยได้ รัฐบาลมาร์กซิสต์ท้องถิ่นอาจเข้าควบคุมสถาบันการศึกษาของตน^{[ 50 ] [ 51 ]}

แม้ว่าศาลสูงกัลกัตตาจะยอมรับคำร้องของคณะมิชชั่น แต่ศาลฎีกาของอินเดียได้ตัดสินคัดค้านในปี 1995 โดยอ้างหลักฐานว่าคณะมิชชั่นมีลักษณะขององค์กรฮินดู ทุกประการ ^{[ 52 ]}คณะมิชชั่นเห็นว่าควรปล่อยเรื่องนี้ไป ความฉลาดในการพยายามของผู้นำคณะมิชชั่นที่จะระบุว่าคณะมิชชั่นไม่ใช่ฮินดูนั้นถูกตั้งคำถามอย่างกว้างขวางในหมู่สมาชิกขององค์กรเอง และผู้นำในปัจจุบันยอมรับสถานะของคณะมิชชั่นทั้งในฐานะองค์กรฮินดูและในฐานะองค์กรที่เน้นความกลมกลืนของทุกศาสนา^{[ 53 ]}

• รายชื่อสิ่งพิมพ์ของมูลนิธิรามakrishna
• รายชื่อสถาบันในสังกัดรามakrishna Mission
• ขบวนการทางศาสนาใหม่
• RKM Football Academy

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ
• ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับ Ramakrishna Mission ที่Internet Archive
• เกี่ยวกับรามakrishna Math และ Ramakrishna Mission (เก็บถาวรเมื่อ 25 พฤษภาคม 2019 ที่Wayback Machine)
• สำนักพิมพ์