เดนเน็ตต์และแฮร์ริสยืนยันว่าศาสนาเทวนิยมและคัมภีร์ของพวกเขาไม่ได้มาจากพระเจ้าแต่เป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้นเพื่อตอบสนองความต้องการทางสังคมชีววิทยาและการเมือง^{[ 24 ] [ 25 ]}ดอว์กินส์ได้เปรียบเทียบประโยชน์ของความเชื่อทางศาสนา (ความสงบทางจิตใจ การสร้างชุมชน และการส่งเสริมพฤติกรรมที่ดีงาม) กับข้อเสีย^{[ 26 ]}คำวิจารณ์ดังกล่าวถือว่าศาสนาเป็นโครงสร้างทางสังคม [ ^{27 ]}และเป็นเพียงอุดมการณ์ ของมนุษย์อีก ^{อย่าง}หนึ่ง

เดวิด ฮูมโต้แย้งว่าศาสนาพัฒนาขึ้นเพื่อเป็นแหล่งปลอบประโลมใจเมื่อเผชิญกับความยากลำบาก ไม่ใช่เพื่อการต่อสู้อย่างซื่อสัตย์กับความจริงที่พิสูจน์ได้ ดังนั้นศาสนาจึงเป็นรูปแบบการใช้เหตุผลที่ไม่ซับซ้อน^{[ 28 ]}แดเนียล เดนเน็ตต์โต้แย้งว่า ยกเว้นศาสนาสมัยใหม่ เช่นราเอลลิสม์ มอร์มอน ไซเอนโทโลจีและศาสนาบาไฮศาสนาส่วนใหญ่ถูกกำหนดขึ้นในช่วงเวลาที่ต้นกำเนิดของชีวิต การทำงานของร่างกาย และธรรมชาติของดวงดาวและดาวเคราะห์ยังไม่เป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้^{[ 29 ]}เรื่องเล่าเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อให้ความปลอบประโลมและความรู้สึกถึงความสัมพันธ์กับพลังที่ยิ่งใหญ่กว่า ดังนั้น เรื่องเล่าเหล่านี้อาจทำหน้าที่สำคัญหลายอย่างในสังคมโบราณ ตัวอย่างเช่น มุมมองที่ศาสนาต่างๆ มีต่อสุริยุปราคาและจันทรุปราคาและการปรากฏของดาวหาง (รูปแบบหนึ่งของโหราศาสตร์ ) ^{[ 30 ] [ 31 ]}เมื่อพิจารณาจากความเข้าใจในปัจจุบันเกี่ยวกับโลกทางกายภาพ ซึ่งความรู้ของมนุษย์ได้เพิ่มขึ้นอย่างมาก ดอว์กินส์และมิเชล อองเฟ รย์ นักปรัชญาผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าชาวฝรั่งเศส โต้แย้งว่าการยึดมั่นในระบบความเชื่อเหล่านี้ต่อไปนั้นไม่สมเหตุสมผลและไม่มีประโยชน์อีกต่อไป^{[ 26 ] [ 32 ]}

ในหนังสือThe Selfish Geneปี 1976 ของเขา Richard Dawkinsได้บัญญัติศัพท์คำว่าmemesเพื่ออธิบายหน่วยข้อมูลที่สามารถส่งต่อทางวัฒนธรรมได้ คล้ายกับยีน^{[ 35 ]}ต่อมาเขาได้ใช้แนวคิดนี้ในบทความ " Viruses of the Mind " เพื่ออธิบายความคงอยู่ของแนวคิดทางศาสนาในวัฒนธรรมมนุษย์^{[ 36 ]}บางคนวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดที่ว่า "พระเจ้า" และ "ศรัทธา" เป็นไวรัสของจิตใจ โดยเสนอว่ามันห่างไกลจากหลักฐานและข้อมูลมากจนไม่สมเหตุสมผลที่จะแยกพฤติกรรมบางอย่างออกมาโดยอาศัยเพียง memes ทางศาสนา^{[ 37 ]} Alister McGrathได้ตอบโต้โดยโต้แย้งว่า "memes ไม่มีที่อยู่ในการไตร่ตรองทางวิทยาศาสตร์อย่างจริงจัง" ^{[ 38 ]}หรือว่าแนวคิดทางศาสนาทำงานในลักษณะที่ Dawkins อ้าง^{[ 39 ]}

แซม แฮร์ริสเปรียบเทียบศาสนากับความเจ็บป่วยทางจิตโดยกล่าวว่า "มันทำให้มนุษย์ปกติสามารถเก็บเกี่ยวผลของความบ้าคลั่งและถือว่ามันศักดิ์สิทธิ์ " ^{[ 40 ]}จากการศึกษาแบบย้อนหลัง (2011) เกี่ยวกับอับราฮัมโมเสส พระเยซูคริสต์และอัครสาวกเปาโลพวกเขาอาจมีความผิดปกติทางจิตที่ส่งผลต่อแรงบันดาลใจในการเปิดเผยของพวกเขา เขาสรุปว่าผู้ที่มีความผิดปกติดังกล่าวมีอิทธิพลอย่างมากต่ออารยธรรม[ ^{41 ] ประเด็น}เรื่องสุขภาพจิตของพระเยซูเป็นและยังคงเป็นหัวข้อของการอภิปรายและการวิเคราะห์^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

การศึกษาทางจิตวิทยาเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของลัทธิลึกลับเชื่อมโยงแง่มุมที่น่ากังวลของประสบการณ์ของผู้มีลัทธิลึกลับบางคนกับ การถูกล่วงละเมิด ในวัยเด็ก^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} Clifford A. Pickoverพบหลักฐานที่บ่งชี้ว่าโรคลมชักกลีบขมับอาจเชื่อมโยงกับประสบการณ์ทางจิตวิญญาณหรือ "โลกอื่น" ที่หลากหลาย เช่น การถูกวิญญาณเข้าสิงซึ่งเกิดขึ้นจากการเปลี่ยนแปลงกิจกรรมทางไฟฟ้าในสมอง[ ^{51 ] Carl} Saganในหนังสือเล่มสุดท้ายของเขาThe Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Darkได้นำเสนอความเชื่อของเขาว่าการพบเห็นบุคคลสำคัญทางศาสนาอย่างปาฏิหาริย์และการพบเห็นยูเอฟโอ ในยุคปัจจุบัน ล้วนเกิดจากความผิดปกติทางจิตเดียวกันVilayanur S. Ramachandranแนะนำว่า "เป็นไปได้ว่าผู้นำทางศาสนาที่ยิ่งใหญ่หลายคนมีอาการชักที่กลีบขมับและสิ่งนี้ทำให้พวกเขามีแนวโน้มที่จะมีนิมิต มีประสบการณ์ลึกลับ" ^{[ 52 ]} Michael Persingerกระตุ้นสมองส่วนกลีบขมับด้วยสนามแม่เหล็กโดยใช้เครื่องมือที่เขาตั้งชื่อเล่นว่า " หมวกพระเจ้า " และเขาสามารถกระตุ้นประสบการณ์ทางศาสนา รวมถึงประสบการณ์ใกล้ตายและการเห็นผีได้^{[ 53 ]}ตามที่John Bradshaw กล่าวว่า "เนื้องอกในสมองส่วนกลีบขมับหรือ โรคลมชักบางรูปแบบมีความเกี่ยวข้องกับความศรัทธาทางศาสนาอย่างสุดโต่ง" ในงานวิจัยล่าสุดของเขา การถ่ายภาพสมองของผู้ที่นับถือศาสนาขณะสวดมนต์หรือทำสมาธิแสดงให้เห็นกิจกรรมที่เหมือนกันในส่วนของสมองของมนุษย์ที่Ramachandranเรียกว่าจุดพระเจ้า

ไซโลไซบินจากเห็ดมีผลต่อบริเวณสมองรวมถึงระบบเซโรโทนิน ซึ่งก่อให้เกิดความรู้สึกทางศาสนาที่เข้มแข็ง ความสามัคคี และความปีติยินดี พิธีกรรมทางกายภาพบางอย่างอาจก่อให้เกิดความรู้สึกที่คล้ายคลึงกัน^{[ 54 ]}

ในหนังสือWhy People Believe Weird Thingsของ เขา Michael Shermerตั้งทฤษฎีว่ามนุษยชาติที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ได้กำหนดคำอธิบายที่แต่งขึ้นและพิธีกรรมแปลกประหลาดสำหรับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่พวกเขาไม่เข้าใจและไม่สามารถเข้าใจได้ ทฤษฎีนี้คล้ายกับข้อโต้แย้งที่Daniel Dennettเขียนไว้ในBreaking the Spell [ ^{55 ] อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งของ Shermer ไปไกลกว่านั้นโดยระบุว่าพิธีกรรมทางศาสนาที่แปลกประหลาดและบางครั้ง ก็}น่ากลัวเป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของประเพณีแปลก ๆ มากมายที่ยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้^{[ 56 ]}

นักปรัชญาAuguste Comteตั้งสมมติฐานว่าโครงสร้างทางสังคมหลายอย่างต้องผ่านสามขั้นตอนและศาสนาสอดคล้องกับสองขั้นตอนแรกหรือขั้นตอนดั้งเดิมกว่า โดยกล่าวว่า: "จากการศึกษาพัฒนาการของสติปัญญาของมนุษย์ในทุกทิศทางและตลอดทุกยุคทุกสมัย การค้นพบกฎพื้นฐานที่ยิ่งใหญ่เกิดขึ้น ซึ่งจำเป็นต้องเป็นอัตวิสัย และมีรากฐานที่มั่นคงของการพิสูจน์ ทั้งในข้อเท็จจริงขององค์กรของเราและในประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของเรา กฎนั้นคือ: แนวคิดหลักแต่ละอย่างของเรา – แต่ละสาขาความรู้ของเรา – ต้องผ่านเงื่อนไขทางทฤษฎีที่แตกต่างกันสามประการตามลำดับ: เทววิทยาหรือสมมติ; อภิปรัชญาหรือนามธรรม; และวิทยาศาสตร์หรือเชิงบวก" ^{[ 57 ]}

ในหนังสือIs Religion Dangerous?ของ เขา นักศาสนศาสตร์Keith Wardตั้งข้อสังเกตว่าความคิดเห็นที่ผิดพลาดทั้งหมดไม่ได้เป็นภาพลวงตาเสมอไป และความเชื่อในพระเจ้าก็แตกต่างออกไป เพราะนักคิดผู้ยิ่งใหญ่และผู้คนที่ใช้ชีวิตปกติและเชื่อในพระเจ้านั้นไม่ใช่คนที่ไร้เหตุผล^{[ 58 ]}ความเคร่งศาสนามากเกินไปหรือการประกาศตนเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างรุนแรงอาจเกิดขึ้นจากความผิดปกติทางอารมณ์ที่เกี่ยวข้องกับโรคลมชักบริเวณกลีบขมับ^{[ 59 ]}

การศึกษาอย่างละเอียดในปี พ.ศ. 2541 พบว่ามีเด็กเสียชีวิต 140 รายเนื่องจากการละเลยทางการแพทย์ ที่อิงตามศาสนา กรณีส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับพ่อแม่ที่เป็นคริสเตียนที่ปฏิเสธการรักษาพยาบาลและอาศัยการสวดมนต์เพื่อรักษาโรคของเด็ก^{[ 62 ]}

การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นที่รู้จักกันดีในประเทศตะวันตกปัจจุบันถือเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นน้อยมาก อย่างไรก็ตาม ยังคงเกิดขึ้นในส่วนอื่นๆ ของโลก การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติเกิดขึ้นเมื่อบุคคลถูกฆ่าโดยครอบครัวของตนเองเนื่องจากทำให้ครอบครัวเสื่อมเสียเกียรติหรืออับอาย^{[ 63 ]}

การขว้างหินเป็นรูปแบบหนึ่งของการลงโทษประหารชีวิตโดยกลุ่มคนจะขว้างหินใส่บุคคลจนกว่าบุคคลนั้นจะเสียชีวิต ณ เดือนกันยายน พ.ศ. 2553 การขว้างหินเป็นการลงโทษที่รวมอยู่ในกฎหมายของบางประเทศ รวมถึงซาอุดีอาระเบีย ซูดาน เยเมน สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ และบางรัฐในไนจีเรีย^{[ 64 ]}เป็นการลงโทษสำหรับzina al-mohsena (“การนอกใจคู่สมรส”) ^{[ 65 ]}แม้ว่าการขว้างหินอาจไม่ได้บัญญัติไว้ในกฎหมายของอัฟกานิสถานและโซมาเลีย แต่ทั้งสองประเทศก็เคยเกิดเหตุการณ์การขว้างหินจนตายหลายครั้ง^{[ 66 ] [ 67 ]}

จนกระทั่งช่วงต้นทศวรรษ 2000 การขว้างหินเป็นรูปแบบหนึ่งของการลงโทษประหารชีวิต ที่ถูกกฎหมาย ในอิหร่าน ในปี 2002 ศาลยุติธรรมของอิหร่านได้ประกาศระงับการขว้างหินอย่างเป็นทางการ^{[ 68 ]}ในปี 2005 โฆษกศาลยุติธรรมจามาล คาริมิราดกล่าวว่า "ในสาธารณรัฐอิสลาม เราไม่เห็นการลงโทษเช่นนี้เกิดขึ้น" และเสริมว่าหากศาลชั้นต้นมีคำพิพากษาลงโทษด้วยการขว้างหิน ศาลสูงก็จะยกเลิกคำพิพากษานั้น และ "ไม่มีคำพิพากษาใด ๆ ที่ถูกนำไปปฏิบัติ" ^{[ 69 ]}ในปี 2008 ศาลยุติธรรมได้ตัดสินใจยกเลิกการลงโทษนี้อย่างสิ้นเชิงในกฎหมายที่ส่งให้รัฐสภาอนุมัติ^{[ 70 ]}ในช่วงต้นปี 2013 รัฐสภาอิหร่านได้เผยแพร่รายงานอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับการยกเว้นการขว้างหินออกจากประมวลกฎหมายอาญา และกล่าวหาว่าสื่อตะวันตกเผยแพร่ "โฆษณาชวนเชื่อที่ดัง" เกี่ยวกับกรณีนี้^{[ 71 ]}

ตามที่องค์การอนามัยโลก กล่าว การตัดอวัยวะเพศหญิงไม่มีประโยชน์ต่อสุขภาพและเป็นการละเมิดสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน แม้ว่าจะไม่มีตำราทางศาสนาหลักใด ๆ ที่กำหนดการปฏิบัติเช่นนี้ แต่ผู้ปฏิบัติบางคนเชื่อว่ามีการสนับสนุนทางศาสนา ในขณะที่พบมากในประเทศมุสลิม แต่ก็มีการปฏิบัติในบางประเทศที่เป็นคริสเตียนและลัทธิวิญญาณนิยม โดยส่วนใหญ่อยู่ในแอฟริกา การตัดอวัยวะเพศหญิงไม่ได้แพร่หลายในบางประเทศมุสลิม ทำให้ยากที่จะแยกศาสนาออกจากวัฒนธรรม ผู้นำทางศาสนาบางคนส่งเสริม บางคนมองว่าไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา และบางคนมีส่วนร่วมในการกำจัด การปฏิบัติเช่นนี้ผิดกฎหมายในทุกประเทศตะวันตก และการขนส่งเด็กหญิงไปยังประเทศอื่นเพื่อทำการตัดอวัยวะเพศหญิงก็ผิดกฎหมายเช่นกัน พ่อแม่หลายคนถูกตั้งข้อหาในความผิดนี้ในสหราชอาณาจักร โดยผู้ที่ถูกตั้งข้อหามาจากประเทศมุสลิมเท่านั้น^{[ 72 ]}คัมภีร์ไบเบิลของชาวยิว พันธสัญญาใหม่ และคัมภีร์อัลกุรอานเองก็ไม่มีข้อความใด ๆ ที่สนับสนุนการปฏิบัติการตัดอวัยวะเพศหญิง แม้ว่าการปฏิบัติเช่นนี้จะมีมาก่อนทั้งศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์^{[ 73 ]}

การขลิบอวัยวะเพศชายเป็นข้อบังคับในศาสนายูดาย เป็นทางเลือกในศาสนาอิสลาม และไม่จำเป็นในศาสนาคริสต์ ทั่วโลก การขลิบอวัยวะเพศชายทำขึ้นด้วยเหตุผลทางศาสนา สังคม และสุขภาพ^{[ 74 ] [ 75 ]}การขลิบอวัยวะเพศชายเป็นกระบวนการที่เจ็บปวดและอาจทำให้เลือดออก และในบางกรณีอาจมีผลข้างเคียงร้ายแรง รวมถึงความผิดปกติของอวัยวะเพศชายและอาจถึงขั้นเสียชีวิตได้^{[ 76 ]}

การดัดแปลงและตัดอวัยวะเพศ เช่นการผ่าตัดใต้ผิวหนังการตัดอวัยวะเพศหญิง และการขลิบ มักกระทำกับเด็กหรือทารก ซึ่งก่อให้เกิดประเด็นเรื่องความยินยอม การขลิบที่ทำภายใต้การบีบบังคับ เพื่อบังคับให้ใครบางคนเปลี่ยนศาสนา หรือเพื่อทำให้ผู้ที่นับถือศาสนาอื่นอับอาย เรียกว่าการขลิบโดยถูกบังคับ

การเซ็นเซอร์ทางศาสนาเป็นรูปแบบหนึ่งของการเซ็นเซอร์ที่ ควบคุมหรือจำกัด เสรีภาพในการแสดงออกโดยอาศัยอำนาจทางศาสนาหรือหลักคำสอนของศาสนารูปแบบการเซ็นเซอร์นี้มีประวัติศาสตร์ยาวนานและมีการปฏิบัติในหลายสังคมและหลายศาสนา ตัวอย่างเช่น พระราชกฤษฎีกาแห่งกงปิแยญ (Edict of Compiègne ) บัญชีรายชื่อหนังสือต้องห้าม ( Index Librorum Prohibitorum ) และการประณามดนตรีในศาสนาอิสลาม

การทบทวนงานวิจัย 850 ฉบับเกี่ยวกับศาสนาในสหรัฐอเมริกาได้สรุปว่า "งานวิจัยที่ดำเนินการอย่างดีส่วนใหญ่พบว่าระดับการมีส่วนร่วมทางศาสนาที่สูงขึ้นมีความสัมพันธ์เชิงบวกกับตัวชี้วัดความเป็นอยู่ที่ดีทางจิตใจ (ความพึงพอใจในชีวิต ความสุข อารมณ์เชิงบวก และขวัญกำลังใจที่สูงขึ้น) และกับภาวะซึมเศร้า ความคิดและพฤติกรรมฆ่าตัวตาย การใช้/การเสพยา/แอลกอฮอล์ในทางที่ผิดที่ลดลง" ^{[ 77 ] [ 78 ]}การทบทวนงานวิจัย 147 ชิ้น^{[ 79 ]}ระบุว่าความศรัทธาทางศาสนามีความสัมพันธ์เล็กน้อยกับอาการซึมเศร้าที่ลดลง และเหตุการณ์ในชีวิตยังคงสามารถเพิ่มอาการซึมเศร้าได้ ในการทบทวนงานวิจัย 498 ชิ้นระบุว่าการมีส่วนร่วมทางศาสนาโดยทั่วไปมีความสัมพันธ์กับ: ภาวะซึมเศร้าน้อยลง การใช้ยาเสพติดและแอลกอฮอล์ในทางที่ผิดน้อยลง พฤติกรรมทางเพศที่ไม่เลือกคู่น้อยลง โอกาสในการฆ่าตัวตายลดลง อัตราการกระทำผิดและอาชญากรรมลดลง การสำเร็จการศึกษา และจุดมุ่งหมายหรือความหมายในชีวิต^{[ 80 ]}การวิเคราะห์เชิงอภิมานของการศึกษา 34 ชิ้นระบุว่าความสัมพันธ์เชิงบวกยังคงปรากฏให้เห็นระหว่างศาสนาและสุขภาพจิต แม้ว่าจะใช้แนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความศรัทธาทางศาสนาและสุขภาพจิตที่ใช้ในการศึกษาต่างๆ ก็ตาม ^{[ 81 ]}ตามที่โรเบิร์ต พัตนัมกล่าว การเป็นสมาชิกกลุ่มศาสนาในสหรัฐอเมริกามีความสัมพันธ์เชิงบวกกับการเป็นสมาชิกองค์กรอาสาสมัคร ระดับความมุ่งมั่นที่สูงขึ้น ความภาคภูมิใจในตนเองที่ดีขึ้น ความเสี่ยงต่อการฆ่าตัวตายที่ต่ำลง และความพึงพอใจในชีวิตที่สูงขึ้น^{[ 82 ]}จากการศึกษาทั่วโลกของ Pew Research Center ในปี 2019 เมื่อเปรียบเทียบผู้ที่นับถือศาสนากับผู้ที่นับถือศาสนาน้อยหรือไม่นับถือศาสนาเลย ผู้ที่นับถือศาสนาอย่างจริงจังมีแนวโน้มที่จะอธิบายตนเองว่า "มีความสุขมาก" เข้าร่วมองค์กรทั่วไปอื่นๆ เช่น องค์กรการกุศลหรือชมรม ลงคะแนนเสียง และในขณะเดียวกันก็มีแนวโน้มที่จะสูบบุหรี่และดื่มเครื่องดื่มแอลกอฮอล์น้อยลง อย่างไรก็ตาม ไม่มีความสัมพันธ์ระหว่างความศรัทธาทางศาสนากับการรับรู้ตนเองว่ามีสุขภาพที่ดีขึ้น^{[ 83 ]}

การสำรวจเกี่ยวกับความเป็นอยู่ที่ดีตามความรู้สึก ส่วนตัว ซึ่งครอบคลุมประชากรโลกถึง 90% พบว่าโดยทั่วไปแล้วผู้คนที่มีศาสนามักจะมีความสุขมากกว่าผู้คนที่ไม่มีศาสนา แม้ว่าผู้คนที่ไม่มีศาสนาก็มีความสุขในระดับสูงเช่นกัน^{[ 84 ]}

นับตั้งแต่ปี 2001 งานวิจัยเกี่ยวกับศาสนาและสุขภาพส่วนใหญ่ได้ดำเนินการในสหรัฐอเมริกา[ ^{85 ] จาก}การศึกษาหนึ่งพบว่าไม่มีความสัมพันธ์อย่างมีนัยสำคัญระหว่างความศรัทธาทางศาสนาและความสุขส่วนบุคคลในเดนมาร์กและเนเธอร์แลนด์ซึ่งเป็นประเทศที่มีอัตราการนับถือศาสนาต่ำกว่า มีการเลือกปฏิบัติต่อผู้ที่ ไม่เชื่อในพระเจ้าต่ำกว่า และทั้งผู้ที่นับถือศาสนาและไม่นับถือศาสนาต่างก็เป็นบรรทัดฐาน^{[ 86 ]}

แม้ว่าการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติจะเกิดขึ้นในหลายวัฒนธรรมและศาสนา แต่ศาสนาอิสลามมักถูกตำหนิว่าเป็นต้นเหตุของการเกิดขึ้นและการคงอยู่ของการกระทำดังกล่าว ศาสตราจารย์ Tahira Shaid Khan ตั้งข้อสังเกตว่าไม่มีสิ่งใดในคัมภีร์^{อัลกุรอาน}ที่อนุญาตหรือรับรองการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ [ ^{87 ]}และกล่าวว่าทัศนคติที่กว้างกว่าที่มองผู้หญิงเป็นทรัพย์สินที่ไม่มีสิทธิใดๆ เป็นคำอธิบายสำหรับการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ^{[ 87 ]} Khan ยังโต้แย้งอีกว่ามุมมองนี้ส่งผลให้เกิดความรุนแรงต่อผู้หญิงและทำให้พวกเธอกลายเป็น "สินค้าที่สามารถแลกเปลี่ยน ซื้อ และขายได้" ^{[ 88 ]}

แม้ว่าการก่อการร้ายจะเป็นเรื่องที่ซับซ้อน แต่ก็มีการโต้แย้งว่าผู้ก่อการร้ายได้รับความมั่นใจบางส่วนจากมุมมองทางศาสนาของพวกเขาว่าพระเจ้าทรงสนับสนุนและให้รางวัลแก่การกระทำของพวกเขา^{[ 94 ] [ 95 ]}

ความขัดแย้งเหล่านี้เป็นหนึ่งในความขัดแย้งที่ยากที่สุดที่จะแก้ไข โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อทั้งสองฝ่ายเชื่อว่าพระเจ้าอยู่ข้างตนและรับรองความถูกต้องทางศีลธรรมของข้ออ้างของพวกเขา^{[ 94 ]}หนึ่งในคำพูดที่น่าอับอายที่สุดที่เกี่ยวข้องกับความคลั่งไคล้ทางศาสนาเกิดขึ้นระหว่างการล้อมเมืองเบซิเยร์ในปี 1209 นักรบครูเสดคนหนึ่งถามอาร์โนด์ อามัลริก ผู้แทนพระสันตะปาปา ว่าจะแยกแยะชาวคาทอลิกออกจากชาวคาธาร ได้อย่างไร เมื่อยึดเมืองได้แล้ว ซึ่งอามัลริกตอบว่า " Tuez-les tous; Dieu reconnaitra les siens " หรือ "ฆ่าพวกเขาทั้งหมด พระเจ้าจะทรงรู้จักคนของพระองค์เอง" ^{[ 96 ]}

นักฟิสิกส์ทฤษฎีMichio Kakuถือว่าการก่อการร้ายทางศาสนาเป็นหนึ่งในภัยคุกคามหลักต่อวิวัฒนาการของมนุษยชาติจากอารยธรรม ประเภท 0 ไปสู่อารยธรรมประเภท 1 ^{[ 97 ]}

อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์สงครามระบุว่าการศึกษาเชิงปริมาณหลายครั้งแสดงให้เห็นว่าศาสนาไม่ใช่สาเหตุทั่วไปของสงครามหรือความขัดแย้ง และด้วยเหตุนี้ นักประวัติศาสตร์จึงไม่ได้ยอมรับเรื่องเล่าที่ว่าศาสนาเป็นสาเหตุของความขัดแย้งหรือสงครามบ่อยครั้งในประวัติศาสตร์^{[ 98 ]}

คำวิจารณ์บางประการเกี่ยวกับศาสนาคือ ศาสนาผิดเพราะขัดแย้งกับวิทยาศาสตร์ (เช่นตำนานการสร้างโลกในปฐมกาล^{[ 99} ] ลัทธิการสร้างโลกของศาสนาฮินดู^{[ 100 ] )}ตัวอย่างล่าสุดของความตึงเครียดระหว่างศาสนาและวิทยาศาสตร์ ได้แก่ข้อถกเถียงเรื่องการสร้างโลกและวิวัฒนาการข้อถกเถียงเกี่ยวกับการใช้ยาคุมกำเนิดการต่อต้านการวิจัยเกี่ยวกับเซลล์ต้นกำเนิดตัวอ่อนหรือการคัดค้านทางศาสนศาสตร์เกี่ยวกับการฉีดวัคซีนยาสลบและการถ่ายเลือด^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 19 ทฤษฎีความขัดแย้งได้รับการพัฒนาขึ้นจอห์น วิลเลียม เดรเปอร์และแอนดรูว์ ดิกสัน ไวท์ โต้แย้งว่าเมื่อศาสนาเสนอคำตอบที่สมบูรณ์ มักจะขัดขวางการสำรวจในด้านเหล่านั้นโดยการระงับความอยากรู้อยากเห็น ปฏิเสธมุมมองที่กว้างขึ้นแก่ผู้ติดตาม และสามารถขัดขวางความก้าวหน้าทางสังคม ศีลธรรม และวิทยาศาสตร์ ตัวอย่างที่ยกมาในงานเขียนของพวกเขา ได้แก่ การพิจารณาคดีของกาลิเลโอและ การประหารชีวิตของ จิออร์ดาโน บรูโนตามแบบจำลองนี้ ปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและวิทยาศาสตร์นำไปสู่ความเป็นปรปักษ์ โดยศาสนามักจะเข้าข้างฝ่ายผู้รุกรานต่อแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ใหม่ ๆ^{[ 107 ]}ทฤษฎีความขัดแย้งทางประวัติศาสตร์เป็น แนวทาง การเขียนประวัติศาสตร์ ที่ได้รับความนิยม ในประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 แต่รูปแบบดั้งเดิมของทฤษฎีนี้ถูกลดความน่าเชื่อถือลงในช่วงทศวรรษที่ 1980 และไม่ได้รับการยอมรับจากนักประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ในปัจจุบัน^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}ถึงกระนั้น ทฤษฎีความขัดแย้งก็ยังคงเป็นมุมมองที่ได้รับความนิยมในหมู่ประชาชนทั่วไป^{[ 112 ]}และจำกัดอยู่เฉพาะข้อโต้แย้งบางชุด เช่น การสร้าง - วิวัฒนาการเซลล์ต้นกำเนิดและการคุมกำเนิด^{[ 113 ]}หนังสือเช่นThe God DelusionและFaith Versus Factยังคงสนับสนุนวิทยานิพนธ์ความขัดแย้ง

การศึกษาเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริงของนักวิทยาศาสตร์แสดงให้เห็นว่านักวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่ทั่วโลกไม่ได้ยึดถือทฤษฎีความขัดแย้ง แต่ส่วนใหญ่เชื่อว่าความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาเป็นอิสระหรือเป็นการร่วมมือกัน^{[ 114 ] [ 115 ]}นักประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ เช่นจอห์น เฮดลีย์ บรูคและโรนัลด์ นัมเบอร์สถือว่าแนวคิด "ศาสนาปะทะวิทยาศาสตร์" เป็นการทำให้ง่ายเกินไป และต้องการมองในมุมมองที่ละเอียดอ่อนกว่า^{[ 112 ] [ 116 ]}นักประวัติศาสตร์เหล่านี้ยกตัวอย่างเช่นกรณีของกาลิเลโอ^{[ 117 ]}และการพิจารณาคดีสโคปส์ [ ^{118 ] และ}ยืนยันว่าสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่เพียงแค่ความขัดแย้งระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาเท่านั้น แต่ยังมีปัจจัยส่วนบุคคลและทางการเมืองที่ส่งผลกระทบอย่างมากต่อการพัฒนาของแต่ละกรณีด้วย นอกจากนี้ นักประวัติศาสตร์บางคนยังโต้แย้งว่าองค์กรทางศาสนามีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์หลายแขนง โดยนักวิทยาศาสตร์จำนวนมากจนกระทั่งมีการจัดตั้งองค์กรวิทยาศาสตร์อย่างมืออาชีพ (ในศตวรรษที่ 19) เป็นนักบวชและนักคิดทางศาสนาอื่นๆ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}นักประวัติศาสตร์บางคนโต้แย้งว่าการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์หลายอย่าง เช่นกฎของเคปเลอร์^{[ 122 ]}และการปรับปรุงฟิสิกส์ใหม่ในศตวรรษที่ 19 ในแง่ของพลังงาน^{[ 123 ]}ได้รับแรงผลักดันจากแนวคิดทางศาสนาอย่างชัดเจน

การศึกษาบางชิ้นแสดงให้เห็นว่ามีความเชื่อมโยงเชิงบวกบางอย่างในความสัมพันธ์ระหว่างความศรัทธาทางศาสนา พฤติกรรมทางศีลธรรม และการเสียสละเพื่อผู้อื่น [ ^{124 ] [ 125 ] [ 126 ] การ}ศึกษาบางชิ้นแสดงให้เห็นความสัมพันธ์ที่คล้ายคลึงกันระหว่างความศรัทธาทางศาสนาและการให้^{[ 127 ]}ในอดีต ศาสนาคริสต์ได้ริเริ่มสถาบันที่เป็นประโยชน์ต่อสังคม เช่น โรงพยาบาลของรัฐ สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า บ้านพักคนยากจน หรือบ้านพักคนชรา การช่วยเหลือจากรัฐบาลเพื่อช่วยเหลือผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ องค์กรการกุศลเอกชนเพื่อคนยากจน คนไร้บ้าน และคนหิวโหย และขยายขอบเขตทางศีลธรรมให้ครอบคลุมถึงคนแปลกหน้าด้วย^{[ 128 ]}

บางคนโต้แย้งว่าความรุนแรงทางศาสนาทำให้กฎศีลธรรมและพฤติกรรมทางศาสนาสับสนกับปัจจัยที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}ซึ่งรวมถึงข้ออ้างที่ว่าเหตุการณ์เช่นการวางระเบิดของผู้ก่อการร้ายมีแรงจูงใจทางการเมืองมากกว่าทางศาสนา^{[ 131 ] [ 133 ] [ 134 ]} Mark Juergensmeyerโต้แย้งว่าศาสนา "โดยปกติแล้วไม่ได้นำไปสู่ความรุนแรง สิ่งนั้นเกิดขึ้นเฉพาะกับการรวมตัวกันของสถานการณ์เฉพาะ–ทางการเมือง สังคม และอุดมการณ์–เมื่อศาสนาหลอมรวมกับการแสดงออกที่รุนแรงของความปรารถนาทางสังคม ความภาคภูมิใจส่วนบุคคล และการเคลื่อนไหวเพื่อการเปลี่ยนแปลงทางการเมือง" ^{[ 135 ] : 10}และเป็นการไม่สมเหตุสมผลที่จะพยายามแยกแยะ "ความรุนแรงทางศาสนา" และ "ความรุนแรงทางโลก" ออกเป็นหมวดหมู่ที่แยกจากกัน^{[ 136 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ ยืนยันว่าศาสนาไม่ได้มีความรุนแรงโดยเนื้อแท้ และในขณะที่ทั้งสองอย่างเข้ากันได้ แต่ก็ไม่ใช่สิ่งจำเป็น และความรุนแรงทางศาสนาสามารถเปรียบเทียบได้กับความรุนแรงที่ไม่เกี่ยวกับศาสนา^{[ 137 ]}  

ซี.เอส. ลูอิสเสนอว่าศาสนาทุกศาสนาโดยนิยามแล้วเกี่ยวข้องกับศรัทธาหรือความเชื่อในแนวคิดที่ไม่สามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้ด้วยวิทยาศาสตร์ไม่ใช่ว่าทุกคนที่นับถือศาสนาจะเห็นด้วยกับความคิดที่ว่าศาสนาและวิทยาศาสตร์เป็นสิ่งที่แยกจากกันโดยสิ้นเชิง ( ขอบเขตอำนาจที่ไม่ทับซ้อนกัน ) เช่นเดียวกับผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าบางคน รวมถึงสตีเฟน เจย์ กูลด์ [ ^{138 ] นัก}ชีววิทยา ริชาร์ด ดอว์กินส์ กล่าวว่าผู้ปฏิบัติศาสนามักจะไม่เชื่อในมุมมองของขอบเขตอำนาจที่ไม่ทับซ้อนกัน^{[ 139 ]}

จากการสำรวจพบว่ากลุ่มศาสนาส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาไม่มี ความขัดแย้ง ทางญาณวิทยา โดยทั่วไป กับวิทยาศาสตร์หรือกับการแสวงหาความรู้ทางวิทยาศาสตร์แม้ว่าจะมีข้อขัดแย้งทางญาณวิทยาหรือศีลธรรมกับความเชื่อของพวกเขา ก็ตาม ^{[ 140 ] [ 141 ]}กลุ่มผู้เชื่อในทฤษฎีการสร้างโลกอย่างเคร่งครัดมักจะมีมุมมองที่ดีต่อวิทยาศาสตร์หลายแขนง^{[ 142 ]}การศึกษาในกลุ่มตัวอย่างระดับชาติของ นักศึกษาวิทยาลัย ในสหรัฐอเมริกาพบว่า นักศึกษาระดับปริญญาตรีส่วนใหญ่ทั้งในสาขาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสังคมศาสตร์ไม่เห็นความขัดแย้งระหว่างวิทยาศาสตร์กับศาสนา^{[ 143 ]}การศึกษาข้ามชาติที่สำรวจความคิดเห็นเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และศาสนาตั้งแต่ปี 1981 ถึง 2001 พบว่าประเทศที่มีความศรัทธาทางศาสนาสูงกว่ามีความเชื่อมั่นในวิทยาศาสตร์มากกว่า^{[ 144 ]}

ในศตวรรษที่ 19 นักปรัชญาอาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์ได้โต้แย้งว่าการสอนแนวคิดบางอย่างแก่เด็กตั้งแต่อายุยังน้อยสามารถส่งเสริมให้พวกเขามีความกล้าที่จะตั้งข้อสงสัยต่อแนวคิดเหล่านั้นในภายหลังได้^{[ 146 ]}

นักบวชอิสลาม บางคน อนุญาตให้ ชายสูงอายุ แต่งงานกับเด็กหญิงอายุเพียง 9 ขวบได้^{[ 147 ]}เจอร์รี ไวน์ส ศิษยาภิบาลแบ๊บติ สต์ประณามมูฮัม หมัดว่าเป็นพวกใคร่เด็กเพราะแต่งงานและมีเพศสัมพันธ์กับเด็กหญิงอายุ 9 ขวบ^{[ 148 ]}ตัวอย่างเช่น องค์กรหนึ่งอ้างถึงกรณีของเด็กหญิงอายุ 10 ปีที่ถูกบังคับให้แต่งงานและถูกข่มขืนในเยเมน ( นูจูด อาลี ) ^{[ 149 ]}เด็กหญิงชาวเยเมนอายุ 13 ปีเสียชีวิตจากเลือดออกภายในสามวันหลังแต่งงาน^{[ 150 ] [ 151 ]}และเด็กหญิงอายุ 12 ปีเสียชีวิตระหว่างคลอดบุตรหลังแต่งงาน^{[ 147 ] [ 152 ]}ปัจจุบันเยเมนไม่มีกำหนดอายุขั้นต่ำสำหรับการแต่งงาน^{[ 153 ]}

โจเซฟ สมิธ ผู้ก่อตั้งศาสนจักรแห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายแต่งงานกับเด็กหญิงอายุเพียง 13 และ 14 ปี^{[ 154 ]}และวิสุทธิชนยุคสุดท้ายคนอื่นๆ ก็แต่งงานกับเด็กหญิงอายุเพียง 10 ปี^{[ 155 ]}ศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายได้ยกเลิกการแต่งงานกับผู้เยาว์ในศตวรรษที่ 19 แต่หลายสาขาของศาสนามอร์มอนยังคงปฏิบัติตามธรรมเนียมนี้อยู่^{[ 156 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ศาสนา อับราฮัม มักประณามการรักร่วมเพศโดยมีการห้ามและประหารชีวิตผู้ที่กระทำการรักร่วมเพศชายในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับพันธสัญญาเดิมและในคัมภีร์อัลกุรอาน นอกจากนี้ พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ก็ประณามผู้รักร่วมเพศหลายครั้งเช่นกัน แต่ไม่มีการลงโทษบังคับ ในสหรัฐอเมริกา กลุ่ม อนุรักษ์นิยมฝ่ายขวาของคริสเตียนเช่นChristian Legal SocietyและAlliance Defense Fundได้ยื่นฟ้องร้องมหาวิทยาลัยของรัฐหลายคดี โดยมีเป้าหมายเพื่อล้มล้างนโยบายที่ปกป้องผู้รักร่วมเพศจากการเลือกปฏิบัติและคำพูดที่แสดงความเกลียดชังกลุ่มเหล่านี้โต้แย้งว่านโยบายดังกล่าวละเมิดสิทธิในการนับถือศาสนาอย่างเสรีตามที่รับรองไว้ในมาตราว่าด้วย การปฏิบัติศาสนา อย่างเสรีของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกา^{[ 157 ]}

ประเทศคริสเตียนที่แยกตัวออกจากศาสนาส่วนใหญ่ได้ทำให้กิจกรรมทางเพศของคนรักเพศเดียวกันเป็นเรื่องถูกกฎหมาย และหลาย ประเทศได้ทำให้ การแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน เป็นเรื่องถูกกฎหมาย อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกประเทศที่มีประวัติศาสตร์เป็นคริสเตียนจะทำเช่นนั้น เช่นรัสเซียและยูกันดาซึ่งได้ออกกฎหมายเลือกปฏิบัติ ตั้งแต่กฎหมายต่อต้านการโฆษณาชวนเชื่อไปจนถึงการลงโทษทางร่างกาย การรักเพศเดียวกันยังคงผิดกฎหมายในประเทศมุสลิม ส่วนใหญ่ และหลายประเทศเหล่านี้กำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับพฤติกรรมรักเพศเดียวกัน ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2548 ชายชาวอิหร่านสองคนอายุ 16 และ 18 ปี ถูกกล่าวหาว่าถูกแขวนคอเนื่องจากรักเพศเดียวกัน ทำให้เกิดเสียงประท้วงในระดับนานาชาติ^{[ 158 ]} พวกเขาถูกประหารชีวิตหลังจากศาลตัดสินว่ามีความผิดฐานข่มขืนเด็กชายอายุ 13 ปี^{[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]}คดีนี้ดึงดูดความสนใจจากสื่อต่างประเทศกลุ่มเลสเบี้ยน เกย์ และไบเซ็กชวลชาว อังกฤษ OutRage! ^{[ 162 ]}อ้างว่าวัยรุ่นทั้งสองถูกประหารชีวิตเนื่องจากการกระทำทางเพศของคนรักเพศเดียวกันโดยสมัครใจ ไม่ใช่การข่มขืน

สอดคล้องกับการค้นพบอื่นๆ ที่ชี้ให้เห็นว่ามนุษยธรรมทางศาสนาส่วนใหญ่มุ่งเป้าไปที่สมาชิกในกลุ่มเดียวกัน การระบุตัวตนทางศาสนาที่มากขึ้น ความศรัทธาทางศาสนาภายนอกที่มากขึ้น และลัทธิพื้นฐานนิยม ทางศาสนาที่มากขึ้น มีความสัมพันธ์กับอคติทางเชื้อชาติข้อเท็จจริงนี้สอดคล้องกับข้อเท็จจริงที่ว่าร้อยละ 50 ของกลุ่มผู้ศรัทธาทางศาสนาในสหรัฐอเมริกาแบ่งแยกตามเชื้อชาติและมีเพียงร้อยละ 12 เท่านั้นที่มีความหลากหลาย^{[ 163 ]}

บางคนใช้ศาสนาเป็นข้ออ้างในการสนับสนุนการเหยียดเชื้อชาติขบวนการChristian Identityเกี่ยวข้องกับการเหยียดเชื้อชาติ^{[ 164 ]}อย่างไรก็ตาม มีการโต้แย้งว่าจุดยืนเหล่านี้อาจสะท้อนมุมมองทางสังคมร่วมสมัย รวมถึงการสะท้อนสิ่งที่เรียกว่าการเหยียดเชื้อชาติเชิงวิทยาศาสตร์ด้วย^{[ 165 ]}

คริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายได้กีดกันชาวแอฟริกันอเมริกันจากการเป็นนักบวชตั้งแต่ปี 1849 ถึง 1978 ^{[ 166 ]}นิกายมอร์มอนหัวรุนแรง ส่วนใหญ่ในขบวนการวิสุทธิชนยุคสุดท้ายปฏิเสธการตัดสินใจของคริสตจักรในปี 1978 ที่อนุญาตให้ชายผิวดำดำรงตำแหน่งนักบวชและตามมุมมองนี้ พวกเขายังคงปฏิเสธสิทธิของคนผิวดำในการมีบทบาทอย่างแข็งขันในคริสตจักรเนื่องจากเชื้อชาติของพวกเขา^{[ 167 ]}เนื่องจากความเชื่อเหล่านี้ ใน "รายงานข่าวกรอง" ฤดูใบไม้ผลิปี 2005 ศูนย์กฎหมายความยากจนภาคใต้ได้เพิ่มคริสตจักรหัวรุนแรงของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย ลง ในรายชื่อ " กลุ่มที่แสดงความเกลียด ชัง " ^{[ 168 ]}เนื่องจากคำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับเชื้อชาติ ซึ่งรวมถึงการประณามความสัมพันธ์ระหว่างเชื้อชาติ อย่าง รุนแรง

เนื้อหาในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอับราฮัมมีข้อจำกัดอย่างเข้มงวดต่อสิทธิของสตรี ตั้งแต่ห้ามสตรีไม่ให้ประพฤติและทำกิจกรรมบางอย่าง ไปจนถึงบังคับให้สตรีต้องยอมจำนนต่อความประสงค์ของบิดาหรือสามี

ตามที่Polly Toynbee กล่าวไว้ ศาสนาเข้ามาแทรกแซงความเป็นอิสระในร่างกายโดยไม่คำนึงถึงเพศ แต่ส่งเสริมทัศนคติเชิงลบต่อร่างกายของผู้หญิงเป็นพิเศษ Toynbee เขียนว่า: "ร่างกายของผู้หญิงเป็นประเด็นเสมอ - สกปรกเกินกว่าจะเป็นบาทหลวง และอันตรายมากพอที่จะต้องปกปิดในศาสนาอิสลามและต้องอาบน้ำชำระร่างกายในศาสนายูดาย" ^{[ 169 ]}

มีการโต้แย้งว่าการเลือกปฏิบัติทางเพศตามหลักศาสนานำไปสู่ความสัมพันธ์ที่ไม่เท่าเทียมกันในชีวิตสมรส สร้างบรรทัดฐานที่ทำให้ภรรยาอยู่ภายใต้สามี คำว่าבעל ( ba`al ) ในภาษาฮีบรูหมายถึง "สามี" ซึ่งใช้ตลอดทั้งพระคัมภีร์ มีความหมายเหมือนกับ "เจ้าของ" และ "นาย" ^{[ 170 ]} สิ่งนี้สะท้อนมุมมองของอับราฮัมเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะพลังอำนาจที่สมบูรณ์แบบ ซึ่งพลังนี้เป็นพลังแห่งการครอบงำ ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับลักษณะของ ความเป็นชายในอุดมคติ^{[ 171 ]}ชีลา เจฟฟรีย์สโต้แย้งว่า: ^{[ 172 ]}

ศาสนามอบอำนาจให้แก่ความเชื่อดั้งเดิมแบบปิตาธิปไตยเกี่ยวกับธรรมชาติที่ด้อยกว่าของผู้หญิงและบทบาทที่แยกจากกันโดยธรรมชาติของพวกเธอ เช่น ความจำเป็นที่ผู้หญิงจะต้องถูกจำกัดให้อยู่ในโลกส่วนตัวของบ้านและครอบครัว ผู้หญิงควรเชื่อฟังสามี เพศวิถีของผู้หญิงควรเรียบร้อยและอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้ชาย และผู้หญิงไม่ควรใช้ยาคุมกำเนิดหรือทำแท้งเพื่อจำกัดการมีบุตร การปฏิบัติตามความเชื่อโบราณเหล่านี้ขัดขวางความสามารถของผู้หญิงในการใช้สิทธิมนุษยชนของตนอย่างลึกซึ้ง

ศาสนาคริสต์

ศาสนาคริสต์ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าพรรณนาถึงผู้หญิงว่าเป็นคนบาป ไม่น่าไว้วางใจ เจ้าเล่ห์ และปรารถนาที่จะล่อลวงและยุยงให้ผู้ชายกระทำบาปทางเพศ^{[ 178 ]}แคทเธอรีน เอ็ม. โรเจอร์ส โต้แย้งว่าศาสนาคริสต์มีทัศนคติเกลียดชังผู้หญิง และ "ความหวาดกลัวต่อการล่อลวง ของผู้หญิง " สามารถพบได้ในจดหมายของนักบุญเปาโล^{[ 179 ]}เคเค รูธเวน โต้แย้งว่า "มรดกแห่งการเกลียดชังผู้หญิงในศาสนาคริสต์ได้รับการเสริมสร้างโดยบรรดา 'บิดา' แห่งคริสตจักร เช่นเทอร์ทูลเลียนผู้ซึ่งคิดว่าผู้หญิงไม่เพียงแต่เป็น 'ประตูสู่ปีศาจ' แต่ยังเป็น 'วิหารที่สร้างอยู่เหนือท่อระบายน้ำ'" ^{[ 180 ]}แจ็ค ฮอลแลนด์ โต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องการตกของมนุษย์เป็นการเกลียดชังผู้หญิงในฐานะ "ตำนานที่กล่าวโทษผู้หญิงสำหรับความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานของมนุษยชาติ" ^{[ 181 ]}

ในยุคกลางและยุคต้นสมัยใหม่บุคคลสำคัญทางศาสนาคริสต์มีส่วนเกี่ยวข้องในการพิจารณาคดีแม่มดซึ่งโดยทั่วไปจัดขึ้นเพื่อลงโทษผู้หญิงที่กล้าแสดงออกหรือเป็นอิสระ เช่นหมอตำแยเนื่องจากมักไม่มีหลักฐานการใช้เวทมนตร์^{[ 182 ]}หรือนักเคลื่อนไหว^{[ 183 ]}

ในอดีตการฆ่าสัตว์ตามหลักโคเชอร์ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ซึ่งอ้างว่าเป็นการกระทำที่ไร้มนุษยธรรมและไม่ถูกสุขอนามัย^{[ 184 ]}ส่วนหนึ่งเป็นข้อกล่าวหาต่อต้านชาวยิวที่ระบุว่าการกินเนื้อสัตว์ที่ถูกฆ่าตามพิธีกรรมทำให้เกิดความเสื่อมถอย^{[ 185 ]}และส่วนหนึ่งมาจากความต้องการทางเศรษฐกิจที่จะกำจัดชาวยิวออกจากอุตสาหกรรมเนื้อสัตว์^{[ 184 ]}บางครั้ง คำวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้มุ่งเป้าไปที่ ศาสนา ยูดายในปี 1893 นักรณรงค์เพื่อสิทธิสัตว์ ที่ต่อต้านการฆ่าสัตว์ตามหลักโคเชอร์ใน เมืองอะเบอร์ดีนพยายามเชื่อมโยงความโหดร้ายต่อสัตว์เข้ากับการปฏิบัติทางศาสนาของชาวยิว^{[ 186 ]}ในช่วงทศวรรษ 1920 นักวิจารณ์ชาวโปแลนด์ของการฆ่าสัตว์ตามหลักโคเชอร์อ้างว่าการปฏิบัติดังกล่าวไม่มีพื้นฐานในพระคัมภีร์^{[ 184 ]}เพื่อหักล้างข้อโต้แย้งนี้ เจ้าหน้าที่ชาวยิวระบุว่าวิธีการฆ่าสัตว์นั้นอิงตามปฐมกาล 9:3 โดยตรง และพวกเขายังระบุอีกว่า "กฎเหล่านี้มีผลผูกพันชาวยิวในปัจจุบัน" ^{[ 187 ]}

ในขณะที่ผู้สนับสนุนการฆ่าสัตว์ตามหลักโคเชอร์ระบุว่าศาสนายูดายกำหนดให้ต้องปฏิบัติตามหลักนี้เพราะถือว่าเป็นการกระทำที่เมตตา^{[ 187 ]}งานวิจัยที่ดำเนินการโดยTemple Grandinและ Joe M. Regenstein ในปี 1994 สรุปว่า หากปฏิบัติอย่างถูกต้องด้วยระบบการตรึงที่เหมาะสม การฆ่าสัตว์ตามหลักโคเชอร์ "น่าจะส่งผลให้สัตว์รู้สึกไม่สบายตัวน้อยที่สุด" เพราะวัวจะยืนนิ่งและไม่ขัดขืนอุปกรณ์ตรึงศีรษะที่สะดวกสบาย นอกจากนี้พวกเขายังตั้งข้อสังเกตว่าปฏิกิริยาทางพฤติกรรมต่อการผ่าตัดที่ทำระหว่างการฆ่าสัตว์ตามหลักโคเชอร์นั้นอ่อนกว่าปฏิกิริยาทางพฤติกรรมต่อเสียงต่างๆ เช่น เสียงกระทบกันหรือเสียงฟ่อ การพลิกตัว หรือแรงกด ซึ่งเกิดขึ้นระหว่างการตรึง^{[ 188 ]}ผู้ที่ปฏิบัติและยึดมั่นในหลักมังสวิรัติของชาวยิวทั้งในด้านศาสนาและปรัชญา ไม่เห็นด้วยกับข้อโต้แย้งนี้ พวกเขาระบุว่าการฆ่าสัตว์ในรูปแบบดังกล่าวไม่จำเป็น ในขณะที่หลายคน รวมถึงนักวิชาการศาสนายิวในยุคกลาง เช่นโจเซฟ อัลโบและไอแซค อารามาถือว่าการกินมังสวิรัติเป็นอุดมคติ ทางศีลธรรม ไม่ใช่แค่เพราะความห่วงใยสวัสดิภาพของสัตว์แต่ยังเพราะความห่วงใยต่อผู้ฆ่าสัตว์ ด้วย ^{[ 189 ]}

การฆ่าสัตว์ตามพิธีกรรมในรูปแบบอื่นๆเช่นการฆ่าสัตว์ตามพิธีกรรมของศาสนาอิสลามก็ตกอยู่ภายใต้ข้อโต้แย้งเช่นกัน โลแกน เชเรอร์ เขียนไว้ในPETAว่า สัตว์ที่ถูกสังเวยตามกฎหมายอิสลามนั้นไม่สามารถทำให้สลบก่อนถูกฆ่าได้^{[ 190 ]}ชาวมุสลิมได้รับอนุญาตให้กินเฉพาะเนื้อสัตว์ที่ปรุงตามกฎหมายชารีอะห์เท่านั้น และพวกเขากล่าวว่า การฆ่าสัตว์ตามพิธีกรรมของศาสนาอิสลามนั้นมีจุดประสงค์เพื่อลดความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานที่สัตว์ต้องเผชิญ^{[ 191 ]}

ตามที่คณะกรรมการสวัสดิภาพสัตว์ในฟาร์มระบุ การปฏิบัติแบบ ฮาลาลและโคเชอร์ควรถูกห้าม เนื่องจากเมื่อสัตว์ไม่ถูกทำให้สลบก่อนถูกฆ่า พวกมันจะได้รับความเจ็บปวด โดยไม่จำเป็น นานถึงสองนาที แม้ว่าชาวมุสลิมและชาวยิว บางคน จะโต้แย้งว่าการเสียเลือดจากการกรีดคอทำให้สัตว์หมดสติได้ค่อนข้างเร็วก็ตาม^{[ 192 ]}ในปี 2018 Temple Grandinระบุว่าการฆ่าแบบโคเชอร์ ไม่ว่าจะทำได้ดีเพียงใด ก็ไม่ได้เกิดขึ้นทันที ในขณะที่การทำให้สลบอย่างถูกต้องด้วยปืนยิงกระสุนแบบยึดติดจะเกิดขึ้นทันที^{[ 193 ]}

ไม่ใช่ทุกศาสนาที่เป็นปฏิปักษ์ต่อการรักร่วมเพศ ทั้งศาสนายูดายปฏิรูปและสมาคมยูนิแทเรียนยูนิเวอร์ซัลลิสต์ต่างสนับสนุนสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับคนรักร่วมเพศตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ^[ก]ศาสนาฮินดูไม่ได้มองว่าการรักร่วมเพศเป็นปัญหา^{[ 196 ]}

คริสเตียน จำนวนมากได้พยายามสร้างความเท่าเทียมทางเชื้อชาติ ซึ่งมีส่วนสนับสนุนการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง^{[ 197 ]}วารสาร African American Reviewมองว่าการฟื้นฟูศาสนา คริสต์ ในคริสตจักรของคนผิวดำมีบทบาทสำคัญในการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง^{[ 198 ]}มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์ซึ่งเป็น บาทหลวง แบปติสต์ เป็นผู้นำของการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองของอเมริกาและเป็นประธานของSouthern Christian Leadership Conferenceซึ่งเป็นองค์กรสิทธิพลเมืองของคริสเตียน^{[ 199 ]}

คำว่า " ลัทธิปกครองตนเอง " มักใช้เพื่ออธิบายการเคลื่อนไหวทางการเมืองในหมู่คริสเตียนนิกายฟันดาเมนทัลลิสต์ นักวิจารณ์มองว่าลัทธิปกครองตนเองเป็นการพยายามที่จะบังคับใช้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติของสหรัฐอเมริกาอย่างไม่เหมาะสม ลัทธินี้เกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1980 โดยได้รับแรงบันดาลใจจากหนังสือ ภาพยนตร์ และชุดบรรยายเรื่อง "Whatever Happened to the Human Race?" โดยฟรานซิส เอ. เชฟเฟอร์และซี. เอเวอเร็ตต์ คูป [ ^{200 ] มุม}มองของเชฟเฟอร์มีอิทธิพลต่อกลุ่มอนุรักษ์นิยม เช่นเจอร์รี ฟอลเวลล์แพท โรเบิร์ตสันทิมลาเฮย์จอ ห์ น ดับเบิลยู. ไวท์เฮดและถึงแม้ว่าพวกเขาจะมีความคิดทางเทววิทยาและการเมืองที่แตกต่างกัน แต่ผู้ที่เชื่อในลัทธิปกครองตนเองเชื่อว่าพวกเขามีหน้าที่ตามหลักศาสนาคริสต์ที่จะต้อง "ควบคุมสังคมฆราวาสที่เต็มไปด้วยบาป" ไม่ว่าจะโดยการแต่งตั้งคริสเตียนนิกายฟันดาเมนทัลลิสต์ให้ดำรงตำแหน่ง หรือโดยการนำกฎหมายตามพระคัมภีร์มาใช้ในโลกฆราวาส^{[ 101 ] [ 201 ] [ 202 ]}นักสังคมศาสตร์ใช้คำว่า "ลัทธิปกครอง" เพื่ออ้างถึงการยึดมั่นในเทววิทยาการปกครอง^{[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]}รวมถึงอิทธิพลของแนวคิดที่ได้รับแรงบันดาลใจจากเทววิทยาการปกครองในกลุ่มคริสเตียนฝ่ายขวา ที่กว้างขึ้น ^{[ 203 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 นักสังคมวิทยาSara Diamond ^{[ 206 ] [ 207 ]}และนักข่าวFrederick Clarkson ^{[ 208 ] [ 209 ]}ได้นิยาม "ลัทธิปกครอง" ว่าเป็นขบวนการที่แม้จะรวมเอาเทววิทยาการปกครองและการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ไว้เป็นกลุ่มย่อย แต่ก็มีขอบเขตที่กว้างกว่ามาก ครอบคลุมไปถึงกลุ่มคริสเตียนฝ่ายขวาจำนวนมาก^{[ 210 ]}เริ่มต้นในปี 2004 โดยนักเขียนบทความ Katherine Yurica ^{[ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]}กลุ่มนักเขียนรวมถึงนักข่าวChris Hedges [ ^{214 ] [ 215 ] [ 216 ]} Marion Maddox [ ^{217 ] James} Rudin ^{[ 218 ]} Sam Harris ^{[ 219 ]}และกลุ่มTheocracyWatch [ ^{220 ] เริ่มนำคำนี้ไปใช้กับกลุ่มคนในวงกว้างกว่า ที่}นักสังคมวิทยาอย่าง Diamond เคย^ใช้