นักลึกลับอ้างว่าอับราฮัมบรรพบุรุษในพระคัมภีร์ใช้วิธีเดียวกันในการสร้างลูกวัวที่เตรียมไว้สำหรับทูตสวรรค์สามองค์ที่ทำนาย การตั้งครรภ์ของ ซาราห์ในพระคัมภีร์ปฐมกาล 18:7 ^{[ 11 ]}การสร้างปาฏิหาริย์ทั้งหมดที่กล่าวถึงว่าเป็นผลงานของรับบีคน อื่นๆ ในยุคทัลมุดนั้น นักวิจารณ์รับบีระบุว่าเป็นการใช้หนังสือเล่มเดียวกัน

ภาคผนวก ของ Sefer Yetzirah (6:15) ประกาศว่าอับราฮัมเป็นผู้รับการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ของความรู้ลึกลับ ดังนั้นเหล่ารับบีในยุครับบีคลาสสิก^{[ 12 ]}และนักปรัชญาเช่นShabbethai DonnoloและJudah HaLevi ^{[ 13 ]}จึงไม่เคยสงสัยเลยว่าอับราฮัมเป็นผู้เขียนหนังสือเล่มนี้

ในPardes Rimonimโมเสสเบน ยาคอบ คอร์โดเวโร (รามัก) กล่าวถึงความคิดเห็นส่วนน้อยที่ว่ารับบี อากิวาเป็นผู้ประพันธ์ และถือว่าหมายความว่าอับราฮัมเป็นผู้เขียน และอากิวาได้เรียบเรียงใหม่ให้เป็นรูปแบบปัจจุบัน^{[ 10 ]}ตำนานยิวระบุว่าคาบาลาห์เป็นของอาดัมและถือว่า "[จากอาดัมส่งต่อมายังโนอาห์และจากนั้นไปยังอับราฮัม ผู้เป็นมิตรของพระเจ้า]" ^{[ 14 ]}

ในต้นฉบับในพิพิธภัณฑ์อังกฤษ Sefer Yetzirahถูกเรียกว่าHilkhot Yetzirahและประกาศว่าเป็นความรู้ลึกลับที่ไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับใครก็ตามนอกจากผู้ที่เคร่งศาสนาอย่างแท้จริง^{[ 15 ]}

Sefer Yetzirahมีอยู่ในต้นฉบับหลายฉบับ โดยทั่วไปจะอยู่ในหมวดหมู่ที่รู้จักกันในชื่อ: ^{[ 10 ]}

1. ฉบับย่อ
2. ฉบับเต็ม
3. เวอร์ชัน Saadia และ
4. เวอร์ชั่น Gra

ฉบับยาวประกอบด้วยย่อหน้าทั้งหมดซึ่งไม่พบในฉบับสั้น ในขณะที่การจัดเรียงเนื้อหาที่แตกต่างกันมักจะเปลี่ยนแปลงความหมายโดยพื้นฐาน^{[ 8 ]}ฉบับสั้นประกอบด้วยคำประมาณ 1,300 คำ และมีคำอธิบายประกอบโดยDunash ibn Tamimและเป็นพื้นฐานของฉบับภาษาฮีบรูที่พิมพ์ครั้งแรก ซึ่งตีพิมพ์ในเมืองมันตูอาในปี 1562 และฉบับหลักส่วนใหญ่ที่พิมพ์หลังจากนั้น ฉบับยาวมี 2,500 คำ และมีคำอธิบายประกอบโดยShabbethai Donnoloมักจะพิมพ์พร้อมกับคำอธิบายนี้เป็นภาคผนวกในฉบับของฉบับสั้น ในศตวรรษที่ 13 Abraham Abulafiaได้บันทึกการมีอยู่ของทั้งสองฉบับนี้

ฉบับพิมพ์ Mantua ปี 1562 พิมพ์โดยมีฉบับย่อล้อมรอบด้วยคำอธิบายที่ระบุว่าเขียนโดยAbraham ben David (ด้านนอกของหน้ากระดาษ), Nachmanides (ด้านล่างของหน้ากระดาษ) และMoses Botarel (ด้านในของหน้ากระดาษ; ผู้พิมพ์ระบุว่า Botarel เป็นผู้ตามหลังรับบีสองคนแรกและยังรวบรวมคำอธิบายอื่นๆ ทั้งหมดที่มาก่อนเขา) ภาคผนวกที่ตามมาประกอบด้วยคำอธิบายสองฉบับที่พิมพ์เคียงข้างกัน ฉบับหนึ่งระบุว่าเขียนโดยEleazar แห่ง Worms (ด้านนอกของหน้ากระดาษ) และอีกฉบับหนึ่งระบุว่าเขียนโดยSaadia Gaon (ด้านในของหน้ากระดาษ) ในตอนท้ายของเล่มมีฉบับเต็ม^{[ 16 ]}

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 โมเสส คอร์โดเวโรผู้นำสำนักคาบาล่าแห่งซาเฟดได้จัดทำตำราฉบับร่างขึ้นโดยอิงจากต้นฉบับแยกกันสิบฉบับ ศิษย์และผู้สืบทอดของเขาไอแซค ลูเรียได้เรียบเรียงเพิ่มเติมเพื่อให้สอดคล้องกับโซฮาร์และในศตวรรษที่ 18 วิลนา กาออนหรือที่รู้จักกันในนาม "กรา" ได้เรียบเรียงเพิ่มเติมอีก ตำราฉบับนี้เรียกว่าฉบับกรา หรือฉบับ ARI-Gra

ในศตวรรษที่ 10 Saadia Gaon ได้เขียนคำอธิบายของเขาโดยอิงจากต้นฉบับซึ่งเป็นสำเนาที่จัดเรียงใหม่ของฉบับยาว ซึ่งปัจจุบันเรียกว่า "ฉบับ Saadia" ต้นฉบับนี้ได้รับการแปลเป็นภาษาฝรั่งเศสโดย Lambert และจากนั้นเป็นภาษาอังกฤษโดย Scott Thompson ฉบับและคำอธิบายนี้มีลักษณะเป็นปรัชญามากกว่าลึกลับ และแทบไม่มีผลกระทบต่อนักคาบาล่ารุ่นหลังเลย^{[ 17 ]}

ประวัติการศึกษาSefer Yetzirahเป็นหนึ่งในประวัติที่น่าสนใจที่สุดในบันทึกวรรณกรรมยิว ยกเว้นพระคัมภีร์ไบเบิล แทบจะไม่มีหนังสือเล่มอื่นใดที่มีคำอธิบายประกอบมากมายเท่านี้^{[ 8 ]}

มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างSefer Yetzirahกับนักลึกลับรุ่นหลัง และถึงแม้จะมีความแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดระหว่าง Kabbalah รุ่นหลังกับSefer Yetzirah (ตัวอย่างเช่นเซฟิรอทของนัก Kabbalah ไม่ตรงกับเซฟิรอทของSefer Yetzirah ) แต่ระบบที่วางไว้ในงานเขียนชิ้นหลังนี้ถือเป็นจุดเชื่อมโยงแรกที่มองเห็นได้ในการพัฒนาแนวคิด Kabbalah แทนที่จะเป็นการสร้างโดยตรงจากความว่างเปล่างานทั้งสองชิ้นนี้ตั้งสมมติฐานถึงการแผ่ขยายของสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับจักรวาล และทั้งสองชิ้นถือว่าพระเจ้าเป็นเพียงสาเหตุแรกเท่านั้น ไม่ใช่สาเหตุที่มีประสิทธิภาพโดยตรงของโลก^{[ 8 ]}

หนังสือชื่อเดียวกันนี้แพร่หลายในหมู่ชาวยิวฮาซิดิมชาวแอชเคนาซีระหว่างศตวรรษที่ 11 ถึง 13 ซึ่งหนังสือเล่มนี้กลายเป็นแหล่งข้อมูลของคาบาลาห์เชิงปฏิบัติ สำหรับพวกเขา หนังสือเล่มนี้ดูเหมือนจะเป็นงานลึกลับเกี่ยวกับการสร้างโลกในหกวัน และสอดคล้องกับมิดราชขนาด เล็กบางส่วน Seder Rabbah deBereshit ^{[ 8 ]}

Charles Stansfeld Jonesในหนังสือของเขาชื่อThe Anatomy of The Body of God ^{[ 18 ]}ได้เขียนการตีความหนังสือเล่มนี้จากมุมมองของThelemaซึ่งเป็นขบวนการทางศาสนาใหม่ที่ก่อตั้งโดยAleister Crowleyในช่วงต้นศตวรรษที่ 20

หนังสือเซเฟอร์ เยทซิราห์อธิบายถึงวิธีการสร้างจักรวาลโดย "พระเจ้าแห่งอิสราเอล" (รายชื่อพระนามภาษาฮีบรูทั้งหมดของพระเจ้าปรากฏอยู่ในประโยคแรกของหนังสือ) ผ่าน "32 วิธีอันน่าอัศจรรย์แห่งปัญญา"

• สิบตัวเลข ( เซฟิรอทต้นกำเนิดของเซฟิรอทในคาบาล่าห์ยุคหลัง)
• อักษรฮิบรูทั้ง 22 ตัว—
  • อักษรแม่สามตัว ( อาเลฟ , เมม , ชิน )
  • เซเว่นดับเบิ้ล ( เบ็ต , กิเมล , ดาเล็ต , คาฟ , เป , เรช , ทอว์ )
  • ธาตุหรือธาตุทั้ง 12 แบบ ( He , Waw , Zayin , Heth , Teth , Yodh , Lamedh , Nun , Samekh , Ayin , Tsade , Qoph )

หนังสือเล่มนี้อธิบายวิธีการใช้เซฟิรอททั้งสิบและอักษรฮีบรู 22 ตัว เพื่อให้ได้มาซึ่งปัญญา/ความลับจากพระเจ้า โดยใช้ลิ้นของอับราฮัม พันธสัญญาของพระเจ้ากับอับราฮัมถูกอธิบายว่าเป็นพันธสัญญาแบบสองด้าน

ในส่วนแรกจะกล่าวถึง ด้านภาษาศาสตร์เนื่องจากมีความจำเป็นต่อการอธิบายข้อสันนิษฐานทางปรัชญาของงานเขียนชิ้นนี้ อักษรฮีบรู ทั้ง 22 ตัว ถูกจัดประเภทโดยอ้างอิงถึงตำแหน่งของอวัยวะในการออกเสียง และโดยคำนึงถึงความเข้มของเสียง ตรงกันข้ามกับนักไวยากรณ์ชาวยิวที่สันนิษฐานว่ามีวิธีการออกเสียงเฉพาะสำหรับแต่ละกลุ่มเสียงทั้งห้ากลุ่ม หนังสือเซเฟอร์เยทซิราห์กล่าวว่าไม่มีเสียงใดสามารถเกิดขึ้นได้หากปราศจากลิ้น ซึ่งอวัยวะอื่นๆ ในการพูดเป็นเพียงตัวช่วยเท่านั้น ดังนั้นการสร้างตัวอักษรจึงถูกอธิบายดังนี้:

• ด้วยปลายลิ้นและลำคอ
• ระหว่างริมฝีปากและปลายลิ้น
• ตรงกลางลิ้น
• ด้วยปลายลิ้น
• โดยลิ้นซึ่งวางราบและยืดออก และโดยฟัน (ii. 3) ^{[ 8 ]}

นอกจากนี้ ตัวอักษรแต่ละตัวยังมีความแตกต่างกันในด้านความเข้มของเสียงที่จำเป็นในการออกเสียง และจึงแบ่งออกเป็นประเภทต่างๆ ดังนี้:

• ตัวปิดเสียงซึ่งไม่มีเสียงประกอบ เช่น Mem
• เสียงเสียดแทรกเช่น เสียงชิน (Shin) จึงถูกเรียกว่า "เสียงชินฟ่อ"
• เสียงพยัญชนะที่มีลมหายใจเช่น อเลฟ ซึ่งอยู่ในตำแหน่งระหว่างเสียงพยัญชนะที่ไม่มีลมหายใจและเสียงพยัญชนะเสียดแทรก และถูกกำหนดให้เป็น "อเลฟที่มีลมหายใจ ซึ่งรักษาสมดุลไว้ตรงกลาง" (iv. 1; ในบางฉบับ ii. 1)

นอกจากตัวอักษรทั้งสามนี้ ซึ่งเรียกว่า "แม่" แล้ว ยังมีการแบ่งแยกระหว่างตัวอักษร "คู่" เจ็ดตัว ซึ่งมีเสียงที่แตกต่างกันสองเสียงตามการผันคำ และตัวอักษร "เดี่ยว" สิบสองตัว ซึ่งเป็นตัวอักษรที่เหลือของอักษรภาษาอังกฤษที่แทนเสียงเพียงเสียงเดียวเท่านั้น^{[ 8 ]}

ทั้งจักรวาลใหญ่ ( จักรวาล ) และจักรวาลเล็ก ( มนุษย์ ) ในระบบนี้ถูกมองว่าเป็นผลผลิตจากการผสมผสานและการเรียงสับเปลี่ยนของตัวอักษรลึกลับเหล่านี้^{[ 19 ]}และการใช้ตัวอักษรดังกล่าวโดยชาวยิวเพื่อสร้างพระนามศักดิ์สิทธิ์เพื่อ จุดประสงค์ ทางเวทมนตร์ได้รับการยืนยันโดยปาปิรัสเวทมนตร์ที่อ้างถึง "หนังสือเทวดาของโมเสส" ซึ่งเต็มไปด้วยการอ้างอิงถึงชื่อในพระคัมภีร์^{[ 8 ]}

ทฤษฎีทางภาษาศาสตร์ของผู้เขียนSefer Yetzirahเป็นส่วนประกอบสำคัญของปรัชญาของหนังสือเล่มนี้ โดยส่วนอื่นๆ เป็นเรื่องจักรวาล วิทยาทางโหราศาสตร์และลัทธิไญย ศาสตร์ ตัวอักษรทั้งสามตัว Aleph, Mem, Shin ไม่เพียงแต่เป็น "แม่" สามตัวที่ก่อให้เกิดตัวอักษรอื่นๆ ในอักษรเท่านั้น แต่ยังเป็นสัญลักษณ์แทนธาตุดั้งเดิมสามอย่าง ซึ่งเป็นสารที่อยู่เบื้องหลังการดำรงอยู่ทั้งหมดอีกด้วย^{[ 8 ]}

ตามที่Sefer Yetzirah กล่าวไว้ การแผ่รัศมีครั้งแรกจากพระวิญญาณของพระเจ้าคือruach ( רוּחַ ‎ rúaħ "วิญญาณ", "อากาศ") ซึ่งก่อให้เกิดน้ำ และน้ำนั้นก็ก่อให้เกิดไฟ ในตอนเริ่มต้น อย่างไรก็ตาม สารทั้งสามนี้มีอยู่เพียงในศักยภาพ และเกิดขึ้นจริงได้ก็ต่อเมื่ออาศัยอักษรทั้งสามคือ Aleph, Mem, Shin และเนื่องจากอักษรเหล่านี้เป็นส่วนประกอบหลักของคำพูด ดังนั้นสารทั้งสามนี้จึงเป็นธาตุที่จักรวาลถูกสร้างขึ้น^{[ 8 ]}

จักรวาลประกอบด้วยสามส่วน คือ โลก ปี (หรือเวลา) และมนุษย์ ซึ่งรวมกันในลักษณะที่องค์ประกอบดั้งเดิมทั้งสามนั้นบรรจุอยู่ในแต่ละหมวดหมู่ทั้งสาม น้ำก่อตัวเป็นโลก สวรรค์เกิดขึ้นจากไฟ และวิญญาณสร้างอากาศระหว่างสวรรค์และโลก ฤดูกาลทั้งสามของปี ได้แก่ ฤดูหนาว ฤดูร้อน และฤดูฝน สอดคล้องกับน้ำ ไฟ และวิญญาณในทำนองเดียวกับที่มนุษย์ประกอบด้วยศีรษะ (สอดคล้องกับไฟ) ลำตัว (แทนด้วยวิญญาณ ) และส่วนอื่นๆ ของร่างกาย (เทียบเท่ากับน้ำ) ^{[ 8 ]}

อักษรคู่เจ็ดตัวก่อให้เกิดดาวเคราะห์เจ็ดดวง "เจ็ดวัน" และช่องเปิดเจ็ดช่องในมนุษย์ (สองตา สองหู สองรูจมูก และหนึ่งปาก) อีกครั้งหนึ่ง เช่นเดียวกับที่อักษรคู่เจ็ดตัวแตกต่างกัน โดยออกเสียงหนักหรือเบา ดาวเคราะห์ที่มองเห็นได้เจ็ดดวงก็เคลื่อนที่อย่างต่อเนื่อง เข้าใกล้หรือถอยห่างจากโลก ในทำนองเดียวกัน "เจ็ดวัน" ถูกสร้างขึ้นโดยอักษรคู่เจ็ดตัว เพราะมันเปลี่ยนแปลงไปตามเวลาตามความสัมพันธ์กับดาวเคราะห์ ช่องเปิดเจ็ดช่องในมนุษย์เชื่อมต่อเขากับโลกภายนอก เช่นเดียวกับที่ดาวเคราะห์ที่มองเห็นได้เจ็ดดวงเชื่อมต่อสวรรค์และโลก ดังนั้นอวัยวะเหล่านี้จึงอยู่ภายใต้อิทธิพลของดาวเคราะห์ ตาขวาอยู่ภายใต้ดาวเสาร์ ตาซ้ายอยู่ภายใต้ดาวพฤหัสบดี และอื่นๆ^{[ 8 ]}

อักษร "ง่ายๆ" ทั้งสิบสองตัวถูกนำมาใช้สร้างสัญลักษณ์จักรราศีทั้งสิบสอง ซึ่งความสัมพันธ์กับโลกนั้นเรียบง่ายหรือมั่นคงเสมอ และสัญลักษณ์เหล่านี้ยังเกี่ยวข้องกับเดือนทั้งสิบสองในเวลา และ "ผู้นำ" ทั้งสิบสองในมนุษย์ ซึ่งก็คืออวัยวะที่ทำหน้าที่ในร่างกายโดยไม่ขึ้นกับโลกภายนอก ได้แก่ มือ เท้า ไต ถุงน้ำดี ลำไส้ กระเพาะอาหาร ตับ ตับอ่อน และม้าม และอวัยวะเหล่านี้จึงอยู่ภายใต้สัญลักษณ์จักรราศีทั้งสิบสอง^{[ 8 ] [ 6 ]}

ในความสัมพันธ์กับการสร้างจักรวาล สสารประกอบด้วยธาตุดั้งเดิมสามอย่าง ธาตุเหล่านี้ไม่ได้เชื่อมต่อกันทางเคมี แต่เปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกันทางกายภาพเท่านั้น พลัง (δύναμις) แผ่มาจากเทหวัตถุบนท้องฟ้าทั้งเจ็ดและสิบสองดวง หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือจากดาวเคราะห์และราศีต่างๆ "มังกร" ปกครองโลก (สสารและเทหวัตถุบนท้องฟ้า) ทรงกลมปกครองเวลา และหัวใจปกครองร่างกายมนุษย์ ผู้เขียนสรุปคำอธิบายนี้ไว้ในประโยคเดียวว่า "มังกรเปรียบเสมือนกษัตริย์บนบัลลังก์ ทรงกลมเปรียบเสมือนกษัตริย์ที่เดินทางในประเทศของตน และหัวใจเปรียบเสมือนกษัตริย์ในสงคราม" ^{[ 8 ]}

เพื่อให้สอดคล้องกับเรื่องราวการสร้างโลกในปฐมกาลซึ่งเป็นการ สร้างจากความว่างเปล่า (creatio ex nihilo ) กับหลักคำสอนเรื่ององค์ประกอบดั้งเดิมSefer Yetzirahจึงสันนิษฐานถึงการสร้างสองแบบ แบบหนึ่งเป็นอุดมคติ อีกแบบหนึ่งเป็นของจริง^{[ 8 ]}

ชื่อของพวกมันอาจมาจากข้อเท็จจริงที่ว่า ตัวเลขแสดงความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุสองอย่างเท่านั้น ดังนั้นเซฟิรอท ทั้งสิบ จึงเป็นเพียงนามธรรม ไม่ใช่ความจริง อีกทั้งตัวเลขตั้งแต่สองถึงสิบก็มาจากเลขหนึ่ง เช่นเดียวกับที่เซฟิรอททั้งสิบมาจากเลขหนึ่ง “จุดจบของพวกมันถูกกำหนดไว้ในจุดเริ่มต้น เหมือนเปลวไฟที่ผูกติดอยู่กับถ่าน” (i. 7) ดังนั้น เซฟิรอทจึงไม่ควรถูกมองว่าเป็นสิ่งที่แผ่ขยายออกมาในความหมายปกติของคำ แต่ควรถูกมองว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงของพระประสงค์ของพระเจ้า ซึ่งเปลี่ยนเป็นอากาศก่อน จากนั้นกลายเป็นน้ำ และสุดท้ายเป็นไฟ ซึ่งสุดท้ายก็ไม่ได้ห่างไกลจากพระเจ้าไปกว่าแรก หนังสือเซเฟอร์ เยทซิราห์แสดงให้เห็นว่าเซฟิรอทเป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้างและเป็นพระประสงค์ของพระเจ้าในรูปแบบต่างๆ^{[ 8 ]}

นอกจากเซฟิรอททั้งสิบที่เป็นนามธรรมซึ่งคิดขึ้นมาในอุดมคติเท่านั้นแล้ว ตัวอักษรทั้งยี่สิบสองตัวยังก่อให้เกิดโลกวัตถุขึ้นมาด้วย เพราะตัวอักษรเหล่านั้นมีอยู่จริง และเป็นพลังแห่งการก่อตัวของสรรพสิ่งและการพัฒนาทั้งหมด ด้วยองค์ประกอบเหล่านี้ การสร้างโลกที่แท้จริงจึงเกิดขึ้น และเซฟิรอททั้งสิบซึ่งก่อนหน้านี้มีอยู่เพียงในอุดมคติก็กลายเป็นความจริง นี่จึงเป็นรูปแบบที่ปรับเปลี่ยนของหลักคำสอนในคัมภีร์ทัลมุดที่ว่าพระเจ้าทรงสร้างสวรรค์และโลกด้วยตัวอักษร ( เบราคอต 55a) คำอธิบายในประเด็นนี้ค่อนข้างคลุมเครือ เนื่องจากความสัมพันธ์ของตัวอักษรทั้งยี่สิบสองตัวกับเซฟิรอททั้งสิบนั้นไม่ได้ถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจน^{[ 8 ]}

ประโยคแรกของหนังสือกล่าวว่า: "พระเจ้าได้สลักเส้นทางสามสิบสองเส้นทาง สิ่งมหัศจรรย์แห่งปัญญา..." เส้นทางเหล่านี้ได้รับการอธิบายว่าเป็นเซฟิรอทสิบประการและตัวอักษรยี่สิบสองตัว ในขณะที่เซฟิรอทถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจนว่าเป็น "นามธรรม" ตัวอักษรกล่าวว่า: "ตัวอักษรยี่สิบสองตัว: พระเจ้าทรงวาด แกะสลัก รวม ชั่งน้ำหนัก สลับเปลี่ยน และโดยผ่านตัวอักษรเหล่านี้ พระองค์ทรงสร้างสรรพสิ่งและทุกสิ่งที่ถูกกำหนดให้เกิดขึ้น" (ii. 2) ^{[ 8 ]}

ตัวอักษรเหล่านี้ไม่ใช่ทั้งสารอิสระหรือเป็นเพียงรูปแบบ พวกมันดูเหมือนจะเป็นตัวเชื่อมระหว่างแก่นแท้และรูปแบบ พวกมันถูกกำหนดให้เป็นเครื่องมือที่โลกแห่งความจริงซึ่งประกอบด้วยแก่นแท้และรูปแบบถูกสร้างขึ้นจากเซฟิรอทซึ่งเป็นเพียงแก่นแท้ที่ไม่มีรูปแบบ^{[ 8 ]}

นอกเหนือจากหลักคำสอนเรื่องเซฟิรอทและตัวอักษรแล้ว ทฤษฎีความแตกต่างในธรรมชาติ หรือที่เรียกว่าซิซิกีส์ ("คู่") ตามที่พวกกโนสติกเรียกกันนั้น ยังมีบทบาทสำคัญในเซเฟอร์ เยทซิราห์หลักคำสอนนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าโลกทางกายภาพและโลกทางจิตวิญญาณประกอบด้วยคู่ต่างๆ ที่ต่อสู้กัน แต่ถูกทำให้เท่าเทียมกันด้วยความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า ดังนั้นในต้นแบบทั้งสามของการสร้างสรรค์ องค์ประกอบที่ตรงกันข้ามกันอย่างไฟและน้ำจึงถูกทำให้เท่าเทียมกันด้วยอากาศ ซึ่งสอดคล้องกับสิ่งนี้คือ "ผู้ปกครอง" ทั้งสามในหมู่ตัวอักษร เมมที่เงียบงันตรงกันข้ามกับชินที่สงบนิ่ง และทั้งสองถูกทำให้เท่าเทียมกันด้วยอาเลฟ^{[ 8 ]}

มีการระบุคู่ความแตกต่างเจ็ดคู่ในชีวิตของมนุษย์:

• ชีวิตและความตาย
• สันติภาพและสงคราม
• ปัญญาและความโง่เขลา
• ความร่ำรวยและความยากจน
• ความงามและความน่าเกลียด
• ภาวะเจริญพันธุ์และภาวะเป็นหมัน
• ความเป็นเจ้าเหนือและความเป็นทาส (iv. 3) ^{[ 8 ]}

จากสมมติฐานเหล่านี้Sefer Yetzirahจึงสรุปที่สำคัญว่า "ความดีและความชั่ว" ที่เป็นอัตวิสัยไม่มีอยู่จริง เพราะทุกสิ่งในธรรมชาติสามารถดำรงอยู่ได้ก็ต่อเมื่อผ่านความแตกต่างเท่านั้น สิ่งใดสิ่งหนึ่งจึงอาจถูกเรียกว่าดีหรือชั่วตามอิทธิพลที่มีต่อมนุษย์โดยผ่านกระบวนการตามธรรมชาติของความแตกต่าง^{[ 8 ]}

หนังสือเล่มนี้สอนว่ามนุษย์เป็นผู้มีอิสระในการเลือกทางศีลธรรม ดังนั้นบุคคลจึงได้รับรางวัลหรือถูกลงโทษตามการกระทำของตน แม้ว่าแนวคิดเรื่องสวรรค์และนรกจะไม่ได้กล่าวถึงในหนังสือเล่มนี้ แต่ก็สอนว่าคนดีจะได้รับรางวัลเป็นทัศนคติที่ดีของธรรมชาติ ในขณะที่คนชั่วจะพบว่าธรรมชาติเป็นปฏิปักษ์ต่อเขา^{[ 8 ]}

Sefer Yetzirahมีความคล้ายคลึงกับระบบ Gnostic ต่างๆ เช่นเดียวกับที่Sefer Yetzirahแบ่งอักษรฮีบรูออกเป็นสามกลุ่ม เช่นเดียวกับที่ Gnostic Marcusแบ่งอักษรกรีกออกเป็นสามชั้น ซึ่งเขาถือว่าเป็นการแผ่รัศมีเชิงสัญลักษณ์ของพลังทั้งสามซึ่งรวมถึงจำนวนทั้งหมดของธาตุระดับบน^{[ 8 ]}

ทั้งสองระบบให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อพลังของการผสมผสานและการเรียงสับเปลี่ยนของตัวอักษรในการอธิบายกำเนิดและการพัฒนาของความหลากหลายจากความเป็นเอกภาพวรรณกรรมของเคลเมนไทน์นำเสนอรูปแบบของญาณวิทยาอีกรูปแบบหนึ่งที่สอดคล้องกับเซเฟอร์ เยทซิราห์ เช่นเดียวกับในเซเฟอร์ เยทซิราห์ที่พระเจ้าไม่เพียงแต่เป็นจุดเริ่มต้น แต่ยังเป็นจุดจบของสรรพสิ่ง ในทำนองเดียวกัน ในวรรณกรรมของเคลเมนไทน์ พระองค์ทรงเป็น อา ร์ เค ( กรีกโคอิเน: ἀρχή , ฮีบรู: ראשית ) และเทลอส ( τέλος , תכלית ) ของทุกสิ่งที่มีอยู่ และงานเขียนของเคลเมนไทน์ยังสอนเพิ่มเติมว่าพระวิญญาณของพระเจ้าถูกแปลงเป็นพนูมา ( πνεῦμα , רוח ) และพนูมากลายเป็นน้ำ ซึ่งกลายเป็นไฟและหิน ดังนั้นจึงสอดคล้องกับเซเฟอร์ เยทซิราห์ที่ซึ่งพนูมา อากาศ น้ำ และไฟ เป็นเซฟิรอท สี่อย่างแรก ^{[ 8 ]}

เซฟิรอทที่เหลืออีกหกตัวหรือข้อจำกัดของพื้นที่โดยสามมิติในทิศทางสองเท่า ก็พบได้ในเคลเมนตินาเช่นกัน ซึ่งพระเจ้าถูกอธิบายว่าเป็นขอบเขตของจักรวาลและเป็นแหล่งกำเนิดของมิติอนันต์ทั้งหก^{[ 8 ]}

" เทลี " ( תלי teliอาจหมายถึง "ผู้ที่ขดตัว" เหมือนงูที่ขดตัว) ซึ่งมีบทบาทสำคัญในโหราศาสตร์ของหนังสือเล่มนี้ น่าจะเป็นรูปทรงเซมิติกโบราณ ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม ชื่อของมันเป็นคำยืมจากภาษาอัคคาเดียน[ ^{8 ] "}มังกร" มักเข้าใจว่าเป็นกลุ่มดาวมังกรและโดยนัยแล้วมันแสดงถึงแกนจักรวาล (เทียบเท่ากับขั้วโลกเหนือ/ใต้) เพราะกลุ่มดาวนี้ขดตัวรอบดาวเหนือและรอบแกนท้องฟ้า เนื่องจากมันตัดกับส่วนเหนือสุดของ ทรง กลมท้องฟ้า

ในการอธิบายจำนวนคำที่สามารถสร้างได้จากอักษรฮีบรู [ ^{20 ] Sefer Yetzirah ได้รวมคำ อธิบาย}แรกสุดที่รู้จักของฟังก์ชันทางคณิตศาสตร์แฟกทอเรียลโดยระบุค่าเจ็ดค่าแรกและเน้นการเติบโตอย่างรวดเร็ว^{[ 21 ]}

ละติน

• โพสเทลล์, กิโยม (1552) อับราฮัม ปรมาจารย์ ลิเบอร์ อีซีราห์ (ในภาษาละติน) ปารีส : กิโยม โพสเทล.
• พิสตอร์, โยฮันน์ ลุดวิก (1587) "ลิเบอร์ เดอ ครีเอชั่น" Ars Cabalistica (ในภาษาละติน) บาเซิล : คอนราด วัลด์เคียร์ช
• ริททานเกล, โยฮันน์ สเตฟาน (1642). เซเฟอร์ เยทซิราห์ (ในภาษาละติน). อัมสเตอร์ดัม : เมนาสเซห์ เบน อิสราเอล.

ภาษาเยอรมัน

• ฟอน เมเยอร์, ​​โยฮันน์ ฟรีดริช (1830) ดาส บุช เยซิรา (ภาษาเยอรมัน) ไลป์ซิก : เอฟเอ บร็อคเฮาส์

ภาษาอังกฤษ

• คาลิช, อิซิโดร์ (1877). เซเฟอร์ เยซิราห์: หนังสือว่าด้วยการสร้างโลก หรืออภิปรัชญาของชาวยิวในยุคโบราณ . นิวยอร์ก : LH Frank & Co. –ผ่านทาง Hebrewbooks.org
• เวสต์คอตต์, วิลเลียม วินน์ (1887). เซเฟอร์ เยซิราห์ . ลอนดอน : สำนักพิมพ์เทววิทยา–ผ่านทาง Sacred-texts.com.
• Kaplan, Aryeh (1991). "The Sefer Yetzirah: Short Version" . Psyche.com . สืบค้นเมื่อ2024-07-01 .
• โซโลมอน, อาวี (2024). "หนังสือแห่งความคิดสร้างสรรค์" . Patreon.com . สืบค้นเมื่อ2026-01-01 .

ภาษาฝรั่งเศส

• คาร์ปเป้ เอส. (1901) Etude sur les Origines และ Nature du Zohar (ภาษาฝรั่งเศส) ปารีส: เอมิล บูยอง. หน้า139–158 .