ทฤษฎีสองชาติเป็นอุดมการณ์ ชาตินิยม ทางศาสนาที่สนับสนุนความเป็นชาติของชาวมุสลิมอินเดียโดยมีดินแดนแยกต่างหากสำหรับชาวมุสลิมอินเดียภายในบริติชอินเดีย ที่ปลดปล่อยจากการเป็นอาณานิคม ซึ่งในที่สุดก็นำไปสู่การแบ่งแยกอินเดียในปี 1947 ^{[ 1 ]}คำอธิบายต่างๆ เกี่ยวกับความแตกต่างทางศาสนาเป็นปัจจัยหลักในความคิดแบ่งแยกดินแดนของชาวมุสลิมในอนุทวีปอินเดียโดย ยืนยันว่าชาวมุสลิมอินเดียและชาวฮินดูอินเดียเป็นสองชาติที่แยกจากกัน แต่ละ ชาติ มีขนบธรรมเนียม ประเพณีศิลปะสถาปัตยกรรมวรรณกรรมความสนใจ และวิถีชีวิตของตนเอง^{[ 2 ]}

ทฤษฎีนี้ได้รับการยอมรับและส่งเสริมโดยสันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดียและมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์และกลายเป็นพื้นฐานของขบวนการปากีสถาน^{[ 3 ]}ฮินดูมหาสภาภายใต้การนำของวินายัค ดาโมดาร์ ซาวาร์การ์และราษฏรีย์ สวายัมเสวก สังฆ์ (RSS) สนับสนุนทฤษฎีสองชาติ ตามความเห็นของพวกเขา ฮินดูและมุสลิมไม่สามารถอยู่ร่วมกันได้ ดังนั้นพวกเขาจึงสนับสนุนให้อินเดียกลายเป็นรัฐฮินดูทางศาสนา^{[ 4 ]}ทฤษฎีสองชาติโต้แย้งถึงรัฐที่แยกต่างหากสำหรับชาวมุสลิมในจักรวรรดิบริติชอินเดียเนื่องจากชาวมุสลิมจะไม่สามารถประสบความสำเร็จทางการเมืองในอินเดียที่มีชาวฮินดูเป็นส่วนใหญ่ อย่างไรก็ตาม การตีความนี้สัญญาว่าจะสร้างรัฐประชาธิปไตยที่ชาวมุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมจะได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกัน^{[ 5 ]}ทฤษฎีสองชาติพยายามที่จะจัดตั้งรัฐแยกต่างหากสำหรับชาวมุสลิมอินเดียจากจังหวัดทางตะวันตกเฉียงเหนือและภูมิภาคเบงกอลของอินเดียในยุคอาณานิคม^{[ 6 ]}ปากีสถานอ้างว่าเป็นผู้สืบทอดประเพณีของอินเดียที่เป็นมุสลิม และเป็นทายาทของทฤษฎีสองชาติ^{[ 7 ]}นักเคลื่อนไหวชาวพุทธและดาลิต^{[ 8 ]}บี.อาร์. อัมเบดการ์สนับสนุนทฤษฎีและการแบ่งแยกอินเดียเพื่อผลประโยชน์ด้านความปลอดภัยของอินเดีย^{[ 9 ]}ตามที่อัมเบดการ์กล่าวไว้ สมมติฐานที่ว่าชาวฮินดูและชาวมุสลิมสามารถอยู่ร่วมกันภายใต้รัฐเดียวได้หากพวกเขาเป็นชาติที่แตกต่างกันนั้นเป็นเพียง "คำเทศนาที่ว่างเปล่า โครงการที่บ้าคลั่ง ซึ่งไม่มีคนสติสัมปชัญญะคนใดเห็นด้วย" ^{[ 10 ]}พรรคคองเกรสปฏิเสธทฤษฎีสองชาติและต่อต้านมันแม้หลังจากการก่อตั้งปากีสถาน^{[ 11 ]}

นอกเหนือจากรัฐสภาแล้วการต่อต้านทฤษฎีสองชาติยังมาจากชาวฮินดูและชาวมุสลิมจำนวนหนึ่งด้วย^{[ 12 ] [ 13 ]}พวกเขามองว่าอินเดียเป็นชาติอินเดียเดียวซึ่งชาวฮินดูและชาวมุสลิมเป็นสองชุมชนที่เกี่ยวพันกัน^{[ 14 ]}สาธารณรัฐอินเดียปฏิเสธทฤษฎีสองชาติอย่างเป็นทางการและเลือกที่จะเป็นรัฐฆราวาสโดยบัญญัติแนวคิดเรื่องความหลากหลายทางศาสนาและชาตินิยมแบบผสมผสานไว้ในรัฐธรรมนูญ^{[ 15 ] [ 13 ]}แคชเมียร์ซึ่งเป็นภูมิภาคที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม โดยสามในห้าของพื้นที่อยู่ภายใต้การปกครองของสาธารณรัฐอินเดียและเป็นข้อพิพาทที่เก่าแก่ที่สุดที่อยู่ต่อหน้าสหประชาชาติเป็นสถานที่สำหรับอุดมการณ์ที่แข่งขันกันของความเป็นชาติ ในเอเชียใต้

นักประวัติศาสตร์ชาวปากีสถาน เช่นอิชติอัค ฮุสเซน คูเรชีได้วางรากฐานทฤษฎีสองชาติไว้บนความแตกต่างของวัฒนธรรมหรืออารยธรรมอินโด-มุสลิมในยุคกลาง โดยอธิบายว่า ด้วยการหลอมรวมหลายแง่มุมของวัฒนธรรมอินเดียในด้านขนบธรรมเนียม ประเพณี สังคม สถาปัตยกรรม จิตรกรรม และดนตรี ชาวมุสลิมในอินเดียได้สร้างวัฒนธรรมหรืออารยธรรมอินโด-มุสลิมใหม่ที่แตกต่างออกไป ซึ่งไม่เพียงแต่รักษาเอกลักษณ์ที่แยกจากชนชาติมุสลิมอื่นๆ เช่น ชาวอาหรับและชาวเปอร์เซีย เป็นต้น แต่ในขณะเดียวกันก็รักษาความแตกต่างของวัฒนธรรมใหม่นี้จากอินเดียฮินดูเดิม โดยมีลักษณะเป็นอินโด-เปอร์เซียเป็น หลัก ^{[ 16 ] [ 7 ] [ 17 ]}สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นการตัดสินใจโดยตั้งใจของชาวมุสลิมในอินเดีย ตามที่คูเรชีกล่าว ความแตกต่างของอินเดียมุสลิมสามารถรักษาไว้ได้ด้วยการครอบงำทางการเมืองของชาวมุสลิมเหนือชาวฮินดู การแบ่งปันอำนาจทางการเมืองกับชาวฮินดูถือเป็นอันตรายและเป็นก้าวแรกสู่การสละอำนาจทางการเมืองของชาวมุสลิมอินเดีย^{[ 7 ] [ 18 ]}

โดยทั่วไปเชื่อกันในปากีสถานว่าการเคลื่อนไหวเพื่อการตื่นรู้และอัตลักษณ์ของชาวมุสลิมเริ่มต้นโดยอะห์มัด ซีร์ฮินดี (1564–1624) ผู้ต่อสู้กับการเคลื่อนไหวทางศาสนาแบบผสมผสานของจักรพรรดิอัคบาร์ที่ เรียกว่า ดิน-อิ อิลาฮีและจึงถือได้ว่าเป็นผู้ก่อตั้งทฤษฎีสองชาติสำหรับนักประวัติศาสตร์ปากีสถานในปัจจุบัน^{[ 19 ]}และทวีความรุนแรงขึ้นเป็นพิเศษภายใต้นักปฏิรูปมุสลิมชาห์ วาลีอุลลาห์ (1703–1762) ผู้ซึ่งต้องการฟื้นฟูจิตสำนึกของชาวมุสลิมในช่วงที่จักรวรรดิมุกล กำลังเสื่อมถอย และอำนาจของกลุ่มที่ไม่ใช่มุสลิม เช่นมาราฐาจัตและซิกข์ กำลังเฟื่องฟู จึงได้ริเริ่มการเคลื่อนไหวครั้งใหญ่ด้านการศึกษาศาสนา ซึ่งทำให้ “พวกเขาตระหนักถึงความเป็นชาติที่แตกต่างของตน ซึ่งในที่สุดก็นำไปสู่ทฤษฎีสองชาติและท้ายที่สุดก็คือการก่อตั้งปากีสถาน” ^{[ 20 ]}

MS Jain และคนอื่นๆ ได้สืบย้อนต้นกำเนิดของทฤษฎีสองชาติไปถึงSyed Ahmed Khanและขบวนการ Aligarhซึ่งประกอบด้วยผู้ติดตามของเขา เช่นMohsin-ul-Mulk [ ^{21 ] Syed} Ahmed Khan เป็นหลานชายของDabir-ud-Daula เสนาบดีแห่งราชวงศ์โมกุลของ Akbar Shah II ^{[ 22 ]}ในขณะที่ Mohsin-ul-Mulk มาจากตระกูลที่มีบทบาทสำคัญในการกำหนดชะตากรรมของจักรวรรดิโมกุล ซึ่งรู้จักกันในชื่อSadaat-e-Baraผู้ซึ่งเป็น ผู้ปกครอง โดยพฤตินัยของจักรวรรดิโมกุลในช่วงทศวรรษ 1710 ^{[ 23 ] [ 24 ]}

• ผู้ร่วมงานยุคแรกของ ซัยยิด อาห์เหม็ด ข่าน
• 
  ไซเอ็ด อาห์เหม็ด ข่าน
• 
  วาการ์-อุล-มุลก์
• 
  โมห์ซิน-อุล-มุลก์

ชนชั้นสูงมุสลิมอินเดียในระบบศักดินา ซึ่งทำหน้าที่ทั้งด้านศาสนาและการทหารให้กับจักรวรรดิมุกลและอังกฤษ ได้ให้การสนับสนุนด้านวัฒนธรรมและวรรณกรรม ซึ่งยังคงทำหน้าที่รักษาประเพณีและค่านิยมอินโด-เปอร์เซีย ไว้แม้หลังจากการล่มสลายของอำนาจทางการเมืองของมุสลิม ^{[ 17 ]}พวกเขาประกอบด้วยกลุ่มชนชั้นสูงในระบบศักดินาที่มีความสนใจในการรักษาอำนาจและตำแหน่งของตนไว้เมื่อเทียบกับชาวฮินดูและชาวอังกฤษ^{[ 25 ]}การต่อต้านภาษาอูร์ดู ของชาวฮินดู ทำให้ซัยยิด อาห์เหม็ด ข่านและผู้ร่วมงานของเขาเห็นว่าชาวมุสลิมอินเดียไม่เพียงแต่มีวัฒนธรรมที่แยกต่างหากของตนเองเท่านั้น แต่ยังเป็นชาติที่แยกต่างหากด้วย โดยใช้คำภาษาอูร์ดูว่า "Qawm" ^{[ 26 ]}ซัยยิด อาห์เหม็ด ข่านได้เสนอสำนวนสมัยใหม่ในการแสดงออกถึงการแสวงหาอัตลักษณ์อิสลาม^{[ 27 ]}แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ของชาวมุสลิมอินเดียของเขาให้ความสำคัญอย่างมากกับถิ่นกำเนิดและค่านิยมทางวัฒนธรรมของมุสลิมอินเดีย และงานเขียนของเขากลายเป็นการเผยแพร่แนวคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาติที่เป็นทั้งมุสลิมและอินเดีย^{[ 28 ]}

ดังนั้น ชาวปากีสถานจำนวนมากจึงมักอ้างถึงนักวิชาการสมัยใหม่และนักปฏิรูปอย่าง ซัยยิด อาห์หมัด ข่าน (ค.ศ. 1817–1898) ว่าเป็นผู้ริเริ่มทฤษฎีสองชาติ ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1876 ซัยยิด อาห์หมัด ข่าน กล่าวขณะปราศรัยที่เมืองเบนาเรสว่า:

“ตอนนี้ฉันเชื่อมั่นแล้วว่าชาวฮินดูและชาวมุสลิมไม่สามารถรวมเป็นชาติเดียวกันได้ เพราะศาสนาและวิถีชีวิตของพวกเขานั้นแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ตอนนี้ฉันเชื่อมั่นแล้วว่าชุมชนเหล่านี้จะไม่ร่วมมือกันอย่างเต็มใจในสิ่งใด ปัจจุบันยังไม่มีความเป็นปรปักษ์กันอย่างเปิดเผยระหว่างสองชุมชนนี้ แต่ในอนาคตมันจะเพิ่มมากขึ้นอย่างมหาศาล ใครที่ยังมีชีวิตอยู่ก็จะเห็น” ^{[ 29 ]}

ในมุมมองของพวกเขา วัฒนธรรมอินโด-มุสลิมมีผู้เข้าร่วมจากกลุ่มฮินดูบางส่วนเช่นกัน ซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากวัฒนธรรมอินโด-มุสลิมและได้นำเอาประเพณีมุสลิมบางอย่างมาใช้ในช่วงที่มุสลิมปกครอง อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมกับชาวฮินดูถูกทำลายลงเนื่องจากการฟื้นฟูศาสนาฮินดูหลังจากการเข้ามาของอังกฤษ^{[ 30 ] [ 31 ]}การก่อตั้งพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามทางการเมือง และเขาก็ละทิ้งลัทธิชาตินิยมอินเดียแบบผสมผสาน ในสุนทรพจน์เมื่อปี พ.ศ. 2430 เขากล่าวว่า:

สมมติว่าชาวอังกฤษทั้งหมดออกจากอินเดียไปแล้ว ใครจะเป็นผู้ปกครองอินเดีย? เป็นไปได้ไหมที่ภายใต้สถานการณ์เช่นนี้ สองชาติ คือ มุสลิมและฮินดู จะสามารถนั่งบนบัลลังก์เดียวกันและมีอำนาจเท่าเทียมกัน? แน่นอนว่าเป็นไปไม่ได้ จำเป็นต้องมีชาติหนึ่งพิชิตอีกชาติหนึ่งและโค่นล้มลง การหวังว่าทั้งสองชาติจะมีอำนาจเท่าเทียมกันนั้นเป็นการปรารถนาสิ่งที่เป็นไปไม่ได้และนึกไม่ถึง^{[ 32 ]}

ในปี ค.ศ. 1888 ในการประเมินเชิงวิพากษ์ของพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียซึ่งส่งเสริมลัทธิชาตินิยมแบบผสมผสานระหว่างวรรณะและศาสนาทั้งหมดในอินเดียภายใต้การปกครองของอาณานิคม เขายังพิจารณาว่าชาวมุสลิมเป็นชนชาติที่แยกต่างหากจากชนชาติอื่นๆ อีกมากมายด้วย:

เป้าหมายและวัตถุประสงค์ของพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียตั้งอยู่บนความไม่รู้ประวัติศาสตร์และการเมืองในปัจจุบัน พวกเขาไม่ได้คำนึงถึงว่าอินเดียมีประชากรหลากหลายเชื้อชาติ พวกเขาสันนิษฐานว่าชาวมุสลิม ชาวมาราฐา ชาวพราหมณ์ ชาวกษัตริยะ ชาวบานิยา ชาวศูทร ชาวซิกข์ ชาวเบงกาลี ชาวมัทราซี และชาวเปชาวารี สามารถได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันและทั้งหมดเป็นชาติเดียวกัน พรรคคองเกรสคิดว่าพวกเขานับถือศาสนาเดียวกัน พูดภาษาเดียวกัน มีวิถีชีวิตและประเพณีเหมือนกัน... ข้าพเจ้าพิจารณาว่าการทดลองที่พรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียต้องการจะทำนั้นเต็มไปด้วยอันตรายและความทุกข์ทรมานสำหรับทุกเชื้อชาติในอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชาวมุสลิม^{[ 33 ]}

ในปี ค.ศ. 1925 ระหว่างการประชุมของสันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดียทั้งหมด ที่เมืองอาลิการ์ ซึ่งท่านผู้พิพากษาอับดุล ราฮิม (ค.ศ. 1867–1952) เป็นประธาน ท่านเป็นหนึ่งในบุคคลแรกๆ ที่กล่าวอย่างเปิดเผยว่าชาวมุสลิมและชาวฮินดูประกอบกันเป็นสองชาติ และถึงแม้ว่าต่อมาคำพูดนี้จะกลายเป็นวาทกรรมที่แพร่หลาย แต่ในภายหลังนักประวัติศาสตร์เอส.เอ็ม. อิครัมกล่าวว่า "มันสร้างความฮือฮาอย่างมากในช่วงทศวรรษที่ 1920"

ชาวฮินดูและชาวมุสลิมไม่ใช่สองนิกายทางศาสนาเหมือนโปรเตสแตนต์และคาทอลิกในอังกฤษ แต่เป็นสองชุมชนที่แตกต่างกัน และพวกเขาก็ถือว่าตนเองเป็นเช่นนั้น ทัศนคติที่มีต่อชีวิต วัฒนธรรม อารยธรรม และขนบธรรมเนียมทางสังคม ประเพณีและประวัติศาสตร์ของพวกเขา รวมถึงศาสนาของพวกเขา เป็นสิ่งที่แบ่งแยกพวกเขาอย่างสิ้นเชิง จนกระทั่งข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาอาศัยอยู่ในประเทศเดียวกันมาเกือบ 1,000 ปี แทบจะไม่มีส่วนช่วยในการหลอมรวมพวกเขาเป็นชาติเลย... ชาวมุสลิมอินเดียคนใดก็ตามที่เดินทางไปในอัฟกานิสถาน เปอร์เซีย และเอเชียกลาง ท่ามกลางชาวมุสลิมจีน ชาวอาหรับ และชาวตุรกี จะรู้สึกเหมือนอยู่บ้านทันทีและจะไม่พบสิ่งใดที่เราไม่คุ้นเคย ในทางตรงกันข้าม ในอินเดีย เราพบว่าตัวเองเป็นคนแปลกหน้าโดยสิ้นเชิงในเรื่องทางสังคม เมื่อเราข้ามถนนและเข้าไปในส่วนของเมืองที่เพื่อนร่วมเมืองชาวฮินดูของเราอาศัยอยู่^{[ 34 ]}

กวีและนักปรัชญามูฮัมหมัด อิกบาล (1877–1938) ได้นำเสนอแนวคิดเชิงปรัชญาอย่างมีสาระสำคัญและมีอิทธิพลมากกว่าผู้พิพากษา ราฮิม หรือประวัติศาสตร์ของผู้บริหารชาวอังกฤษ และทนายความมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ (1871–1948) ได้แปลแนวคิดนั้นให้กลายเป็นความจริงทางการเมืองของรัฐชาติ^{[ 35 ]}

นักชาตินิยมฮินดูบางกลุ่มก็เชื่อว่าชาวฮินดูและชาวมุสลิมเป็นชนชาติที่แตกต่างกัน ดังที่เห็นได้จากคำกล่าวของวินายัค ดาโมดาร์ ซาวาร์การ์ ในปี 1937 ระหว่างการประชุมฮินดูมหาสภาครั้งที่ 19 ที่เมืองอาห์เมดาบัด เกี่ยวกับสองชาติ ดังนี้:-

ในอินเดียมีสองชาติที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกันอาศัยอยู่เคียงข้างกัน อินเดียในปัจจุบันไม่สามารถถือได้ว่าเป็นชาติที่เป็นเอกภาพและเป็นเนื้อเดียวกัน ตรงกันข้าม ในอินเดียมีสองชาติหลักคือชาวฮินดูและชาวมุสลิม^{[ 36 ]}

สันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดียพยายามเป็นตัวแทนของชาวมุสลิมอินเดีย โดยรู้สึกว่าชาวมุสลิมในอนุทวีปเป็นชาติที่แตกต่างและแยกจากชาวฮินดู ในตอนแรกพวกเขาเรียกร้องให้มีการเลือกตั้งแยกต่างหาก แต่เมื่อพวกเขาเห็นว่าชาวมุสลิมจะไม่ปลอดภัยในอินเดีย ที่อยู่ภายใต้การปกครองของชาวฮินดู พวกเขาจึงเริ่มเรียกร้องให้มีรัฐแยกต่างหาก สันนิบาตเรียกร้องสิทธิในการกำหนดตนเองสำหรับพื้นที่ที่มีชาวมุสลิมเป็นส่วนใหญ่ในรูปแบบของรัฐอธิปไตย โดยให้คำมั่นสัญญากับชนกลุ่มน้อยว่ามีสิทธิเท่าเทียมกันและได้รับการคุ้มครองในพื้นที่ที่มีชาวมุสลิมเป็นส่วนใหญ่เหล่านี้^{[ 35 ]}

นักวิชาการหลายคนโต้แย้งว่าการสร้างปากีสถานผ่านการแบ่งแยกอินเดียนั้นถูกจัดฉากโดยชนชั้นสูงชาวมุสลิมในอินเดียในยุคอาณานิคม ไม่ใช่คนธรรมดา^{[ 37 ] [ 38 ] [ 12 ]}พรรคการเมืองอิสลาม โรงเรียนสอนศาสนา และองค์กรจำนวนมากต่อต้านการแบ่งแยกอินเดียและสนับสนุนลัทธิชาตินิยมแบบผสมผสานของประชาชนทุกคนในประเทศเพื่อต่อต้านการปกครองของอังกฤษ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งAll India Azad Muslim Conference ) ^{[ 39 ]}

ในปี พ.ศ. 2484 รายงานของ CID ระบุว่า ช่างทอผ้าชาวมุสลิมหลายพันคนภายใต้ธงของการประชุมโมมินซึ่งมาจากรัฐพิหารและภาคตะวันออกของรัฐอุตตรประเทศ ได้เดินทางมายังเดลีเพื่อประท้วงทฤษฎีสองชาติที่เสนอ การชุมนุมของผู้คนมากกว่าห้าหมื่นคนจากภาคส่วนที่ไม่เป็นระเบียบนั้นไม่ใช่เรื่องปกติในเวลานั้น ดังนั้นความสำคัญของการชุมนุมนี้จึงควรได้รับการยอมรับอย่างเหมาะสม ชาวมุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอาชราฟซึ่งเป็นชาวมุสลิมส่วนใหญ่ในอินเดียต่างต่อต้านการแบ่งแยกประเทศ แต่น่าเศร้าที่พวกเขาไม่ได้รับการรับฟัง พวกเขาเป็นผู้ศรัทธาในศาสนาอิสลามอย่างแน่วแน่ แต่พวกเขาก็ต่อต้านปากีสถาน^{[ 39 ]}

ในทางกลับกัน เอียน คอปแลนด์ ในหนังสือของเขาที่กล่าวถึงการสิ้นสุดการปกครองของอังกฤษในอนุทวีปอินเดีย ได้ระบุอย่างชัดเจนว่า การแบ่งแยกดินแดนไม่ได้เกิดจากการเคลื่อนไหวที่ขับเคลื่อนโดยชนชั้นสูงเพียงอย่างเดียว "เพื่อป้องกันภัยคุกคามต่อสถานะทางสังคมของพวกเขาจากการนำระบบการปกครองแบบตัวแทนและการคัดเลือกเข้ารับราชการแบบแข่งขัน" แต่เกิดจากมวลชนชาวมุสลิมจำนวนมากเข้าร่วมด้วย เนื่องจากความแตกแยกทางศาสนาที่เกิดขึ้นจากการฟื้นฟูศาสนาฮินดูในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับกลุ่มอารยะสมาจ ที่ต่อต้านอิสลามอย่างเปิดเผย และการเคลื่อนไหวปกป้องวัวและ "ข้อเท็จจริงที่ว่าโฆษกที่เสียงดังที่สุดของฝ่ายฮินดูและผู้บริจาครายใหญ่ที่สุดของอารยะสมาจและการเคลื่อนไหวปกป้องวัวมาจากชุมชนพ่อค้าและผู้ให้กู้เงินชาวฮินดู ซึ่งเป็นตัวแทนหลักของการพึ่งพาทางเศรษฐกิจของชาวมุสลิมชนชั้นล่าง ยิ่งทำให้ความรู้สึกไม่มั่นคงนี้รุนแรงขึ้น" และเนื่องจากการต่อต้านของชาวมุสลิม "จึงเกิดการจลาจลขึ้นใหม่ทุกปี" ดังนั้น "เมื่อสิ้นสุดศตวรรษ ความขัดแย้งระหว่างฮินดูและมุสลิมจึงทวีความรุนแรงขึ้น" ความสัมพันธ์ได้เสื่อมโทรมลงอย่างมากจากวงจรแห่งการนองเลือด ความโศกเศร้า และการแก้แค้นอันร้ายแรงนี้ จนต้องใช้ความพยายามร่วมกันอย่างมากจากผู้นำของทั้งสองชุมชนเพื่อซ่อมแซมความแตกแยก” ^{[ 40 ]}

“ทฤษฎีสองชาติ” ได้กลายเป็นเรื่องเล่าอย่างเป็นทางการในปากีสถานสำหรับการสร้างรัฐและเป็นกุญแจสำคัญในการกำหนดตัวตนของปากีสถานโดยอิงจากศาสนา โดยแสวงหาดินแดนแยกต่างหากสำหรับชาวมุสลิม จินนาห์กล่าวในสุนทรพจน์ในลาฮอร์ก่อนการแบ่งแยกประเทศว่าชาวฮินดูและชาวมุสลิมมีปรัชญาทางศาสนา ขนบธรรมเนียมทางสังคม และประเพณีทางวรรณกรรมที่แตกต่างกัน ไม่แต่งงานกันหรือรับประทานอาหารร่วมกัน เป็นของอารยธรรมที่แตกต่างกันสองอารยธรรมซึ่งมีแนวคิดและความคิดที่ไม่เข้ากัน^{[ 41 ] [ 42 ]}ทฤษฎีนี้ตั้งอยู่บนมุมมองที่ว่าชาวมุสลิมอินเดียและชาวฮินดูอินเดียเป็นสองชาติที่แยกจากกันเนื่องจากมาจากชุมชนทางศาสนาที่แตกต่างกัน^{[ 1 ] [ 43 ]}ทฤษฎีนี้ยืนยันว่าอินเดียไม่ใช่ชาติ และยังยืนยันว่าชาวฮินดูและชาวมุสลิมในอนุทวีปอินเดียต่างก็เป็นชาติ แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันอย่างมากในด้านภาษา วัฒนธรรม และชาติพันธุ์ภายในแต่ละกลุ่มก็ตาม^{[ 44 ]}

ธีโอดอร์ เบ็คผู้มีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งสันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดียทั้งหมดในปี พ.ศ. 2449 สนับสนุนทฤษฎีสองชาติ เจ้าหน้าที่อังกฤษอีกคนหนึ่งคือธีโอดอร์ โมริสันทั้งเบ็คและโมริสันเชื่อว่าระบบรัฐสภาแบบเสียงข้างมากจะเป็นผลเสียต่อชาวมุสลิม^{[ 45 ]}

ในปี พ.ศ. 2452 ขณะที่อ่านจดหมายของลาลา ลาจปัต ไรถึงเขา ได้จดบันทึกความคิดไว้ว่า "ดินแดนที่อยู่เลยสินธ์ ไปนั้น สามารถรวมเข้ากับจังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือเพื่อสร้างอาณาจักรมุสลิม ที่ยิ่งใหญ่ได้ ชาวฮินดูในภูมิภาคนี้ควรแยกตัวออกไป ในขณะเดียวกันชาวมุสลิมในส่วนอื่นๆ ของประเทศควรไปตั้งถิ่นฐานในดินแดนนี้" ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

รูปแบบเริ่มต้นของทฤษฎีสองชาติปรากฏให้เห็นใน อุดมการณ์ ฮินดูตวาตั้งแต่เริ่มปรากฏขึ้นในปี พ.ศ. 2466 [ ^{49 ] วิ}นายัค ดาโมดาร์ ซาวาร์การ์ ในปี พ.ศ. 2480 ระหว่างการประชุม ฮินดูมหาสภาครั้งที่ 19 ที่เมืองอาห์เมดาบัด ได้แสดงการสนับสนุนทฤษฎีสองชาติอย่างเปิดเผย^{[ 36 ]}เขากล่าวว่า:

ในอินเดียมีสองชาติที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกันอาศัยอยู่เคียงข้างกัน อินเดียในปัจจุบันไม่สามารถถือได้ว่าเป็นชาติที่เป็นเอกภาพและเป็นเนื้อเดียวกัน ตรงกันข้าม ในอินเดียมีสองชาติหลักคือชาวฮินดูและชาวมุสลิม^{[ 36 ]}

ซาวาร์การ์ประกาศเมื่อวันที่ 15 สิงหาคม 1943 ที่เมืองนาคปุระ:

ฉันไม่มีข้อโต้แย้งใดๆ กับทฤษฎีสองชาติของนายจินนาห์ พวกเราชาวฮินดูเป็นชาติหนึ่งเดียว และเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ที่ว่าชาวฮินดูและชาวมุสลิมเป็นสองชาติ^{[ 50 ]}

ซาวาร์การ์มองว่าชาวมุสลิมในตำรวจและทหารอินเดียเป็น "ผู้ทรยศที่มีศักยภาพ" เขาสนับสนุนให้อินเดียลดจำนวนชาวมุสลิมในกองทัพ ตำรวจ และหน่วยงานราชการ และห้ามชาวมุสลิมเป็นเจ้าของหรือทำงานในโรงงานผลิตอาวุธ^{[ 51 ]}ซาวาร์การ์วิจารณ์คานธีที่กังวลเกี่ยวกับชาวมุสลิมอินเดีย^{[ 52 ]}

MS Golwalkar ซึ่งเป็น Sarsanghchalak คนที่สอง ของRashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) ซึ่งเป็น องค์กร กึ่งทหารฝ่ายขวาของฮินดูตวาเชื่อว่า 'การแบ่งแยก' นั้นหมายถึง "การยอมรับว่าชาวมุสลิมได้ก่อตั้งชุมชนชาติที่แตกต่างและเป็นปฏิปักษ์กัน ... ได้รับรัฐที่แตกต่างโดยการแบ่งแยกประเทศที่พวกเขาเข้ามาในฐานะผู้รุกรานแต่เดิม และที่พวกเขาพยายามตั้งถิ่นฐานในฐานะผู้พิชิต" ^{[ 49 ]}

ในสุนทรพจน์ของ มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ ในฐานะประธานสันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดีย ที่เมืองลาฮอร์ เมื่อวันที่ 22 มีนาคม ค.ศ. 1940 เขาได้อธิบายไว้ว่า:

เป็นเรื่องยากอย่างยิ่งที่จะเข้าใจว่าทำไมเพื่อนชาวฮินดูของเราจึงไม่เข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของศาสนาอิสลามและศาสนาฮินดู ศาสนาทั้งสองนี้ไม่ใช่ศาสนาในความหมายที่แท้จริง แต่เป็นระบบสังคมที่แตกต่างและแยกจากกัน และเป็นเพียงความฝันที่ชาวฮินดูและชาวมุสลิมจะพัฒนาความเป็นชาติเดียวกันได้ ความเข้าใจผิดเรื่องชาติอินเดียเดียวนี้จะนำมาซึ่งปัญหาและนำไปสู่ความหายนะของอินเดียหากเราไม่แก้ไขความคิดของเราให้ทันท่วงที ชาวฮินดูและชาวมุสลิมมีปรัชญาทางศาสนา ขนบธรรมเนียมทางสังคม และวรรณกรรมที่แตกต่างกันพวกเขาไม่แต่งงานหรือรับประทานอาหารร่วมกัน และที่จริงแล้ว พวกเขามาจากอารยธรรมที่แตกต่างกันสองอารยธรรมซึ่งส่วนใหญ่ตั้งอยู่บนความคิดและแนวคิดที่ขัดแย้งกัน มุมมองต่อชีวิตและวิถีชีวิตของพวกเขาก็แตกต่างกัน เป็นที่ชัดเจนว่าชาวฮินดูและชาวมุสลิมได้รับแรงบันดาลใจจากแหล่งประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน พวกเขามีมหากาพย์ วีรบุรุษ และเหตุการณ์ที่แตกต่างกัน บ่อยครั้งที่วีรบุรุษของฝ่ายหนึ่งเป็นศัตรูของอีกฝ่ายหนึ่ง และในทำนองเดียวกัน ชัยชนะและความพ่ายแพ้ของพวกเขาก็ทับซ้อนกัน การรวมสองชาติที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงไว้ภายใต้รัฐเดียว โดยชาติหนึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยและอีกชาติหนึ่งเป็นชนกลุ่มใหญ่ ย่อมนำไปสู่ความไม่พอใจที่เพิ่มมากขึ้น และในที่สุดก็จะนำไปสู่การทำลายโครงสร้างใด ๆ ก็ตามที่อาจสร้างขึ้นเพื่อการปกครองรัฐนั้น

ในปี ค.ศ. 1944 จินนาห์กล่าวว่า:

เรายืนยันและยึดมั่นว่าชาวมุสลิมและชาวฮินดูเป็นสองชาติหลักตามนิยามหรือเกณฑ์ใดๆ ของชาติ เราเป็นชาติที่มีประชากรนับร้อยล้านคน และยิ่งไปกว่านั้น เราเป็นชาติที่มีวัฒนธรรมและอารยธรรม ภาษาและวรรณกรรม ศิลปะและสถาปัตยกรรม ชื่อและระบบการตั้งชื่อ คุณค่าและสัดส่วน กฎหมายและหลักศีลธรรม ขนบธรรมเนียมและปฏิทิน ประวัติศาสตร์และประเพณี ตลอดจนความสามารถและความทะเยอทะยานที่เป็นเอกลักษณ์ของเราเอง กล่าวโดยสรุป เรามีมุมมองต่อชีวิตและวิถีชีวิตที่เป็นเอกลักษณ์ของเราเอง

ในการให้สัมภาษณ์กับเบเวอร์ลีย์ นิโคลส์ นักข่าวชาวอังกฤษ เมื่อปี 1943 เขาได้กล่าวว่า:

ศาสนาอิสลามไม่ใช่เพียงแค่หลักคำสอนทางศาสนา แต่ยังเป็นหลักปฏิบัติที่ใช้ได้จริงในชีวิตประจำวันและทุกสิ่งสำคัญในชีวิต ไม่ว่าจะเป็นประวัติศาสตร์ กฎหมาย และหลักนิติศาสตร์ของเรา ในทุกๆ ด้าน มุมมองของเราไม่เพียงแต่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง แต่ยังตรงกันข้ามกับชาวฮินดูด้วย ไม่มีสิ่งใดในชีวิตที่เชื่อมโยงเราเข้าด้วยกัน ชื่อ เสื้อผ้า อาหาร เทศกาล และพิธีกรรมของเราล้วนแตกต่างกัน ชีวิตทางเศรษฐกิจ แนวคิดทางการศึกษา การปฏิบัติต่อผู้หญิง ทัศนคติต่อสัตว์ และหลักมนุษยธรรม ล้วนแตกต่างกันอย่างมาก

ในเดือนพฤษภาคม ปี 1947 เขาได้ใช้วิธีการที่แตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง เมื่อเขาบอกกับเมาท์แบตเทนผู้รับผิดชอบการเปลี่ยนผ่านของบริติชอินเดียไปสู่เอกราชว่า:

ท่านไม่เข้าใจว่าปัญจาบเป็นประเทศชาติ เบงกอลก็เป็นประเทศชาติเช่นกัน คนเราจะเรียกว่าเป็นชาวปัญจาบหรือชาวเบงกอลได้ก่อนที่จะเป็นชาวฮินดูหรือชาวมุสลิม หากท่านยกดินแดนเหล่านั้นให้เรา ท่านจะต้องไม่แบ่งแยกดินแดนเหล่านั้นโดยเด็ดขาด การแบ่งแยกนั้นจะทำลายความอยู่รอดของพวกเขาและก่อให้เกิดการนองเลือดและความวุ่นวายไม่รู้จบ

เมาท์แบตเทนตอบว่า:

ใช่แล้ว แน่นอน คนเราไม่ได้เป็นเพียงชาวปัญจาบหรือชาวเบงกาลีเท่านั้น แต่ยังเป็นชาวอินเดียด้วย ก่อนที่จะเป็นอย่างอื่นทั้งหมด สิ่งที่คุณพูดคือคำตอบที่สมบูรณ์แบบและเด็ดขาดที่ผมกำลังมองหา คุณได้นำเสนอเหตุผลที่จะทำให้ประเทศอินเดียรวมเป็นหนึ่งเดียว

^{[ 54 ]}

กลุ่มมุสลิมอะห์มา ดิยะ ฮ์ให้การสนับสนุนจินนาห์และทฤษฎีสองชาติของเขาอย่างแข็งขัน^{[ 55 ]}ชาอูดารี ซาฟารุลลาห์ ข่าน ผู้นำอะห์มาดี ได้ร่างมติลาฮอร์ซึ่งผู้นำแบ่งแยกดินแดนตีความว่าเป็นการเรียกร้องให้สร้างปากีสถาน^{[ 56 ]}จินนาห์ขอให้ชาอูดารี ซาฟารุลลาห์ ข่าน เป็นตัวแทนของสันนิบาตมุสลิมในคณะกรรมการแรดคลิฟฟ์ ซึ่งมีหน้าที่กำหนดเส้นแบ่งระหว่างอินเดียที่เป็นอิสระและปากีสถานที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น^{[ 56 ]}ชาวอะห์มาดีโต้แย้งเพื่อพยายามให้แน่ใจว่าเมืองกาดิอัน ประเทศอินเดียจะตกอยู่ภายใต้รัฐปากีสถานที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น แม้ว่าพวกเขาจะไม่ประสบความสำเร็จก็ตาม^{[ 57 ]}เมื่อมีการก่อตั้งปากีสถาน ชาวอะห์มาดีจำนวนมากดำรงตำแหน่งสำคัญในรัฐบาล^{[ 56 ]}ในสงครามอินโด-ปากีสถานปี 1947–1948กลุ่มมุสลิมอะห์มาดิยะฮ์ได้ก่อตั้งกองกำลังฟูร์คานเพื่อต่อสู้กับกองทัพอินเดีย^{[ 58 ]}

ในหนังสือPakistan, Or the Partition of India ปี 1945 ของเขา นักการเมืองชาวอินเดีย นักพุทธศาสนา และนักเคลื่อนไหวชาวดา ลิต ^{[ 8 ]}ภิมราว รามจี อัมเบดการ์ได้เขียนบทย่อยชื่อ "หากชาวมุสลิมปรารถนาปากีสถานอย่างแท้จริงและลึกซึ้ง ทางเลือกของพวกเขาควรได้รับการยอมรับ" วาทศิลป์ต่อต้านมุสลิมของอัมเบดการ์ในหนังสือของเขานั้นขัดแย้งกันเอง ซึ่งเพื่อให้สอดคล้องกับทฤษฎีสองชาติของจินนาห์ จึงเล่นกับภาพลักษณ์เหมารวมของความป่าเถื่อนของชาวมุสลิมทุกรูปแบบ มันเน้นย้ำถึงภัยคุกคามที่การครอบงำของชาวมุสลิมในกองทัพอินเดียก่อให้เกิดต่ออินเดียที่เป็นอิสระ และเกี่ยวกับชะตากรรมอันน่าหวาดกลัวที่ชาวฮินดูจะต้องเผชิญหากปากีสถานไม่แยกตัว^{[ 9 ]}เขายืนยันว่า หากชาวมุสลิมมุ่งมั่นที่จะสร้างปากีสถาน ข้อเรียกร้องนั้นควรได้รับการยอมรับเพื่อผลประโยชน์ด้านความปลอดภัยของอินเดีย เขาตั้งคำถามว่าชาวมุสลิมในกองทัพจะไว้ใจให้ปกป้องอินเดียได้หรือไม่ ในกรณีที่ชาวมุสลิมรุกรานอินเดีย หรือในกรณีที่ชาวมุสลิมก่อกบฏ เนื่องจากกำลังรบส่วนใหญ่ที่ใช้ในการป้องกันอินเดียมาจากพื้นที่ที่จะรวมอยู่ในปากีสถาน “ชาวมุสลิมอินเดียในกองทัพจะเข้าข้างใคร” เขาตั้งคำถาม ตามที่เขากล่าว สมมติฐานที่ว่าชาวฮินดูและชาวมุสลิมสามารถอยู่ร่วมกันภายใต้รัฐเดียวได้ หากพวกเขาเป็นชาติที่แตกต่างกันนั้น เป็นเพียง “คำเทศนาที่ว่างเปล่า โครงการที่บ้าคลั่ง ซึ่งไม่มีคนสติสัมปชัญญะคนไหนเห็นด้วย” ^{[ 10 ]}ในความสัมพันธ์โดยตรงกับทฤษฎีสองชาติ เขากล่าวไว้ในหนังสือว่า:

คำอธิบายที่แท้จริงของความล้มเหลวของความสามัคคีระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิมนั้นอยู่ที่ความล้มเหลวในการตระหนักว่าสิ่งที่ขวางกั้นระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิมนั้นไม่ใช่เพียงแค่ความแตกต่าง และความเป็นปฏิปักษ์นี้ไม่ได้เกิดจากสาเหตุทางวัตถุ มันเกิดจากสาเหตุที่กำเนิดมาจากความเกลียดชังทางประวัติศาสตร์ ศาสนา วัฒนธรรม และสังคม ซึ่งความเกลียดชังทางการเมืองเป็นเพียงภาพสะท้อนของสิ่งเหล่านี้ สิ่งเหล่านี้ก่อให้เกิดแม่น้ำแห่งความไม่พอใจที่ลึก ซึ่งเมื่อได้รับการหล่อเลี้ยงจากแหล่งเหล่านี้อย่างต่อเนื่อง ก็จะเพิ่มสูงขึ้นเรื่อยๆ จนถึงจุดสูงสุดและล้นตลิ่ง กระแสน้ำใดๆ ที่ไหลมาจากแหล่งอื่น แม้จะบริสุทธิ์เพียงใด เมื่อมารวมกันแล้ว แทนที่จะเปลี่ยนสีหรือลดความเข้มข้นลง กลับกลายเป็นว่าสูญเสียไปในกระแสหลัก ตะกอนแห่งความเกลียดชังที่กระแสน้ำนี้ได้สะสมไว้ได้กลายเป็นสิ่งที่ถาวรและลึก ตราบใดที่ตะกอนนี้ยังคงสะสมอยู่ และตราบใดที่ความเกลียดชังนี้ยังคงอยู่ การคาดหวังว่าความเกลียดชังระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิมจะแปรเปลี่ยนไปสู่ความสามัคคีนั้นเป็นเรื่องที่ไม่เป็นธรรมชาติ^{[ 59 ]}

ตามที่อัมเบดการ์กล่าว นักชาตินิยมฮินดูย่อมรู้สึกไม่พอใจต่อการยืนยันว่าอินเดียที่เป็นมุสลิมเป็นชาติแยกต่างหาก เพราะชาวฮินดูรู้สึกละอายใจที่จะยอมรับว่าอินเดียไม่ใช่ชาติ และแม้ว่าชาวฮินดูจะพยายามพิสูจน์ให้ชาวอังกฤษเห็นว่าอินเดียเป็นชาติจริง ๆ แต่ก็มีการโจมตีที่รุนแรงกว่ามาจากสันนิบาตมุสลิมซึ่ง "ตัดพื้นดินทั้งหมดออกจากใต้ฝ่าเท้าของนักการเมืองฮินดู" ^{[ 60 ]}อย่างไรก็ตาม อัมเบดการ์ยืนยันว่าการแยกตัวของชาวมุสลิมออกจากอินเดียจะเป็นประโยชน์ต่ออินเดีย เนื่องจากกองทัพจะไม่ถูกครอบงำโดยชาวมุสลิมอีกต่อไป ดังนั้น รัฐบาลพลเรือนฮินดูจึงจะไม่ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของกองทัพ^{[ 61 ]}

ผู้ก่อตั้งขบวนการบาเรลวีอะห์มัด ราซา ข่าน [ ^{62 ] สนับสนุน}พรรคสันนิบาตมุสลิมและข้อเรียกร้องของปากีสถาน โดยให้เหตุผลว่าการเป็นมิตรกับ 'ผู้ไม่เชื่อ' เป็นสิ่งต้องห้ามในศาสนาอิสลาม^{[ 63 ]}นักวิชาการบาเรลวีคนอื่นๆคัดค้านการแบ่งแยกอินเดียและข้อเรียกร้องของพรรคสันนิบาตมุสลิมให้ได้รับการยอมรับว่าเป็นตัวแทนเพียงผู้เดียวของชาวมุสลิมอินเดีย^{[ 64 ]}อะห์มัด ราซา ข่าน เขียนไว้ในฟะตาวา-เอ-ราดาวิยะห์ว่า : ^{[ 65 ]}

"จงระวัง ในช่วงเวลานี้ที่ประเทศชาติยังไม่อยู่ในมือของพวกเขา [ชาวฮินดู] ว่าพวกเขาสร้างอุปสรรคมากมายเพียงใดต่อสัญลักษณ์ทางศาสนาของคุณ...เมื่ออำนาจอยู่ในมือของพวกเขาแล้ว จะคาดเดาอะไรได้บ้างในเวลานั้น? ตัวอย่างเช่น ในเวลานี้ การเชือดสัตว์ตามพิธีกรรม [กุรบานี] เกิดขึ้นภายใต้ข้อจำกัดและเงื่อนไข...ในเวลานั้น พวกเขาจะทำให้มันเป็นอาชญากรรมที่ร้ายแรงยิ่งกว่าการฆาตกรรมมนุษย์"

รัฐบาล [อังกฤษ] จะมอบประเทศนี้ให้แก่พวกท่าน [ชาวมุสลิม] เพียงฝ่ายเดียวหรือ? เป็นไปไม่ได้ และจะไม่มอบให้แก่พวกเขา [ชาวฮินดู] เพียงฝ่ายเดียวเช่นกัน ถ้าเช่นนั้นพวกท่านจะต้องแบ่งปัน หรือไม่ก็ต้องแบ่งประเทศ ในกรณีหลังนั้น เห็นได้ชัดว่าไม่มีเมืองใดในอินเดียที่ปราศจากประชากรมุสลิม ดังนั้นพวกท่านจึงได้ออกกฎหมายที่ขัดต่อชะรีอะฮ์อันบริสุทธิ์ของพวกท่านเองกับชาวมุสลิมหลายแสนคนเหล่านั้น และพวกท่านจะต้องรับผิดชอบต่อเรื่องนั้น...ในกรณีแรก ชาวฮินดูจะยอมให้แบ่งปันประเทศและให้กฎหมายเป็นกฎหมายของศาสนาอิสลามแต่เพียงอย่างเดียวหรือ? แน่นอนว่าไม่! ในที่สุดท่านก็จะต้องเห็นด้วยกับพวกเขาในกฎหมายข้อใดข้อหนึ่งที่ขัดแย้งกับศาสนาอิสลาม...ทั้งหมดนี้ในกรณีที่ไม่มีข้อพิพาทเกิดขึ้น และหากเกิดข้อพิพาทขึ้น ซึ่งประสบการณ์บอกว่ามันจะต้องเกิดขึ้นอย่างแน่นอน หากในเวลานั้นชาวฮินดูตามนิสัยของพวกเขาแสร้งทำเป็นไม่รู้ไม่เห็นและโยนความผิดทั้งหมดมาที่ท่าน แล้วใครจะเป็นผู้รับผิดชอบต่อการก่อความวุ่นวายในแผ่นดินและขัดต่อพระบัญชาของพระเจ้าที่ว่า “อย่าทำลายตัวเอง” โดยทำให้ชีวิตและเกียรติของท่านและชาวมุสลิมผู้บริสุทธิ์หลายแสนคนตกอยู่ในอันตราย? ขออัลลอฮ์ทรงประทานความเข้าใจที่ถูกต้อง! อามีน

ในปี พ.ศ. 2489 การสนับสนุนของบรรดาอุลามาอ์บาเรลวีทั่วอินเดียได้รับการทำให้เป็นทางการเพื่อสนับสนุนปากีสถานเพื่อให้ได้รับความชอบธรรมทางศาสนา^{[ 66 ]}ปิร จามาอัต อาลี ชาห์ ซึ่งอ้างว่ามีผู้ติดตามจำนวนมากในชนบททางตอนเหนือของปัญจาบและมุสลิมผู้ทรงอิทธิพลในที่อื่นๆ ได้ให้การสนับสนุนอย่างชัดเจนต่อจุดยืนต่อต้านฮินดูของบรรดาอุลามาอ์บาเรลวี^{[ 67 ]}

ข้อโต้แย้งเรื่องอัตลักษณ์ของชาวมุสลิมอินเดียตั้งอยู่บนพื้นฐานทางวัฒนธรรม ซึ่งเข้าใจได้ว่าเป็นอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์มุสลิม รวมถึงประวัติศาสตร์ทางวัฒนธรรมที่สามารถระบุได้อย่างชัดเจน ในปี พ.ศ. 2490 ดอว์นได้เสนอข้อโต้แย้งเรื่องชาตินิยมทางวัฒนธรรมโดยอิงจากศิลปะ วรรณกรรม และวิถีชีวิต และสิ่งสำคัญต่อการอ้างความเป็นชาติที่แยกออกจากชุมชน 'ฮินดู' ส่วนใหญ่คือการกำหนดวัฒนธรรมแห่งชาติที่เฉพาะเจาะจงสำหรับชาวมุสลิมอินเดีย ในกรณีนี้ คำจำกัดความที่ค่อนข้างซับซ้อนของ 'วัฒนธรรมร่วม' ของผู้เขียน ซึ่งก็คือ 'การแสดงออกทางความคิดและความรู้สึกที่พัฒนาแล้ว' ช่วยเสริมความแตกต่างนี้ ชาวมุสลิมอินเดียคิดต่าง รู้สึกต่าง มีประวัติศาสตร์ที่แตกต่างและเป็นเอกลักษณ์ ดังนั้นจึงมีจุดประสงค์และผลประโยชน์ร่วมกัน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นของชาติที่แตกต่าง^{[ 68 ] [ 69 ]}

อาณาจักรอินเดียที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ได้ปฏิเสธทฤษฎีสองชาติอย่างเป็นทางการและเลือกที่จะเป็นรัฐฆราวาสโดยได้บัญญัติแนวคิดเรื่องความหลากหลายทางศาสนาและชาตินิยมแบบผสมผสานไว้ในรัฐธรรมนูญ^{[ 15 ] [ 13 ]}

การประชุมมุสลิมอาซาดแห่งอินเดียทั้งหมด ซึ่งเป็นตัวแทนของมุสลิมชาตินิยม ได้รวมตัวกันที่เดลีในเดือนเมษายน พ.ศ. 2483 เพื่อแสดงการสนับสนุนอินเดียที่เป็นอิสระและเป็นหนึ่งเดียว^{[ 70 ]}อย่างไรก็ตาม รัฐบาลอังกฤษกลับมองข้ามองค์กรมุสลิมชาตินิยมนี้ และมองว่าจินนาห์ซึ่งสนับสนุนการแบ่งแยกดินแดน เป็นตัวแทนเพียงผู้เดียวของชาวมุสลิมอินเดีย^{[ 71 ]}

ข่าน อับดุล กาฟฟาร์ ข่านหรือที่รู้จักกันในชื่อ "คานธีชายแดน" หรือ "คานธีสาร์ฮาดี" ไม่เชื่อมั่นในทฤษฎีสองชาติ และต้องการอินเดียที่เป็นเอกภาพเดียวเพื่อเป็นบ้านของทั้งชาวฮินดูและชาวมุสลิม เขามาจากจังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือของบริติชอินเดีย ซึ่งปัจจุบันอยู่ในประเทศปากีสถานเขาเชื่อว่าการแบ่งแยกดินแดนจะเป็นอันตรายต่อชาวมุสลิมในอนุทวีปอินเดีย หลังจากการแบ่งแยกดินแดน หลังจากที่ผู้ลงคะแนนเสียงส่วนใหญ่ในจังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือลงคะแนนให้ปากีสถานในการลงประชามติที่เป็นข้อถกเถียง^{[ 72 ]}กาฟฟาร์ ข่าน ยอมรับในทางเลือกของพวกเขาและสาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อประเทศใหม่ในวันที่ 23 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2491 ในระหว่างการประชุมสภารัฐธรรมนูญ และวาลี ข่าน บุตรชายคนที่สองของเขา "ปฏิบัติตามกฎของระบบการเมือง" เช่นกัน^{[ 73 ]}

มหาตมา คานธีต่อต้านการแบ่งแยกอินเดียบนพื้นฐานของศาสนา เขาเคยเขียนไว้ว่า:

ฉันไม่พบตัวอย่างในประวัติศาสตร์ที่กลุ่มผู้เปลี่ยนศาสนาและลูกหลานของพวกเขาอ้างว่าเป็นชาติที่แยกตัวออกจากกลุ่มบรรพบุรุษ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

Maulana Sayyid Abul Kalam Azadเป็นสมาชิกของ Indian National Congress และเป็นที่รู้จักในฐานะผู้สนับสนุนความสามัคคีระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิม [ ^{79 ] เขา}โต้แย้งว่าชาวมุสลิมเป็นชนพื้นเมืองของอินเดียและได้ทำให้อินเดียเป็นบ้านของพวกเขา^{[ 79 ]}สมบัติทางวัฒนธรรมของอินเดียที่ยังไม่ถูกแบ่งแยก เช่นป้อมแดงแห่งเดลี ทัชมาฮาลแห่งอักรา และมัสยิดบาดชาฮีแห่งลาฮอร์ สะท้อนให้เห็นถึงมรดกทางวัฒนธรรมอินโด-อิสลามในประเทศทั้งหมด ซึ่งชาวมุสลิมจะไม่สามารถเข้าถึงได้หากพวกเขาถูกแบ่งแยกผ่านการแบ่งแยกอินเดีย^{[ 79 ]}เขาต่อต้านการแบ่งแยกอินเดียตราบเท่าที่เขายังมีชีวิตอยู่^{[ 80 ]}

ทฤษฎีสองชาติและการแบ่งแยกอินเดียถูกต่อต้านอย่างรุนแรงจากนักวิชาการศาสนาอิสลามเดโอบันดีส่วนใหญ่ โดยมี Jamiat Ulema-e-Hind เป็นตัวแทนซึ่งสนับสนุนทั้งAll India Azad Muslim ConferenceและIndian National Congress ^{[ 81 ] [ 64 ]} [ ^{82 ] [ 13 ]} Maulana Hussain Ahmad Madni อธิการบดีของ Darul Uloom Deoband ไม่เพียงแต่ต่อต้านทฤษฎีสองชาติเท่านั้น แต่ยังพยายามกำหนดนิยามใหม่ของความเป็นชาติของชาวมุสลิมอินเดีย เขาสนับสนุน^{ชาตินิยม}อินเดียแบบผสมผสานโดยเชื่อว่าชาติในยุคปัจจุบันก่อตั้งขึ้นบนพื้นฐานของดินแดน วัฒนธรรม และประวัติศาสตร์^{[ 83 ]} เขาและอุลามาเดโอบันดีชั้นนำคนอื่นๆ สนับสนุนชาตินิยมตามดินแดน โดยระบุว่าศาสนาอิสลามอนุญาตให้ทำเช่นนั้นได้^{[ 63 ]}

แม้จะมีการคัดค้านจากนักวิชาการเดโอบันดีชั้นนำ แต่ Ashraf Ali Thanvi และ Mufti Muhammad Shafi กลับพยายามหาเหตุผลสนับสนุนทฤษฎีสองชาติและแนวคิดของปากีสถาน^{[ 84 ] [ 85 ]}การโต้แย้งที่เด็ดขาดที่สุดของเดโอบันดีต่อ "ชาตินิยมที่เป็นเอกภาพ" ของ Madani คือคำอธิบาย I'la al-Sunan ซึ่งเขียนโดยหลานชายของ Ashraf Ali Thanvi ซึ่งระบุว่าในสังคมชาติผสม ความแตกต่างและเอกลักษณ์ของชีวิตมุสลิมจะเจือจางลง ชาติที่เป็นเอกภาพซึ่งผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเป็นประชากรส่วนใหญ่ จะส่งผลให้ "ศาสนาอิสลาม กฎหมาย และพิธีกรรมถูกทำลาย และด้วยเหตุนี้จึงเป็นสิ่งต้องห้ามจากมุมมองของชะรีอะฮ์" เนื่องจากการแยกแยะชาวมุสลิมออกจากผู้ที่ไม่เชื่อเป็นหนึ่งใน "หลักการพื้นฐาน" ของชะรีอะฮ์ ใครก็ตามที่ปฏิเสธความสำคัญของกฎหมายอิสลามในการรักษาขอบเขตที่ชัดเจนระหว่างชาวมุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม - เขากล่าวโดยอ้างอิงถึงมาดานีอย่างคลุมเครือ - "ไม่ใช่ทั้งนักวิชาการกฎหมายอิสลามที่มีความสามารถหรือแม้แต่ชาวมุสลิมที่แท้จริง" เพื่อที่จะประสานมุมมองทั้งสอง มูฮัมหมัด ซาการียา คันดลาวี ผู้ซึ่งเดินทางไปมาระหว่างอินเดียและปากีสถานหลายครั้งเพื่อแก้ไขความแตกแยกในประเด็นชาตินิยม ได้ประกาศว่าความแตกแยกนั้นไม่ได้ก่อให้เกิดความขัดแย้งภายในสำนักเดโอบันดีซึ่งมีพื้นฐานมาจากเทววิทยา แต่เป็นเพียงทัศนคติทางการเมืองต่อคำถามเรื่องอำนาจอธิปไตย^{[ 86 ]}

การถกเถียงในทำนองเดียวกันเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาติเกิดขึ้นภายในอินเดียในระดับภาษา ระดับภูมิภาค และระดับศาสนา ในขณะที่บางคนแย้งว่าชาวมุสลิมอินเดียเป็นชาติเดียวกัน แต่บางคนก็แย้งว่าไม่ใช่

นับตั้งแต่การแบ่งแยกดินแดน ทฤษฎีนี้ได้ถูกนำมาถกเถียงและตีความแตกต่างกันไปในหลายประเด็น นายเนียซ มูร์ตาซา นักวิชาการชาวปากีสถานผู้ได้รับปริญญาเอกจากมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียในเบิร์กลีย์ ได้เขียนไว้ใน คอลัมน์ Dawn ของเขา (11 เมษายน 2017): ^{[ 87 ]}

หากทฤษฎีสองชาติเป็นความจริงตลอดกาล ทำไมชาวมุสลิมจึงอพยพจากอาระเบียมายังอินเดียที่ปกครองโดยชาวฮินดู? ทำไมพวกเขาจึงอยู่ร่วมและปกครองชาวฮินดูเป็นเวลาหลายศตวรรษ แทนที่จะให้ชาวฮินดูมีรัฐแยกต่างหากตามทฤษฎีดังกล่าว? ทำไมทฤษฎีสองชาติจึงเกิดขึ้นเมื่อการปกครองโดยชาวฮินดูมีความแน่นอนแล้ว? ทั้งหมดนี้สามารถหาเหตุผลมาสนับสนุนได้ก็ต่อเมื่อมีความรู้สึกว่าตนเองเหนือกว่าผู้อื่นอย่างน่าขัน โดยอ้างสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ในการปกครองผู้อื่น ซึ่งชาวมุสลิมจำนวนมากยังคงยึดถืออยู่ แม้ว่าศีลธรรมและความก้าวหน้าของพวกเขาในปัจจุบันจะย่ำแย่ก็ตาม

สำหรับนักชาตินิยมอินเดีย รัฐบาลอังกฤษจงใจแบ่งอินเดียเพื่อทำให้ประเทศอ่อนแอ ตามที่อัมเบดการ์กล่าว รัฐบาลอาณานิคมอังกฤษและนักวิจารณ์ชาวอังกฤษ "เน้นย้ำที่จะพูดถึงชาวอินเดียว่าเป็นประชาชนของอินเดียและหลีกเลี่ยงการพูดถึงชาติอินเดีย" ^{[ 88 ]}นี่ถูกอ้างว่าเป็นเหตุผลสำคัญสำหรับการควบคุมประเทศของอังกฤษ เนื่องจากชาวอินเดียไม่ได้เป็นชาติ พวกเขาจึงไม่มีความสามารถในการปกครองตนเองใน เชิงทฤษฎี ^{[ 89 ]}ในขณะที่ผู้นำอินเดียบางคนยืนยันว่าชาวอินเดียเป็นชาติเดียวกัน แต่คนอื่นๆ เห็นด้วยว่าชาวอินเดียยังไม่ใช่ชาติ แต่ "ไม่มีเหตุผลใดที่ในอนาคตพวกเขาจะไม่เติบโตเป็นชาติ" ^{[ 88 ]}นักวิชาการตั้งข้อสังเกตว่าจิตสำนึกแห่งชาติมีอยู่เสมอใน "อินเดีย" หรือในวงกว้างกว่านั้นคืออนุทวีปอินเดียแม้ว่าจะไม่ได้ถูกแสดงออกมาในแง่สมัยใหม่ก็ตาม^{[ 90 ]}นักประวัติศาสตร์ชาวอินเดีย เช่นShashi Tharoorได้กล่าวอ้างว่าการแบ่งแยกอินเดียเป็นผลมาจากนโยบายแบ่งแยกและปกครอง ของ รัฐบาลอาณานิคมอังกฤษที่ริเริ่มขึ้นหลังจากที่ชาวฮินดูและชาวมุสลิมรวมตัวกันต่อสู้กับบริษัทบริติชอีสต์อินเดียในการกบฏอินเดียปี 1857 [ ^{91 ] บาง} คน เช่นAmbedkarโต้แย้งว่าชาวมุสลิมอินเดียยังไม่ใช่ชาติ แต่สามารถหลอมรวมให้เป็นชาติได้^{[ 88 ]}

ตามที่กิลาณีกล่าว ตำราเรียนของโรงเรียนปากีสถานมีข้อผิดพลาด เนื่องจากมักมีการกล่าวถึงมูฮัมหมัด บิน กาซิม ว่าเป็นชาวปากีสถานคนแรก ^{[ 92 ] [ 93 ]} ในขณะที่ Prakash K. Singh ระบุว่าการมาถึงของมูฮัมหมัด บิน กาซิม เป็นก้าวแรกสู่การก่อตั้งปากีสถาน^{[ 94 ]}มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ถือว่าการเคลื่อนไหวของปากีสถานเริ่มต้นขึ้นเมื่อชาวมุสลิมคนแรกเหยียบย่างเข้ามาใน^{ประตู}แห่งอิสลาม^{[ 95} ] ^{[ 96 ]}

ชาวมุสลิมทั่วไปจำนวนมากวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีสองชาติว่าเอื้อประโยชน์เฉพาะชนชั้นสูงของชาวมุสลิมเท่านั้น ทำให้มีผู้เสียชีวิตกว่าหนึ่งล้านคน^{[ 12 ]}

ในบันทึกความทรงจำของเขาชื่อPathway to Pakistan (1961) Chaudhry Khaliquzzamanผู้นำที่โดดเด่นของขบวนการปากีสถานและประธานคนแรกของสันนิบาตมุสลิมปากีสถานได้เขียนไว้ว่า: "ทฤษฎีสองชาติที่เราใช้ในการต่อสู้เพื่อปากีสถาน ไม่เพียงแต่สร้างความบาดหมางกับชาวมุสลิมในจังหวัดที่เป็นชนกลุ่มน้อยเท่านั้น แต่ยังสร้างความแตกแยกทางอุดมการณ์ระหว่างพวกเขากับชาวฮินดูในอินเดียด้วย" ^{[ 97 ]}เขายังเขียนเพิ่มเติมว่า: "เขา ( Huseyn Shaheed Suhrawardy ) สงสัยในประโยชน์ของทฤษฎีสองชาติ ซึ่งในความคิดของฉันก็ไม่เคยให้ผลประโยชน์ใดๆ แก่เราเลย แต่หลังจากการแบ่งแยก มันกลับพิสูจน์แล้วว่าเป็นอันตรายอย่างยิ่งต่อชาวมุสลิมในอินเดีย และในระยะยาวก็เป็นอันตรายต่อชาวมุสลิมทุกหนทุกแห่ง" ^{[ 98 ]}

ตามคำกล่าวของคาลิกุซซามาน เมื่อวันที่ 1 สิงหาคม 1947 จินนาห์ได้เชิญสมาชิกพรรคสันนิบาตมุสลิมในสภาร่างรัฐธรรมนูญของอินเดียไปร่วมงานเลี้ยงอำลาที่บ้านของเขาในเดลี

นายริซวานุลลาห์ได้ตั้งคำถามที่น่าอึดอัดใจเกี่ยวกับสถานะของชาวมุสลิมที่จะเหลืออยู่ในอินเดีย สถานะและอนาคตของพวกเขา ฉันไม่เคยพบว่านายจินนาห์มีท่าทีวิตกกังวลมากเท่าในครั้งนั้นมาก่อน อาจเป็นเพราะในขณะนั้นเขากำลังตระหนักอย่างชัดเจนถึงสิ่งที่จะเกิดขึ้นกับชาวมุสลิมในทันที เมื่อรู้สึกว่าสถานการณ์นั้นน่าอึดอัด ฉันจึงขอให้เพื่อนและเพื่อนร่วมงานยุติการสนทนา ฉันเชื่อว่าผลจากการประชุมอำลาครั้งนี้ นายจินนาห์ได้ใช้โอกาสแรกสุดในการกล่าวอำลาทฤษฎีสองชาติของเขาในสุนทรพจน์เมื่อวันที่ 11 สิงหาคม พ.ศ. 2490 ในฐานะผู้ว่าการทั่วไปที่ได้รับการแต่งตั้งและประธานสภาร่างรัฐธรรมนูญของปากีสถาน^{[ 99 ]}

ในสุนทรพจน์เมื่อวันที่ 11 สิงหาคม 1947 จินนาห์ได้กล่าวถึงชาตินิยมปากีสถาน แบบผสมผสาน ซึ่งเป็นการปฏิเสธชาตินิยมตามศาสนาที่เขาเคยสนับสนุนในสุนทรพจน์เมื่อวันที่ 22 มีนาคม 1940 อย่างสิ้นเชิง ในสุนทรพจน์เมื่อวันที่ 11 สิงหาคม เขากล่าวว่าผู้ที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมจะเป็นพลเมืองที่เท่าเทียมกันของปากีสถาน และจะไม่มีการเลือกปฏิบัติใดๆ ต่อพวกเขา “คุณอาจนับถือศาสนาใด วรรณะใด หรือความเชื่อใด ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับกิจการของรัฐ” ในทางกลับกัน แทนที่จะเป็นจุดยืนทางอุดมการณ์ (การเปลี่ยนผ่านจากชาตินิยมที่อิงศาสนาไปสู่ชาตินิยมแบบผสมผสาน) มันกลับเป็นเรื่องของกลยุทธ์เป็นหลัก ดังที่ดิลีป ฮิโรกล่าวว่า "มีการเผยแพร่ข้อความบางส่วนจากสุนทรพจน์นี้อย่างกว้างขวาง" เพื่อยุติความรุนแรงทางศาสนาในปัญจาบและ NWFP ซึ่งชาวมุสลิมและชาวซิกข์-ฮินดูต่างฆ่าฟันกันอย่างโหดเหี้ยม ซึ่งทำให้จินนาห์รู้สึกไม่สบายใจอย่างมากในระดับส่วนตัว แต่ "กลยุทธ์นี้แทบไม่มีผลกระทบใดๆ ต่อความโหดร้ายป่าเถื่อนที่เกิดขึ้นในที่ราบของปัญจาบ" ^{[ 100 ]}นักวิชาการชาวอินเดียอีกคนหนึ่ง Venkat Dhulipala ซึ่งในหนังสือของเขาCreating a New Medinaได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าปากีสถานมีจุดมุ่งหมายที่จะเป็นเมดินาใหม่ รัฐอิสลาม และไม่ใช่เพียงรัฐสำหรับชาวมุสลิมเท่านั้น ดังนั้นจึงมีจุดมุ่งหมายที่จะเป็นอุดมการณ์ตั้งแต่เริ่มต้นโดยไม่มีที่ว่างสำหรับชาตินิยมแบบผสมผสาน ในการสัมภาษณ์ยังกล่าวอีกว่าสุนทรพจน์นั้น "กล่าวขึ้นโดยคำนึงถึงความรุนแรงที่เกิดขึ้นอย่างมากเป็นหลัก" ว่า "มุ่งเป้าไปที่การปกป้องชาวมุสลิมจากความรุนแรงที่มากขึ้นในพื้นที่ที่พวกเขามีความเสี่ยง" "มันคือลัทธิปฏิบัตินิยม" และเพื่อพิสูจน์สิ่งนี้ นักประวัติศาสตร์กล่าวต่อไปว่า "หลังจากนั้นไม่กี่เดือน เมื่อถูกขอให้เปิดประตูของสันนิบาตมุสลิมให้กับชาวปากีสถานทุกคนโดยไม่คำนึงถึงศาสนาหรือความเชื่อของพวกเขา จินนาห์คนเดียวกันก็ปฏิเสธ โดยกล่าวว่าปากีสถานยังไม่พร้อมสำหรับเรื่องนี้" ^{[ 101 ]}

ทฤษฎีนี้เผชิญกับความสงสัยเนื่องจากชาวมุสลิมไม่ได้แยกตัวออกจากชาวฮินดูโดยสิ้นเชิง และชาวมุสลิมประมาณหนึ่งในสามยังคงอาศัยอยู่ในอินเดียหลังการแบ่งแยกประเทศในฐานะพลเมืองอินเดียควบคู่ไปกับชาวฮินดูส่วนใหญ่ที่มีจำนวนมาก^{[ 102 ] [ 103 ]}

บุคคลหรือองค์กรทางศาสนาอื่นๆ ที่ย้ายจากอินเดียไปยังปากีสถานหลังการแบ่งแยกประเทศและยุยงให้เกิดการเคลื่อนไหวต่อต้านชาวอะห์มาดี บังคับให้ปากีสถานละทิ้งความโน้มเอียงไปสู่ฆราวาสนิยมเพื่อหันไปสู่รัฐศาสนา^{[ 104 ]}

การแบ่งแยกปากีสถานออกเป็นสองประเทศในปัจจุบันคือปากีสถานและบังกลาเทศถูกยกมาเป็นหลักฐานว่าชาวมุสลิมไม่ได้รวมกันเป็นชาติเดียว และศาสนาเพียงอย่างเดียวไม่ใช่ปัจจัยกำหนดความเป็นชาติ^{[ 102 ] [ 103 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}นักประวัติศาสตร์บางคนอ้างว่าทฤษฎีนี้เป็นผลงานของปัญญาชนมุสลิมเพียงไม่กี่คน^{[ 108 ]}อัลตาฟ ฮุสเซนผู้ก่อตั้งขบวนการมุตตาฮิดา เคามี เชื่อว่าประวัติศาสตร์ได้พิสูจน์แล้วว่าทฤษฎีสองชาติผิด^{[ 109 ]}เขาโต้แย้งว่า "แนวคิดเรื่องปากีสถานตายไปตั้งแต่เริ่มต้น เมื่อชาวมุสลิมส่วนใหญ่ (ในพื้นที่ที่มีชาวมุสลิมน้อยในอินเดีย) เลือกที่จะอยู่ต่อหลังจากการแบ่งแยก ซึ่งเป็นความจริงที่ย้ำอีกครั้งในการก่อตั้งบังกลาเทศในปี 1971" ^{[ 110 ]}นักวิชาการชาวปากีสถานทาเรก ฟาตาห์เรียกทฤษฎีสองชาติว่า "ไร้สาระ" ^{[ 111 ]}

ในคอลัมน์Dawn ของเขา Irfan Husainนักวิจารณ์การเมืองชื่อดังได้ตั้งข้อสังเกตว่าขณะนี้มันกลายเป็น "ภารกิจที่เป็นไปไม่ได้และน่าเบื่อหน่ายอย่างยิ่งในการปกป้องทฤษฎีที่ล้มเหลว" ^{[ 112 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวปากีสถานบางคน รวมถึงนายพลจัตวาชาวปากีสถานเกษียณอายุ Shaukat Qadir เชื่อว่าทฤษฎีนี้จะถูกหักล้างได้ก็ต่อเมื่อมีการรวมประเทศบังกลาเทศและสาธารณรัฐอินเดีย เข้าด้วยกันอีก ครั้ง^{[ 113 ]}

ตามที่ศาสตราจารย์ชาริฟ อัล มูจาฮิดหนึ่งในผู้เชี่ยวชาญที่โดดเด่นที่สุดเกี่ยวกับจินนาห์และขบวนการปากีสถานกล่าวไว้ ทฤษฎีสองชาติมีความเกี่ยวข้องเฉพาะในบริบทของอนุทวีปก่อนปี 1947 เท่านั้น^{[ 114 ]}เขามีความเห็นว่าการก่อตั้งปากีสถานทำให้ทฤษฎีนี้ล้าสมัยไป เพราะสองชาติได้เปลี่ยนตัวเองเป็นชาติอินเดียและปากีสถาน^{[ 115 ]}มุกตาดา มันซูร์ คอลัมนิสต์ของหนังสือพิมพ์เอ็กซ์เพรส ได้อ้างคำ พูดของ ฟารุก ซัตตาร์ผู้นำคนสำคัญของพรรคMQMว่าพรรคของเขาไม่ยอมรับทฤษฎีสองชาติ “แม้ว่าจะมีทฤษฎีเช่นนั้นอยู่จริง มันก็จมลงไปในอ่าวเบงกอลแล้ว” ^{[ 116 ]}

ในปี พ.ศ. 2516 มีการเคลื่อนไหวต่อต้านการรับรองบังกลาเทศในปากีสถาน ข้อโต้แย้งหลักคือการรับรองบังกลาเทศจะทำให้ทฤษฎีสองชาติเป็นโมฆะ อย่างไรก็ตามซัลมาน ซายยิดกล่าวว่า ปี พ.ศ. 2514 ไม่ใช่ความล้มเหลวของทฤษฎีสองชาติและการเกิดขึ้นของรัฐอิสลามที่เป็นเอกภาพแม้จะมีความแตกต่างทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรม แต่เป็นการพ่ายแพ้ของ " รัฐชาติแบบ เวสต์ฟาเลียซึ่งยืนยันว่าความเหมือนกันทางภาษา วัฒนธรรม และชาติพันธุ์เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับ 'ความสมานฉันท์ทางสังคมและการเมือง' ที่สูง การแตกแยกของปากีสถานที่เป็นเอกภาพควรถูกมองว่าเป็นความล้มเหลวอีกครั้งหนึ่งของ แบบจำลองการสร้างชาติ แบบเคมาลิสต์ ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากเวสต์ฟาเลีย มากกว่าที่จะเป็นตัวอย่างของความไม่สามารถของอัตลักษณ์ทางการเมืองของชาวมุสลิมในการรักษาโครงสร้างรัฐที่เป็นเอกภาพ" ^{[ 117 ]}

นักวิชาการชาวบังกลาเทศบางคนปฏิเสธแนวคิดที่ว่าปี 1971 ได้ลบล้างความชอบธรรมของทฤษฎีสองชาติเช่นกัน เช่น อัคฮันด์ อัคตาร์ ฮอสเซน ซึ่งสังเกตว่าหลังจากการได้รับเอกราช “ชาติพันธุ์เบงกาลีสูญเสียอิทธิพลในฐานะเครื่องหมายแสดงอัตลักษณ์ของประชากรส่วนใหญ่ของประเทศในไม่ช้า อัตลักษณ์มุสลิมของพวกเขากลับมาโดดเด่นและทำให้พวกเขาแตกต่างจากชาวฮินดูในเบงกอลตะวันตก” ^{[ 118 ]}หรือทาจ อุล-อิสลาม ฮาชมี ซึ่งกล่าวว่าศาสนาอิสลามกลับคืนสู่การเมืองบังกลาเทศในเดือนสิงหาคม 1975 เนื่องจากการเสียชีวิตของเชค มูจิบูร์ ราห์มาน “นำมาซึ่งอุดมการณ์ของรัฐที่มุ่งเน้นอิสลามโดยการปฏิเสธฆราวาสนิยมและสังคมนิยม” เขาได้อ้างถึงบาสันต์ แชตเตอร์จี นักข่าวชาวเบงกาลีอินเดีย ที่ตำหนิแนวคิดเรื่องความล้มเหลวของทฤษฎีสองชาติ โดยโต้แย้งว่าหากเกิดขึ้นจริง บังกลาเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมจะเข้าร่วมกับเบงกอลตะวันตกที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นฮินดูในอินเดีย^{[ 119 ]}

JN Dixitอดีตเอกอัครราชทูตอินเดียประจำปากีสถานก็คิดเช่นเดียวกัน โดยระบุว่าชาวบังกลาเทศ "ต้องการที่จะปรากฏตัวไม่เพียงแต่ในฐานะประเทศเบงกาลีที่เป็นอิสระเท่านั้น แต่ยังเป็นประเทศมุสลิมเบงกาลีที่เป็นอิสระด้วย ในเรื่องนี้ พวกเขาได้พิสูจน์ให้เห็นว่า Lord George Curzon ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ของอังกฤษ (1899-1905) ถูกต้องการแบ่งแยกเบงกอลของเขาในปี 1905ซึ่งสร้างเป็นสองจังหวัด จังหวัดหนึ่งมีประชากรมุสลิมเป็นส่วนใหญ่ และอีกจังหวัดหนึ่งมีประชากรฮินดูเป็นส่วนใหญ่ ดูเหมือนจะได้รับการยืนยันโดยการเกิดขึ้นของบังกลาเทศในฐานะรัฐมุสลิม ดังนั้นจึงไม่ควรหลงเชื่อคำกล่าวอ้างที่ว่าทฤษฎีสองชาติถูกหักล้างไปแล้ว" ^{[ 120 ]} Dixit ได้เล่าเรื่องราวเกร็ดเล็กเกร็ดน้อย ระหว่างการเยือนธากาของนายกรัฐมนตรีซุลฟิการ์ อาลี บุตโตในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2517 หลังจากที่เชค มูจิบูร์ ราห์มาน เดินทางไปลาฮอร์เพื่อเข้าร่วมการประชุมสุดยอดอิสลามในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2517: "ขณะที่ขบวนรถเคลื่อนออกไป รถของมูจิบถูกประดับด้วยพวงมาลัยรองเท้าแตะ และมีการตะโกนคำขวัญต่อต้านพรรคอวามีลีก พร้อมกับคำขวัญต่างๆ เช่น "บุตโต ซินดาบาด" และ "มิตรภาพบังกลาเทศ-ปากีสถาน ซินดาบาด"" เขาแสดงความคิดเห็นว่าเป้าหมายของบุตโตคือ "การฟื้นฟูจิตสำนึกอิสลามในบังกลาเทศ" และ "อินเดียอาจสร้างบังกลาเทศขึ้นมาได้ แต่เขาจะทำให้เห็นว่าอินเดียจะต้องจัดการกับปากีสถานไม่เพียงแค่หนึ่ง แต่เป็นสองปากีสถาน หนึ่งทางตะวันตกและอีกหนึ่งทางตะวันออก" ^{[ 121 ]}

ผู้นำชาติพันธุ์และผู้นำระดับจังหวัดหลายคนในปากีสถานเริ่มใช้คำว่า "ชาติ" เพื่ออธิบายจังหวัดของตน และโต้แย้งว่าการดำรงอยู่ของจังหวัดเหล่านั้นถูกคุกคามจากแนวคิดการรวมเข้าเป็นชาติปากีสถานบนพื้นฐานที่ว่าชาวมุสลิมเป็นชาติเดียวกัน^{[ 122 ] [ 123 ]}นอกจากนี้ยังมีการกล่าวอ้างว่าแนวคิดที่ว่าศาสนาอิสลามเป็นพื้นฐานของความเป็นชาติทำให้ปากีสถานเข้าไปพัวพันกับกิจการของรัฐและภูมิภาคอื่นๆ ที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมมากเกินไป ขัดขวางการเกิดขึ้นของความรู้สึกที่เป็นเอกลักษณ์ของความเป็นชาติปากีสถานซึ่งเป็นอิสระจากการอ้างอิงถึงอินเดีย และส่งเสริมการเติบโตของวัฒนธรรมหัวรุนแรงในประเทศ^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}

นอกจากนี้ เนื่องจากการแบ่งแยกดินแดนทำให้ชาวมุสลิมอินเดียถูกแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม (กลุ่มละประมาณ 190 ล้านคนในอินเดีย ปากีสถาน และบังกลาเทศ) แทนที่จะรวมตัวกันเป็นชุมชนเดียวภายในอินเดียที่เป็นเอกภาพ ซึ่งจะมีจำนวนประมาณ 570 ล้านคนและอาจมีอิทธิพลอย่างมากต่ออนุทวีปทั้งหมด ดังนั้น ทฤษฎีสองชาติจึงถูกกล่าวหาว่าทำให้สถานะของชาวมุสลิมในอนุทวีปอ่อนแอลงในที่สุด และส่งผลให้ดินแดนหดตัวลงอย่างมากหรือเกิดความเบี่ยงเบนในด้านวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับชาวมุสลิม (เช่น การลดลงของภาษาอูร์ดูในอินเดีย) ^{[ 127 ] [ 128 ]}

คำวิจารณ์นี้ได้รับการตอบรับที่หลากหลายในปากีสถาน ผลสำรวจความคิดเห็นที่จัดทำโดยGallup Pakistanในปี 2554 แสดงให้เห็นว่าชาวปากีสถานส่วนใหญ่ (92%) เห็นว่าการแยกตัวออกจากอินเดียในปี 2490 นั้นสมเหตุสมผล^{[ 129 ]}นักวิจารณ์ชาวปากีสถานโต้แย้งว่าสองชาติไม่ได้หมายความถึงสองรัฐเสมอไป และข้อเท็จจริงที่ว่าบังกลาเทศไม่ได้รวมเข้ากับอินเดียหลังจากแยกตัวออกจากปากีสถานนั้นสนับสนุนทฤษฎีสองชาติ^{[ 130 ] [ 113 ]}

ข้อโต้แย้งต่อคำถามนี้คือข้อโต้แย้งที่ว่า แม้จะมีชนกลุ่มน้อยมุสลิมที่ยังคงมีอยู่ในอินเดีย และมีการกล่าวอ้างต่างๆ ว่าชาวมุสลิมอินเดีย "กลายเป็นฮินดู" (กล่าวคือ สูญเสียอัตลักษณ์มุสลิมไปมากเนื่องจากการกลืนเข้ากับวัฒนธรรมฮินดู ) หรือว่าพวกเขาถูกปฏิบัติเหมือนเป็นกลุ่มที่ถูกกีดกันหรือแปลกแยกโดยอินเดียที่ถูกกล่าวหาว่าถูกครอบงำโดยชาวฮินดู^{[ 131 ]}มีการอ้างถึงปัจจัยต่างๆ เช่น ระดับการรู้หนังสือและการศึกษาที่ต่ำกว่าในหมู่ชาวมุสลิมอินเดียเมื่อเทียบกับชาวฮินดูอินเดีย ความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่มีมายาวนาน และการปะทุของความรุนแรงทางศาสนา เช่นที่เกิดขึ้นระหว่างการจลาจลในรัฐคุชราตปี 2002ในอินเดีย^{[ 132 ]}

การเกิดขึ้นของความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ที่เป็นแบบแพนอิสลามมากกว่าแบบปากีสถานได้รับการปกป้องว่าสอดคล้องกับอุดมการณ์พื้นฐานของปากีสถานและแนวคิดที่ว่า "อิสลามเองก็เป็นชาติ" แม้จะมีความคิดทั่วไปว่า "สำหรับชาวมุสลิม ความเป็นชาติก็เหมือนกับการบูชารูปเคารพ" ^{[ 133 ] [ 134 ]}ในขณะที่บางคนเน้นย้ำว่าการส่งเสริมความสำคัญของอัตลักษณ์แพนอิสลาม (เหนืออัตลักษณ์อื่นๆ ทั้งหมด) เป็นสิ่งจำเป็นในการรักษาความแตกต่างจากอินเดียและป้องกัน "การล่มสลาย" ของชาติ แต่คนอื่นๆ โต้แย้งว่าทฤษฎีสองชาติได้ทำหน้าที่ของมันในการ "ให้กำเนิด" ปากีสถานแล้ว และควรถูกละทิ้งเพื่อให้ปากีสถานสามารถเกิดขึ้นเป็นรัฐชาติปกติได้^{[ 125 ] [ 135 ]}

สาธารณรัฐอินเดียปฏิเสธทฤษฎีสองชาติอย่างเป็นทางการและเลือกที่จะเป็นรัฐฆราวาสโดยได้บัญญัติแนวคิดเรื่องความหลากหลายทางศาสนาและชาตินิยมแบบผสมผสานไว้ในรัฐธรรมนูญ^{[ 15 ] [ 13 ]}ตามรัฐธรรมนูญ อินเดียปฏิเสธทฤษฎีสองชาติและถือว่าชาวมุสลิมอินเดียเป็นพลเมืองที่เท่าเทียมกัน^{[ 136 ]}

อย่างไรก็ตาม ในอินเดียหลังได้รับเอกราช ทฤษฎีสองชาติช่วยส่งเสริมอุดมการณ์ของ กลุ่ม ชาตินิยมฮินดูที่ต้องการระบุ "วัฒนธรรมแห่งชาติฮินดู" ให้เป็นอัตลักษณ์หลักของชาวอินเดีย^{[ 137 ]}ซึ่งอนุญาตให้ยอมรับชาติพันธุ์ร่วมกันของชาวฮินดูและมุสลิมอินเดีย ในขณะเดียวกันก็กำหนดให้ทุกคนต้องรับเอาอัตลักษณ์ฮินดูมาเป็นชาวอินเดียอย่างแท้จริง จากมุมมองของชาตินิยมฮินดู นี่เป็นการยอมรับความเป็นจริงทางชาติพันธุ์ที่ว่าชาวมุสลิมอินเดียเป็น "เลือดเนื้อเชื้อไขเดียวกันกับเรา" แต่ยังคงผลักดันให้เกิดความเท่าเทียมกันอย่างเป็นทางการระหว่างอัตลักษณ์ทางชาติและศาสนา กล่าวคือ "ชาวอินเดียคือชาวฮินดู" ^{[ 138 ]}

ทฤษฎีและการดำรงอยู่ของปากีสถานทำให้กลุ่มหัวรุนแรงขวาจัดในอินเดียกล่าวหาว่าชาวมุสลิมอินเดีย "ไม่สามารถเป็นพลเมืองที่ภักดีของอินเดีย" หรือประเทศอื่นใดที่ไม่ใช่มุสลิมได้ และ "มีความสามารถและพร้อมที่จะกระทำการทรยศเสมอ" ^{[ 139 ] [ 140 ]}ไคลาศ วิชัยวาร์กิยาเลขาธิการทั่วไปของพรรค BJP กล่าวว่าหลังจากการแบ่งแยกประเทศในปี 1947 สิ่งที่เหลืออยู่ของอินเดียประกอบขึ้นเป็น "รัฐฮินดู" (ประเทศฮินดู) ^{[ 141 ]}

ด้วยการขึ้นมาของพรรคภารติยะชนาตาและการถูกกีดกันของชาวมุสลิมในอินเดีย บางคนในปากีสถานและบังกลาเทศจึงโต้แย้งว่าทัศนะของจินนาห์ได้รับการพิสูจน์แล้ว^{[ 142 ] [ 143 ]}ผู้คนรวมถึงนายพลกามาร์ จาเวด บาจวาเชื่อว่าการแยกพื้นที่ที่มีชาวมุสลิมส่วนใหญ่ออกไปเป็นส่วนหนึ่งของปากีสถานได้ช่วยชาวมุสลิมจำนวนมากให้รอดพ้นจากการครอบงำของกลุ่มชาตินิยมฮินดู^{[ 144 ]}นายพลอาซิม มูนีร์ก็เห็นด้วยกับหลักคำสอนนี้เช่นกัน เขากล่าวว่า "ศาสนาของเราแตกต่างกัน วัฒนธรรมของเราแตกต่างกัน ประเพณีของเราแตกต่างกัน ความคิดของเราแตกต่างกัน ความทะเยอทะยานของเราแตกต่างกัน" ^{[ 145 ]}

• ปากีสถาน
• ชาตินิยมแบบผสมผสาน
• ฆราวาสนิยมในปากีสถาน
• ลัทธิเซีย
• การโต้วาทีระหว่างมาดานีและอิกบาล

• มูเคอร์จี, บราทินทรา นาถ (2001), ความเป็นชาติและความเป็นรัฐในอินเดีย: การสำรวจทางประวัติศาสตร์ , สำนักพิมพ์รีเจนซี, ISBN 978-81-87498-26-1
• Khaliquzzaman, Choudhry (1961), เส้นทางสู่ปากีสถาน , ลาฮอร์: สำนักพิมพ์ของพี่น้อง (เผยแพร่ 1993)